Аннотация:
— ЕС Шрила Бхакти Вигьяна Госвами раскрывает суть духовного пути через призму высшей цели жизни — обретения вечной, безусловной любви к Кришне во Вриндаване.
— Опираясь на «Дамодараштаку», «Бхагавад-гиту» и диалог Шри Чайтаньи Махапрабху с Раманандой Роем, он показывает, почему большинство целей в материальном мире оказываются «мечтами идиота» — пустыми, не приносящими подлинного удовлетворения. В отличие от них, лишь одна цель никогда не разочарует — близость с Кришной, достигаемая через чистую преданность и святое имя.
— Махарадж подчёркивает: чтобы не сбиться с пути, нужно постоянно держать эту цель в фокусе, как путеводный маяк, с которым сверяется каждый шаг.
— Лекция завершается размышлением о том, как даже в нашем нынешнем состоянии можно начать «привязывать» Кришну к своему сердцу — не силой, а любовью, выраженной в искреннем повторении Его имени.
Ключевые темы лекции:
1. Конечная цель духовной жизни — вечная любовь к Кришне во Вриндаване, а не материальные или даже вайкунтхские достижения.
2. Необходимость ясной цели: без чёткого видения высшей цели легко потерять энтузиазм и уйти с пути.
3. Критика временных целей: материальные и даже религиозные цели (типа мокши) не удовлетворяют душу полностью.
4. Диалог Чайтаньи Махапрабху и Рамананды Роя — постепенное восхождение от внешних практик к высшей любви во Вриндаване.
5. «Дамодараштака» как молитва о высшей цели: Сатьяврата Муни отвергает даже мокшу ради видения образа Кришны в сердце.
6. Любовь нельзя вынудить, но можно призвать: она приходит по милости, но «ускоряется» через искреннюю практику воспевания святого имени.
7. Кришну можно «связать» — не канатами, а любовью, так же, как Яшода привязала Его к ступе.
8. Путь преданности как путь к бесконечному счастью: счастье души возможно только в отношениях с Богом.
9. Важность устремления, а не только метода: даже если сердце ещё не чисто, важна искренность желания быть с Кришной.
10. Путь любви: не ждать — звать. Роль святого имени как главного средства для «привязывания» Кришны к сердцу и достижения высшей цели.
Текст лекции:
намасте гирира̄джа̄йа
ш́рӣ говардхана на̄мине
аш́еша клеша на̄ш́а̄йа
парама̄нанда да̄йине
Шри Гирираджа Махараджа ки джай!
Я хотел немного сегодня рассказать о конечной цели всех наших устремлений, потому что, чтобы достичь цели, нужно всё время держать эту цель в фокусе. Это очень важный, простой, но очень часто упускаемый из вида принцип. Люди хотят достичь какой-то цели, но они понимают, что, чтобы ее достичь, мы постоянно должны видеть ее, понимать и соотносить свое движение к ней с ней: «Насколько я продвинулся? Насколько я стал ближе к этой цели?», постоянно сверяться: «А нужно это мне или не нужно?»
Человек сможет постепенно достичь цели, если он поставит эту цель очень ясно перед своими глазами. И Шрила Прабхупада пишет об этом в комментарии к «Бхагавад-гите», к одному из стихов второй главы «Бхагавад-гиты»: «Если цель поставлена, то ее можно достичь». Нет, извиняюсь, это десятая глава. Если человек ясно поставил цель, то он сможет достичь ее. В этом нет никаких сомнений!
Весь этот мир на самом деле создан для того, чтобы люди достигали разных целей. И любые цели в принципе достижимы здесь. Люди сами ставят себе ограничения. Они говорят: «Я могу достичь этой цели, не смогу достичь этой цели». Но в принципе Бог создал этот мир так, чтобы каждый человек мог достичь той цели, которую он поставил перед собой, если не в этой жизни, так в следующей. Рано или поздно люди достигают цели. И рано или поздно, достигнув этой цели, если это цель материальная, они говорят: «Исполнилась мечта идиота». Бо́льшая часть целей, которые мы перед собой ставим, относятся к этой категории — мечты идиота. Человек достигает этой цели и думает: «Что я с этим буду делать? Что мне теперь?»
Как недавно я слышал одного мудрого человека, который разговаривал с брахмачари, умудренный семейный человек. Он говорит: «Женись! Если не женишься — пожалеешь, а если женишься — тоже пожалеешь». Ну да, есть эта ситуация у всех людей: они так или иначе чего-то хотят, а потом жалеют, что хотели этого. И в принципе этот мир устроен таким образом, что человек может поставить перед собой любую цель и потом пожалеть, что он поставил эту цель и стремился к ней.
И, тем не менее, мир был бы бессмысленным полностью, если бы не было целей, к которым все-таки следует стремиться. Из огромного множества целей, которые мы можем перед собой поставить и в принципе достичь (в общем-то, человек любой цели может достичь, не проблема), есть одна-единственная цель, достигнув которой, человек не пожалеет никогда.
И Кришна говорит об этом в «Бхагавад-гите»:
йад гатва̄ на нивартанте
тад дха̄ма парамам̇ мама
(Б.-г., 15.6)
«Когда человек достигает Моей цели, то есть приходит ко Мне, он никогда не возвращается назад, он никогда не возвращается на некую исходную позицию в попытках достичь какой-то новой цели».
И об этом мне хотелось поговорить сегодня на примере молитв «Дамодараштаки», которые мы поем каждый день, потому что эти молитвы напоминают нам о цели. Я видел очень многих людей, которые становились на этот путь. Преисполненные энтузиазма, они так же кричали, так же поднимали руки, говорили джай. И потом они как-то сдувались через какое-то время и уже больше не кричали джай, не поднимали рук, в конце концов полностью опускали руки и уходили куда-то. И причина — одна из причин, разумеется, не все причины я здесь изложу, но одна из причин — в том, что они так или иначе забывали о цели или не понимали, каким образом эта цель сделает их счастливыми. Мы хотим счастья в конце концов, в этом наша цель, причем абсолютно бесконечного счастья, так, чтобы мы просто разрывались от счастья, лопались от счастья.
Я недавно читал одну статью, где психиатры описывают разные эмоциональные состояния людей. Они говорят, что депрессия — это, безусловно, ненормальное состояние. Но при этом они говорят: «Радость — это тоже ненормальное состояние», с их точки зрения. Просто по этому поводу никто жалоб не предъявляет и к врачу не приходит: «Дайте мне, пожалуйста, лекарство от радости».
Но это, безусловно, дурацкий взгляд. Человек хочет счастья, причем счастья такого, от которого лопнуть хочется, которое хочется распространить на весь мир. И молитвы «Дамодараштаки» напоминают нам об этом и говорят о том, что именно это счастье человек может обрести здесь, во Вриндаване.
И нам нужно очень хорошо понять, что да, это моя цель и утвердиться в этой цели так, чтобы цель стала тем самым путеводным маяком, к которому я все время стремлюсь и по направлению к которому я иду, и все время сверяю свой курс: «А я приближаюсь к нему или нет? Ведет меня дорога прямо к нему, или я отклонился непонятно куда, или удалился как-то от этой цели?»
Шри Чайтанья Махапрабху в беседе с Раманандой Роем… А беседа Шри Чайтаньи Махапрабху с Раманандой Роем в восьмой главе Мадхья-лилы «Чайтанья-чаритамриты» — одна из самых важных частей нашей философии, или нашей сиддханты, потому что именно там делается обзор всей сиддханты. Если человек хочет понять философию гаудия-вайшнавов, то если он поймет восьмую главу Мадхья-лилы «Чайтанья-чаритамриты», то он поймет все. Другое дело, что, скорее всего, он не поймет восьмую главу Мадхья-лилы «Чайтанья-чаритамриты», по крайней мере до конца. Чтобы ее понять до конца, я не знаю, кем надо быть. Ну да, надо быть Раманандой Роем или Чайтаньей Махапрабху. Но что-то мы можем понять.
И сама по себе эта беседа началась с того, что Махапрабху задал вопрос Рамананде Рою: «Объясни Мне, пожалуйста, садхью, или цель, цель всех Моих усилий, всех Моих устремлений, и садхану, то есть методы, с помощью которых Я этой цели могу достичь».
И Рамананда Рой стал давать разные предложения из шастр, обоснованные шастрами. И начал он издалека не случайно, потому что на самом деле в каком-то смысле человек должен созреть к высшей цели. Он не может сразу поставить перед собой эту цель и не может сразу почувствовать ее актуальность. Но чем хороша эта беседа? Что если мы глубоко поймем, что происходит там, то мы сможем легко миновать какие-то промежуточные цели, которые на самом деле целью не являются. Мы не застрянем там.
Рамананда Рой сознательно провоцировал Господа Чайтанью. Первое, что он сказал: «Цель человека в том, чтобы исполнять все свои обязанности идеальным образом в варнашрама-дхарме, и таким образом стать счастливым, и таким образом удовлетворить Вишну». Он привел стих из «Вишну-пураны», где совершенно ясно сказано, что есть единственный способ удовлетворить Верховного Господа Вишну — это исполнять свои обязанности в системе варнашрамы. Правильно? Правильно, да? Правильно. Правильно? Хорошо. Часть может уходить. Для них всё на этом закончилось.
Преданная: (вопрос не слышно).
Ну да, можно краем уха послушать, но в принципе уже все главное произошло. (смех)
И люди знают: если я исполняю свои обязанности, у меня становится спокойно на душе, правильно? Тылы закрываются, у меня появляется какая-то внутренняя уверенность и появляется некое счастье: «Я по крайней мере свой долг исполнил. Исполняют другие или нет — не так важно, а я чувствую: Господь доволен мной». Правильно? Стать благочестивым человеком, исполнять свои обязанности — хорошее дело!
Чайтанья Махапрабху не отверг эту вещь. Он сказал: эхо ба̄хйа — «Это внешнее».
Его ответ был ожидаем. И нам нужно очень хорошо понять, как сам вопрос Чайтаньи Махапрабху, так ответ Рамананды Роя, так и ответ, или реакцию, на него Чайтаньи Махапрабху. Он сказал: «Это внешнее», потому что эта вещь — исполнение своих обязанностей в системе варнашрамы — не имеет никакого отношения к природе нашей души.
Да, ум становится удовлетворенным, безусловно. Тело тоже становится гармоничным, так или иначе. Человек может избавиться таким образом от многих проблем, от многих болезней. Но бесконечную жажду бесконечного счастья, которое все равно живет в нашей душе, эта вещь не удовлетворит. Она не имеет отношения к душе. Душа счастлива от этого не будет. И, в общем-то, это некая ступенька, которая может подвести человека на более высокий уровень, чтобы он пошел дальше.
Поэтому Чайтанья Махапрабху сказал: эхо ба̄хйа — «Иди дальше».
Рамананда Рой сказал: «Надо предлагать всё то, что есть: йат кароши йад аш́на̄си йадж джухоши дада̄си йат» (Ч.-ч., Мадхья, 2.8.60). Он привел стих из «Бхагавад-гиты» (9.27), что «все то, что ты делаешь, нужно делать для Кришны». Хорошее предложение? Хорошее! Мад-арпан̣ам. Человек делает что-то, и это некая фраза, или некая мантра, которую повторяют во время жертвоприношений: кришнар панамасту — «Я делаю это для Кришны, не для себя». Если человек в принципе научится жить не для себя, он будет наверняка счастливый. Если все то, что он делает, все то, что он говорит, все то, что он отдает, или принимает, или ест, или аскезы, которые он совершает, он делает для Бога, он будет счастлив. Будет счастлив? Кто считает, что он будет таким образом счастлив? Дверь открыта, не проблема, в принципе всё, Большое ведическое паломничество на этом для вас закончено.
Это, безусловно, ведический рецепт, или ведическая цель. Веды говорят об этом: «Человек должен научиться соединять себя с Богом: мое сознание соединено с Богом через этот процесс кармарпаны — я приношу свою карму, все то, что я делаю, Богу». В чем проблема? Проблема заключается в том, что если я приношу то, что я делаю, то это значит, что я остаюсь каким? (ответ преданного: Независимым) Да, независимым. От щедроты душевной я предлагаю это Кришне: «Я это сделал. Кришна, возьми, пожалуйста. Посмотри на меня, полюбуйся, прими». И Кришна примет, но сильно рад Он не будет. А наше счастье прямо пропорционально, вернее, нет, не прямо пропорционально, экспоненциально пропорционально счастью Кришны. Если Кришна чувствует счастье от того, что мы делаем, мы будем чувствовать счастье гораздо большее, чем Он чувствует.
Чайтанья Махапрабху сказал: эхо ба̄хйа — «Это внешняя вещь. Это все равно не принесет удовлетворение душе, потому что душа твоя все равно будет чувствовать одиночество. Одиночество останется, отрезанность от Бога все равно остается из-за того, что я храню свою независимость».
Рамананда Рой сделал следующее предложение:
сарва-дхарма̄н паритйаджйа
ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа
ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо
мокшайишйа̄ми ма̄ ш́учах̣
(Ч.-ч., Мадхья, 2.8.63) (Б.-г., 18.66)
Последний стих «Бхагавад-гиты», самый последний стих. Кришна заканчивает «Бхагавад-гиту», Кришна говорит: «Отбрось все остальные дхармы, предайся Мне». Хорошая вещь? Не очень. Уже уверенности у людей нет, уже как-то что-то непонятно вообще.
Кришна говорит: «Да не бойтесь вы, Я побеспокоюсь о вас, не нужно ни о чем беспокоиться, Я побеспокоюсь. Если вы ради Меня это делаете, вообще никаких проблем нет».
Чайтанья Махапрабху сказал: эхо ба̄хйа — «Это внешняя вещь».
Почему это внешняя вещь? Опять же, потому что в этой вещи, когда я отрекаюсь от своих обязанностей ради Кришны, ухожу — ухожу в монастырь, ухожу еще куда-то, — отношений с Ним еще нет. А счастье приходит только тогда, когда у меня возникает связь с Богом, потому что Бог — средоточие бесконечного счастья. Через этот канал связи я смогу получить крупицу Его счастья.
Поэтому Чайтанья Махапрабху сказал: эхо ба̄хйа — «Это внешняя вещь».
Рамананда Рой сделал еще один шаг вперед, он сказал:
брахма-бхӯтах̣ прасанна̄тма̄
на ш́очати на ка̄н̇кшати
самах̣ сарвешу бхӯтешу
мад-бхактим̇ лабхате пара̄м
(Ч.-ч., Мадхйа, 2.8.65) (Б.-г., 18.54)
«Душа становится счастливой, — он сказал, — брахма-бхӯтах̣, когда человек понимает, что я духовен и что я бессмертен». Кто-то хочет понять, что он бессмертен и что он духовен? Прасанна̄тма̄ — душа становится счастливой, она становится просветленной.
— брахма-бхӯтах̣ прасанна̄тма̄ на ш́очати — человек избавляется от горя, от депрессии;
— на ка̄н̇кшати — у него нет никаких других посторонних желаний;
— самах̣ сарвешу бхӯтешу — он одинаково смотрит на все другие живые существа;
— мад-бхактим̇ лабхате пара̄м — он начинает заниматься бхакти.
Хорошая вещь? Чайтанья Махапрабху сказал: «Это внешне». Даже это внешнее!
Слишком долго пришлось бы объяснять, почему это вещь внешняя. Но суть в том, что, хотя в этом стихе «Бхагавад-гиты» Кришна говорит о бхакти, причем не просто о бхакти, о высшей бхакти — о любви, но цель этой любви в конечном счете заключается в том, чтобы слиться с Кришной. Кто-то хочет слиться с Кришной? Точно? Хорошее дело! Слились, и там… Это гьяна-мишра-бхакти, цель которой — я занимаюсь бхакти, но в конце концов я хочу уничтожить свое индивидуальное существование.
Поэтому Чайтанья Махапрабху сказал: «Всё это не отвечает природе души».
А подобно тому, как ум человека может быть счастлив, человек может быть счастлив только тогда, когда он занимается деятельностью в соответствии со своей природой, на самом деле душа человека может быть счастлива, если он занимается чем-то, что соответствует ее природе. Согласны? Согласны. Мы должны найти природу души и это занятие по душе. Правильно? Кто-то хочет найти занятие по душе?
Это было следующее предложение Рамананды Роя, когда он привел стих из Десятой песни «Шримад-Бхагаватам»:
джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа наманта эва
джӣванти сан-мукхарита̄м̇ бхавадӣйа-ва̄рта̄м
стха̄не стхита̄х̣ ш́рути-гата̄м̇ тану-ва̄н̇-манобхир
йе пра̄йаш́о ’джита джито ’пй аси таис три-локйа̄м
(Ч.-ч., Мадхья, 2.8.67) (Бхаг., 10.14.3)
Рамананда Рой сказал еще одну замечательную вещь: «Слушайте о Кришне!» И в первый раз Чайтанья Махапрабху сказал: «Ну, это хорошо…» Он сказал: эхо хайа — «Пойдет. Это пойдет». Что предложил Рамананда Рой? «Слушайте о Кришне, отбросив свои попытки интеллектуально понять Бога. Не пытайтесь понять Бога с помощью своего интеллекта, все равно не поймете. Просто слушайте о Нем и наслаждайтесь». 21.45
Слышал кто-то что-то здесь, во время парикрамы во Вриндаване, что приносило вам какое-то необычайное счастье? Да. И иногда разум пробуждался и говорил: «Ну не может этого быть! Ну не может такого быть!» Бывало такое?
Поэтому Господь Брахма говорит: «Я пытался Его своим интеллектом понять, не понял. Пожалуйста, научитесь на моих ошибках». Он подошел и подумал: «Дай-ка я посмотрю, какой Он: вот такой? Или такой? Или такой?» Оказалось, что и не такой, и не такой, и не такой. Не можем мы измерить Бога своим интеллектом. Бог может всё. Бог может всё. И поэтому Господь Брахма говорит: «Оставайтесь там, где вы находитесь, просто постарайтесь все время слушать о Кришне. Простая вещь! И что-то удивительное будет происходить в вас».
Сегодня Луна находится в шравана-накшатре. Для тех, кто любит астрологию, шравана-накшатра — это особая накшатра, которая помогает слушать. До сих пор еще никто не заснул. (смех) Это явно влияние, трансцендентное влияние шравана-накшатры. Иначе давно уже можно было бы погрузиться в блаженство Брахмана.
Рамананда Рой сказал: «Слушай о Кришне, все будет у тебя хорошо, ты станешь счастливым». Чайтанья Махапрабху сказал: «Это нормально, это хорошо, Я принимаю это». Но Он отверг это. Он сказал: «Иди дальше». Почему? Кто-то может ответить на этот вопрос? Почему? Куда дальше-то? Уже: уже приехали во Вриндаван, уже слушаем о Кришне. Куда еще дальше? А?
Он отверг это, потому что это не садхья, а садхана, а вопрос был какой? Цель. Это еще не цель, это средство для достижения цели. Хотя это уже очень возвышенное средство, но, тем не менее, это еще не цель. Поэтому Чайтанья Махапрабху сказал: «Пойди дальше».
И дальше Рамананда Рой стал давать одно предложение лучше другого. Он сказал про вайдхи-бхакти. Чайтанья Махапрабху сказал: «Хорошо, это имеет отношение к душе, иди дальше».
Он сказал: «Рагануга-бхакти, когда у человека душа разворачивается, и он от любви к Кришне служит Ему». Он сказал: «Хорошо, иди дальше, это все хорошо». Вернее, Он не говорил «хорошо» еще. Он сказал: дасья — «Служить нужно». Как сейчас предложили: «Делать что-то надо». Он сказал: «Тоже нормально».
«Хорошо» Он сказал только на следующем стихе, когда Рамананда Рой произнес стих из Десятой песни «Бхагаватам», прославляя любовь к Кришне в дружеских отношениях. Пока он говорил о дасья-бхаве:
бхавантам эва̄нучаран нирантарах̣
праш́а̄нта-них̣ш́еша-мано-ратха̄нтарах̣
(Ч.-ч., Мадхйа, 2.8.73)
Он привел этот стих из «Стотра-ратны»: «Я хочу служить», аика̄нтика-нитйа-кин̇карах̣ прахаршайишйа̄ми — «Я буду очень счастлив, когда я буду служить Тебе, делать что-то для Тебя».
Чайтанья Махапрабху сказал: «Это нормально, нормально, успокойся, пошли дальше».
Почему дальше нужно идти? Только со следующего стиха Чайтанья Махапрабху сказал: «Это хорошо». Почему? Потому что только в следующем стихе мы приехали с вами во Вриндаван. Всё остальное было Большое ведическое путешествие, которое в конце концов привело нас сюда. Всё остальное было путешествие к себе. Только во Вриндаване… Потому что Вриндаван — наша цель! Близость к Кришне — наша цель! И надо очень хорошо понять, что до тех пор, пока я не буду близок к Кришне, я по-настоящему счастлив, по-настоя́щему счастлив не буду. Счастлив буду. По-настоящему счастлив не буду. Удовлетворен буду. По-настоящему счастлив не буду.
Я смотрю на унылые лица некоторых из слушателей и думаю: «Что-то не актуально все это», потому что они думают: «Мне б хоть какого-нибудь… Хоть чуть-чуть… Хоть удовлетворение… Хоть равновесие…» Нормально! Для этого есть путь, есть это Большое ведическое путешествие, где мы переходим с этапа на этап. Но! Что очень важно — что цель надо все равно держать из вида, что все равно человек должен, переходя на каждый этап, должен говорить: «Это хорошо». И запомните эти слова Чайтаньи Махапрабху: эхо ба̄хйа, эхо хайа, эхо бхала. Бхала — значит «это хорошо».
Я уверен, что если вы будете следовать по этим этапам и практиковать то, что говорится в каждом из этих стихов, у вас будет точно такое же ощущение: эхо ба̄хйа — «Это внешняя вещь, душа еще не ликует». Когда вы перейдете на уровень чистой бхакти, вы скажете: эхо хайа — «Это хорошо», но душа еще ликовать не будет. Когда вы начнете пасти коров вместе с Кришной, вот тут вы скажете: эхо бхала — «Это хорошо».
Или, по крайней мере, когда вы почувствуете, каково это — бежать за Кришной и кричать ахам пурвам, ахам пурвам. В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что мальчики-пастушки, когда они пасли коров, Кришна убегал вперед, они бежали, и каждый пытался первым до Него коснуться. И когда он касался до Кришны, волосы у него на голове становились дыбом.
Потом Рамананда Рой привел ватсалья-прему и в конце концов канта-прему, или супружеские отношения. Мы туда не пойдем. Мы и так уже слишком далеко забрались с вами в нашем Большом ведическом паломничестве.
Мы остановимся на «Дамодараштаке», где Сатьяврата Муни объясняет, почему это хорошо. Это молитва. И молитва — значит, я прошу у Кришны что-то. И, прежде чем попросить, я должен окончательно понять, что вот именно это мне и нужно, чтобы не продешевить.
Представьте себе, Кришна сейчас появился перед вами и говорит: «Проси у Меня, что хочешь». Причем, как правило, Кришна даже не спрашивает, Он просто исполняет то, что мы на самом деле хотим. Потому что Он знает, что «послушать их, так они такого попросят». (смех) Кришна исполняет то, что мы хотим на самом деле.
И Сатьяврата Муни в первых трех стихах «Дамодараштаки» объясняет, почему он просит то, что он просит у Кришны в четвертом стихе, почему он хочет то, что он попросит у Него в четвертом стихе. Поэтому мы начнем свой рассказ с четвертого стиха, чтобы нам было понятно, для чего он говорит первые три.
Кто-то помнит четвертый стих? Мне кто-то даст текст? Потому что я знаю наизусть, но… У кого-то есть текст «Дамодараштаки»?
Он говорит:
варам̇ дева мокшам̇ на мокша̄вадхим̇ ва̄
на ча̄нйам̇ вр̣н̣е ‘хам̇ вареш́а̄д апӣха
идам̇ те вапур на̄тха гопа̄ла-ба̄лам̇
сада̄ ме манасй а̄вира̄ста̄м̇ ким анйаих̣
Это его просьба, или его молитва. Он говорит: варам́ дева. Тут почему-то написано дава, но неважно — дава, дева. Для тех, кто не понимает санскрита, все равно. А Кришна разберется, кого имеют в виду. (смех) Дева — значит «сияющий». Дева — значит «Бог». Дева — значит «тот, кто может исполнить любое желание наше». И конкретно он говорит: вара иша. Вара — значит «благословение», иша — «Господин всех благословений», «тот, кто может исполнить любое желание». Еще раз, перед вами тот, Кто может исполнить любое желание.
Загляните себе в сердце и подумайте: «Что бы вы у Него попросили?» Но только честно. Говорить не надо будет. Я не буду вас спрашивать. Чтобы по-настоящему соотнести себя с этим, надо пройти определенный путь. Нужно пройти… Нужно до какой-то степени очистить сердце. Сейчас у нас в сердце много всего, много разных желаний. «Это хорошо, бхакти хорошо, но вот у меня тут вот… более актуальные вещи есть». Правильно? Более насущные. Ведь мы же привыкли в молитве просить у Бога, чтобы Он дал нам «хлеб наш насущный». Правильно? Не что-то теоретическое, а насущное. Так вот, очень важно подойти к тому моменту в своей эволюции духовной, чтобы то, о чем он просит, стало для нас насущным, актуальным.
Варам̇ дева мокшам̇ на мокша̄вадхим̇ ва̄ — первое, что он говорит: «Мокша мне не нужна». Это высшая цель всех людей ведической культуры — мокша. Спросите любого, даже любого вайшнава. Спросите у вайшнава из другой сампрадаи, что он хочет, они скажут: «Мокшу хотим. Мокшу хотим». Он говорит: варам́ дева мокшам̇ — «Мокшу не хочу». То есть начинает с достаточно высокого уровня. Варам̇ дева мокшам̇ на мокша̄вадхим̇ ва̄ — «Не хочу даже высшей формы мокши. Не хочу оказаться на Твоей планете. Не хочу оказаться на Твоей планете и жить там, иногда по телевизору смотреть репортажи о Тебе». Планета большая. Кришна там живет. Иногда Он выходит из Своего дворца. Он говорит: «Не, не хочу. Не хочу!» Вы бы отказались? Там хорошо! Жизнь не кончается. Бессмертие. Хорошо! Еды вдоволь! Кришна где-то рядом. С четырьмя руками. Сидит на троне.
Очень многие люди мечтают о рае. Их мечты о рае примерно такого свойства — оказаться в месте, где хорошая погода всегда, где солнце светит, где Бог, где ангелы поют. И там ангелы есть. Вы подумайте! Нет? А? На самом деле у вас уже все плохо, потому что вы уже сколько дней подряд повторяете одно и то же, и Кришна уже полностью сбит с толку. Он понимает, что в сердце вы одно хотите, повторяете другое. Хорошо бы, конечно, как-то соединить свое сердце и повторять от сердца.
Так вот, я очень надеюсь, что в конце этой затянувшейся лекции вы скажете, что «все что угодно, лишь бы лекция поскорее кончилась. Хотите, чтобы я это просил? Буду это просить».
Варам̇ дева мокшам̇ — Он говорит: «Мокши не хочу». Мокша̄вадхим̇ — «Самой высшей формы мокши не хочу». Анйам — «Другого тоже ничего не хочу». На всякий случай он все остальное туда всунул и говорит: «Чего хочу? Хочу только одной вещи. Идам̇ — здесь, во Вриндаване.
идам̇ те вапур на̄тха гопа̄ла-ба̄лам̇
сада̄ ме манасй а̄вира̄ста̄м̇ ким анйаих̣
Хочу только одно: чтобы Твой образ стоял у меня перед глазами».
Теперь, что значит эта молитва? Нам нужно очень хорошо понять, что значит эта молитва. Эта молитва значит, что человек приблизительно на вкус знает, что такое мокша. Человек на вкус понимает, что значит оказаться на Вайкунтхе. Человек знает другой вкус. И он знает, каково это, когда в его уме, в его сердце есть образ Кришны. И он говорит, что «из всего этого выбираю последнее, четвертое, оно выше всего».
У вас у кого-то был такой опыт — какого-то бесконечного счастья, когда вдруг просто образ оказывался перед глазами? Был или не был? Был, да? Пара человек. Скорее всего, вы придумали это, но даже это неплохо. (смех) Это реально, что нам нужно очень хорошо понять, то, что…
Он до этого в трех стихах описал, что происходит здесь, во Вриндаване. Он говорит, что здесь во Вриндаване все сходят с ума. Когда Кришна родился здесь, Он показывал эти лилы, и в этих лилах Он утопил всех. Во Вриндаване все… Они просыпались счастливыми, засыпали счастливыми, ночью были счастливыми, днём были счастливыми, вечером были счастливыми. Они не могли понять, откуда это счастье?! Это счастье увеличивалось каждый день! Они думали: «Когда же это кончится?» То есть они не думали, когда же это кончится, они боялись, когда это кончится. И это не кончилось, потому что даже когда Кришна уехал, они всё равно оставались счастливыми, потому что они ду́мали о Нём.
Теперь представьте себе, он говорит с самого начала об этом: сач-чид-а̄нанда-рӯпам́ (Дамодараштака, 1). Если это сач-чид-а̄нанда-рӯпа, воплощение вселенского блаженства, всего счастья, которое есть… Кто-то из вас когда-то счастье испытывал? Испытывал, да? Теперь увеличьте это в бесконечное количество раз. И представьте себе, что это счастье вошло вам в сердце. Были бы вы счастливыми? Или нет?
Кришна есть это концентрированное блаженство. Всё блаженство! Всё то счастье, которое есть! Всё! Всё! Абсолютно всё! Всё счастье, которое есть, в концентрированном виде входит к Вам в сердце, Вы смотрите на него и думаете: «Харе Кришна. Вот оно!»
И здесь Сатьяврата Муни говорит: «Я ничего другого не хочу. Я хочу… Просто одной простой вещи прошу Тебя. Я обо многом не прошу. Мне много не надо. Мне нужно просто, чтобы Ты вошел в моё сердце и там остался».
Теперь кто-то, ну, вот так вот, хотя бы чуть-чуть захотел этого? Поднимите руки и крикните Харибол громко. Гарантирую вам, когда с вами это случится, вы вспомните меня, поблагодарите и помолитесь за меня, чтобы со мной это тоже случилось. (смех) Обещаю! Если нет, деньги назад отдаю. (смех) Никаких проблем нет. (смех)
Сатьяврата Муни говорит: «Ничего другого нет». Он описывает в предыдущих стихах, что происходило здесь в Гокуле. И он говорит, что Кришна, придя сюда в Гокулу и проводя здесь Свои игры, Он громко объявил всему миру, всему миру Он провозгласил, что «те люди, которые поклоняются Мне с благоговением — тадӣйешита-джн̃ешу бхактаир джитатвам̇ / пунах̣ прематас там̇ ш́ата̄вр̣тти ванде (Дамодараштака, 3)» …
Сатьяврата Муни говорит: «Я снова и снова кланяюсь этому Гопалу, который пришел сюда, во Вриндаван». Почему? Потому что этот Гопал провозгласил всем: «Меня можно связать только любовью. Если человек хочет близкой любви, и если у него есть, появляется эта близкая любовь, он свяжет Меня, и Я стану частью его сердца, Я войду в его сердце». И поэтому в четвертом стихе он говорит: «Мне ничего другое не нужно». И в пятом стихе он описывает эту картину бесконечного счастья.
И в следующий раз, когда будете повторять Харе Кришна, попытайтесь держать до какой-то степени в уме эту картину:
идам̇ те мукха̄мбходжам атйанта-нӣлаир
вр̣там̇ кунталаих̣ снигдха-рактаиш́ ча гопйа̄
мухуш́ чумбитам̇ бимба-ракта̄дхарам̇ ме
манасй а̄вира̄ста̄м̇ алам̇ лакша-ла̄бхаих̣
(Дамодараштака, 5)
Он говорит: идам̇ те мукха̄мбходжам атйанта-нӣлаир. Он видит это бесконечной красоты лицо Кришны, мукха̄мбходжам, мукхам — значит «лицо», амбходжам — значит «как лотос». Кто-то видел лотос? Настоящий? «Как лотос…» Огромный цветок! Вдруг вырастает непонятно откуда. Иногда за неимением ничего лучшего лицо Кришны сравнивают с лотосом, чтобы дать какое-то отдаленное представление об этом.
С кем-то из вас было такое, что вы видели кого-то очень красивого и не могли оторвать взгляд от его лица? Видите красоту и невозможно, глаза сами тянутся. Видите? Теперь умножьте эту красоту в бесконечное число раз. И представьте себе, как эта красота бесконечная сидит на коленях у Яшоды. Сидит на коленях. И у этой бесконечной красоты бесконечно красивые черные волосы, атйанта-нӣлаир — они очень черные, они такие черные, что туда можно утонуть, когда в них смотришь. С синеватым отливом черные волосы. Вр̣там̇ кунталаих̣ снигдха-рактаиш́ ча гопйа̄ — эта гопи, она осыпает Его поцелуями своими. Мухуш́ чумбитам̇ — снова и снова она целует Его, целует Его красные губы.
И он говорит, что «когда в уме у меня… когда эта картина входит в мой ум: бесконечная красота сидит на коленях у гопи, и гопи может Его целовать…» Хотели бы вы когда-нибудь Кришну поцеловать? (смех) Кто знает? Если цель поставлена, то она достижима. (смех)
В самом первом стихе Сатьяврата Муни говорит… Когда он говорит, что Яшода бежит сзади Него, и что она, наверняка, догонит, что она быстрее Него бежит:
йаш́ода̄-бхийолӯкхала̄д дха̄вама̄нам̇
парам̇р̣шт̣ам атйантато друтйа гопйа̄
Эта гопи бежит быстрее, чем Кришна. Это значит, что она догонит. Это значит, что она наверняка догонит. Это значит, что с помощью бхакти Кришну можно наверняка поймать. Наверняка можно поймать. В этом нет никаких сомнений! Можете на всякий случай тренироваться в беге пока. (смех) На самом деле бег, который нам нужно делать, — это бег нашей бхакти: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Сатьяврата Муни говорит: «Наверняка можно поймать Его! Наверняка!»
И поэтому он говорит: «Когда я вижу это, когда эта картина входит в мой ум, я повторяю мантру, эта картина входит в мой ум, я вижу, как это происходит». Он говорит, что «тысячи других достижений (лакша — значит „тысячи“, тысячи других достижений; ла̄бхаих̣, л̄абха — значит „достижения“), они все становятся ничтожными по сравнению с этим. — Он говорит: — Мне остальное ничего не нужно. Я хочу только просто созерцать эту картину. Даже не сам целовать. Видеть, как Яшода целует». Харе Кришна!
И шестой стих — это мула-шлока, или главная шлока всей молитвы. В молитвах есть мула-шлоки. Молитвы обрамлены чем-то, и, как правило, мула-шлока находится в середине, ближе к концу, во второй части молитв, где молящийся высказывает свое самое важное, свое самое главное, свое самое заветное желание, которое он не решался высказать сначала.
В четвертом стихе он сказал, что ему нужно: «Я хочу, чтобы Твой образ вошел в мое сердце». А здесь он набирается смелости, он говорит: намо (я кланюсь Тебе) дева да̄модара̄нанта вишн̣о / прасӣда прабхо дух̣кха-джа̄ла̄бдхи-магнам. Он говорит: «Я абсолютно запутался, я тону здесь, в этой воде материального существования, я несчастный». Кто-то из вас несчастный? Ну, то есть всё правильно, да? Он говорит: «Пожалуйста, будь милостив ко мне, смилостивься надо мной, над этим несчастным, бедным, тонущим, утопающим здесь».
И дальше он говорит самое главное. Он говорит: ма̄м аджн̃а̄м, аджн̃а̄м — значит «я невежественный, я ничего толком не знаю». Кто-то может под этим подписаться? Толком ничего не знаю: санскрита не знаю, ничего не знаю. Он говорит: иша — «О Господь, дай мне возможность увидеть Тебя своими глазами». Ему мало видеть Кришну в сердце, он хочет Его увидеть своими глазами. И это самое важное.
Разные люди по-разному относятся к этому. Кто-то хочет увидеть Кришну своими глазами? Не получится ничего, в обморок сразу упадете, на месте. Даже если вы увидите просто сияние, которое исходит от кончиков пальцев на Его стопах, и то в обморок упадете. Глаза не приспособлены для этого. Здесь он говорит: «Дай мне другие глаза, которыми я смогу увидеть Твою красоту».
И опять же, беда этого заключается в том, что… И разные люди говорят: «Нет, лучше я в медитации буду смотреть на Кришну». Почему лучше в медитации смотреть на Кришну? Есть мудрецы, которые хотят только в медитации смотреть на Кришну. Они садятся, погружаются в самадхи и в самадхи созерцают Господа. Они говорят: «Так лучше, я не хочу видеть Тебя». Это люди, которые путем шанта-расы следуют. Сейчас на Западе многие люди медитацией занимаются.
Мы были на кришна-катхе в день ухода Шрилы Прабхупады, там рассказывали эту историю про то, как люди сидели лицом к стенке и медитировали. Журналист спросил у Прабхупады: «Что они делают?» Прабхупада сказал: «Я не знаю, что они делают, и подозреваю, что они сами не знают, что они делают. Сидят лицом к стенке».
Но есть люди, которые знают, что такое медитация. Обычно сейчас, если у людей спросить, что такое медитация, они скажут. Что такое медитация? Сидеть лицом к стенке, правильно? Или, закрыв глаза, просто сидеть. Кто-то занимался медитацией? Занимались, да? По словам Шрилы Прабхупады, вы не знали, что вы делаете.
Мудрецы говорят, что «лучше видеть Кришну в медитации». Почему? Потому что в медитации Кришну можно видеть целиком. А когда Его так увидишь: увидишь кончик Его носа, и ни на что другое уже смотреть невозможно. Мудрецы смотрят на кончик своего носа, бхакты смотрят на кончик носа Кришны и не могут оторвать своего взгляда, потому что один этот кончик носа такой прекрасный, что невозможно. Если вдруг случайно глаза оторвались, они падают на Его щеки и смотрят на щеки. А те, кто любит Кришну, они не могут увидеть Кришну целиком, потому что какую бы часть тела они ни увидели, они настолько поглощаются этим, что тотчас же падают в обморок.
Но здесь он говорит: «Пожалуйста, дай мне возможность своими глазами по-настоящему увидеть Тебя, то есть, по сути дела, приблизиться к Тебе». И он в этих стихах… В четвертом стихе он говорит, что ему нужно. Он просит о том, что нужно: «Я хочу, чтобы Твой образ вошел в меня».
В третьем стихе он говорит о том, каким образом можно этого сделать, — только с помощью бхакти, причем бхакти, исполненной близости: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Шачинандана Махарадж вчера рассказывал, он объяснял этот третий стих. Если вы не поняли еще, я раскрываю вам секрет. Вчера в храме Харидева он говорил: «Если вы поете перед Харидевом, вы должны петь или произносить имя. Как? С чувством. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе».
Он объяснял этот третий стих, он говорит, что «Кришне не нравятся люди, которые…» То есть Кришне невозможно… Не то, что они Ему не нравятся, Ему в принципе, ну да, они Его не вдохновляют. Те люди, которые пытаются постичь Его интеллектуальным способом, с помощью медитации — нормально, все хорошо. Он говорит: «Ради Бога, пусть идут, каждый сходит с ума по-своему. Но Мне нужны люди, которые сошли с ума по Мне». И в принципе я хочу вам напомнить, что именно ради этого мы приехали во Вриндаван.
Вы читали книжку «Путешествие домой»? Когда Шрила Радханатха Махарадж пришел во Вриндаван, то первый, кто ему встретился, был Мауни-Баба. Баба, который держал мауна-врату, он молчал. И он написал ему на дощечке: «Здесь во Вриндаване все сошли с ума по Кришне. И ты тоже сойдешь с ума по Кришне». Вриндаван для этого.
И он, Сатьяврата Муни говорит здесь: «Пожалуйста, дай мне возможность увидеть Тебя и сойти с ума по Тебе». И есть единственный способ это сделать: притворяться сумасшедшим.
У нас практика, мы практикуемся, мы еще не сумасшедшие, правильно? Кто-то сошел с ума по Кришне? Нет. Делаем вид, что сошли с ума: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Регламентированное количество времени, не слишком растягиваем эту вещь. Но постепенно-постепенно любовь будет приходить в сердце.
Суть в том, что… Это удивительная истина, которую открыли нам великие учителя — то, что любовь должна случиться с нами, любовь нельзя вынудить, любовь нельзя изнасиловать, она должна прийти, но, тем не менее, есть что-то, что мы можем делать для того, чтобы любовь пришла быстрее. Мы не должны ждать, когда она сама придет. Мы можем что-то делать, чтобы любовь пришла в наше сердце и затопила наше сердце и сделала счастливыми. И эта молитва об этом.
И он говорит об этом в предпоследнем стихе: кувера̄тмаджау баддха-мӯртйаива йадват — «Ты связанный, будучи связанным, освободил сыновей Куверы. Кем Ты связан? Любовью Ты связан». Снова и снова он повторяет эту истину: Кришну можно связать, Бога можно связать, Бог может прийти, Бог может стать нашей собственностью. Для этого нам нужно начать с того, чтобы повторять святое имя.
И шестой стих особенно важен именно этим. Он перечисляет разные имена Кришны. Он зовет эти имена: намо дева да̄модара̄нанта вишн̣о / прасӣда прабхо дух̣кха-джа̄ла̄бдхи-магнам. Он снова и снова повторяет святое имя, потому что именно таким образом человек может связать, привязать Кришну. Как Яшода привязала Кришну к ступе, точно так же мы можем привязать Его к своему сердцу. Для этого только нужно не забывать, что нам это надо. Если мы поймем, что нам это надо и поймем, как это сделать, хорошо поймем, как это сделать, это случится.
«Вот он я, я здесь, я сейчас со своими целями, со своими проблемами, со своими бедами». На этом пути все свои проблемы можно решить. От всех своих бед можно избавиться и в конце концов обрести что-то самое важное. Чем выше цель, тем большего мы в конце концов достигнем. И нет более высокой цели.
Кто-то согласен с тем, что нет более высокой цели, чем полюбить Кришну во Вриндаване? Две руки вверх и громко: Харибол!
Преданные: Харибол!
А теперь так, чтобы Кришна в это поверил.
Преданные: Харибол!
Ну вот, как я обещал, прошел ровно час, чуть меньше часа с тех пор, как я начал свой рассказ. Это был мой рассказ о цели и о пути, который ведет к цели, о средствах, к которым нужно прибегать для того, чтобы цель была достигнута.
И три человека сейчас получают посвящение. И я хочу раскрыть вам секрет: я давал эту лекцию специально для них.
Преданные: Харибол!
Они становятся на путь. И они должны очень хорошо понимать: вот эта цель, вот это путь, вот это люди, которые рядом со мной, которые могут поддержать меня на этом пути, это место, в которое я должен прийти. И награда, которую я получу за это, — счастье Кришны. Когда Кришна будет счастлив, со мной все будет в порядке. Если Кришна будет счастлив тем, что я делаю, то со мной все будет в порядке. Поэтому мы сейчас дадим посвящение.
Это мой друг — Капил.
Преданные: Харибол!
Харе Кришна!
Ссылки на лекцию: https://goswami.ru/lecture/3717
https://youtu.be/AbjKnMILTPA?si=GX6FyYTQKdwcIWCo
Тайм-коды к лекции:
00-00 мангалачарана (благоприятные молитвы)
01-40 важно понять истинную цель, утвердиться в этой цели, постоянно сверяться с ней
09-01 беседа Шри Чайтаньи Махапрабху с Раманандой Раем (8-я глава Мадхья-лилы «Чайтанья-чаритамриты»)
29-22 объяснение стихов «Дамодараштаки», напоминающих о цели
46-08 мула-шлока — главная шлока в молитве
53-16 Кришну можно связать, повторяя святое имя
58-17 напутственное слово перед посвящением
