Харе Кришна, дорогие друзья заокеанские! Добрый вечер! Как вы, наверное, знаете, уже сегодня я не буду много говорить, я хотел бы услышать вас, мне интересно было бы узнать ваши отзывы о том путешествии, которое мы с вами проделали. Мне интересно было бы послушать вас, ну и если у вас есть какие‑то вопросы, ответить на вопросы. Я сразу хотел оговориться, что я закончу сегодня раньше, у нас будет не два часа, максимум полтора часа, в которые нам нужно уложиться.
Я ожидаю от вас вопросов, я сделаю небольшое минут на десять какое‑то вступление к этому нашему разговору с вами, но прежде всего мне хотелось бы, конечно, услышать ваши впечатления, потому что смысл всех этих разговоров не в том, чтобы оставить какой‑то след в эфире звуковой, вибрационный, а в том, чтобы коснуться сердца и каким‑то образом поменять его. И, собственно, поэтому я остановился так подробно на восьмой таттве, на ачинтья-бхеда-абхеде, потому что в каком‑то смысле это самая главная таттва, она подводит итог всему тому, что было сказано до этого, и она позволяет увидеть мир сквозь определенную призму.
Для чего мы изучаем философию? Философия называется даршан. Даршан — это способ видения мира, это мировоззрение, это то, как мы видим все то, что происходит в нашей жизни. Все то, что происходит вокруг нас, — это определенный даршан. И в конечном счете этот даршан… Это потрясающее, поразительное слово для философии. Если слово «философия» в переводе с греческого значит «любомудрствование», то есть, в сущности — ну вот люблю я поразмышлять как‑то там, что‑то такое, сложить какие‑то кубики в этом пасьянсе ментальном, какой‑то узор сделать. Это что‑то вроде игры в бисер Германа Гессе: я просто беру какие‑то разные вещи, пытаюсь как‑то их в какой‑то паттерн выложить, то есть реально ментальный пасьянс, который я раскладываю и приглашаю всех остальных полюбоваться, какой у меня пасьянс получился, то с точки зрения ведической литературы, или ведических писаний, философия — это то, что позволяет увидеть Бога, потому что даршан в конечном счете значит «даршан истины», «видение истины», «способность увидеть Бога».
И ведические писания поэтому называются астика‑даршанами, или ведические философии называются астика-даршаны, то есть даршаны, которые позволяют увидеть существующие реальности, в конечном счете высшую реальность. Эта высшая реальность и есть Бог.
И для этого очень важно увидеть мир в его взаимосвязи. К сожалению, наш upbringing, наше воспитание, наше образование, которое есть у нас, оно заставляет нас смотреть на мир, или видеть мир, очень фрагментарно.
У нас есть disjoint vision of reality — мы смотрим на мир и видим отдельные части. Это подход, материалистический подход: разделить все, чтобы властвовать в конечном счете. В политике это проявляется в виде знаменитой максимы британцев — «разделяй и властвуй», разделяй все, чтобы так или иначе получить контроль. Но этот подход, он гораздо шире, это не просто политический подход, это в целом подход к миру.
Мы начинаем дробить этот мир на какие‑то куски и для чего? Для того, чтобы эксплуатировать этот кусок. Мы понимаем инстинктивно, что мы слишком малы для того, чтобы эксплуатировать всю реальность, поэтому мы выделяем некую часть реальности и начинаем её эксплуатировать. Эта эксплуатация может называться по‑разному. Кто‑то может называть эту эксплуатацию изучением, познанием, кто‑то может называть эту эксплуатацию производством каким‑то, кто‑то может называть эту эксплуатацию ещё как‑то, но в конечном счёте смысл один — я дроблю реальность на куски, которые manageable, с которыми я могу справиться, и потом пытаюсь разобраться с этой раздробленной реальностью и найти место в этой раздробленной реальности.
Но в этой раздробленной реальности для меня, целостного человека, места нет, поэтому удивительный или поразительный негативный результат такого дробления реальности заключается в том, что человек становится раздробленным сам, частичным, раздробленное эго, человек сам не знает, что делать. Это disjoint vision of reality — раздробленное видение мира — в конечном счёте приводит к раздробленному человеку, к слабому раздробленному человеку, который потерял, который не знает смысла, потому что каждая часть реальности в отдельности сама по себе смысла лишена. Они все имеют смысл только в контексте в общем, когда они собираются вместе. Но, к сожалению, видение современного человека заключается в том, чтобы раздробить эту реальность, и это значит уничтожить смысл. Потому что, если мы возьмём разберём на части машину, каждая часть машины не имеет никакого смысла, она абсолютно нефункциональна, она ни для чего не нужна, она бесполезна. И в результате появляется бесполезный человек, бессмысленный человек, человек с бессмысленной жизнью. И единственный смысл такого существования такого человека — в том, чтобы наслаждаться, в том, чтобы так или иначе потреблять эту раздробленную часть этой раздробленной реальности, усваивать их как‑то, жить в этом раздробленном мире и как планктон питаться этой раздробленной как силос реальностью. Как для того, чтобы коровам легче было усвоить траву, её рубят на силос, и она там немножечко бродит. Вот точно так же примерно то же самое люди сделали с этим миром: они порубили его на какие‑то куски и пытаются потреблять благополучно, питаться этим искусственным кормом вместо того, чтобы функционировать в целостной реальности.
Я буквально пару дней назад, в пятницу по‑нашему, был в школе, в гурукуле, которую основали местные преданные, здесь в Бангалоре. И поразительные совершенно вещи, поразительный опыт и, главное, поразительная философия, которая стоит за всем этим. Они учат детей, и их основная идея в том, чтобы человек был связанным — связанным с природой, связанным с другими людьми, связанным с этим миром целиком и связанным с Богом. И для этого он сам внутри должен быть связанным, он должен сам внутри быть целостным. И они учат этому, они учат, как функционировать в этом целостном мире, как быть частью чего‑то большего, чего‑то целостного и как быть счастливой частью этого целого. Не отдельной индивидуальной частью, которая выделилась, которая выплюнута этим целым из‑за её индивидуализма, из‑за её оболочки этого эго твёрдой, а как действительно видеть этот мир в его взаимосвязи. Как всё в этом мире связано друг с другом, как все в этом мире на самом деле помогают друг другу, служат друг другу, и как в конечном счёте нет никаких противоречий, потому что есть единый связующий принцип реальности — Бог. Есть эта таттва, или истина, того, что всё связано, почему? Потому что всё связано в Боге. Если мы поставим себя в центр, то в конечном счёте мы получим раздробленный мир, где не будет никакого смысла. Но если Бог в центре, то всё связано, и каждый человек должен принимать долю, которая выделена ему, с благодарностью и функционировать в рамках того, что выделено ему, в рамках того, что дано ему.
И они сознательно совершенно обучают людей, как видеть эту связь в мире. Частью их образования является то, что они выращивают растения. Учителя объясняли, что когда человек видит, как росток растёт, как из семени появляется росток, как этот росток превращается в растение, как он приносит плоды, они яснее начинают понимать на каком‑то глубоком подсознательном уровне, как происходит рост их собственный, как они вырастают, как всё подчиняется единым законам здесь и так далее.
Они изучают музыку, и изучение музыки является существенной частью их программы, не просто каким‑то хобби, а существенной частью программы, потому что мы знаем, что реальность, она в конечном счёте звуковая. И если мы войдём в этот ритм — ритм с природой и с тем, что существует здесь, и будем функционировать в пределах этого ритма, то наша жизнь будет гораздо более гармоничной. Если мы поймём, как разные звуки сочетаются друг с другом и производят определённые бхавы, то мы научимся чувствовать.
И главное их воспитание, главный акцент их воспитания в том, чтобы научить людей действительно чувствовать внутри, переживать, переживать реальность, не просто потреблять реальность, не просто эксплуатировать реальность, а жить в этой реальности полноценно и переживать, получать этот опыт. И в конечном счёте, что это за опыт? Это опыт любви. В этом суть даршана Господа Чайтаньи.
Ачинтья-бхеда-абхеда-таттва, или даршан Господа Чайтаньи, — это даршан, это видение влюблённого человека, который видит за всей реальностью, за всем существующим Бога, который влюблён в эту реальность, потому что он понимает, что в конечном счёте реальность прекрасна, что всё то, что кажется, может даже показаться уродливым, на самом деле является частью целостной реальности. И уродливость, или уродство, появляется в этом мире как раз из‑за индивидуализма, из‑за сепаратизма, поэтому абхеда играет ту же самую роль, что и бхеда. Они находятся на одинаковом уровне.
Я объяснял, что философы‑майявади делают акцент на абхеде, философы‑вайшнавы в конечном счёте делают акцент на бхеде, но должен быть гармоничный синтез, потому что реальность одновременно — бхеда и абхеда. Мы с вами одновременно отличны друг от друга и в то же самое время едины. Если мы не понимаем нашего отличия и единства, любовь не случится. Если слишком большой акцент сделать на единстве, то никакой любви не будет, потому что всё едино, всё одинаково, ничего, никакой разницы нет. Если слишком большой акцент на различии сделать, то тоже никакой любви не будет, будет эксплуатация, будет разделение, будет иерархия.
Формула ачинтья-бхеда-абхеда-таттвы — это формула бхакти, или формула любви, это философское определение любви, и понять то, каким образом практиковать бхакти, то есть следующую таттву в «Даша‑мула‑таттве» — абхидхея‑таттву, что значит практиковать, невозможно без понимания или без того, чтобы реальность сложилась в некую целостную вещь, в том, чтобы этот ребус, весь этот пазл сложился, и мы увидели — вот он, этот целостный мир, вот он Бог за этим миром, вот они, обусловленные живые существа, которые сражаются друг с другом, потому что они попали в ловушку, в капкан собственного желания быть независимыми, и вот они, освобожденные живые существа, которые помогают им выбраться из этого капкана, просто соприкасаясь с ними, делясь теплом своего сердца, любовью своего сердца, помогая им функционировать правильно в составе целого, так как они утратили эту способность.
Этот Бог, Он не просто какой‑то карающий Бог, который в соответствии с законами справедливости пытается все расставить по своим местам и наказать каждого. Нет, это Бог, который в конечном счете наслаждается расой и приглашает нас в это бесконечное наслаждение расой. Говорит: «Давайте! Давайте! Приходите сюда, Я жду вас!» Это Бог, который танцует и поет, который создал эту музыкальную реальность, реальность, основанную на звуке. И даже тут мы ощущаем эту музыку, которая стоит за всем сущим, а в духовной реальности, как говорится в «Брахма‑самхите», каждый звук или каждое слово — это песня, каждый шаг — это танец. И в этой реальности вода исполнена нектара и всё исполнено счастья и блаженства.
Собственно, вот он, этот даршан, который надо очень хорошо получить, связанный даршан, где всё взаимосвязано, где мы являемся частицами целого, и мы уже связаны с Богом. Что нам не нужно откладывать это, нам нужно только сейчас понять, нам нужно убрать эту броню ложного эго, которая мешает нам почувствовать эту связь и ощутить эту связь через святое имя. Собственно, это очень важно понять, если мы хотим понять, что значит практиковать бхакти. И бхакти позволяет, собственно, примирять, примирять противоречия.
Люди в Кали-югу, они постоянно сражаются друг с другом, постоянно ссорятся друг с другом. Почему? Именно потому, что они воспитаны таким образом, они воспитаны не как частицы единого целого, единого организма. Они не могут вступать в отношения друг с другом, не могут вступать в отношения с миром, не понимают этого мира, и, соответственно, не может быть и речи о том, чтобы им вступить в отношения с Богом. Это просто какая‑то фантазия.
И, к сожалению, мы с вами жертвы всего этого. Учителя в школе, о которой я рассказываю, они говорят, что этому нужно учить маленького человека с самого детства, чтобы он с самого детства научился функционировать правильно в этом мире, тогда ему очень легко будет практиковать бхакти, естественно. Он очень легко будет петь киртан, он очень легко будет повторять святое имя, он очень легко увидит Бога за всем тем, что есть в этом мире.
Мы с вами жертвы, к сожалению. Как в моей юности шутили: жертвы пьяной акушерки. Мы родились неправильно. Мы появились на свет неправильно. И мы были воспитаны с неправильными ценностями. Мы постоянно впитываем эти неправильные ценности в себя, потому что мы живем в этой среде, которая пронизана неправильными ценностями, постоянно видим какие‑то примеры неправильного поведения, учимся всему этому. И мы становимся преданными, и раз в неделю мы слушаем лекцию какую‑то и думаем, что в результате этого мы сможем стать чистыми преданными и повторять в экстазе святое имя со слезами на глазах. Не такая простая это вещь. Надо, чтобы эта философия вошла в плоть и в кровь. Чтобы она действительно… чтобы мы пропитались этой философией, чтобы мы научились видеть мир сквозь призму этой философии, чтобы каждая частица реальности по‑другому обращалась с нами, чтобы мы увидели жизнь в каждой частице реальности.
Как музыканты ведические, они поклоняются своим инструментам. Недавно мне рассказывали, что будет какой‑то день, когда все люди здесь, в Индии, они будут поклоняться своим инструментам: водители будут поклоняться машинам, соответственно, музыканты — музыкальным инструментам, трактористы — тракторам. Будут делаться пуджи этим как бы неодушевленным предметам. Почему? Потому что в конечном счете они являются тоже частью, продолжением, нашими инструментами, тем, с помощью чего мы служим Господу, и поэтому они являются объектом нашего поклонения, не эксплуатации.
Мы служим этому всему, потому что это то, с помощью чего мы можем служить другим. Это отношение к миру, отношение к энергии, когда мы видим, что Бог проявляется в этой энергии, потому что Бог может проявиться в тракторе. У Него никаких проблем нет для этого. Он может целиком, потому что в любой части своего творения Он может себя проявить. И мы поклоняемся трактору, потому что понимаем, что трактор связан с Богом в том числе, что это продукт какого‑то долгого труда, и в конечном счете, чтобы он находился в гармонии с нами, нужно поклоняться ему.
Как Кришна, Он поклонялся коровам. Кто такой Кришна? Кришна — Верховный Господь. Зачем Он поклоняется коровам? Для человека, воспитанного в других традициях, или в другом понимании, в другой философии, это полный абсурд. Бог, который есть Бог богов, который выше всех, вдруг идет и поклоняется каким‑то коровам и месит навоз. Почему? Потому что все священно здесь в этом мире. Мы живем в священном мире, и до тех пор, пока мы не поймем этого, мы будем пытаться эксплуатировать этот мир, наслаждаться, и при этом думать, что мы практикуем бхакти, то есть практикуем любовь.
Любовь — это недешевая вещь. Любовь — значит стать маленьким, смиренным, понять свою крошечность и научиться функционировать в составе этого невероятно огромного целого, за которым стоит Личность Бога, стать достойной частью этого целого.
Вот, собственно, мое некое введение. И я что сделаю? Мы посылали вам какие‑то вопросы для самопроверки. Я не знаю, удалось ли вам посмотреть на эти вопросы. Пожалуйста, не пренебрегайте этой частью нашего образования, потому что, еще раз, смысл этого не в том, чтобы что‑то сказать, какие‑то хорошие слова сказать и забыть, а в том, чтобы научиться видеть мир таким образом. И для этого нужно снова и снова повторять, для этого нужно попытаться эту целостность воссоздать, целостность видения, целостный даршан.
Что сделал Чайтанья Махапрабху? Он объяснил смысл Вед так, что каждая часть Вед стала очень понятной. Все остальные даршаны (я пытался это объяснять), они так или иначе какую‑то часть Вед низводят до какого‑то другого уровня.
Веды — это звуковое отражение реальности, звуковое отражение Абсолютной Истины. И если мы поймем их в и́х целостности, то мы сможем также увидеть эту целостность в мире, потому что то, что проявлено в виде звука, в виде шабда‑брахмана, не отличается от реальности в каком‑то смысле.
И Чайтанья Махапрабху сделал это целостное видение, но нам не так‑то просто это понять, потому что мы с вами с самого начала собраны были неправильно. На конвейерной линии, на которой нас собирали, собрали что‑то не совсем правильное и нужно пересобраться полностью, полностью перезагрузиться, перезагрузить свое понимание. И это то, что происходит, должно происходить с человеком, который соприкасается с книгами Шрилы Прабхупады. Поэтому мы говорим еще раз: снова и снова нужно их читать, нужно снова и снова слушать эту философию, снова и снова понимать, как каждая часть этой философии связана с другими частями.
Вот, собственно, и все, поэтому я послал вам вопросы для самопроверки, чтобы вы могли попытаться ответить. Мы дадим также правильные ответы на эти вопросы или краткое тезисное описание того, что мы прошли до сих пор, чтобы вы смогли освежить это в памяти и как бы за каждым из этих тезисов, за каждым из этих сутр вспомнить какие‑то детали, о которых мы говорили на протяжении этого неприлично затянувшегося курса и таким образом смогли некую эту целостность внутри, философскую целостность воспроизвести. И это поможет нам понять все остальное и, главное, практиковать бхакти правильно — правильно повторять святое имя с чувством. Вот, собственно, для чего все это было затеяно и для чего мы с вами проделали это долгое путешествие по таттвам «Даша‑мула‑таттвы».
А теперь я открыт вашим вопросам, если они есть. Если их нет, то на этом можно закончить наше сегодняшнее общение. Но даже если нет вопросов, мне хотелось бы услышать или послушать вас, что вам дало это наше общение, потому что я долго говорил куда‑то там в пространство безличное, интернетовское, глядя на свое собственное изображение. Это всегда приятно, но хотелось бы какой‑то обратной связи.
Организатор:
— Харе Кришна, дорогие преданные, у кого есть какие вопросы?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Или ощущение, впечатление, какая‑то рефлексия по поводу того, что мы сделали. Если ничего нет, так и скажите: «Ничего нет!» Тоже обратная связь.
Преданный:
Мои поклоны, спасибо большое за такой глубокий цикл лекций, особенно семинары про энергии Кришны, настолько глубоко это было рассмотрено. Хочется еще пересмотреть целиком все семинары подряд, чтобы это в голове соединилось. Настолько глубоко именно про энергию.
Преданная:
Харе Кришна, Бхакти Вигьяна Госвами! Я, во‑первых, приношу поклоны и хочу сказать, насколько непостижимы энергии Кришны, Его милость, потому что несколько лет назад вообще даже не могла себе представить, что будет вот такая возможность Вас слушать и задавать вопросы. И это казалось настолько вообще невозможным, но по милости Кришны, оказывается, возможно всё. И я хотела своими впечатлениями поделиться от курса, что во‑первых, совершенно верно это укрепление на пути через философское понимание и снова гораздо более глубокое понимание, что именно эта философия даёт ответы на все вопросы. Вот на все вопросы, которые вообще могут быть в этом мире.
И как бы, как это, не знаю, явилось ли это результатом какого‑то моего такого опыта на эмоциональном уровне, у меня какие‑то совершенно удивительные изменения стали происходить и в материальной жизни, и в практике. То есть до этого я пыталась какое‑то время практиковать, но больше как ритуал: мы должны делать вот это, должны делать вот это. И вот это правда. Но как бы я ничего не почувствовала и поняла, что что‑то не так я делаю, неправильно, ни с той позиции.
И вот как‑то после именно этого семинара у меня стали происходить именно как‑то это коснулось сердца и эмоциональные изменения и что самое удивительное даже на материальном плане, потому что какие‑то эмоциональные блокировки стали уходить. И в материальной жизни я стала лучше понимать и выражать эмоции, и, конечно, положительные эмоции больше по отношению ко всем вокруг меня. И какая‑то искорка, понимание в сердце, что эти же эмоции, они… действия должны быть и через них мы практикуем, да, святое имя практикуем. Какая‑то искорка эта, она пришла.
Преданный:
Скажу огромное Вам спасибо. Все было великолепно! Что самое характерное — это Ваш уникальный талант, я бы сказал, передавать чрезвычайно глубокие вещи, мысли очень простым, доступным языком. И, в частности, касаемо этого семинара, он мне чрезвычайно помог во многих смыслах, отраслях деятельности и изучения святых писаний. И, в частности, мы в данный период под руководством нашего дорогого Кашишвары прабху в Нью‑Йоркской ятре пытаемся изучать «Нектар наставлений». И вот этот семинар, безусловно, открыл очень‑очень много глубокого смысла и понимания вот этой величайшей книги. И еще раз огромное Вам спасибо. Всех благ! Берегите себя!
Преданная:
Я хочу поблагодарить Вас тоже за этот цикл лекций, потому что, во‑первых, когда я слушала, у меня было несколько таких реализаций: вроде бы, казалось, достаточно простые вещи, но они никогда не приходили мне в голову и не открывалось сердце, то есть я их слышала, возможно, много раз, но не было такого, чтобы сердце раз — и все понятно стало.
Это еще больше поможет не то, что принятию, а просто осознанию, вот, что это такое именно философии, то есть как бы сердцем ты понимаешь, да, это, но вот чтобы еще философия глубоко вошла, нужно, больше немножечко времени в слушаниях.
Преданный:
Для меня эти встречи, все это время были просто бесценными. То есть, несмотря на то, что они по зуму, я всегда ощущал и ощущаю, что они, вот, как личностные, как непосредственно Вы рядом, и это просто как, знаете, как оазис в пустыне, особенно в Северной Америке, то есть иметь такое общение с Вами, я даже не знал, что вообще такое возможно, чтобы так можно личностно вопрос задать. Ну, в общем, для меня это очень‑очень важно, и фактически это просто… как это называется, в общем, меняет сознание сильно, вот это вот общение.
Что касается семинара, то тоже, даже не знаю, как сказать просто словами, настолько глубоко понятно то, что преданные уже сказали, я присоединяюсь к ним, и это… Мне, конечно, надо еще все пересмотреть, переслушать очень глубоко все, но уже то, что я до сих пор понял, да, даже не столько информации, даже запомнил, информацию тоже, конечно, но какая‑то есть реализация, то есть какое‑то понимание, что мы уже в правильном направлении. Я надеюсь, что это будет не последняя встреча, и что Вы прольете на нас свою милость, что Вы сможете с нами продолжать общаться хотя бы так же раз в две недели. Пускай курсы затягиваются, это мы дольше с Вами общаемся. Вот такое вот у меня скромное, очень сильное пожелание. У меня вопрос тоже есть. Может быть, с вопросом потом можно, я не знаю, сейчас еще преданные хотят поделиться.
Вопрос:
Вы когда‑то начинали семинар «Код сампрадаи». Вы планируете его закончить?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
По сути дела, я вкратце то, что я хотел изложить, я изложил здесь, то есть посмотрим, нужно ли в каком‑то более расширенном варианте. Но, в общем‑то, то, что я хотел сказать, я сказал здесь. Там можно говорить больше, конечно же. Формат того семинара, он подразумевал некую бо́льшую детализацию. В общем‑то, все необходимое здесь было сказано.
Преданный:
Если позволите, я тоже пару слов скажу. Спасибо большое, Махарадж, за Ваши усилия и за весь этот объемнейший семинар. Интересная вещь, может быть, я недавно относительно, где‑то в Facebook увидел вашу цитату, где Вы жаловались, что наше российское образование, оно имеет два существенных недостатка. Один существенный недостаток — это несистематичность этого образования. А второй недостаток — это теоретичность этого нашего образования. Я должен сказать, что по крайней мере для меня Вы совершенно мастерски с первым недостатком разделываетесь, мастерски. Эта Ваша способность раскладывать все, она совершенно замечательная. Хотя, должен признать, у меня мозгов на все не хватает, но, тем не менее, большое спасибо. Это классно.
И вторая вещь, которую я нахожу очень важной, — это то, что благодаря такому общению, этому семинару, по крайней мере, у меня с Вами, не знаю, как у Вас со мной, но у меня с Вами углубляются отношения. Вот это абсолютно замечательная вещь, которую я тоже очень ценю. Именно взаимоотношения. Спасибо большое за это.
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Спасибо большое! У меня тоже! Отношения — это всегда улица с двусторонним движением.
Преданная:
Харе Кришна, Махарадж. А я бы хотела тоже отметить, что семинар… Извините, я не очень умею на публике говорить. В общем, я почувствовала, что у меня вообще точка сборки изменилась после прослушивания семинара, особенно вначале, как бы, знаете, теоретическое знание, оно в какой‑то степени стало оседать и повернулся формат. То есть мы постоянно изучаем Бога, духовный мир, здесь практикуем, чтобы достичь. А тут до меня вроде дошло, что в принципе есть Бог и Его энергия, и кроме этого ничего больше нет. И в принципе быть преданным — это относиться вот с такой вот позицией ко всему. Это большой прорыв в моем вообще сознании, в моем понимании, в подходе.
И хочу сказать, что философия совершенно приняла другой вид. Она стала, не знаю, как сказать, живая, непосредственно обращенная ко мне — вот как я почувствовала. То есть и комментарии Шрилы Прабхупады и писания. И я учусь сейчас в «Школе Бхакти», может быть, это еще добавляет вот такое квалифицированное общение с преданными. Мы проходили «Шри Ишопанишад», сейчас начали «Бхагавад‑гиту» изучать углубленно.
То есть я тоже начала читать, я прочитала «Даша‑мула‑таттву» Бхактивиноды Тхакура, но потом поняла, как Вы упомянули, что Вы идете по книге «Джайва‑дхарма», стала ее тоже штудировать.
В общем, хотела сказать, что большой прорыв к вероятно более к личностному отношению, пришло осознание, что вот мы пытаемся Бога познать как Личность, а вокруг часто не замечаем людей как личностей. Ты в центре, а все вокруг тебя крутится. А тут вдруг осознаешь, что в принципе каждый человек, каждая личность, я так перекладываю, вроде о людях говорю, но также и Бог… все вокруг крутится, и каждый имеет право высказывать свое мнение или на свои чувства, на свои переживания, также и с Кришной. И вот как‑то стала чувствовать, что если больше личностно относишься к другим людям, соответственно, к семье и с друзьями, на работе, то также легче относиться к Кришне как к Личности, понимая, что Его интерес, Его нужды, желания и есть потребность в любви, во внимании. Спасибо за это. Спасибо большое.
Преданный:
Я хотел прежде всего выразить Вам огромную благодарность за Ваш труд, за Ваше упорство, за Ваши непреклонности в том, чтобы вот этот курс состоялся. Для меня это был совершенно уникальный опыт и совершенно уникальное событие вообще вот по объему, по грандиозности.
Я могу его назвать действительно грандиозным таким событием с точки зрения того, что в рамках удаленного формата целый год нам читаете очень глубокие и при этом очень интересные, очень философские и в то же время очень практичные знания, которые каждого из нас, во‑первых, обогащают, а во‑вторых, придают нам, знаете, больше уверенности в этом чувстве преданности через эмоции. Помните, как Вы говорили, что знание философии дает возможность развить расу. Я уверен, что каждый из нас в какой‑то степени вот этот вкус уже почувствовал, и это совершенно уникальный опыт, и я Вас еще раз говорю, хочу в огромной степени благодарить за это и кроме этого поблагодарить за эту возможность прикоснуться к Вам как к личности. Для меня это было очень важно. Спасибо Вам большое.
Преданный:
Я тоже присоединяюсь к мнению всех присутствующих, уважаемых преданных и тоже хотел Вас поблагодарить за систематичность и последовательность изложения этой очень глубокой и важной темы. Я хотел Вас спросить, планируете ли Вы этот семинар, может быть, оформить в формат какого‑то пособия или, может быть, книги, которая позволит возвращаться и… и многим другим преданным также изучить эти таттвы…
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Я думаю, что стоит это сделать. Надо выбрать только для этого время. Я думаю, что мы сделаем это, да. Мы сделаем это.
Вопрос:
Когда мы обсуждали тему примирения, или то, каким образом философия Махапрабху примиряет философские доктрины всех вайшнавских сампрадай, то правильно ли считать, что таким образом Господь Чайтанья, Он даёт возможность не только увидеть весь мир в истинном свете, но также и возможность человеку в принципе определиться — определиться с тем, что, возможно, кто‑то захочет… кому‑то ближе или понятнее какое‑то определенное настроение, допустим, в какой‑то другой сампрадае. Я почему именно так ставлю этот вопрос, потому что однажды мне один преданный задал такой вопрос. Он сказал, что я не чувствую, что настроение, скажем так, гопи‑бхавы или настроение жителей Вриндавана, соответствует моему внутреннему настроению, то есть я не понимаю этого. И я не почувствовал, что у этого человека был какое‑то революционное, протестное настроение, но, скорее, что он пытается понять и вот в этом смысле пытается понять, где его место. И в этом смысле почему‑то мне пришла такая мысль, что, возможно, Бхактивинода Тхакур систематизирует это для того, чтобы не только подчеркнуть превосходство, скажем так, умонастроения Гаудия‑вайшнавизма над другими, но также и показать, что, возможно, твоя, так сказать, твоя сварупа, или твои отношения, могут быть другими, но при этом ты принимаешь и признаешь общую картину, общее, скажем так, настроение. Извините, что так сумбурно это всё.
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Да, я согласен с этим. Я согласен с этим, и я видел это на практике, как люди благодаря соприкосновению с Чайтаньей Махапрабху так или иначе гравитируют куда‑то там в какую‑то другую, может быть, сферу, причем очень естественно. Разумеется, есть разные формы, или варианты, этого. Есть люди, которые делают это с оскорбительным настроением. Такое, к сожалению, тоже бывает. То есть они несмотря на то, что они соприкоснулись с этой философией, с этой культурой, с этим грандиозным явлением действительно в истории человечества, через Махапрабху они начинают отвергать Его, потому что в силу определенных причин — такое тоже есть.
Шрила Рупа Госвами объясняет этот феномен в «Бхакти‑расамрита‑синду». Он говорит, что когда человек совершает какие‑то оскорбления, то даже если до этого у него были отношения с Богом более высокого уровня, они снижаются. Они переходят в какой‑то другой формат. Такое может быть. Но есть люди, которые действительно, как ты говоришь, просто начинают чувствовать, что они принадлежат какой‑то другой семье духовной, при этом сохраняют очень большое уважение к тому, что они получили здесь благодаря Шри Чайтанье Махапрабху. Такое есть вполне.
Преданный:
То есть можно ли в таком смысле сказать, что философия сознания Кришны, она не предполагает замены любых других путей постижения Абсолютной Истины, а, скорее, она помогает сориентироваться?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Помогает сориентироваться.
Преданный:
В таком контексте как бы мы могли сформулировать послание, которое имеет сознание Кришны для этого мира, я имею в виду не пытаясь, как говорится, навязать высшую форму Абсолютной Истины, которая не каждому, может быть, доступна в понимании, в сознании? Что, собственно говоря, сейчас я пытаюсь это понять в контексте проповеди. Что мы, собственно говоря, несём людям в таком смысле и наиболее высокую философию, какая только существует.
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Шрила Прабхупада формулировала это следующим образом. Он говорил, что нет необходимости менять свою религию, или религиозную принадлежность, но мы даём научный взгляд на религию, на то, что… научный или философский взгляд на то, о чём религия. И это помогает… любая религия… и это помогает более правильно функционировать, скажем так, в рамках других систем, например. То есть наше послание миру, как Шрила Прабхупада говорил: «Не нужно ничего менять. Надо добавить этот целостный взгляд, скажем так, на явление». И кто‑то, пленённый этим целостным взглядом и системностью этого видения, безусловно, примет этот взгляд, кто‑то останется в рамках другой традиции, но при этом будет очень благодарен тому, что он получил какие‑то инструменты в руки и получил это более целостное видение. По крайней мере, я бы так сформулировал это, и Шрила Прабхупапада именно так об этом говорил.
Вопрос:
Мы когда разбирали другие сампрадаи, там были, так сказать, разобраны также изъяны или, иными словами, возражения. И мне интересно, есть ли в философии Господа Чайтаньи ачинтья-бхеда-абхеда-таттвы какие‑то возражения или изъяны, или она является безупречной?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Для этого нужно встать на другие позиции и посмотреть на эту философию с другой точки зрения. Философия Господа Чайтаньи, она гармонизирует все, она позволяет действительно увидеть место всего, она принципиально неполемична. Если мы посмотрим книги, прежде всего, «Веданта-сутру», других ачарьев, мы увидим, что они постоянно полемизируют с другими для того, чтобы утвердить свою философию. Джива Госвами не полемизирует в принципе. Конечно, какие‑то аргументы он приводит, особенно против майявады, против адвайта‑веданты. Эти аргументы там есть, но она в принципе неполемична. Он пытается объяснить… в этом разница. Спасибо большое за этот вопрос!
Другие философии пытаются утвердить свою философию с категориями, со своей системой видения, и для этого им обязательно нужно опровергать другие взгляды. Подход Шрилы Дживы Госвами, который сформулировал сиддханту Шри Чайтаньи Махапрабху, принципиально иной. Он не пытается утвердить свою философию, отдельную философию, которая будет опровергать другие философии, или другие философские взгляды. Он пытается очень честно понять, что хотят нам сказать Веды, что хочет сказать Вьясадева, прежде всего на примере «Шримад‑Бхагаватам».
Он сначала обосновывает эту методологию в «Таттва‑сандарбхе» и объясняет, что «Шримад‑Бхагаватам» является высшим проявлением, или высшей манифестацией, учения Вед, и потом дальше пытается разобраться, о чем нам «Шримад‑Бхагаватам» говорит. Понимаете, в чем разница? Одно дело, у меня есть уже какая‑то своя линза, сквозь которую я хочу посмотреть на это писание, и я начинаю смотреть, и под этим взглядом я что‑то такое отбрасываю, чему‑то придаю меньшее значение, а что‑то, наоборот, выставляю на первый план. Так, у меня уже есть свой какой‑то конкретный взгляд, и я рассматриваю эту книгу сквозь этот взгляд.
Шрила Джива Госвами совершенно по‑другому подходит к «Шримад‑Бхагаватам», он пытается понять, собственно, о чем «Шримад‑Бхагаватам». Поэтому противоречивые утверждения «Шримад‑Бхагаватам» его не смущают. Он не пытается чисто логически в какой‑то прокрустово ложе логики уложить послание «Шримад‑Бхагаватам». Он пытается увидеть его целиком так же, как и реальность целиком. И, соответственно, возникает философия, но она возникает по‑другому, с другой точки зрения, не с какой‑то изначальной заданности, а из более целостного восприятия, поэтому он не оспаривает других, он видит, что для других точек зрения есть свои возможности.
И даже я, когда я описывал эти представления, я, во‑первых, сначала оговаривался, что надо понимать, что творцы этих философий — это люди, или души, очень высокого уровня. И это их понимание, их видение, и оно совершенно по‑своему, но логика, или материальные инструменты, которыми они пользуются, не позволяют создать чего‑то по определению полного.
Есть теорема Геделя, очень важная теорема, которая имеет очень много последствий, и эта теорема Геделя, она звучит таким образом, что система неполна, любая система неполна, если она внутренне непротиворечива. Какую бы систему мы ни взяли, будь это система каких‑то аксиом или еще чего‑то, чтобы быть полной, она должна быть внутренне противоречивой. Если мы пытаемся сделать ее внутренне непротиворечивой, мы лишаемся полноты.
Так вот, все остальные творцы философии настаивали на том, чтобы создать некую внутренне непротиворечивую, очень логичную систему, и достигали успехов. Шрила Джива Госвами отказался от этого, поэтому он сказал: ачинтья — логика не работает, когда речь идет о реальности. Вернее, она работает, но она ограничена, ее сфера ограничена.
И он создал другую систему, которая внутренне противоречива, которая позволяет этим противоречиям уживаться друг с другом. То есть он потерял в логичности, но приобрел в полноте, в соответствии с теоремой Геделя. И поэтому с точки зрения любой философии в философии Дживы Госвами можно найти изъяны, в философии Чайтаньи Махапрабху, потому что они найдут какие‑то противоречия там. Но изначально подход какой? Не будем карнать реальность, не будем обрубать эту реальность, не будем ее пытаться увидеть в свете какой‑то заданной логики. Попытаемся увидеть ее такой, как она есть, в ее противоречивости и полюбить. И этот методологический подход совершенно другой. Он потрясающий, он удивительный.
Преданный:
Очень интересно, что, получается, мы не пытаемся сделать, вернее, эта философия не пытается быть идеальной. В смысле, она идеальна по‑своему.
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Она идеальна по-своему в своей полноте.
Преданный:
И несмотря на то, что действительно можно найти много противоречивых моментов, как мы даже в самом начале семинара упоминали про ту книгу, которая как бы опровергает «Чайтанья-чаритамриту», где перечень каких‑то несоответствий есть. Они там могут быть, но при этом оно не отменяет…
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Нисколько не принижает, или не делает меньше «Чайтанья-чаритамриту», не делает ее менее прекрасной.
Вопрос:
Где находиться душа в материальном теле? Если душа тоньше кончика волоса и её форма неизменна, значит ли это, что мы на самом деле очень маленькие, меньше, чем наше тело? Или в духовном мире душа, не изменяясь, становится больше?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
В Упанишадах утверждается, что душа находится в районе сердца. И, находясь в сердце, душа взаимодействует с потоками праны и распространяет свое сознание через, или энергию сознания, через потоки праны. Прана становится материальным носителем более тонкой по природе энергии сознания. Таким образом сознание распространяется на все тело, и мы осознаем каждую мельчайшую частицу нашего тела как часть или продолжение этой души. То есть душа, она действительно очень маленькая, но при этом, как говорится в Упанишадах, она анантйайа калпате — она может быть, у нее есть потенциал для того, чтобы стать бесконечной.
То есть душа, несмотря на свою крошечность, когда она реализует свою духовную природу, она становится соразмерной Богу и начинает взаимодействовать с Богом. И в этом тоже логическое противоречие. С логической точки зрения, душа может быть либо крошечной, либо бесконечной, но на самом деле она одновременно и крошечная, и бесконечная. В материальном мире ее сознание скомпрессовано и имеет эту форму, скажем так, зародыша, оно скрыто материальными оболочками, но, когда материальные оболочки уходят… то есть у нас есть потенциал для бесконечного блаженства. Когда мы соединяемся с Богом, соединяемся в любовных отношениях, в служении, то мы приобщаемся к Его блаженству. У нас есть потенциал для бесконечной любви. Любовь неисчерпаема. Даже в материальном мире, когда человек любит, он получает какие‑то невероятные возможности. И он понимает, что он докопался до чего‑то неисчерпаемого внутри, но потом он быстро спохватывается и думает: «Нет-нет, не может этого быть!» и, соответственно, опять становится маленьким обусловленным человеком.
То есть у нас есть потенциал для этой бесконечности, но бесконечность не значит, разумеется, некую бесформенность, потому что все бесконечное, оно бесформенно по определению. Но духовные бесконечные вещи, они имеют форму, духовную форму, несмотря на свою бесконечность. Они не аморфны, они имеют форму.
Вопрос:
У меня вопрос в продолжение ответа Махараджа. Вот это используемое слово «потенциал», я как‑то споткнулся о него, читая «Чайтанья-чаритамриту» двадцать вторую главу Мадхья‑лилы. Я сейчас точно не помню, что Шрила Прабхупада использует вот это слово «потенциально», где он описывает, что живое существо, обусловленное живое существо, душа, оно потенциально имеет взаимоотношения с Богом. И вот это потенциально, оно как раз может быть или запутывает все совершенно, или оно, наоборот, объясняет все.
То есть вот мы как обусловленные живые существа, но по факту у нас нет настоящих взаимоотношений с Богом. Моё понимание такое, что я не могу сказать, что там в духовном мире я какой‑нибудь пастушок, и я тут забыл, обусловился, забыл и всё. То есть вот эти взаимоотношения с Богом, они как раз потенциальны. Их по факту нет, они могут быть, но по факту — нет. Можно ли таким образом вот эту всю систему построить? То есть сейчас мы обусловленные, наши взаимоотношения не могут быть с Кришной и по факту их нет, но потенциально могут.
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Шрила Прабхупада объяснял это на примере ребёнка, который не может ходить, но у него есть потенциал. Чтобы он реализовал этот потенциал, ему нужно учиться ходить, ему нужно вставать, падать, разбивать нос, снова вставать, делать один шаг, другой шаг, держаться за ручку кого‑то, прежде чем он научится ходить. Но потенциал у него есть, у него есть возможность для того, чтобы развить. И точно так же у нас нитйа-сиддха кр̣шн̣а-према ‘са̄дхйа’ кабху найа (Ч.-ч., Мадхья, 22.107).
Кр̣шн̣а-према есть нитйа-сиддха, то есть нитйа-сиддха имеет в данном стихе два смысла, два значения: нитйа сиддхасйа бхавасйа пракатйам хриди садхйата (Ч.-ч., Мадхья, 22.105). Это может быть бхава, которая есть у нитья‑сиддх, то есть у нас есть потенциал получить эту бхаву от вечно освобождённых душ. Мы смотрим на них, мы размышляем над тем, как они себя ведут, как они функционируют в отношении их с Кришной. Мы читаем о них, слушаем о них и таким образом нитйа-сиддхасйа бха̄васйа пра̄кат̣йам̇ — это их нитья-сиддха-бхава, бхава этих нитья‑сиддх проявляется в нашем сердце. Это одна вещь.
Но другая вещь: нитья‑сиддха значит, что эта бхава, она как бы есть уже, потенциал, возможность для неё есть у нас, и когда мы слушаем обо всём этом, она проявляется пра̄кат̣йам̇ хр̣ди — в нашем сердце она становится проявленной.
Как Бхактивинода Тхакур, он говорит интересную вещь. Он говорит, что тот факт, что так или иначе все живые существа, особенно высокоразвитые, проявляют какую‑то любовь, означает, что у них есть потенциал, или возможность, или желание полюбить Бога, любви к Богу. Я вчера проезжал по Бангалору здесь и видел, как две коровы, одна лизала другую. И другая так блаженно стояла, наклонив голову, а та лизала у неё шею, вылизывала языком. Я смотрел на это и думал: «Интересно, как они общаются друг с другом!» Они общаются друг с другом на универсальном языке любви. Одна корова подошла и сказала: «Я хочу тебя полизать, я хочу своим шершавым языком тебе шею…»
Это значит, с точки зрения Бхактивиноды Такура, или в соответствии с его утверждением, это значит, что потенциал любви к Богу у нас есть, просто мы сейчас проявляем его неправильно, неуклюже как‑то, но мы хотим любви. И люди странно иногда проявляют этот потенциал, но он у нас есть, но сейчас её нет, это факт. И поэтому есть некая практика, которая помогает этот потенциал раскрыть, проявить в нас.
Что такое садхана? Садхана есть не что‑то, что создаёт нечто новое, а что‑то, что помогает этот потенциал развить или раскрыть, подобно тому, как садхана хождения для маленького ребёнка, который может только ползать, она помогает ему этот потенциал раскрыть и проявить.
Преданный:
Мне лично очень понятен и близок первый вариант вот этой нитья-сиддхи, когда бхава чистых душ, нитья-сиддх, она проявляется в нас под их влиянием. А вот второй вариант, когда эта бхава, она у нас есть, пусть спящая, то есть в этом случае — рождённый ползать летать не может. То есть это может быть ребёнок змеи, который может быть ещё не умеет ползать, но потенция есть, но он никогда не полетит. Значит ли это, что у нас вот эта бхава, она пусть спящая, не развитая, никакая, но она совершенно определённая?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Видите, Кришна же… Рождённый ползать летать не может. И эта формула, она работает в случае со змеями, но она не работает в случае с бабочками, потому что бабочки рождаются гусеницами, которые не могут летать, а ползают, но потом вдруг эта гусеница, уходя, погружаясь куда‑то внутрь, превращается в бабочку и начинает летать. Почему Кришна дал этот пример? Почему в природе есть этот пример? Именно для того, чтобы опровергнуть этот тезис. Рождённый ползать, как правило, летать не может, но в каких‑то случаях он может взять и полететь, хотя он рождён был ползать. Вот эта самая гусеница, которая только ползала. Смысл этого в чём? Опять же, в том, что да, действительно, первый вариант понять легко, второй вариант, или вторую часть этого объяснения, понять трудно.
И на самом деле это как раз к вопросу, который Юра задавал. Если мы пытаемся чисто логически всё привести в какое‑то логическое соответствие полностью, то мы в конце концов, скорее всего, придём к этому первому варианту и успокоимся. Будучи живыми существами, у которых с молоком матери впитана потребность всё раскладывать по полочкам и всё делать абсолютно логично и непротиворечиво, мы, скорее всего, успокоимся на этом и скажем: «Ну да, вот так вот оно всё и есть!»
Когда я говорю об этом, я не говорю, что это плохо. Я говорю о том, что это в конце концов наша потребность всему придать некую законченную логичность, но реальность, она противоречива внутренне. Поэтому, с одной стороны, так, а с другой стороны, у нас есть этот потенциал и этот потенциал, он заложен в нас.
Любопытным доказательством, или любопытной праманой, неожиданной любопытной праманой, которую я слышал в пользу этого утверждения Бхактивиноды Тхакура, который настаивает на этом, в общем‑то, вопреки мнению многих предыдущих ачарьев нашей сампрадаи, которые в основном придерживались вот этого первого взгляда, любопытной праманой является стих из второй главы «Бхагавад‑гиты», как это ни странно. Казалось бы, ну что такое вторая глава «Бхагавад‑гиты»? Это ну уж совсем букварь, азы духовной науки. Но там Кришна говорит:
на̄сато видйате бха̄во
на̄бха̄во видйате сатах̣
убхайор апи др̣шт̣о ’нтас
тв анайос таттва-дарш́ибхих̣
(Б.-г. 2.16)
Он говорит, что мудрые люди, они понимают очень хороший принцип: то, чего не существует, его и нет, а то, что существует, оно не может быть уничтожено. То есть что‑то новое в принципе невозможно. Всё то, что существует, оно существует.
И Кришна говорит это про душу. Он говорит, что душа, она существует и это значит… и мы понимаем это, мы понимаем, что наша душа… что я есть, что я существую. Это значит, что никогда не будет так, что меня не будет. Он говорит с этой точки зрения, но в принципе этот тезис можно вполне применить к этому утверждению Бхактивиноды Тхакура и к этой части нашей философии: наши отношения с Кришной уже существуют, просто сейчас они не проявлены по той или иной причине. Они уже существуют. Потому что если бы они не существовали хотя бы в каком-то виде, то они бы не могли появиться никогда в принципе. Вот такой ответ ещё один философский.
Преданный:
Можно ли сказать, Махарадж, с точки зрения садханы?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Иначе бы они не были вечными. Они вечны. Кто‑то говорит, что они вечны с того момента, когда они появляются. Это возможный ответ, но, тем не менее, всё то, что существует, оно существует, оно не может быть уничтожено.
Преданный:
Можно ли вывернуть таким образом, что у нас потенциально есть некая бхава заложенная, непроявленная, потенциальная. И вот простой бхакта, он, может быть, даже, если он майявади, он на самом деле эту бхаву вообще убьёт. Но если это простой бакта, который практикует как‑то, джапу повторяет, до нама-абхаса добирается, до уровня освобождения добирается, ему раскрывается вот эта его внутренняя сущность, которую у него потенциально была. И всё, и он попадает куда‑нибудь к себе на Вайхунту и там счастливо служит.
Но если тот же самый бхакта соприкасается с нитья‑сиддхами, которые имеют свою бхаву, вот эта бхава, она может иметь сильное влияние на бхаву заложенную, или непроявленную. Изначально бхава меняется. Так это можно сказать?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Она не меняется, она, скажем так, она может трансформироваться вполне. Благодаря общению она может развиваться, иначе бы не было смысла в утверждении о том, что анарпита-чарӣм̇ чира̄т карун̣айа̄ватӣрн̣ах̣ калау («Видагдха-Мадхава» 1.2) — что Господь Чайтанья пришёл и дал то, что другие не давали. Какой смысл тогда был бы в этом утверждении, что Он дал что‑то? Он даёт что‑то. И это значит, что под влиянием того, что Он даёт, могут происходить какие‑то неожиданные изменения. Так можно сказать вполне.
Просто чтобы мы смогли это принять, у нас должен быть какой‑то потенциал, чтобы мы могли это принять. У нас должно быть уже какое‑то сродство к этому, чтобы мы могли принять это и пойти дальше, скажем так.
Вопрос:
В комментарии к «Шримад‑Бхагаватам» к последнему стиху первой главы Одиннадцатой песни, там написано, что Кришна, желая уничтожить род Ядавов, Свой род, Он посеял вражду сильную между Ядавами. А Шри Чайтанья Махапрабху, написано дальше, что устроил так, что сразу после Его ухода мир наводнили учения майявады и кармавады. Мы читали, и никто не смог объяснить, почему это так. Что значит наводнение майявады и кармавады Он так устроил?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Если мы посмотрим на историю учения, или философии, Господа Чайтаньи, Движения Господа Чайтаньи, мы увидим, что в действительности на какое‑то время после ухода Господа Чайтаньи этот родник, или чистая струя, которую Он открыл, она была на какое‑то время загрязнена, затоптана. И ко времени Бхактивиноды Тхакура казалось, что вообще это учение исчезло с лица земли. Были какие‑то отдельные великие святые, они никогда не уходили, но как Движение, трансформирующее сердца людей, оно исчезло с лица земли. Почему? Мы как философы с вами должны понимать, что такие вещи случайно не происходят. Нам нужно понимать, что за всем этим стоит какой‑то план Господа. И, разумеется, каждый из нас может только строить какие‑то догадки, почему именно так, почему нужно было, чтобы произошло именно так.
Мое понимание этого такое, что нужен был какой‑то инкубационный период, и человечество должно было проделать определенный, что ли, путь, дойти до какого‑то кризиса, в котором мы сейчас находимся, чтобы сердца людей не только в Индии, не только в какой‑то ограниченной категории людей, но в целом сердца людей всего мира смогли распахнуться навстречу учению Господа Чайтаньи. Я иногда мысленно ставил эксперимент и думал: а вот если бы я родился, скажем, в восемнадцатом веке в России или в начале девятнадцатого века, был бы где‑нибудь, и наверняка я где‑то там рождался, непонятно где, но где‑то. Люди девятнадцатого века, современники Пушкина, русские люди, могли бы они воспринять движение Чайтаньи Махапрабху в принципе? В принципе не могли бы. То же самое относится к людям другой исторической эпохи в этом промежутке между Чайтаньей Махапрабху…
Если подумать, Чайтанья Махапрабху пришел пятьсот лет назад. Пятьсот лет назад — это было время Ивана Грозного в России. Ну можно было представить себе, какие люди тогда жили и какой уровень философского осмысления реальности был, и вообще, как они взаимодействовали друг с другом. Это был другой совершенно мир, и люди за пределами Индии, за пределами этой страны, они не могли, не были готовы к тому, чтобы воспринять учение Господа Чайтаньи.
И нужен был какой‑то инкубационный период для того, чтобы весь мир поменялся, как сейчас весь мир — одна большая деревня благодаря интернету, и мы с вами общаемся. Я сижу в Индии, вы в Америке, и мы с вами разговариваем очень даже личностно. То есть был какой‑то план, стоящий за этим, когда Движение Господа Чайтаньи могло легко и естественно выйти за пределы Индии и проделать путь к сердцам нас с вами.
Нам очень повезло на самом деле. Мы удачливые души, потому что мы живем в непосредственной близости к приходу Шрилы Прабхупады. Мы можем общаться с его учениками и соприкасаться с этой реальностью духовной через их посредства.
То есть это какой‑то план. И смысл этого утверждения из «Шримад-Бхагаватам» только в том, что даже когда какие‑то странные вещи происходят, мы должны понимать, что за этим стоит план Господа. Вот и все. Казалось бы, действительно странная вещь: личные спутники Господа перессорились друг с другом и перебили друг друга в пьяной драке. Ну, что‑то совсем невероятное. Или Господь приходит, дает какое‑то очень чистое учение, и вдруг появляются какие‑то аулы, баулы, картабхаджи и даравеши и начинают по‑своему интерпретировать Его учение, и учение скрывается. Но за этим стоит план. Это некий очень важный элемент общего плана. Надо все время держать эту более широкую картину. В этом смысл этого утверждения, вот и все.
Ссылки на лекцию:
https://goswami.ru/lecture/4821
https://youtu.be/Xff90vMx0AU?si=curbW5V0auOf6wEG
