Семинар «Аюрведа», лекция 6

Диета для смешанных конституций.  Семь основных тканей тела (дхату) и вторичные ткани, их преобразование друг в друга.  Виды и пути формирования оджаса.  Тринадцать видов огня (агни).  Что такое болезнь согласно «Аюрведе».  Каналы в теле.  Что такое ама, признаки ее накопления,что способствует избавлению от нее. Как правильно поститься.  Признаки присутствия амы у разных дош.

Вопросы:

 — о раке.

***

Итак, на предыдущих лекциях мы разобрали характеристики трех дош, или трех форм энергии,   которая   действует   в   теле.   Также   мы   разобрали   признаки различных конституций, то есть, как эти доши проявляются в теле, разобрали качества пищи и то, как они взаимодействуют с организмом человека, и рассмотрели разные рекомендации и правила, которые дает «Аюрведа» для нормального и более здорового функционирования организма.

 

Не знаю, успею ли я рассказать все, о чем собирался. Мне придется пропустить некоторые технические детали. Сегодня я более подробно расскажу о представлениях «Аюрведы» о физиологии и конституции человека и о том, как функционирует наш организм. До этого я давал общее описание, скорее, описывались принципы, а не какие-то конкретные механизмы. Но сегодня дам более детальное описание физиологии функционирования организма. До этого мы говорили о здоровом человеке, о том, что представляет собой здоровье, и какие бывают типы здоровых людей. Сегодня во второй части лекции будет идти речь о том, что такое болезнь, концепция болезни, или, согласно «Аюрведе», нозология, происхождение болезней, и будет указан основной источник болезней, а именно  ама  —  токсины  в  теле.  Если  я  успею,  то  расскажу  о  стратегии детоксикации, то есть об освобождении от токсинов, которые являются причиной всех болезней. И в следующее занятие, последнее в этой серии, я буду говорить уже о более конкретных вещах, касающихся болезней. Из описания признаков болезней вы обнаружите, что практически все мы больны. Сегодняшнее занятие в каком-то смысле даже более важное, чем все предыдущие, потому что теперь речь будет идти о том, как обнаружить первые признаки болезней и как предотвратить болезнь от дальнейшего развития, не доводя ее до хронического состояния.

 

Но прежде чем к этому перейти, я хотел бы упомянуть одну вещь. Из разговоров с преданными я понял, что не все поняли, какой должна быть диета для людей с двойными конституциями. Как я уже говорил, большая часть людей не имеют чистую конституцию. Чистая конституция встречается довольно редко. Обычно конституция человека представляет собой сочетание двух дош. И еще более редкий случай — тройное сочетание, когда все три доши находятся в равновесии. Большая часть людей имеют двойные доши, а именно вата-питта, питта-капха и вата-капха.

 

Человеку с конституцией вата-питта, если он здоров, зимой и осенью нужно придерживаться  диеты, которая  подавляет  вату,  диеты  анти-вата,  а  весной  и летом диеты, направленной против питты. Для людей с конституцией вата-питта зимой и осенью диета должна быть направленной на подавление ваты, а весной и летом на подавление питты. В их диете должен преобладать сладкий вкус, и как можно меньше острого.

Человек с конституцией питта-капха должен придерживаться диеты, которая подавляет питту, а начиная с осени и до начала весны, он должен соблюдать диету, которая подавляет капху. В его диете должны преобладать горький и вяжущий вкусы и как можно меньше кислого и соленого.

Люди с конституцией вата-капха летом и осенью должны придерживаться диеты, которая подавляет вату, а зимой и весной диеты, подавляющей капху. В их диете должны  преобладать  кислые,  острые  и  соленые  вкусы.  Зимой  должно  быть больше острых вкусов, а летом — кислых и соленых.

 

Чтобы как следует понять аюрведическую концепцию болезни, или нозологию, сначала нужно рассмотреть физиологические представления. Может быть, для некоторых  это  покажется  слишком  отвлеченной  теорией,  но,  тем  не  менее,  я хотел привести какие-то основы этой теории. Постараюсь сделать это как можно более доступным образом, избегая лишних деталей.

 

В соответствии с «Аюрведой» наше тело состоит из семи дхату. Дхата значит «ткань», или «то, что поддерживает». Эти семь основных тканей являются как бы основой физиологического   функционирования   организма.   Помимо   основных тканей  (сейчас  я  перечислю  семь  основных  тканей,  дхат,  а  также  вторичные ткани).

 

Семь тканей располагаются в иерархическом порядке, то есть каждая ткань преобразуется   в   следующую.   В   процессе   переваривания   пищи   сначала образуется первая ткань — раса, потом ракта и т.д. Все эти семь тканей физиологически трансформируются одна в другую в процессе жизнедеятельности организма. Вторичные ткани, которые порождаются основными, — это как бы тупиковые ветви. Основная ткань порождает вторичную, которая дальше уже ни во что не превращается. Помимо всего этого, я расскажу о вторичном продукте функционирования этой ткани, от чего тело должно освобождаться, а также о функции каждой из этих тканей. Вторичные продукты тоже играют в «Аюрведе» важное значение, потому что по ним она может поставить точный диагноз. «Аюрведа» исследует вторичные продукты каждой ткани и по их состоянию определяет состояние самой ткани и то, насколько эта ткань здорова.

 

Сейчас я быстро перечислю все семь основных тканей, а также вторичные ткани, которые они порождают.

 

Первая ткань называется раса. Раса дословно переводится с санскрита как «сок», или, говоря на языке современной медицины, это хиллус, первичный сок, который появляется в процессе переваривания пищи. Далее этот хиллус превращается в лимфу и в плазму крови. Лимфа, хиллус и плазма крови и составляют первую дхату, которая называется расой. Вторичные ткани, порождаемые расой, — это грудное молоко и менструальная кровь у женщин. А вторичный продукт этой расы, то  есть  продукт  распада  этой  расы,  возникающий  при  преобразовании  одной дхату в другую, — это слизь. Слизь, которая выходит у нас из носа — это вторичный продукт расы, то, от чего мы должны освобождаться. И основная функция расы — подпитка, она питает все ткани.

 

Следующая дхату называется ракта, кровь. Точнее это относится даже не к самой крови, поскольку плазма крови относится к расе, а именно к красным кровяным тельцам, или гемоглобину в крови. Пожалуй, я не буду перечислять вторичные ткани, потому что это не так важно. Вторичным продуктом этой расы, по которому определяется состояние крови, является желчь, которая входит в кал. Функция крови —  давать тканям силу.

Следующая ткань называется мамса, или мышечная ткань. Вторичным продуктом мышечной ткани являются все отходы продуктов жизнедеятельности, которые накапливаются в различных отверстиях нашего организма. Это сера в ушах, гной, который накапливается в глазах, когда мы просыпаемся, то, что накапливается в пупке и так далее. Ее функция состоит в том, чтобы продлевать существование организма.

 

Следующая по порядку дхату называется метхас, жир. Вспомогательной тканью являются жировые отложения в животе, а вторичным продуктом является пот. Пот непосредственно  связан  с  жиром. Основная  функция  жира  в  организме  — смачивать и смазывать различные суставы. Затем жир превращается в кости. Чуть позже я объясню, что значит, «жир превращается в кости». Как вы помните, я уже  говорил,  что  раса  превращается  в  кровь,  кровь  превращается  в  мясо  и мышцы, мышцы превращаются в жир, а жир превращается в кости. Позже я объясню, что нужно понимать под этим превращением одного в другое. Вспомогательной тканью, или тупиковым продуктом костей, являются зубы, а вторичным продуктом являются волосы, которые растут на теле, а также ногти. По внешнему виду ногтей и волос на теле можно определить, в каком состоянии находятся наши кости. Основная функция костей — поддержание.

 

Следующая, еще более тонкая дхату — маджа, или костный мозг, то, что заполняет полости в костях. Вспомогательная ткань — это наши волосы на голове, а ее вторичным продуктом являются слезы и блеск в глазах. Говорится, что в нормальном состоянии у человека глаза должны иметь живой блеск. Это значит, что человек здоров и у него здоровые кости.

 

И седьмая, последняя и самая тонкая дхату, которая является продуктом продолжительной эволюции; сначала мы употребляем пищу, пища превращается в расу, раса превращается в кровь, кровь превращается в мясо, мясо превращается в жир, жир превращается в кости, кости превращаются в костный мозг, и в конце концов все это превращается в шукру, или сперму, а у женщины — в яйцеклетку. Это апогей функционирования физиологии человеческого организма. Эта шукра, семя, формируется в результате того, что мы едим пищу, и шукра является квинтэссенцией пищи, которую мы употребляем. Из каждого килограмма пищи появляется всего несколько миллиграмм шукры. Это на самом деле очень ценный продукт. В свою очередь шукра дает еще один очень важный продукт, который имеет особую функцию и потому не относится непосредственно к дхату. Этот продукт называется оджас. Оджас — это квинтэссенция нашей иммунной системы. Если физиологические процессы в теле протекают нормально, то в результате этого формируется оджас, который дает человеку возможность жить. Это — жизненная энергия в теле. Внешне оджас проявляется как аура, которая исходит от нашего тела, и потому, когда человек здоров, от него исходит здоровое сияние. Например, у детей с нормально функционирующей физиологией всегда румяные щеки, и они просто пышут здоровьем. Аура, которую экстрасенсы замеряют своими руками, является внешним проявлением оджаса.

Оджас — это самая тонкая ткань в организме. Он бывает двух разновидностей. Есть грубый оджас и тонкий оджас. Грубого оджаса в нашем организме содержится около 10 грамм.  Он  распространен по всей  коже  и  создает  вокруг  тела  ауру.  Тонкого оджаса в нашем теле всего девять капель. Говорится, что тонкий оджас находится в сердце. Это и есть та самая энергия, которая дает сердцу возможность биться. Ученые не могут определить источник этой энергии. Для них это тайна. Однако «Аюрведа» утверждает, что источником жизнедеятельности человека являются эти девять капель тонкого оджаса, которые находятся в сердце. Смерть наступает в тот момент, когда тонкий оджас разрушается, сердце останавливается, и организм перестает функционировать.

 

Другое заметное проявление оджаса — это иммунитет. Когда у человека хороший оджас, все ткани тела функционируют нормально и у него хороший иммунитет ко всем болезням. И наоборот, любое нарушение в физиологии приводит к тому, что производится меньше оджаса, и ослабляется иммунитет. Например, знаменитый СПИД является как раз типичной болезнью, при которой разрушается оджас, и образуется иммунный дефицит. Позже я объясню, как это происходит. А сейчас я попытаюсь объяснить, как одна ткань превращается в другую. Например, раса, или сок, который получается от первичного переваривания пищи, полностью превращается в кровь, но кровь не полностью превращается в мышцы. Кровь питает мышцы, и в этом смысле нужно понимать, что кровь превращается в мышцы. И наоборот, мышцы не превращаются в жир, но содержат в себе определенные ферменты, которые создают физиологические условия для формирования следующей ткани (конечно, если мышцы функционируют нормально). Таковы три формы превращения. Не нужно считать, что жир в какой- то момент отвердевает и становится костями. Если у нас есть достаточное количество жира, то он создает благоприятные физиологические условия для поддержания и формирования костей.

 

Все преобразования, о которых идет речь, начинаются с пищи, и пища преобразуется во все ткани организма, поэтому любое нарушение усвоения пищи на любом из физиологических  этапов  превращения приводит к  нарушениям  и болезням. Как я уже не раз говорил, все болезни начинаются с пищеварения. Ненормальное пищеварение — это мать всех болезней, и никто не будет здоров ни эмоционально,   ни   физически,   если   у   него   плохое   пищеварение.   Если пищеварение ослаблено, то первое, что проявится внешне — это избыток вторичного продукта у каждой из дхат. Допустим, если у вас ослаблена самая первая функция пищеварения — образование расы, то это проявится в том, что в теле начнет накапливаться слизь. Постепенно эта слизь будет накапливаться в легких и в конце концов приведет к бронхиальной астме и другим заболеваниям. Если   раса   усваивается   плохо,   то   производится   мало   крови,   и   вместо недостающего количества крови производится избыток желчи, или питты. Как правило, на этом уровне происходят различные нарушения питты. И наоборот, если раса, то есть этап преобразования расы в кровь, проходит хорошо, то формируется много крови, и, так как функция крови — давать силы организму, она делает человека сильным и здоровым. И еще один пример. Если раса должным образом не превращается в питту, если пищеварение ослаблено на этом этапе, значит, вместо крови будет производиться желчь, и тогда человек будет становиться не сильным, а что называется «желчным», злым, ревнивым и раздражительным, потому что у него по сосудам вместо крови начнет бродить желчь. Таким образом, нарушение пищеварения формирует у человека определенный психологический тип.

 

Плоть и мышцы дают человеку ощущение безопасности. Жир — это очень интересная ткань. На санскрите она называется снеха, что буквально означает «смазывать». Также слово снеха переводится как «любовь». Известно, что все полные люди, как правило, добрые. Когда у человека жир образуется хорошо, значит, у него развита способность любить. И наоборот, чрезмерно толстые люди, склонные  к  ожирению,  не  смогли  реализовать  потребность  в  любви. Потенциально они могут любить, но поскольку им не удалось найти объекта своей любви, они перенесли ее на сладости, отчего стали чрезмерно жирными. То есть потенциально они очень любвеобильные, и сердце у них очень любящее, но эта любовь  превращается в жир,  жировые складки.

Еще один интересный момент. Современная медицина считает, что продуктом функционирования костного мозга является кровь, тогда как в аюрведической иерархии кровь стоит гораздо выше, а костный мозг идет намного позже. Налицо обратная картина: костный мозг является продуктом функционирования крови, к тому же через несколько стадий. Однако, известно, что процесс формирования крови  из  костного  мозга  контролирует  печень.  В  данном  случае  «Аюрведа» смотрит в корень: все исходит от печени, которая контролирует кровь, формирующуюся   в   костном  мозге,   но,   по   сути   дела,   это   костный   мозг формируется под воздействием крови. Вторичным продуктом распада костного мозга, который исполняет в теле кроветворную функцию, является блеск в глазах. По блеску в глазах можно судить о степени проявления болезни. Например, когда у человека тусклые, потухшие глаза,  это значит, что болезнь у него сильная, глубоко зашедшая, возможно, достигшая уровня костного мозга. Бывает и наоборот, когда человек тяжело болен, в глазах появляется лихорадочный блеск. Это свидетельство того, что организм отчаянно борется с болезнью и использует последнее средство для того, чтобы справиться с ней, — костный мозг. Костный мозг расходуется организмом на то, чтобы сопротивляться болезням. Переваривание  костного  мозга приводит к  нездоровому,  больному, лихорадочному блеску в глазах, что является признаком очень тяжелой и, чаще всего, смертельной болезни.

 

И наконец шукра, семя, — это концентрированная творческая энергия. Мы знаем, что семя — это то, что порождает новую жизнь. Известно, что если семя сублимируется,  оно  превращается  в  творческую  энергию.  Поэтому  «Аюрведа» уделяет   большое   внимание   тому,   чтобы   человек   не терял   семя   без необходимости. Семя — очень важная вещь, ибо оно возникает в процессе длительной эволюции ткани. Это очень тонкая и ценная энергия. Если человек растрачивает ее напрасно, то, по сути дела, он лишает себя возможности нормально и плодотворно жить. Он лишает себя возможности творить, создавать. Известно, что люди, которые чем-то прославились, гении, очень часто были целомудренными и полностью воздерживались от половых отношений. Микеланджело, Леонардо да Винчи — эти люди полностью сохраняли целибат и таким образом имели возможность преобразовывать тончайшую энергию тела, которую дает шукра, в более тонкие вещи.

Оджас, который вырабатывается из семени, непосредственно связан с общим состоянием здоровья и способностью человека к духовной жизни. Если человек растрачивает свое семя, теряет его напрасно, то в первую очередь это сказывается на оджасе. Человек лишает себя ценной энергии, возможности концентрироваться, заниматься более тонкой духовной деятельностью. Поэтому любая форма духовной деятельности всегда предполагает ограничение половых отношений. Это не какой-то сектантский запрет. На самом деле он очень важный и глубоко физиологически обоснованный. Если человек не соблюдает этого запрета и растрачивает свое семя, то вся его духовная жизнь превращается в насмешку, пародию. Например, знаменитый Раджнеш. Он предложил нам бокшйа-самадхи. Его последователи достигают самадхи, соединяясь друг с другом и растрачивая свое семя. Но это не самадхи, а непонятно что.

 

Теперь я подробно расскажу об аме. Ама — это токсины, или то, что возникает в результате нарушения пищеварения. Когда дхату превращаются одна в другую, то любое нарушение пищеварения на одном из этих этапов может привести к образованию токсинов, а токсины в конечном счете мешают образованию оджаса. Оджас и ама — это две противоположные силы. Оджас — это то, что дает телу энергию и возможность сопротивляться болезни, а ама — это источник всех болезней. Ама разрушает организм человека и не позволяет ему нормально заниматься ни физической, ни умственной, ни духовной деятельностью. Оджас и ама находятся как бы в противофазе. Чем больше у человека оджаса, тем меньше у него амы, и наоборот. Умственное, физическое и, в значительной степени, духовное состояние человека определяется равновесием между оджасом и амой. Интересно отметить, что все святые, даже на картинах, рисуются с очень яркой аурой. Яркая аура — первая характеристика, по которой можно узнать святого. Такая аура указывает на то, что у него очень сильный оджас и в организме нет амы. Это значит, что прежде всего, он здоров духовно, и это духовное здоровье делает здоровым его тело. Оджас формируется в результате длинной цепочки физиологических преобразований, и нарушение на любом из этапов преобразования ограничивает формирование оджаса. Но есть и другой, непосредственный  способ  формирования  оджаса. Говорится, что трансцендентная медитация, или медитация на звук святого имени, дает человеку возможность непосредственно производить оджас. Помимо грубого способа формирования оджаса через потребление пищи и так далее, он может непосредственно формироваться, если человек правильно  медитирует на звук святого имени, Харе Кришна маха-мантру. Тот, кто очень активно занят духовной деятельностью, на самом деле может не обращать внимания на «Аюрведу», и если среди вас есть такие, вы можете встать и уйти, потому вам не нужны эти лекции. Вам достаточно просто хорошо медитировать на звук мантры, и тогда оджас будет формироваться сам, сам будет подавлять аму и избавлять вас от токсинов. Почему-то никто не уходит. Никто не хочет признаться? Есть ли какие-то вопросы?

 

Вопрос…

Ответ: В соответствии с «Аюрведой» есть два пути обретения здоровья. Один — это механический путь через соблюдение всех правил, а другой — непосредственное обращение к  Кришне  и  медитация  на   Кришну.

Вопрос…

Ответ: Болезни святых людей — особые. Я не знаю, может быть, в «Аюрведе» есть особый раздел, который изучает болезни святых, но такие болезни не поддаются общим правилам. Я помню, однажды у Шри Вишнупада болела голова. Это  было  в  Москве.  В  Москве  всегда  очень  много экстрасенсов,  и  тотчас появилось десяток добровольцев, которые вызвались его лечить. Он долго сопротивлялся, но в конце концов, одна настойчивая дама все-таки прорвалась к нему и принялась лечить его какими-то странными способами. Это было действительно очень странно. Он отнесся к ней очень терпеливо, позволил ей себя лечить, но когда она ушла, он сказал, что ничего не помогло. Он сказал: «На самом деле я точно знаю, что все мои болезни имеют другое происхождение. Хотя все эти люди могут очень хорошо лечить других, со мной у них ничего не получится».  Просто  у  его  болезней  совсем  другая  природа,  но  это  тема  для особого разговора, и сейчас я не буду об этом говорить.

 

Вопрос…

Ответ: Я думал, что вам это и так понятно. Если одна из дош выведена из  равновесия,  то  независимо  от  того,  какая  погода  стоит  на  дворе,  человек должен придерживаться диеты, которая подавляет именно эту дошу.

 

Я еще раз повторяю, что обычная диета предназначена для человека, который находится в нормальном здоровом состоянии. Если он здоров, то для того, чтобы поддерживать это здоровье, летом он должен придерживаться такой-то диеты, а зимой такой-то. Если он болен, то ему нужно строить свою диету в зависимости от своей болезни.

 

Вопрос…

Ответ: Чтобы определить, чем вызвана болезнь, человеку необходим большой опыт. Если кто-то после этих лекций попытается точно определить свои болезни, то он почти наверняка ошибется. Здесь нужен  опытный человек. Но какие-то   элементарные   болезни   все-таки   можно   определить и   далее   уже стараться от них избавиться. Также есть универсальные методы лечения, независимо от болезни и от того, какая доша возбуждена. Позже я расскажу, как это делается.

 

Вопрос…

Ответ: Как правило, это вызвано нашей материальной обусловленностью.   Дальше   я   буду описывать   различные   эмоциональные признаки болезней. Вы, наверное, замечали, что наше эмоциональное состояние во многом зависит от физического состояния. Это значит, что мы находимся не на очень высоком уровне. Если бы мы находились на духовном уровне, то наше эмоциональное состояние не зависело бы от этого, потому что цель духовной практики — совладать с умом. Если человек действительно обуздал свой ум, то состояние его ума всегда ровное и спокойное, независимо от состояния его тела. Нужно понимать, что мы не живем еще на берегах Радха-кунды. К сожалению, мы все еще находимся в этом теле и очень сильно от него зависим.

 

Вопрос…

Ответ: Как правило, так и бывает. Когда одна доша выходит из равновесия, это выводит из равновесия другую дошу, потом третью. Если человек уже довел себя до такого состояния, то ему нужно обратиться к хорошему врачу, который посоветует ему правильную диету. Почти у каждого человека есть хронические болезни, которые требуют специфической диеты, не совпадающей с нормальной диетой для данной доши. Та диета, ксерокопии которой я вам дал, относится только к здоровым людям.

 

Вопрос: О раке.

 

Ответ: Злокачественные опухоли — это результат амы на уровне мамсы, мышц. Это не обязательно так, но когда ама накапливается, это почти всегда приводит к образованию  доброкачественных  и злокачественных  опухолей.  Я  расскажу  об этом чуть позже.

 

Вопрос: (о вопроснике для определения конституции).

 

Ответ: Вопросник составлен таким образом, что даже если где-то вы дадите неточные ответы, суммарный результат все равно получится правильным. Например, влияние различных гун не будет непосредственно сказываться на физической конституции человека. Все вопросы, касающиеся физической конституции, будут совпадать как у преданного, так и у непреданного. Однако то, что относится к гунам, больше связано с психологической, ментальной конституцией человека. Просто нужно меньше внимания уделять вопросам, касающимся психологических особенностей человека и обратить внимание на более значительные вещи. Только и всего.

 

Помимо семи дхату в «Аюрведе» говорится о существовании 3 видов агни — огня, который находится в теле. Функция каждого из этих видов огня заключаются в том, чтобы способствовать преобразованию одной доши в другую. Все физиологические функции в организме осуществляются этими тринадцатью видами огня. Я кратко перечислю их для того, чтобы у вас было хотя бы общее представление о том, что это такое.

Эти тринадцать видов огня делятся на три группы. Первая группа, джатар-агни, — основной огонь пищеварения, который находится в желудке. Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: «Я — огонь пищеварения». Джатар-агни — это огонь, который находится в желудке. Функция этого огня — непосредственное грубое переваривание пищи. Огонь делит пищу, которая попадает в желудок, гомогенизирует ее и разделяет на различные составные. Таким образом, локализация этого огня — желудок, а его первичная функция — переваривание пищи.

 

К следующей категории относятся пять видов огня, которые называются бхут-агни. Их функция заключается в том, что они преобразуют чужеродные элементы, из которых состоит пища, в элементы, свойственные нашему организму. Существует пять маха-бхут — эфир, земля, воздух, огонь и вода. Этих пять бхут-агни, которые находятся в печени, преобразуют чужеродную воду, которая была в составе растения, в воду, которая должна будет потом стать нашей водой. Их основная функция — превращать пищу в печени и тонком кишечнике в хиллус, то есть в первичный желудочный сок, первичную форму расы.

 

Третью группу составляют семь дхату-агни. Каждый вид агни соответствует одной из семи дхат. Если перевести это на язык современной биохимии, то семь дхату-агни — это семь групп специфических ферментов, которые преобразуют плазму в кровь, гемоглобин в мышцы и т.д.

 

Я перечислил тринадцать видов огня, которые непосредственно осуществляют физиологические превращения, протекающие в теле. Каждый из этих огней, и прежде всего джатар-агни, может находиться в четырех состояниях. И это непосредственно связано с болезнями. Огонь может находиться в вариабельном состоянии, то есть быть сильным или слабым, нестабильным. Он может быть слишком сильным, как у Бхимы. Джатар-агни, который горел в желудке у Бхимы, вызывал огромный аппетит и сразу же сжигал любую пищу. Это признак того, что огонь слишком сильный. Манда-агни, свойственный большинству присутствующих здесь, — это ослабленный огонь пищеварения. Как правило, такой огонь не справляется со своими физиологическими функциями. Сама-агни — это уравновешенный огонь в нормальном состоянии. Помимо этих тринадцати видов огня есть еще тринадцать типов каналов, которые пронизывают все наше тело.

 

Что же такое болезнь? Согласно «Аюрведе», болезнь — это засорение одного или нескольких каналов, или даже систем каналов, продуктами распада. Болезнь вызывается тем, что агни (огонь) ослабляется, и вместо того, чтобы превращать одну ткань в другую, он приводит к образованию вторичных продуктов. Эти вторичные продукты засоряют каналы, из-за чего нарушается циркуляция, а нарушения циркуляции приводят к нарушению функционирования различных органов. Более того, ама, продукты недопереваривания, попав в эти каналы, могут переходить  из  одного канала в  другой,  и  таким  образом  болезнь распространяется по всему телу. Болезнь обычно начинается с одного канала, с одного  места,  а  потом,  распространяясь  по  телу,  поражает  другие органы. Поэтому лечение по «Аюрведе» состоит в том, чтобы, прежде всего, определить, функция какого огня ослаблена, и попытаться стимулировать этот огонь. Когда агни стимулируется, он перерабатывает недопереваренные продукты, которыми забиты каналы, и болезнь излечивается. Это я дал вам общее представление.

Все аюрведические лекарства так или иначе направлены на эти тринадцать видов агни,  которые  горят  в  различных  частях  тела.  Они  стимулируют  огонь и излечивают конкретную болезнь. В «Аюрведе» говорится, что функции тринадцати видов огня возрастают  с ростом  человека.  По мере того,  как  человек  растет, функция огня возрастает и достигает высшей точки примерно в сорок лет. В сорок лет этот огонь достигает своего пика. С сорока до шестидесяти лет он поддерживается на одном уровне и после шестидесяти — ослабляется. В результате ослабления огня наступает старость и все сопутствующие этому удовольствия. Человек начинает болеть именно потому, что у него понижается агни и нарушается нормальное функционирование организма. Старость запрограммирована в нашем теле. Но ветвь «Аюрведы», о которой я говорил, геронтология, — ветвь, которая способствует сопротивлению старости, определяет, какой огонь ослаблен, и пытается его разжечь, если там еще есть что разжигать.

 

Теперь я перехожу к описанию самой амы. Я дам определение, что это такое. Итак, источником всех болезней, в соответствии с «Аюрведой», является ама, или токсические продукты недопереваривания, ненормального функционирования различных тканей. В каналах, в которых пищеварение не протекает нормально, накапливается ама, и человек заболевает. Одним из санскритских синонимов болезни является слово амайа, то есть то, что связано с амой. Причина болезни — это всегда ама, или токсины, связанные с тем или иным расстройством пищеварения, физиологического пищеварения. В «Аюрведе», так же как и в современной медицине, болезни делятся на внутренние, вызванные внутренним функционированием организма, и внешние, занесенные извне. Внутренние болезни начинаются с амы, а внешние приводят к формированию амы, и потом они уже развиваются дальше.

 

Я перечислю названия каналов, чтобы у вас составилось об этом некоторое представление.   Они   очень   легко   классифицируются.   Первые   три   системы каналов, прана-ваху, удхака-ваху и анна-ваху.

Прана-ваху — это дыхательная система, то есть те каналы, по которым  циркулирует  прана.  Управляет  этими каналами сердце. Удхака-ваху — это каналы, по которым в нашем теле циркулирует вода. И анна-ваху (анна означает «пища») — это наш пищеварительный аппарат, пищеварительный тракт: желудок, кишечник и т.д. Вся система каналов на санскрите называются широтамси. Анна-ваху — самый большой канал, своего рода Бродвей в нашем теле или Калининский проспект, на котором царит очень оживленное движение. Это максимально напряженный канал. Иногда анна-ваху называют маха-широтамси. Дальше идут семь систем широтамси, которые относятся к семи дхату, то есть раса-ваха, ракта-ваха, мамса-ваха, метха-ваха, асти-ваха, маджа-ваха и шукра-ваха. Каналы, по которым циркулирует лимфа и кровь, потом идут каналы, которые являются мышцами и в которых физиологически функционируют мышцы, затем каналы с жировой системой, системой костей, костного мозга и семени, шукры. Следующие три канала — мутра-ваха, то есть каналы, по которым функционирует моча, варча-ваха, или пуриша-ваха, каналы, которые удаляют кал, и наконец, шведха-ваха, система каналов, по которым отделяется пот.

 

Как уже было сказано, оджас и ама являются полными противоположностями; и чем больше мы имеем оджаса, тем меньше у нас амы. Иногда на санскрите употребляют синоним слова оджас — бала, сила. Неважно, какая — физическая, умственная и духовная — все эти силы целиком определяются тончайшей тканью организма, оджасом. Иногда бала переводится как «духовная сила». В «Аюрведе» содержится описание определенных видов трав, в которых содержится очень много оджаса. Например, есть одна трава, которая входит в состав практически всех тоников,  и  особенно  тех,  что  связаны  с  умом  и  мозгом.  Она  тонизирует умственную деятельность и называется ашвабандха. В ней очень много оджаса. Поэтому любые лекарства, которые содержат ашвабандху, очень полезны и, как правило, хорошо сказываются на общем физическом состоянии человека.

 

Говорится, что три доши, которые мы описали, в тонком и чистом виде представляют  собой  прану, теджас  и  оджас.  Прана  —  это  тонкая,  изначально чистая форма вата-доши, теджас — это изначально чистая форма агни-доши и оджас  —  это  изначально  чистая  и  тонкая  форма  капха-доши,  или  иммунная система. Есть такой афоризм: «Все, что увеличивает вату (не лучшую вату, прану, а   грубую   вату),   уменьшает   оджас».   То   есть   оджас   и   вата   находятся приблизительно в таких же соотношениях между собой, как оджас и ама, потому что оджас по своим качествам противоположен качествам ваты. Оджас влажный, теплый и тяжелый, тогда как вата сухая, холодная и легкая.

 

Основные факторы, которые увеличивают вату в организме, — это, прежде всего, сухая, гнилая, недоброкачественная пища, долгое пребывание на солнце или ветре, беспокойства, страх, а также отрицательные эмоции. Старость тоже увеличивает вату в организме. Хронический недостаток сна и самое главное — потеря шукры, семени, также приводит к понижению оджаса.

 

Ама, токсические продукты недопереваривания, являются источником всех болезней,  начиная  от инфекционных  (так  как  ама,  токсины,  создают благоприятную среду для размножения различных болезнетворных микроорганизмов) и кончая очень тяжелыми, злокачественными болезнями, такими, как рак, артрит, различные расстройства иммунитета, астма. Например, рак в «Аюрведе» определяется как расстройство ваты в гуне невежества. Хроническое накопление амы в организме приводит к сильному забиванию определенных каналов, и так как каналы забиваются, в результате начинает расти злокачественная опухоль, представляющая собой скопление амы. Накапливаясь, токсины, в процессе долгого развития, формируются в злокачественную опухоль. Для  того,  чтобы вылечить  болезнь,  прежде  всего,  нужно  избавиться  от  амы.

Любое лечение в «Аюрведе» начинается с того, что человек освобождается от амы. Но сначала нужно понять, что такое ама. Ее основные характеристики в терминах, к которым мы уже привыкли, таковы: она густая, тяжелая, холодная и липкая. Нечто вроде плохой злокачественной слизи. Кроме того, для амы характерен отвратительный запах. Все, что связано с дурным запахом — это признаки присутствия амы. Каждая из трех дош может быть либо связана с амой, либо свободна от амы. Хотя ама по своим характеристикам больше всего совпадает с качествами капха-доши, тем не менее, она может прилипать к любой доше. Доша может быть либо сама, либо нирама. Сама значит «доша, в которой присутствует ама», а нирама — это доша, в которой нет амы. Следовательно, существует сама-вата или нирама-вата, сама-питта или нирама-питта, сама-капха или нирама-капха.

 

Например, если в толстом кишечнике избыток ваты, это приведет к болезням процесса пищеварения. Накапливаясь  в толстом кишечнике, вата переходит в тонкий кишечник и подавляет джатар-агни, который горит в тонком кишечнике. В результате формируется ама и образуется сама-вата, то есть вата, которая вызвала подавление агни и формирование амы. Ама связывается с ватой и образуется сама-вата. То же самое происходит со всеми другими дошами. Когда ама связывается с капхой, капха накапливается в желудке, а затем переходит в кишечник и подавляет огонь пищеварения. Питта в избытке тоже подавляет огонь пищеварения и приводит к формированию амы.

 

Помимо оджаса, еще одна противоположность амы — это агни, огонь. Я уже говорил, что лечение болезней в «Аюрведе» заключается в балансировании, разжигании огня, который может  постепенно уничтожить аму. Кроме грубого источника амы, который появляется в результате плохого переваривания пищи, есть также тонкий, психологический источник, который является еще более сильным фактором при формировании болезней. Говорится, что  психологическая  ама  порождается негативными  эмоциями,  такими, как зависть, злость, неприязнь и обида. Сперва эти эмоции приводят к накоплению амы в уме, потом она трансформируется на все тело. Поэтому и говорится, что большая часть болезней начинается с ума. Токсины в теле образуются от дурных отрицательных эмоций, находящихся в уме, которые впоследствии создают физические проблемы. Все отрицательные эмоции блокируют огонь, горящий в уме, садхака-питту, и в результате ум затуманивается. Когда пропадает ясность ума, порождается ментальная ама, а она в свой черед порождает физическую аму.

 

Как же определить, есть у вас ама или нет? Первым признаком амы является неправильное восприятие вкуса пищи, или его полное исчезновение, затем идет нарушение и ослабление аппетита, несварение желудка, налет на языке, запах изо рта, упадок сил, тяжесть во всем теле, инертность, безразличие ко всему, закупорка каналов (насморк также является признаком присутствия амы), плохой запах мочи, кала или пота, дурной запах, исходящий от тела, очень глубокий пульс, отсутствие внимания — все это признаки амы в организме. Депрессия или склонность впадать в депрессию, утрата ясности сознания, раздражительность. Можно перечислить еще очень много признаков. А теперь, пожалуйста, поднимите руку те, у кого нет амы.

 

Вопрос…

Ответ: Это признак того, что в теле есть ама. Чувствуешь ты себя больным или нет, это все равно значит, что ты болен и должен что-то делать. Даже если ты не чувствуешь каких-то реальных признаков болезни сейчас, они все равно появятся. Ама накапливается и блокирует каналы, по которым циркулирует жизненная сила, и в конце концов это приводит к серьезным расстройствам. Любой из этих признаков свидетельствует о том, что у тебя в организме не все в порядке. К сожалению, сейчас очень редко встречаются те, у кого все в порядке.

 

Вопрос: Как избавиться от амы?

 

Ответ: Я еще расскажу. Да, вы смотрите в корень — как избавиться от амы?

 

Вопрос…

Ответ: В принципе, человек может чувствовать себя более или менее нормально. Он может иметь очень мало амы. Это вполне возможно. По сути дела, это  состояние  здоровья.  По  крайней  мере,  человек  может  увидеть  в  себе заметное улучшение. Он привык к тому, что все время живет больным, немного больным, и думает, что это норма. Но когда он поймет, в чем источник этой болезни и начнет избавляться от него, то ему станет ясно, насколько далеко он отошел от нормы. Даже слабость, которую человек чувствует днем, или рассеянность являются признаками амы. Поэтому если мы от нее избавимся, у нас появится лучшая концентрация, и мы сможем больше делать.

 

Вопрос…

Ответ: За концентрацию внимания отвечает агни. Отсутствие концентрации характерно для сама-питты или сама-ваты. Это также может быть характеристикой  ваты.  Позже  я  объясню,  чем   отличается  доша   в  чистом состоянии от доши, связанной с амой. На самом деле это можно определить просто на основании внешних признаков. Если у вас имеются какие-то из этих признаков, то первое, что советует «Аюрведа», — это избавиться от амы. То есть необходимо произвести детоксикацию организма и элиминировать отравленные продукты.

В «Аюрведе» есть два метода избавления от амы — элиминация и тонификация, восстановление тканей и различных соков организма, нарушенных в результате болезни. Если мы перейдем к тонификации без элиминации и попробуем восстанавливать свои силы, то этим мы только будем еще больше питать свою аму. Сперва нужно избавиться от амы, а потом уже восстанавливать нарушенное. Поэтому первым делом любое лечение в «Аюрведе» начинается с детоксикации или элиминации амы. В целях детоксикации из лекарств применяются травы с острым и горьким вкусом, потому что с их помощью легче избавиться от амы. Обычно лечение начинается с горьких трав, так как горький вкус легкий, он обладает способностью к отскабливанию. Он является сочетанием двух  маха-бхут  — воздуха  и  эфира,  и  эти  два  качества  легкости  позволяют отделить тяжелую и слизкую аму. Горький вкус благодаря своей легкости дает возможность отскоблить аму, которая глубоко вжилась в органы и ткани. Таким образом,  горький  вкус различных  лекарственных  трав стимулирует катаболические функции в тканях и позволяет им избавиться от чужеродной амы. Острый вкус, обладая качествами огня, сжигает и удаляет аму.

Итак, сначала нужно применять горький вкус, потому что он прекращает процесс образования амы, а потом острый, поскольку он непосредственно оживляет и активизирует метаболизм. При этом нельзя употреблять сладкий, соленый и кислый вкусы, так как они приводят к формированию амы, особенно это относится к сладкому вкусу. Существует такая поговорка, что если кто-то во время болезни ест сладкое, он сам питает свою болезнь. Первым делом нужно прекратить есть сладости, особенно те, которые были приготовлены на белом сахаре. Но любые сладости, любой сахар, любой сильно сладкий вкус приводит к избытку амы. Затем идет соленый  вкус,  а за ним  —  кислый.  Но,  прежде  всего,  нужно  избегать сладкий. Вяжущий вкус имеет двойную  функцию.  Если вы помните,  он  имеет  свойство закупоривать каналы. В этом смысле он не очень хорош. Он может восстановить некоторые мембраны, нарушенные в результате болезни, но в принципе он нежелателен.

 

Исходя из сказанного, становится ясно, что популярные в наше время посты прежде всего помогают избавиться от амы. Пост приводит к перевариванию накопившейся амы. Но длительный пост, который рекомендуют многие нетрадиционные системы, ни в коем случае не одобряется «Аюрведой». В соответствии с «Аюрведой» человек должен поститься не больше трех-четырех дней, потому что это может привести к очень плохим побочным эффектам, особенно если человек по конституции вата. Обычно у ваты и так уже пусто в теле, а если она при этом еще будет поститься и в течение сорока дней ничего не есть, тогда вата вообще выйдет из равновесия. Мать Вьясадевы недавно рассказывала, что у нее был один знакомый, больной шизофренией, но эта шизофрения носила вялотекущую форму, и ее никто не замечал. И вот однажды он решил нанести болезни решительный удар и начал поститься. После сорокадневного голодания этот несчастный попал на два года в психбольницу и не мог оттуда выйти. Так что длительные посты, несмотря на все поющиеся им панегирики, — далеко не безобидная вещь, и лучше ими не увлекаться, особенно если человек ослаблен.

Когда «Аюрведа» говорит о посте, она не имеет в виду полное воздержание от пищи. Прежде всего «Аюреда» советует держать посты на монодиете, то есть принимать какую-нибудь легкую пищу в течение долгого времени. Когда организм долго получает одну и ту же пищу, он привыкает к ней и легко усваивает. Это тоже очень помогает избавиться от токсинов. Все аюрведические посты основаны на подобной монодиете, особенно если это длительные посты. Людям с конституцией капха и питта было бы неплохо поголодать два-три дня, однако тем, у кого конституция вата, более одного дня голодать не следует. Признаком того, что пост нужно прекращать, является очищение языка. Сейчас у многих из нас на языке налет, и когда мы начинаем голодать, этот налет увеличивается, потому что организм освобождается от токсинов. Как только язык очистится, мы сразу же ощутим нормальный, здоровый голод. Тут-то и нужно прекращать пост и переходить на нормальное питание. Самый лучший пост — йогуртовый, про который многие из вас знают. Это безопасная вещь, которая очень хорошо помогает избавиться от амы, по крайней мере, если она не впиталась очень глубоко. И другое преимущество этого поста в том, что он очень легкий. Соблюдая такой пост, человек практически не чувствует голода и ведет привычный образ жизни. Более того, благодаря очищению от токсинов во время поста, он чувствует прилив сил.

 

Сейчас я перечислю признаки сама-ваты и нирама-ваты, сама-питты и нирама-питты,  сама-капхи  и нирама-капхи.  Итак,  по  своим  качествам  вата  холодная, легкая и сухая. Но когда ама связывается с ватой, то получается сама-вата, которая является тяжелой и влажной. То есть качества доши, когда в ней присутствует  ама,  меняются,  и  при  этом  меняется  диета  и  все  остальное. Признаки сама-ваты: запор, нечистое дыхание, дурно пахнущий кал, налет на языке, боль в желудке, и прежде всего раздувание желудка, из кишечника исходит много газов, очень слабый аппетит, тяжесть во всем теле, постоянное ощущение слабости, медленный пульс. Это основные внешние признаки сама-ваты. Когда у человека выведена из организма ама, но еще не в равновесии вата, то он избавляется  от запоров,  от  плохого  запаха  изо  рта.  Боль  в  желудке  может оставаться,  но  она  становится  гораздо  слабее.  Язык  очищается,  становится сухим, и при этом во рту появляется ощущение вяжущего вкуса. Тело становится легким, и человек уже не чувствует постоянной слабости. Однако, тело при этом становится более сухим и еще более истощенным. То есть в процессе лечения, освобождения от амы, человек может еще больше похудеть. Поэтому после избавления от амы, лечение продолжается тонизирующим лечением сладкими травами и другой пищей, которая будет восстанавливать ткани организма. Для лечения сама-ваты необходимы различные лекарственные травы, обладающие острым вкусом, а также травы-стимуляторы, обладающие слабительными и ветрогонными свойствами, то есть способностью избавлять от газов. Одним словом, такое лечение прописывает врач больному в состоянии сама-ваты.

 

Признаки  сама-питты:  утрата  аппетита,  небольшая  жажда,  желтый  налет  на языке, кал, моча и слизь желтого или зеленого цвета, ощущение тяжести в желудке, иногда рвота, сопровождающаяся желчью, дыхание с неприятным запахом, горький или кислый вкус во рту, ощущение жжения, раздражение кожи. Примерно все. Лечится сама-питта, в основном, горькими и острыми лекарственными растениями, а также горькими тониками, как например, горький шведский тоник «Бальзам Биттнер», или другими стимуляторами, которые очищают организм от токсинов. Признаками того, что питта избавилась от амы, будет сильный аппетит и сильная жажда. Язык будет красным, воспаленным, без какого-либо налета. Моча и кал будут чистыми, красноватого или темного цвета, иногда будет появляться жжение, и что самое главное — человек будет очень остро ощущать действительность.

 

То же самое касается сама-капхи и нирама-капхи. Проявления сама-капхи: большое количество слизи в теле. Эта слизь очень густая и плохо отходит, как на начальных стадиях простуды — нос забит, и мы не можем избавиться от этой слизи,  забито  горло,  в  нем  также  стоит  большой  комок слизи,  язык  покрыт толстым белым налетом слизи, слюна текучая, на языке ощущение кислого или соленого вкуса, чувство тяжести в груди, затруднено дыхание, слизь присутствует в моче и кале, понижен аппетит, тупые боли во всем теле, полная разбитость и постоянное ощущение усталости. Это состояние капхи, которая загрязнена амой. Лечение проводится в основном горькими и острыми лекарственными травами, которые сжигают токсины, а также избытки жира и слизи. Когда капха избавляется от амы, слизь, которая выходит, становится жидкой и от нее легче избавиться, во рту появляется сладкий вкус, восстанавливается аппетит, и язык становится чистым. В следующий раз я буду более подробно рассказывать, что нужно делать в конкретных случаях. Сегодня было общее описание всего этого. Позже я расскажу о лекарствах, которые можно приготовить самим, и буду давать более практические вещи.

 

Вопрос: (не слышен).

 

Ответ: Са-ама, это значит «с амой», са значит «с».

 

Вопрос о свойствах  различных  лекарственных препаратов. Мумие имеет горький вкус. Оно восстанавливает агни и отскабливает аму, глубоко вжившуюся  в  ткани  организма.  Женьшень  —  это  трава,  обладающая  очень сильным стимулирующим воздействием, и прежде всего он восстанавливает агни, который помогает формированию шукры, семени. Он имеет очень сильный стимулирующий эффект, а также омолаживает тело, так как от количества шукры, и  следовательно оджаса,  во  многом  зависит  физическое  состояние  человека.