Ачинтья Кришна прабху:
Харе Кришна, Гуру Махарадж! Сегодня мы хотели поговорить о такой важной теме, мы о ней много читаем, много слушаем и всем она нравится в теории — это варнашрама. Но почему-то вот у меня после любой лекции о варнашраме ощущение, что теория классная, как роман-утопия, но как бы к нам никак не применима. Давайте поговорим с Вами о том, можно ли приблизить варнашраму и вообще какую варнашраму.
Но для затравки, пожалуйста, скажите, в чем главная идея варнашрамы?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Главная идея варнашрамы заключается в том, что каждый должен заниматься своим делом и делать это в соответствии с определенными принципами. Общество варнашрамы, вернее, варнашрама-дхарма, имеет несколько подразделений. Есть саманья-дхарма, которая является неотъемлемой частью варнашрамы. Саманья-дхарма — значит «общие обязанности всех живых существ». И эти общие обязанности всех живых существ в разных дхарма-шастрах и Пуранах, они перечисляются несколько по-разному. В частности, в «Шримад-Бхагаватам» есть тоже список из тридцати пунктов саманья-дхармы в Седьмой песни. Но именно саманья-дхарма составляет фундамент любой варнашрама-дхармы, любого общества, скажем так, любого здорового общества. Поэтому варнашрама — это описание конкретных обязанностей живого существа в соответствии с его положением в какой-то системе и также описание общих принципов, которым все должны следовать.
Ачинтья Кришна прабху:
Хорошо. Давайте варнашраму разделим на варны и ашрамы. Ашрам — звучит красиво, да? На практике есть несколько санньяси, много грихастх разной степени грихастхасти. Давайте их не будем обижать сейчас, трогать. То есть они есть. Но вот есть брахмачари еще и есть ванапрастхи. Брахмачари практически нет, и непонятно каким образом вообще люди этот ашрам могут проходить в современном мире. А с ванапрастхами тоже непонятно, потому что, если мы читаем «Бхагаватам» и как та́м описываются ванапрастхи, то хочется санньясу принять уже тогда сразу вместо этого, потому что уж больно это все жестко. И вот эти идеи того, что надо от всего отречься, надо уйти в лес и так далее… То есть кто такие брахмачари и ванапрастхи в наше время?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Шрила Прабхупада называл ашрамы духовными обязанностями человека, а варны — его материальными обязанностями. И духовная обязанность в данном случае в системе варнашрамы, которая заведомо является материальной, означает, что все люди естественным образом в процессе своего развития, скажем так, ментального и духовного развития, проходят определенные стадии. И ашрамы надо понимать именно с этой точки зрения — это некая естественная стадия развития нашего тонкого тела, нашего ума. И если мы понимаем, каким образом какие законы управляют этим развитием, то нам легче будет навигировать, справляться как-то с неизбежными изменениями, которые происходят в нашем теле.
Брахмачари — это необязательно люди, которые облачены в шафран. Брахмачари — это люди, которые сосредоточены на обучении. Это люди, которые отложили все остальное, целиком погрузились в обучение и сознательно, так сказать, ограничивают себя в каких-то чувственных удовольствиях, понимая, что эти чувственные удовольствия помешают им по-настоящему научиться чему-то. И с этой точки зрения брахмачари есть. Их, может быть, не так много, но они есть. Есть люди, которые, по крайней мере, дети преданных (некоторые, не все), которые понимают, что вот этот важный период, когда им нужно сосредоточиться на каком-то образовании.
И точно так же ванапрастхи — это люди, которые прожили полноценную жизнь, достигли многого в своей профессиональной сфере и дальше после этого хотят двинуться в какую-то следующую ступень, то есть немножечко отойти от дел, поделиться своим опытом с теми, кто нуждается в их опыте. То есть ванапрастха — это некая промежуточная стадия постепенного отхода от дел. И если в ведической культуре этот постепенный отход от дел сопровождался неким очень резким поворотом, когда человек уходил в лес, то в наших условиях никто не ожидает, что люди уйдут в лес, потому что мы все и так живем в каменных джунглях. И в наших условиях это значит, что мы постепенно передаем свой опыт и сами отходим от дела, уступаем место другим, не держимся до самого последнего за какое-то завоеванное нами место под солнцем, а даем другим возможность проявить какие-то свои способности, таланты и при этом щедро делимся своим опытом, то есть готовы помочь им занять наше место.
Ачинтья Кришна прабху:
Хорошо, с ашрами более понятно. Что делать с варнами? Мы кто?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
С варнами все еще проще, потому что люди в любом случае выполняют деятельность какой-то варны. Деятельность по самой природе относится к варнам. И, собственно, определение, которое дает Кришна и Шрила Прабхупада: гун̣а-карма-вибха̄гаш́ах̣ (Б.-г., 4.13) — в зависимости от того, какой кармой человек занимается, ну вот ему нужно стараться подтянуть свою гуну до этой кармы. Если это карма брахмана, то есть учителя, преподавателя, то ему нужно понимать: вот что от меня ожидается здесь. Если это карма шудры, то тоже ему нужно понимать, что от него ожидается не очень много: я должен быть хорошим вайшнавом, я должен быть честным, я должен стараться служить другим, и в принципе ну вот и все.
Если человек так или иначе исполняет обязанности администратора, кшатрия, ему нужно хорошо понимать, что это подразумевает. Это подразумевает героизм, четкое следование принципам, ценностям и так далее.
Ачинтья Кришна прабху:
Гуру Махарадж, когда Вы говорите, что человек сам определяет себя, то этого же недостаточно для построения варнашрамы. В варнашраме все должны принять это. То есть, если кто-то кшатрий, то шудры, по идее, они должны принять то, что он будет управлять. А у нас известно, что и рыбы…
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
В варнашраме — и в этом прелесть варнашрамы — человек не слишком сосредоточен на том, насколько хорошо все остальные исполняют свои обязанности. Его больше волнует, насколько о́н хорошо исполняет свои обязанности. То есть, если я шудра, не мне судить, кшатрий мой исполняет свои обязанности, правильно или нет. Ну как бы моя обязанность — принять вот этого кшатрия. Чем богаты, тем и рады. Ну как-то…
Ачинтья Кришна прабху:
Звучит обидно.
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Но есть какой-то другой выход из этой ситуации?
Ачинтья Кришна прабху:
Мы же для этого у Вас и спрашиваем.
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж
Понятно, что мы не найдем сейчас идеальных кшатриев. Понятно, что мы не найдем идеальных брахманов. И если мы, сокрушаясь по этому поводу, или будем пользоваться этим как предлогом для того, чтобы не исполнять свои собственные обязанности, ну точно тогда ничего хорошего, никакого порядка в обществе не будет.
Порядок в обществе — вот есть некие обязанности. Люди знают о своих обязанностях. Ну и как бы кшатрий, одна из его обязанностей — это следить за тем, чтобы человек исполнял свои обязанности на своем месте и наказывать (в пределах того, что позволяют его возможности) человека, который отклоняется от своих обязанностей. То есть в обществе варнашрамы только одна эта варна, и у нее есть обязанность — следить за тем, как другие исполняют свои обязанности.
Другая варна, брахманы, учат людей, как нужно правильно исполнять свои обязанности и помогают им в этом. А кшатрии следят за порядком в обществе. Если мы хотим хоть какой-то упорядоченности в обществе, если мы не хотим находиться в этом хаосе, который представляет собой современное общество, ну, значит, надо как-то вот приспосабливаться к этому.
Ачинтья Кришна прабху:
Гуру Махарадж, ну а с какой стороны в это можно зайти? То есть мы знаем, что любой процесс, у него есть некие стадии развития. Ждать, что все одновременно вдруг станут настолько осознанными и выполнять свои обязанности, и эта варнашрама самообразуется, наверное, не стоит. То есть какой-то должен быть импульс с какой-то стороны.
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж
Шрила Прабхупада, когда он говорил о варнашраме и о том, что пятьдесят процентов его деятельности, или его миссии, не исполнено, варнашрамы не построено, он, конечно же, имел ввиду некие самодостаточные общины, то есть сельскохозяйственные общины, которые выращивают свою собственную пищу. И Шиварама Махарадж — яркий пример человека, который пытается в этой общине в Венгрии что-то такое реализовать. Где-то в других местах есть более или менее успешные попытки сделать примерно то же самое — в Австралии, насколько я знаю, но я не сильно знаком с этим. Даже с опытом общины Шиварамы Махараджа тоже не очень знаком. Я, к сожалению, никогда там не был.
Поэтому, если речь идет о, скажем так, некой миссии, которую ставил Шрила Прабхупада перед собой или которую он хотел выполнить (мы знаем, он собирался поехать в «Гита-нагари», и в «Гита-нагари» реализовать этот идеал), то есть если технологически обращаться к этому, то вот некая технология. Если не привязываться к этому варианту, то, на мой взгляд, это чисто мое мнение, которое ровным счетом ни для кого не является обязательным, если мы все-таки говорим о том, чтобы попытаться построить варнашраму где-то в городе, то прежде всего, опять же, на мой взгляд, речь идет о саманья-дхарме, то есть об общих обязанностях — о том, что мы настаиваем на каких-то базовых ценностях в нашем обществе. Одновременно с этим каждый человек, как он может, зарабатывает деньги. И, к сожалению, реальность такова, что бо́льшая часть людей, они находятся на зарплате, то есть относятся к категории шудр. Ну и прекрасно! Вот он каким-то образом поддерживает все, он старается жертвовать это на духовные цели, в соответствии с его пониманием того, что стоит этого.
Да, и в этом обществе также будут брахманы, то есть люди, которые заведомо отказались от попыток зарабатывать деньги, а живут целиком на пожертвования от вот этой вот растущей общины грихастх, или людей, идущих по духовному пути. Вряд ли в таком обществе будет место для настоящих кшатриев, которые живут за счет сбора налогов со всех остальных. Ну и будет, безусловно, категория каких-то антрепренеров, то есть людей, которые стараются исполнять обязанности вайшьев, и, соответственно, понимают свою ответственность перед обществом как тех, кто кормит все общество.
Ачинтья Кришна прабху:
Вы сейчас сказали очень важную вещь: ведь, по сути, хребтом варнашрамы, как я понимаю, являлись кшатрии. И они получали наставления от брахманов, и они, как вы вначале сказали, они следили за тем, чтобы весь этот механизм работал. И это самое, наверное, сложное сейчас… Принять какие-то от святых духовных людей, принять какие-то правила несложно, но в тот момент, когда появляются администраторы, сразу возникает желание…
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж
Безусловно, секрет успеха варнашрамы заключается в правильности этой связки — кшатрий, или администратор, и брахман. Соответственно, поэтому в Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» есть история про Ману Махараджу, изначального кшатрия, и Кардамы Муни, одного из, скажем так, образцовых брахманов, когда они оказывали почтение друг другу и каждый исполнял свои обязанности.
Но тут все зависит от воспитания. Если люди, занимающие административное какое-то положение, почувствуют свою зависимость, в хорошем смысле, от наставлений брахманов, и если брахманы, в свою очередь, не будут вмешиваться в их дела, будут просто готовы давать какой-то совет и поддержать их, если каждый поймет, что вот моя обязанность как брахмана — поддерживать всячески кшатрия, в кавычках, в плохом смысле этого слова, скажем так, с теми ограничениями, о которых мы говорим; и если брахман понимает все сложности, с которыми связаны исполнение обязанности кшатрия, и дает ему поддержку, и защищает, и защищает его от нападок, которые всегда будут, а кшатрий из благодарности, из понимания того, что он чувствует высший разум, стоящий за брахманом, если они таким образом распределят свои обязанности, то что-то получится.
Ачинтья Кришна прабху:
Гуру Махарадж, не могу, не хотел, не было плана задавать этот вопрос, но сейчас задам. Мы вайшнавы, и половина у нас брахманы, и вне зависимости от того, какое положение они занимают в обществе. И вот как понять, что вот этот брахман, он тот самый брахман, который должен давать советы кшатриям, иначе у нас каждое ятра состоит из большого количества брахманов, небольшого количества кшатриев и шудр, которым надо это все поддерживать.
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж
Брахма джанати ити брахмана. Брахманом называется тот, кто знает Брахман, то есть имеет духовный опыт. Брахман — это не тот, кто готов в любых ситуациях давать советы, и даже не тот, кто хорошо знает шастры, хотя знание шастры — это некая минимальная квалификация для брахмана. Брахман — это тот, кто проявляет определенные качества, основанные на духовном опыте, то есть он заведомо не привязан, он добр, он заботлив, так или иначе, все эти качества брахмана, он чист по своей деятельности, да, у него есть знания, но брахман — это тот, кто проявляет эти качества.
Если человек не проявляет этих качеств, но при этом претендует на роль брахмана, то надо, безусловно, уважать его в этих каких-то рамках, но, может быть, не вступать в слишком близкие отношения с ним.
Ачинтья Кришна прабху:
То есть получается, что брахман отчасти — это тот, чей авторитет, он как бы естественно принимается, да?
Хорошо, Гуру Махарадж, последний вопрос. Вот предположим, но только прямо сейчас реально предположим, что мы хотим построить варнашраму в современном сумасшедшем мире, не пытаясь упростить его до чего-то. Вот как вы видите, например, если у нас есть тридцать лет, вот что через эти тридцать лет должно быть у нас в ИСККОН для того, чтобы мы сказали, что да, вот то, что можно, мы сделали?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж
Ну как минимум хорошие семьи, которые воспитывают детей в любви и передают им духовные ценности. Если у нас появится второе, третье, четвертое поколение вайшнавов, выросших в таких семьях, ну вот можно сказать, что да, за тридцать лет мы что-то сделали. Не так много, но не так мало.
