Ачинтья Кришна прабху:
Гуру Махарадж, мы сегодня хотим поговорить о правилах, предписаниях, запретах, и хочется понять: мы читаем шастры, и если вдруг кто-то добирается до таких книг, как «Ману-самхита», или вайшнавы добираются до «Хари-бхакти-виласы», то они видят какое‑то сумасшедшее количество правил, которые пугают скорее. Как к этому относиться, как выбирать, чему из этого следовать, или нужно всему следовать?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Если бы нужно было всему́ следовать, то тогда Шрила Прабхупада первым делом перевёл бы «Хари-бхакти-виласу», а он не перевёл её и упомянул её в «Нектаре преданности» в контексте того, что в «Нектаре преданности» Шрила Рупа Госвами перечисляет главные принципы, а детальные правила перечислены в «Хари-бхакти-виласе», то есть Шрила Прабхупада чётко подразделяет принципы, то есть важные вещи, которые ни в коем случае нельзя упустить, и они перечислены Шрилой Рупой Госвами в «Бхакти‑расамрита‑синдху» как шестьдесят четыре анги бхакти. Всё остальное — это детали. И даже из перечисленных шестидесяти четырех анг, такие анги, как поклонение дереву ашваттха или поклонение дереву дхатри, амалаки, не являются основополагающими для преданного служения.
Правила — это удел карма‑йоги, и правила, в сущности, нужны для того, чтобы вывести человека из какого‑то бессознательного состояния и сделать его более сознательным, то есть он не просто ест как животное, а он думает о том, в какую сторону ему нужно сесть лицом, как ему нужно сделать ачаман, как ему нужно провести небольшую пранаяму перед этим. То есть они в принципе полезны для того, чтобы возвысить человека до уровня более сознающего существа, потому что тенденция такая, что мы всё делаем на автопилоте: мы едим на автопилоте, спим на автопилоте и так далее.
Правила помогают человеку стать более осознанным, но в то же самое время правила могут стать той ширмой, за которую человек прячется, и наоборот, это новая автоматическая программа, которую человек в себя впихивает, заменяя какую‑то старую, чисто инстинктивную программу. Поэтому все реформаторы религиозные, они призывали не увлекаться правилами и не прятаться за правилами, а попытаться пойти куда‑то вглубь.
Поэтому, ещё раз, Шрила Прабхупада не переводил «Хари-бхакти-виласу» и не разрешал своим ученикам и последователям читать «Ману-самхиту». Да, он цитировал пару стихов из «Ману-самхиты», когда речь шла о том, что женщина не должна ни в какой период жизни оставаться независимой, потому что её природа более зависима. Какие-то ещё вещи, может быть, из «Ману-самхиты» он упоминал, но в принципе «Ману-самхита» — это дхарма-шастра вообще для Сатья‑юги, не для нас. Для Кали‑юги регулирует жизнь «Парашара‑смрити‑шастра», которая гораздо более расслабленная, скажем так, там нет такого количества деталей. А «Хари-бхакти-виласа», собственно, — это вайшнава‑смрити, где собраны все, все, все возможные правила из Пуран, касающиеся всего, чего только можно. Но, опять же, для нас, людей, воспитанных в другой культуре, не знающих всех этих тонкостей, это не очень актуально. Поэтому, соответственно, что́ Шрила Прабхупада цитировал, — это:
смартавйах̣ сататам̇ вишн̣ур
висмартавйо на джа̄тучит
сарве видхи-нишедха̄х̣ сйур
этайор эва кин̇кара̄х̣
(«Падма-пурана»)
Все правила и ограничения сводятся к двум: всегда помните о Вишну и никогда о нём не забывать.
Вот, собственно, и всё.
Ачинтья Кришна прабху:
То есть правильно, если мы всё‑таки читаем «Хари‑бхакти‑виласу», это набор очень хороших каких‑то идей, скажем так, каких‑то вещей, которые действительно благоприятны для вайшнава, но не является каким‑то обязательным?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Для людей, склонных следовать правилам, это огромная энциклопедия, пища для ума. Есть люди среди последователей Шрилы Прабхупады, склонные к ритуалистичности, ведической ритуалистичности. И, так как эта склонность есть, но лучше пусть они будут следовать «Хари-бхакти-виласе», чем каким‑то другим правилам, а они всё равно им будут следовать.
Ачинтья Кришна прабху:
Я как раз про это хотел сказать, что в отсутствии «Ману-самхиты» у нас рождаются правила где‑то в пуджарских департаментах и так далее. Я как раз хотел про это спросить. Очень много правил связано так или иначе с едой, со осквернением еды, с, наоборот, неосквернением еды: кто‑то уже попробовал, как он коснулся, кто‑то проходил мимо и посмотрел, а гуру съел первым, а после этого можно уже всем есть. Откуда это всё берётся? Не могли бы Вы перечислить какие‑то основные правила, касающиеся прасада и этих различных осквернений?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
В любой ритуалистической культуре подавляющее большинство правил связано с едой, потому что еда — это главный канал нашего очень близкого, или тесного, соприкосновения с материальной энергией. И еда может быть причиной действительно осквернения сознания, потому что еда непосредственно воздействует на сознание. В «Чхандогья‑упанишаде» говорится о том, что пища, которую мы съедаем, делится на три части: одна часть превращается в наше тело, другая часть превращается в наш ум, а третья часть выводится в виде ненужного, в виде отходов. Поэтому ничего удивительного нет, что все эти правила существуют, насколько возможно им нужно следовать. Но, опять же, тут надо придерживаться тех принципов, которые дал Шрила Прабхупада. Сам Шрила Прабхупада очень тщательно следовал каким‑то правилам. Например, если ему подавали соль на каком‑то блюдечке, то во второй раз эту соль ему нельзя было подать, потому что это было уже объедками, а объедки очень сильно оскверняют, то есть солонки, которые стоят на наших столах, из которых все во время еды солят, — это, скажем так, не ведическая традиция.
Шрила Прабхупада учил нас тоже благоговейно относиться к еде. Он учил нас полоскать рот обязательно после еды, умывать лицо. В идеале нужно омывать ноги. Понятно, что в северных широтах это роскошь, которую бо́льшая часть людей не может себе позволить. Но в целом, так как это прасад, освященная пища, то мы не следуем так уж тщательно всем-всем-всем-всем правилам, перечисленным в «Хари-бхакти-виласе». Главное правило — пища должна быть свежей, свежеприготовленной. Да, это правило не распространяется на прасад, но, тем не менее, с точки зрения даже здравого смысла, чем более свежая пища, тем легче она усвоится и тем меньше проблем она принесет. Пища должна быть, естественно, предложенной. Предлагать обязательно нужно с листиком туласи и с любовью. Если любви нет, то хотя бы листик туласи положить. Но так, я не знаю даже, какие еще правила перечислять, какие нет, потому что их действительно очень много.
Ачинтья Кришна прабху:
Гуру Махарадж, а вот Вы сейчас говорите, что для нас так важна пища, потому что она влияет на сознание. Но вот если мы сейчас посмотрим на вайшнавов и вообще людей, то сейчас у нас есть огромное количество способов повлиять на сознание в виде наших гаджетов, бесконечных социальных сетей и так далее, которые воздействуют точно совершенно напрямую на сознание и так далее, но при этом у нас нет каких‑то правил, с этим связанных. То есть как будто это вот остается на откуп, каждый сам решает, что с этим делать. Насколько это правильно, и что здесь делать?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
При Шриле Прабхупаде появились факсы и ему предлагали… или даже еще не факсы, а как они назывались вначале?
Ачинтья Кришна прабху:
Телетайпы какие‑то.
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Не телетайпы, не телеграфы, но как-то они еще назывались. Телексы. И воодушевленные ученики предлагали Шриле Прабхупаде установить их во всех храмах. Шрила Прабхупада сказал: «Вы будете заниматься праджалпой!» С тех пор возможности для занятий праджалпой увеличились в неимоверное количество раз, в какие‑то там миллионы раз, и теперь люди могут заниматься праджалпой в Фейсбуке, в Инстаграме и с помощью других социальных сетей. И если человек заботится о своем сознании, о чистоте своего сознания, то он должен в высшей степени осторожно относиться ко всему этому. Другое дело, что так как в целом наше сознание не очень чистое, то мы можем не ощущать на себе сразу этого влияния, подобно тому, как на грязной простыне очередное пятно не будет заметно, а на белоснежной простыне маленькое пятно сразу будет бросаться в глаза.
Поэтому мы, собственно, этих тонких‑то влияний через пищу не очень осознаем, что происходит с нашим сознанием, как бы привычно грязный фон каких‑то мыслей, крутящихся по проторенным путям. Но принцип очень простой — надо быть очень осторожным, когда речь идет о нашем сознании. Его легко загрязнить, но потом стереть из сознания какую‑то самскару практически невозможно. И любая эта самскара, она может всплыть во время повторения (собственно, что они регулярно и делают), и ум вместо того, чтобы сосредоточиться на чем‑то, он постоянно, так сказать, дает разные сигналы, и, по сути дела, деятельность ума превращается в такой шум, как в радио, как это называется? Электрический шум, шумы вместо того, чтобы мы слушали чистую волну. И поэтому нам так сложно читать мантру.
Чистое сознание настраивается на духовную волну и, настроившись на духовную волну, уже не отклоняется оттуда и получает непосредственно информацию из духовного мира. Сознание, в котором одни шумы, даже если оно ненадолго настроилось, оно быстро теряется из‑за этой статики, из‑за этих статических разрядов и всего остального. Поэтому тут каждый выбирает сам для себя, как ему относиться к этому.
Ачинтья Кришна прабху:
Гуру Махарадж, но все же вот последнее. Если бы Вы сейчас писали «Хари‑бхакти‑виласу», к ней еще одну виласу, посвященную именно информационному взаимодействию с различными видами информации, какие бы Вы четкие рекомендации дали бы вайшнавам?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Ограничить свое время пребывания в этом информационном пространстве очень четкими границами, заходить туда только тогда, когда это необходимо, и с четким пониманием того, что нужно сделать. Наверняка у всех есть опыт такой, что мы лезем куда‑то в Телеграм или еще какой‑то мессенджер для того, чтобы что‑то узнать конкретное, но тем временем отвлекаемся на что‑то другое и ловим себя на том, что мы забыли, зачем же мы сюда пришли, в это пространство. Поэтому очень четко понимать, что я тут делаю, для чего я тут нахожусь, и не отвлекаться от этой цели. То есть ограничить чисто физически по времени свое пребывание там, делать это только осмысленно, осознанно, минимальное количество времени и ни в коем случае не предаваться праджалпе, не слушать оскорбления в адрес вайшнавов и не только вайшнавов, в адрес вообще других живых существ.
Иногда преданные говорят, что я же должен знать, что происходит в этом мире, и проводят достаточно большое время, читая новости. Но надо понимать, что всякий раз, когда мы погружаемся в эти новости, мы погружаемся в двойственность этого мира: это хорошо, это плохо, тот сказал это, этот сказал то. И, в сущности, мы притупляем свое духовное сознание, которое должно вывести нас за пределы двойственности, и подтверждаем свою программу на двойственность этого мира. Мы принимаем какие‑то политические повестки дня, мы очень сильно увлекаемся этим, мы начинаем судить других с точки зрения всех этих повесток дня и так далее.
Я думаю, что эта виласа, «Хари-бхакти-виласа», была бы самой большой. К сожалению, слишком много цитат из Пуран по этому поводу вряд ли можно найти, но что‑то наверняка можно найти. И если уж опираться на Пураны, то нужно вспомнить «Бхагавата‑пурану», Одиннадцатую песнь, двадцать восьмую главу, если не ошибаюсь, где говорится, что вайшнав не должен ни прославлять какие‑то материальные качества и не ругать, потому что это, как я уже сказал, подпитывает нашу привязанность к двойственности этого мира. Вот эта цитата из «Бхагавата‑пураны», по‑моему, «Шримад-Бхагаватам» (11.28.2), она должна быть эпиграфом для всех наших приключений в интернете:
пара-свабха̄ва-карма̄н̣и
йах̣ праш́ам̇сати ниндати
са а̄ш́у бхраш́йате сва̄ртха̄д
асатй абхинивеш́атах̣
Всякий, кто превозносит или критикует качества и поведение других людей, быстро оказывается в плену иллюзорной двойственности и тем самым вредит себе.
Ссылка на запись: https://t.me/goswamiru/763
