Аннотация:
Текст лекции:
Когда я читал последний стих свастй асту виш́васйа кхалах̣ прасӣдата̄м̇ (Бхаг., 5.18.9), я невольно вспомнил о том, что Олег Геннадьевич Торсунов прославился своей проповедью пожелания счастья всем как фундаментальной основой для духовной практики. На самом деле это парафраз данного стиха: «Пусть же все будут счастливы».
Почему так важно, чтобы люди были счастливы? Особенно неудовлетворённые люди, люди злобные, люди, которые накопили в себе много яда из-за каких-то негативных событий в их жизни, из-за обид, которые они пережили и так далее? Потому что, в конце концов, как говорится в этом стихе: «Мы можем думать о Боге только тогда, когда нас окружают люди, желающие добра».
В окружении завистливых людей, в окружении злых людей, неприязненных людей мы волей или неволей начинаем защищаться от этой агрессии. И защита от агрессии мешает нам в конце концов сосредоточить свои мысли на высшем, на возвышенном и таким образом обрести духовный опыт.
Основная проблема людей, живущих сейчас, в наше время, заключается как раз в этом — в том, что мы живём в очень агрессивной среде. И эта агрессивная среда волей-неволей выводит нас из равновесия. А для размышления о Боге нужно спокойствие, нужно бесстрашие, нужна внутренняя уверенность в том, что всё хорошо, всё идёт по Его плану, и в конце концов нужна атмосфера любви. В атмосфере любви человек естественным образом начинает думать об изначальном любящем существе — о существе, которое благодаря своей любви породило этот мир, создало этот мир, о существе, чья любовь проявляется практически в каждом атоме, в каждой частице творения. И мы можем очень легко помнить о Нём, чувствовать Его присутствие в своей жизни, если мы спокойны, если нас окружают хорошие, добрые, любящие люди. Вот, собственно, простой принцип, с которого нужно начинать наше рассуждение о том, что такое духовный опыт и как его обрести.
Духовный опыт — это опыт, живой опыт присутствия Бога. Бог поначалу для каждого из нас является некой теорией, в большей или меньшей степени убедительной, легендой, мифом в хорошем смысле этого слова: не мифом как выдумкой, но как некой основой для определенного взгляда на мир. И это хорошо.
Духовный путь всегда начинается с веры. Вера — это важное условие для начала духовного пути. Но, к сожалению, очень часто весь духовный путь некоторые люди сводят именно к наличию или к отсутствию веры. Вера — это всего лишь толчок, который должен подтолкнуть нас к тому, чтобы мы не просто поверили в существование Бога, но убедились на своем опыте в том, что Он есть, в том, что Он неравнодушен, в том, что Он участвует в нашей жизни и в жизни всех остальных людей и всего мира. Без веры мы никогда не сможем ничего сделать, никогда не сможем практиковать. А без практики мы не сможем обрести этот опыт. Поэтому вера нужна, но верой не исчерпывается и к вере не сводится духовный путь. Вера важна еще и потому, что она определенным образом настраивает нас на поиск Бога. Это что-то вроде линзы, увеличительного стекла, которое каким-то своим способом настраивает наше сознание.
Чтобы увидеть что-то в реальности… Иногда люди думают, что «ну зачем нужна какая-то настройка, нужно просто открыть глаза и увидеть; если Бог есть, то мы Его увидим». Это не так. Мы не увидим даже очень простых вещей, если наше сознание не заточено на то, чтобы мы их увидели. Для того чтобы увидеть что-то в реальности, нам нужно сначала услышать об этом, нам нужно сначала узнать об этом от людей, которые увидели это. Более того, даже та очень поверхностная картина реальности, которая есть перед глазами необразованного человека, даже она в значительной степени сформирована тем, что он услышал: словами, именами, как называются эти вещи, что бабочка — это бабочка, цветок — это цветок, дерево — это дерево, небо — это небо. В начале ви́дения, перед ви́дением, в основании любого ви́дения всегда стоит слушание. И слушание помогает нам обратить внимание на какие-то вещи, которые, если мы не услышали о них, скорее всего, ускользнут от нашего внимания.
И, собственно, этим занимается наука, этим занимается религия, этим занимается искусство. Когда мы смотрим на удивительную картину, мы начинаем видеть то, что увидел в реальности художник, и что мы, не посмотрев на реальность его глазами, не увидели бы. Когда мы слышим какие-то стихи хорошие, мы в тот же самый миг начинаем смотреть на реальность сквозь призму сознания поэта и тоже с удивлением обнаруживаем, что вот же, есть эти удивительные вещи, эти образы, которые он увидел. Или писатель. Мы читаем, что «глаза у Катюши Масловой были, как чёрная смородина». И вдруг мы понимаем, что «ух, как здорово! Нам бы самим никогда не пришло в голову сравнить чьи-то чёрные глаза со смородиной, а на самом деле — факт, они же, как чёрная смородина».
Это всё простые, примитивные примеры, которые должны подчеркнуть, или доказать, это очень важное положение о том, что прежде чем мы сможем увидеть Бога, убедиться в Его существовании, почувствовать Его на каком-то глубинном уровне, нам нужно сначала о Нём услышать, и, услышав о Нём, о том, что Он есть, о том, насколько Он прекрасен, добр и так далее, какой замысел за всем этим творением, мы начнём потихонечку-потихонечку видеть. Сначала не Самого Бога, а какие-то проявления Его Личности. Мы перестанем смотреть…
Я очень хорошо помню тот период в своей жизни (я уж сейчас не знаю, сколько он длился, по мне так очень долго, но вполне возможно, что он длился пару недель всего, но, по-моему, всё-таки дольше), когда менялась моя призма, когда мой взгляд на мир претерпевал коренные изменения. Я, воспитанный в семье атеистов, изучавший атеизм на студенческой скамье, с детского сада, уверенный в том, что Бога нет, потому что Гагарин летал и никого там, в космосе, не увидел и так далее, бо́льшую часть своей сознательной жизни был, в общем-то, если не совсем уже убеждённым атеистом, то, по крайней мере, в бо́льшей или меньшей степени стихийным атеистом, верящим в науку.
И вдруг я прочитал маленькую книжечку, крошечную, которая перевернула моё сознание, и я понял, что можно по-другому смотреть на мир. Можно видеть в мире не какое-то хаотическое столпотворение атомов и молекул, в бо́льшей или меньшей степени бессмысленное. Можно видеть всё то, что происходит вокруг нас не как что-то такое случайное, возникшее в результате целой цепочки совершенно случайных событий. Ну, то есть, что можно посмотреть на мир не как на абсурдное, случайное явление.
Я был до этого вполне уверен, я даже проповедовал об этом своей бедной маме, я до сих пор себе не могу простить своего высокомерия, когда она упрекнула меня в том, что я не совсем почтительно к ней отношусь, а я сказал, что «я, в общем-то, имею очень мало к тебе отношения, потому что я всего лишь навсего случайное сочетание генов». Она долго мне не могла этого простить и часто называла меня «случайным сочетанием генов».
Ну, то есть, я честно, искренне находился в этой позиции, которую в меня вбивали с разных совершенно сторон.
И вот после этой маленькой книжечки, которая называется «Бхагавад-гита», которую я «проглотил» за один или два вечера, я вдруг понял, что можно смотреть на мир по-другому, что можно видеть в мире гармонию, красоту, изначальный замысел, можно видеть в мире какие-то качества, которые были скрыты от меня. И вот в течение какого-то довольно долгого времени… По крайней мере, сейчас мне так кажется, что это было долгое время. Как во сне, знаете, когда человек попадает в какой-то странный сон и застревает там, и он длится, длится, длится, и нет ему конца. Примерно то же самое происходило со мной в тот момент, когда менялось мое мировоззрение.
Я то смотрел на мир так, то по-другому, то так, то по-другому. Мир был для меня перевёртышем. То я видел его как сочетание каких-то там митохондрий, которые производят энергию в клетках, и ДНК, и белков. Это был мой профессиональный взгляд. То вдруг я видел за ним какой-то очень высокий, глубокий замысел и начинал чувствовать, что всё не зря, всё не случайно, и у всего есть смысл. У ДНК по определению никакого смысла нет. Это всего лишь навсего какой-то… Хотя даже это утверждение можно поставить под сомнение, потому что ДНК явно является текстом. Это носитель какой-то конкретной информации, который не мог возникнуть просто так, случайно. Но, так или иначе, если смотреть на мир с точки зрения молекул, то смысла нет.
Так вот, вот эта призма менялась, и это был достаточно болезненный процесс. Мир был таким перевёртышем: то он был одним, то другим, то одним, то другим, пока в конце концов он всё-таки не перевернулся, я надеюсь, вернее, я уверен сейчас: с головы на ноги, и всё не встало на свои места, и я не понял, что мир не просто случайное, хаотическое нагромождение молекул. Мир — это творение прекрасного, удивительного, разумного живого существа, у которого есть свой замысел для каждого из нас.
Так вот, ещё раз. Вера нужна, потому что она определённым образом настраивает наше внимание, помогает нам увидеть что-то, что мы не увидели бы. И, главное, даёт нам энтузиазм и энергию делать что-то для того, чтобы достичь цели, далеко не такой очевидной. Как я уже сказал, главное — не вера, главное — это опыт, а опыт приходит в процессе деятельности. Причём не просто хаотичной деятельности, а деятельности, которая направлена на достижение цели. Нам нужно бить в одну точку, чтобы этой цели достичь, все это знают. Надо очень чётко увидеть цель, понять, что эта цель достижима и что эта цель, её стоит достичь! Её нужно достичь! Что если я достигну её, то я стану счастливее, лучше, добрее, и жизнь моя будет более осмысленной. Вера нужна для этого — для того чтобы я понял цель, и, поняв эту цель, увидев очень ясно эту цель, буквально ощутив эту цель как достижимую и правильную в своей жизни, чтобы я потом направил свою энергию на её достижение. Если я не направлю свою энергию на её достижение, я её не достигну. Это же понятно.
В «Алисе в стране чудес» есть замечательный эпизод, когда Алиса, попав в Зазеркалье, встречается с Чеширским котом впервые и спрашивает. Она оказывается на неком распутье, и она спрашивает у него:
— Скажите, пожалуйста, сэр, а по какой дороге мне идти?
И Чеширский кот глубокомысленно отвечает ей:
— Всё зависит от того, куда Вы хотите прийти, милая леди.
Алиса говорит:
— А я, в общем-то, не знаю, куда мне прийти.
Тогда кот говорит:
— Ну, тогда Вам всё равно, по какой дороге идти.
Чтобы куда-то дойти, мы должны знать, куда мы хотим дойти, и тогда мы сможем определить дорогу, которая приведёт нас туда, и мы сможем шагать по этому пути. То есть есть две крайности в отношении к «религии», скажем так, условно говоря. Я потом, может быть, расскажу, почему я это слово употребляю с некоторой опаской.
Но есть две крайности очевидных в обретении духовного опыта.
— Есть люди, которые полностью уверены в том, что есть только один-единственный путь, и правильный путь — это тот путь, по которому они идут. И в принципе это, если закрыть глаза на какие-то издержки и на некоторый фанатизм, к которому это приводит и так далее, это, в общем-то, не такая уж плохая позиция.
— Есть другая крайность — это когда все пути одинаковы, все пути ведут к одному, и, в общем-то, всё равно, куда идти. Можно сделать два шага по одному пути, потом побежать по другому пути, потом вернуться, выбрать какой-то третий путь.
Строго говоря, ни та, ни другая позиция неправильные. Но первая позиция мне лично, как человеку практикующему, в каком-то смысле более симпатична, потому что, по крайней мере, она позволяет человеку чего-то достичь. Есть издержки в такой позиции: да, мы свысока смотрим на других, да, мы убеждены, что все остальные попадут в ад и так далее. Это, конечно, не очень приятные моменты такой позиции, но, по крайней мере, она внушает уважение, потому что человек верит искренне, и он хочет по этому пути идти.
Другая позиция, она совсем какая-то расплывчатая. Если я считаю, что все пути одинаковы, все пути хороши, то это в каком-то смысле для меня оправдание, чтобы ни по одному из этих путей не идти.
Истина, она где-то посередине между двумя этими позициями.
Да, есть много путей, которые помогают обрести духовный опыт, в этом нет никаких сомнений! Было бы несправедливо утверждать, что в других традициях нет святых, которые по-настоящему почувствовали присутствие Бога или даже вступили в какое-то общение с Ним. Поэтому, конечно же, утверждать, что есть только один-единственный путь, все остальные пути — это пути в никуда, скажем так, как минимум высокомерно.
Нужно понимать, что пути — по крайней мере, пути, которые доказали свою истинность наличием действительно настоящих святых, или людей, реализовавших истины, которые провозглашаются на этом пути, — эти пути созданы Богом.
Бог один, но Он понимает, что есть много разных людей, много разных начальных отправных точек, и поэтому Он дает для разных людей какие-то разные пути, чтобы люди могли попробовать найти Его на этих путях, объясняет, как нужно следовать по этому пути. Но доводить эту точку зрения до абсурда, говоря, что все пути одинаковы, тоже неправильно.
Да, есть разные пути, и разные пути дают разный опыт. Атеисты ухватятся за это утверждение и скажут: «Ну что ж такое-то? Если истина одна, то, соответственно, опыт должен быть един». Нет-нет! Бог слишком многообразен, слишком велик, слишком многомерен, чтобы можно было сказать, что вот по какому-то пути идя, вы сможете постичь Его целиком. Пути созданы Богом для того, чтобы человек приблизился, и для того, чтобы человек настроил себя определенным образом. Вот это вот очень важная вещь, которую мне хотелось сказать следом.
Для чего нужна вера, причем вера в какой-то конкретной традиции? Она нужна для того, чтобы настроить наше сознание на поиск Бога в той форме, которая в этой традиции провозглашается, и которая открыта была основателями этой традиции, и потом эти истины были подтверждены многократно на опыте людей, которые следовали по этому пути. Поэтому пути разные.
Бог один, но Он бесконечно многомерен. И, если мы хотим, скажем так, вначале немного абстрагироваться, то мы можем попытаться оценить тот «настрой», который дает каждая духовная традиция и попытаться понять. Или мы можем просто принять этот настрой, попытаться почувствовать его максимально глубоко и уже идти в этой традиции, следовать этой практике для того, чтобы в конце концов Бог открылся нам.
В той же самой «Бхагавад-гите», про которую я сказал и которая перевернула мое представление о мире, есть очень важный стих, где Кришна говорит: йе йатха̄ ма̄м̇ прападйанте / та̄м̇с татхаива бхаджа̄мй ахам (Б.-г., 4.11) — «Как человек относится ко Мне, Я отвечаю ему взаимностью, Я отзываюсь на его отношение ко Мне. Я предстаю перед ним в том облике, в котором он хочет и готов Меня увидеть».
И дальше Кришна говорит: «Все пути созданы Мной». Все пути, по которым идут люди, они в конце концов созданы Богом. Правда, есть пути, которые ведут от Него. Они тоже созданы Богом для людей, которые не хотят иметь ничего общего с Ним.
В этом смысле очень показателен эпизод, или момент истории, из «Мастера и Маргариты» про Берлиоза, с которого это произведение начинается. И, собственно, урок очень печальный, очень глубокий, мудрый. Берлиоз — это вот человек, который не хочет знать Бога, не хочет видеть Бога, не хочет иметь ничего с Ним общего. И, так как он не хочет иметь с Ним ничего общего, ему дается возможность не иметь с Ним ничего общего. Все очень просто: Бог откликается на его отношение к Нему. И мы помним, что с этого эпизода роман начинается, а кончается он тем, что Берлиоза превращают в некий кубок, в некий камень, когда его сознание полностью скрывается. Почему? Потому что он хотел этого. Выражаясь грубым простонародным языком: «За что боролись, на то и напоролись».
Человек получает то, что он хочет. Не нужно обвинять Бога в несправедливости. В этом мире действует закон справедливости, и мы получаем то, что мы хотим. И, собственно, духовный путь должен нам объяснить, что же нам нужно хотеть. Священные писания в любой традиции пытаются нам объяснить, а чего нам нужно хотеть и что нам нужно сделать для того, чтобы это желание исполнилось. И в конечном счёте, если мы возьмём самые возвышенные религии в этом мире, то они говорят об одном: хотеть нужно любви, хотеть нужно любви к Богу.
Человек создан для того, чтобы любить. Он по природе своей — любящее живое существо. И он полностью может реализовать эту свою природу, природу любящего и любимого только в отношениях с Богом. Во всех остальных отношениях, увы, нас постигает в большей или меньшей степени разочарование. Только если Бог становится частью нашего любовного треугольника в этом мире, отношения с другими людьми тоже могут принести нам удовлетворение.
Так вот, ещё раз, разный духовный опыт, который получают люди, в нём нет ничего странного. Наоборот, было бы странно, если бы все люди получали один и тот же опыт. Бог бесконечно многообразен, и Он может повернуться к нам любой Своей стороной, любой Своей гранью.
И, в конце концов, все люди ищут Бога, потому что все люди хотят счастья. А Бог изначально — источник счастья. Мы неслучайно хотим счастья, мы неслучайно ощущаем, что счастье должно к нам прийти просто потому, что мы созданы таким образом. Мы созданы, как говорится в Библии, по образу и подобию Бога. И это подобие Бога как раз в том, что мы хотим вечности, хотим знания и хотим счастья, хотим блаженства. В этом наше подобие Богу. Наш образ — это внешняя форма, наше подобие — это соответствие внутреннему, что ли, образу Бога, который исполнен счастья, исполнен знания и является вечным живым существом.
Так вот, давайте немножко оглянемся на путь, который мы с вами прошли, тем более что я уже 40 минут (или чуть меньше) говорю.
Я сказал, что вера важна как что-то, что помогает нам встать на духовный путь, как толчок, который подталкивает нас к духовному пути. Вера также важна, потому что она помогает нам направить свою энергию на духовную цель. И в конечном счёте вера, или те знания о Боге, те представления о Боге, которые мы получаем, помогают нам настроить себя и помогают нам заниматься духовной практикой в той или иной традиции с правильным настроением.
Почему во всех традициях духовных — по крайней мере, в православной традиции, в католической традиции тоже, в меньшей степени в протестантской традиции, я не так хорошо знаю мусульманство, но знаю немного буддизм и, естественно, индуизм — везде говорится о том, что нам важны не только слова священных писаний, они очень важны, но нам нужно также иметь перед глазами пример людей, которые достигли успеха, следуя священному писанию. Потому что, глядя на них, если мы будем смотреть на великих святых, на отцов церкви, на каких-то, я не знаю, суфийских святых или лам, мы сможем точнее почувствовать, как нужно практиковать духовную практику, в каком настроении, что нужно делать для того, чтобы те формы духовной практики, которые предлагает нам религия, они принесли нам живой духовный опыт.
Мы смотрим на святого, видим его и даже не столько слышим его, сколько видим его, чувствуем ауру, которая от него исходит, и начинаем понимать: вот он счастлив, и он делает что-то, и то, что он делает, — молится он, повторяет имена на чётках, или занимается йогой или ещё что-то — оно приносит ему реальный духовный опыт.
И слова святых поэтому насыщены смыслом. Поэтому так важно слушать их, потому что одно и то же слово, произнесённое разными людьми, по-разному будет воздействовать на нас. Слово, которое обеспечено «золотым запасом» духовного опыта человека, несёт в себе крупицу этого опыта и до какой-то степени передаёт этот опыт нам. Мы начинаем чувствовать что-то через слова другого человека.
Поэтому я сказал, что вначале, перед тем, как увидеть Бога, надо услышать о Нём. Причём желательно услышать о Нём от человека, который Его увидел. Тогда эти слова произведут на нас очень могущественное впечатление и дадут нам огромный импульс и воодушевление для того, чтобы идти по духовному пути.
И из всего этого, собственно, насколько я понял задание к этому рассказу, которое Илья в начале огласил, нам нужно понять, а что же, собственно, является настоящим духовным опытом, а что является фальшивкой, подделкой, выдумкой. Это, конечно же, очень важный и серьёзный вопрос.
В православии есть понятие «прелести», когда человек прельщается чем-то, начинает придумывать себе духовный опыт. Соответственно, отцы церкви предостерегают против этого «скороспелого» духовного опыта, против того, чтобы принимать какие-то сентименты или фантазии, порождённые нашим умом, очень таким живым и творческим, за духовную реальность.
И критерий, который я дал… Я уже, собственно, до этого рассказывая, я дал несколько вполне понятных и проверяемых критериев. Чтобы быть уверенным в том, что опыт, который мы получаем, опыт присутствия Бога, опыт общения с Богом… Очень часто люди без году неделя что-то делают, и уже прям послушать их, так Бог разговаривает с ними так, как будто бы у Него нет каких-то других собеседников, и постоянно не может остановиться, так Ему нравится с ними общаться.
Это, к сожалению, распространённое явление, когда люди, неофиты, начинающие, «новоначальные», как их называют, выдают желаемое за действительное, когда люди торопятся, когда людям хочется побыстрее, скажем так. Они поверили, им хочется не просто уверовать, но ещё и пощупать это, почувствовать и побыть на месте каких-то людей, с которыми Бог разговаривал с небес или в виде горящего куста, или ещё в каком-то другом образе, или с изображений, или с икон. И люди хотят этого. И в этом нет ничего дурного.
Мы должны хотеть духовного опыта. Поэтому люди выстраиваются в огромные очереди, чтобы прикоснуться к святым мощам, люди хотят получить даршан. На мгновение увидеть какую-нибудь чудотворную икону или получить даршан каких-то особенных, могущественных Божеств, если речь идёт об индуизме. Люди хотят чуда. Чудо — это очень важная составляющая духовной жизни.
Но о чём мне хотелось предостеречь, или от чего мне хотелось предостеречь сразу же, — это чтобы мы не ставили свою духовную практику в зависимость от чуда. «Чудо есть, и чудо есть Бог» — это слова Бориса Пастернака. «Чудо есть чудо, и чудо есть Бог». Да, Бог — это чудо. И мы должны стать свидетелями чуда. Отправляясь в духовный путь, мы хотим и рассчитываем на это чудо. Но чтобы это было настоящее чудо, непридуманное чудо, не просто… Опять же, я не знаю, мне не хочется никого задевать, но недавно я слушал одного знаменитого православного проповедника, который пытался развенчать миф об огне, который нисходит. Не так важно, в данном случае я не становлюсь ни на ту, ни на другую позицию. Я хочу сказать, что нам нужно ждать чуда, но нам не нужно ставить свою духовную практику в зависимость от чуда. Чудо есть, и чудо есть Бог, и оно придёт в нашу жизнь. Но для того, чтобы оно пришло, не нужно торопиться, не нужно покупаться на какие-то дешёвые подделки под чудо. А нужно искренне доказать свою искренность, своё искреннее желание: «Я хочу увидеть Бога, я хочу полюбить Его, я хочу, чтобы я мог приблизиться к Богу, я должен стать таким, как Он, до какой-то степени».
Пример, который мне очень нравится в этой связи, это чтобы попасть на Солнце, мы должны обрести огненную природу. В этом теле, которое на восемьдесят процентов состоит из воды, нам нечего делать на Солнце. Чтобы оказаться рядом с Богом, нам нужно очистить себя, то есть прийти в то состояние, в котором мы сможем действительно рядом с Богом оказаться.
Поэтому любой духовный путь начинается с очищения, с каких-то практик, с каких-то запретов, с поста, с молитвы, с каких-то вещей, которые говорят: «Делайте это, и сердце ваше будет постепенно очищаться, тогда вы сможете увидеть настоящего Бога, а не какой-то образ, который вы придумали, или который вам подсунула эта иллюзия Его энергии».
Так вот, ещё раз, очищение — первый критерий. Я назвал его последним, до этого я говорил о каких-то других вещах. Для этого надо следовать определённой традиции. Традиция — это важная вещь. Традиция — это что-то, освещённое веками и, главное, подтверждённое опытом многих людей, которые по этой традиции прошли, по этому пути прошли и почувствовали что-то, нашли что-то. Традиция — это первое условие, то есть человек должен знать традицию, идти по ней, настраивать себя правильно.
Второе условие, о котором я сказал, тоже очень важное: чтобы эту традицию лучше почувствовать, чтобы её реализовать на практике, а не просто в какой-то теории, надо видеть людей, достигших успеха. Это то, о чём Олег Геннадьевич Торсунов снова и снова говорит: нужно общаться с более возвышенными людьми, с людьми, достигшими чего-то. И не просто общаться, не просто, чтобы они дали нам какое-то дешёвое благословение, избавили нас от каких-то проблем, которые у нас есть, не просто совершили, опять же, какое-то «чудо». Общаться с ними, чтобы почувствовать, как они относятся к Богу, как они практикуют, чтобы учиться у них их отношению к Богу. Это второе условие для того, чтобы мы могли быть уверены в том, что какой-то, пусть небольшой опыт, пусть тень опыта духовного, он правильный, если мы идём по какому-то пути и делаем это в правильном настроении.
И третья вещь, о которой нужно сказать, о которой очень важно сказать с самого начала, — конечно же, надо практиковать с определённой долей интенсивности. Не нужно думать, что если мы пятнадцать минут в день занимаемся буддистской медитацией, мы достигнем каких-то вершин буддизма. Нет! Не нужно думать, что если мы бормочем какую-то молитву или постимся один раз в году в Страстную неделю, то мы чего-то достигнем. Нет! Если мы хотим достичь чего-то…
И в этом смысле в Библии есть, конечно, очень печальные, отрезвляющие слова, что «нельзя служить сразу двум господам». Нельзя сидеть на двух стульях, нельзя пытаться поймать двух зайцев. Если мы хотим достичь чего-то, нужно понимать: это важная цель, и, чтобы достичь эту высокую цель, получить настоящий духовный опыт, нужно платить цену, нужно вкладывать в это свою энергию, нужно уделять этому время.
В конце концов, что у нас есть? У нас есть не так много вещей в нашем распоряжении. И самая главная вещь, которая дана нам в наше распоряжение, — это время. И, если мы уделяем время, это уже хорошо, это уже значит, что мы делаем вклад в отношения.
Как, чтобы наладить отношения даже с близким человеком, нам нужно постоянно делать вклад в эти отношения, надо уделять ему время. Иногда мужчины делают эту ошибку. Они женятся и думают, что однажды они сказали своей жене, что они её любят, и теперь она должна верить в это всю свою жизнь. Точно так же человек иногда думает, что однажды он сказал Богу, что «я Тебя люблю», и Бог должен верить ему весь остаток жизни, что он Его любит. Нет, надо каждый день доказывать эти слова, подтверждать их на практике и делать какие-то вклады в отношения с Богом или с любимым человеком, неважно.
Вот, наверное, несколько каких-то вполне практичных критериев, по которым можно отличить реальный опыт от придуманного.
Если мы искренне стремимся, если мы знаем традицию, в которой мы действуем и в которой мы практикуем, если мы серьёзно практикуем, если мы видим перед собой примеры людей и общаемся с ними, стараемся учиться у них, то тогда опыт, мало-помалу приходящий к нам, он будет настоящим.
И признаком настоящего опыта является то, что он не приходит скоро. Хотя, конечно, всё может быть. Никто не может указывать Богу. Он может прийти к человеку в первый же день, тронутый его искренностью, его смирением. Но может и не прийти. Главное, что мы не должны, ещё раз, — делать чудо условием нашей духовной практики. Чудо придёт. Но, чтобы оно пришло, нам нужно идти по этому пути искренне, серьёзно, не ставя никаких предварительных условий.
Ну вот несколько соображений по этому поводу. Я не знаю, этого ли вы ожидали от меня услышать или нет.
Вопрос от Асель:
Проявления Господа… Я немножко путаю. Бог один. В индуизме, получается, мы знаем, что есть Шива. Что у нас ещё? Какие Боги есть? Шакти… Я ещё плохо знаю. Это проявление Его настроения? То есть мы созданы по образу и подобию Божьему. И когда у нас меняется настроение, то проявляется сторона Бога. Допустим, агрессия какая-то, злость — Бог-разрушитель, допустим, Шанидев. Я к чему спрашиваю? Потому что… Я не буду говорить за всех. Я — человек, который стремится познать Всевышнего во всех Его проявлениях и понять эту любовь, увидеть Его, как я могу об этом думать. Но я тот человек, который живёт в материальном мире. Я прекрасно понимаю, что вся моя деятельность, мой ум… И мне до святости топать и топать. Может быть, в следующей жизни, если повезёт, в этой жизни просто хоть как-то прикоснуться. Я почему спрашиваю? Возможно ли вот эти проявления, когда бывает злость, агрессия, но это же не Бог? Или это тоже проявления Господа, и это нормально? То есть я сейчас не умею и не понимаю, как мне, допустим, реагировать на какие-то ситуации умиротворённо. То есть я не могу сейчас, допустим, даже улететь в святые места, как я раньше могла позволить. На это нужны деньги, для этого нужно работать. И вот это какой-то замкнутый круг, для того чтобы прийти к Богу. Очень тяжело, потому что материальный мир засасывает всё равно.
ЕС Шрила Бхакти Вигьяна Госвами:
Да, у Бога есть бесконечное множество аспектов, и Он поворачивается к нам той стороной, в которой мы хотим взаимодействовать с Ним. И, скажем так, поэтому в индуизме говорится, что есть Бог, а есть Его представители, которым Он делегировал какие-то из Своих настроений. И они поэтому воплощают в себе эти настроения, скажем так, в максимальной степени, конкретно для тех людей, которые хотят взаимодействовать именно с этим настроением.
Но что касается нас с вами, грешных людей, которым далеко до святости и которые не могут не реагировать на явления этого мира вполне, скажем так, привычным способом, то в этом нет ничего дурного. И не надо предъявлять себе каких-то нереальных требований или пытаться притворяться святым раньше времени. Все равно ничего не получится, все равно эта маска спадет с нас.
В конечном счете, вы все понимаете хорошо, мы все понимаем в глубине души, что Бог есть любовь, что суть, квинтэссенция Бога — это красота, любовь, доброта, милосердие. Это Его «ядро», это Его высшее проявление.
И да, для того чтобы увидеть Его именно в таком виде, мы должны избавиться от гнева, от зависти, от жадности, от вожделения, но при этом мы должны стать любовью. Мы должны обрести хотя бы до какой-то степени ту же самую способность любить, прощать и так далее.
Но духовный путь, он на то и духовной путь, и он растянут во времени, чтобы все эти процессы происходили естественно. Как ребенок растет естественным образом, и какие-то процессы происходят в нем в соответствии с программой, точно так же человек, который встал на духовный путь, если он будет идти по нему, то эти процессы будут происходить.
Я в какой-то момент очень хорошо это понял. Когда начинаешь примерять на себя какой-то идеал, то либо постигает отчаяние: «Мне далеко до этого идеала». Как Вы сказали: «Куда мне до него? Может быть, только в следующей жизни или еще в какой-то, даже не в следующей, а еще в какой-то». И у человека опускаются руки. Либо он пугается, потому что он говорит: «А как вообще мне с этим идеалом жить? Что мне с этим делать? Я, в принципе, не смогу выжить». Вы тоже об этом сказали: «Работать же надо». Работать — значит, в том числе, и сопротивляться этому миру и так далее, как-то реагировать адекватно и здраво на события этого мира, а не жить в каком-то придуманном мире. Не улететь же куда-то, действительно, в святое место и в каком-то вакууме оставаться.
Это все, опять же, игры нашего ума. Не нужно бояться того, что святость еще не близка нам в нашей жизни. Мы сможем этого состояния естественно достичь, безболезненно, без всяких каких-то драм и проблем, если просто потихонечку будем честно заниматься духовной практикой, общаться с чистыми людьми, и какие-то изменения мало-помалу естественным образом будут происходить у нас. И жизнь наша будет меняться, ситуация вокруг нас будет меняться, люди будут меняться в лучшую сторону.
Поэтому не надо расстраиваться и огорчаться от того, что этот идеал слишком высок. Не надо пытаться этот идеал либо спустить на свой уровень, либо, наоборот, вслед за лисой из известной эзоповской басни объявить «виноград зеленым» или этот идеал недостижимым, несуществующим, нереальным, непрактичным и так далее.
Нет, идеал есть, мы далеки от идеала — это несомненная истина. Но есть путь, и есть люди, которые готовы помогать нам на этом пути.
И постепенно-постепенно наша способность любить и проявлять любовь, сострадание, доброту, она будет проявляться у нас. Как способность играть на пианино, она постепенно развивается по мере того, как человек тренируется. И то, что раньше было абсолютно недостижимым и непостижимым, становится какой-то естественной вещью.
Не знаю, успокоил ли я Вас немного, Асель? Дал Вам какую-то надежду? По Вашей улыбке чувствую, что да.
Вопрос от Ольги:
Когда мы пытаемся встать на духовный путь и следуем чему-то, выбираем ту же религию… Духовный учитель… Если есть запрос к Богу, как понять этот момент ожидания встречи с духовным учителем? Потому что есть очень разные события на протяжении жизни, где мы делаем выбор, и очень хочется услышать советы старшего, духовного учителя. Правильно ли поступить? Или какое-то направление, подсказки. Как тут быть, если духовного учителя ещё нет?
ЕС Шрила Бхакти Вигьяна Госвами:
Есть замечательная книга Радханатхи Свами «Путь домой», где он описывает свой духовный путь и объясняет, как он, идя по этому пути, учился. Учился у очень многих, понимая, что в конце концов за всеми теми людьми, с которыми мы встречаемся, и даже за явлениями природы, стоит Бог, и Он хочет нас научить.
Он рассказывает о том, как он учился у рек, сидя на берегу Темзы или на берегу Ганги, он думал о бесконечном, неотвратимом течении Ганги к океану, к тому, как она обходит все препятствия.
То есть он, рассказывая об этом своём опыте, также учит нас, как мы можем учиться у явлений природы, с которыми мы сталкиваемся, и они помогут нам на нашем духовном пути, воодушевят нас.
А так же, как мы можем учиться у многих-многих людей. Он на своём пути встретился с огромным количеством духовных людей. Так как в его сердце жило это очень сильное желание прийти к Богу, он учился у всех. Он учился у каких-то мусульманских проповедников, он учился у йогов, он учился у католических монахов в Италии. Он много у кого учился.
Я не знаю, может быть, кто-то из вас читал эту замечательную книгу.
Так что нужно понимать, что всегда, когда у нас возникает какой-то вопрос, и этот вопрос действительно важный, к нам приходит в нашу жизнь человек, который сможет дать ответ на этот вопрос. Если мы ищем ответ на этот вопрос, этот ответ так или иначе придёт. Он может прийти из интернета в наше время, из YouTube. Неожиданно. Может ещё как-то прийти. Главное — искать и не останавливаться в этих поисках, а идти в них до конца.
Так что даже если у нас нет одного духовного учителя, мы всё равно остаёмся учениками и должны учиться у всех людей, которых мы встречаем. У кого-то мы учимся чему-то хорошему, у кого-то мы учимся, как не нужно действовать или жить в этом мире. Это тоже наши учителя.
Вопрос от Ольги:
Я тоже стараюсь прислушиваться ко всему, что происходит. И такое ощущение, что Господь, Он всё равно ведёт. И однажды мы приехали к Спиридону Тримифунтскому. Это тоже было какое-то внутреннее ощущение — желание попасть туда. И я поговорила с батюшкой, я поделилась с ним своим опытом, а он мне сказал, что «это может быть не от Господа, а это может быть от лукавого». И у меня стал какой-то ступор: «А как можно получить такое от лукавого, чтобы приехать к мощам святого человека?» Больше года у меня немножко дисбаланс в этом плане. Как такое может быть?
ЕС Шрила Бхакти Вигьяна Госвами:
Нет. Если мы хорошо понимаем… Смотрите, у каждого из нас есть в сердце уже какие-то критерии добра. Мы живём же не в вакууме, не в космосе, не в безвоздушном пространстве. Мы читали хорошие книги, мы учились, мы читали священные писания: Библию, Коран, ещё что-то, «Бхагавад-гиту». И мы также знаем, что наше сердце откликается на что-то хорошее. Мы понимаем, что есть какие-то вещи, которые наше сердце не принимает, отвергает. Мы знаем, что ненавидеть других плохо, это неправильное качество и так далее. Мы знаем, что есть какие-то базовые вещи.
Если, встречаясь с кем-то или с чем-то, с каким-то явлением в этом мире, мы хотя бы чуть-чуть приближаемся к этому идеалу, образ которого в нас есть, потому что мы уже созданы по образу Бога. Этот образ у нас есть, и мы его узнаём. Когда мы читаем или видим его в других, мы просто узнаём радостно: «Да-да, так оно и есть!» Это красиво. Никому же не нужно объяснять, красиво что-то или некрасиво. Человек знает: это красиво, потому что это красиво, потому что этот образ в соответствии с этой красотой есть.
И если кто-то или что-то делает нас чуть-чуть ближе к этому внутреннему образу, который мы чувствуем, значит, это от Бога. Если кто-то или что-то делает нас дальше от этого, мы становимся более злыми, равнодушными, фанатичными, мы теряем уважение к другим людям и так далее, значит, мы чему-то не тому научились, и это не от Бога.
Учиться-то мы всё время учимся чему-то. Поэтому нам нужно, с одной стороны, видеть всё-таки перед глазами, пусть даже перед мысленным взором, пример святых, которые вдохновляют нас. Мы читаем о них, и это вдохновляет нас. Или хорошо знать учение, ту же самую Нагорную проповедь, если речь идёт об Евангелии, где говорится о базовых вещах.
Всё то, что делает нас ближе к этому, оно от Бога. А как оно может быть не от Бога? А всё то, что отдаляет нас от этого, вот оно как раз помеха на нашем пути.
Ведущий:
Правильно ли я понимаю, что это требует какой-то внутренней интроспекции вначале? Причём эта интроспекция должна опираться на некую базовую линию. И очень чётко в себе отслеживать изменения, потому что иногда мы можем не видеть этих моментов. Чуть хуже стало отношение к людям вокруг, а я даже не заметил: я качусь вниз по наклонной. Вот как, действительно, без духовного наставника эти моменты в себе отследить?
ЕС Шрила Бхакти Вигьяна Госвами:
Интроспекция всегда нужна. И помимо интроспекции, чтобы действительно у нас был эталон, с которым мы сравнивали, нам нужно постоянно соприкасаться с носителями духовной энергии.
— И этими носителями духовной энергии являются святые люди или люди, серьёзно практикующие какую-то духовную традицию.
— Носителями духовной энергии являются священные писания, в которых это слово запечатлено.
— Носителями духовной энергии являются мантры или молитвы, освященные традицией.
Если мы с ними соприкасаемся и соприкасаемся в правильном настроении, понимая, что нам нужно вот туда, к этому стремиться, то тогда у нас будет эталон для интроспекции. А интроспекция нужна в любом случае. Духовный путь — это путь пробуждения сознания. Никогда не нужно думать, что «вот я нашёл какой-то набор стандартных ритуалов»… У человека есть, к сожалению, эта тенденция найти что-то и на автопилоте дальше следовать за этим. Никогда не нужно думать, что по духовному пути можно идти механическим образом, выключив своё сознание, не приходя в сознание. Интроспекция — значит, напряжённое внутреннее сознание, нравственные вопросы к самому себе и к реальности. И когда это есть, то в конце концов мы получим ответы.
Поэтому, скажем, в ведической традиции все книги строятся в форме вопросов и ответов. Это те вопросы, которые мы должны задавать себе, и те ответы, которые мы можем прочитать и в конце концов получить извне.
Поэтому сама по себе интроспекция нужна, но должен быть, конечно же, некий стандарт золотой, некий эталон для того, чтобы мы могли опираться на это. Но сам процесс очень важен.
Вопрос от Елены:
Сегодня в молитве мне пришло, что дом мой сгорит. Я не знаю, это игра моего ума или это Господь, Он мне что-то хотел сказать? Как Вы поясните мучающий меня вопрос?
ЕС Шрила Бхакти Вигьяна Госвами:
Доверять своему уму можно только после того, как мы действительно очистили его.
Интуиция, ощущение будущего, способность предвидеть какие-то вещи — это способности, которые естественным образом развиваются, когда человек идёт духовным путём. Вначале, если у нас нет ещё, скажем так, полной уверенности в том, что ум наш чист, у нас есть все основания, чтобы не доверять ему.
Поэтому я бы не советовал Вам слишком серьёзно к этому относиться. Но, с другой стороны, поджигать свой дом тоже не стоит или пренебрегать такой возможностью не нужно.
Но эта интуиция внутренняя, ощущение — это что-то, что приходит со временем. Оно развивается само по мере того, как человек живёт в этом мире правильно и начинает чутко ощущать сигналы, поступающие из этого мира. И ум развивает в себе эту способность к интуиции, к пониманию того, куда ведёт цепочка событий, чем она закончится, что будет в будущем.
Вначале не стоит слишком большого внимания уделять этому. Скорее всего, ум Ваш хочет отвечь Вас от молитвы, обращённой к Богу. Это его любимое занятие.
Ведущий:
Вопрос о прелести. Вы говорили о прелести, о том, что есть такое понятие. Это какой-то незрелый духовный опыт, если я правильно понял, или, может быть, отблеск духовного опыта, или, может быть, это какая-то фантазия? Бывает ли безопасная вот эта прелесть? То есть человек в святом месте увидел, знаете, вот что-то ему, какая-то тень примерещилась, и он думает: «Ну вот, значит, это Бог! Ох, как здорово!» И вера его растёт. И он, в принципе, он не становится, он не начинает всем говорить: «Знаете, я вот Бога видел». Где-то в сердце хранит это тихонечко у себя там, мягко. Не становится заносчивым каким-то, высокомерным из-за этого. А просто вот… Ну или не Бог, ну ладно, кто-то из святых ему там явился, которые уже, может быть, оставили этот мир. Или вся эта прелесть, она опасна, и лучше держаться от неё подальше, как эту грань прочертить?
ЕС Шрила Бхакти Вигьяна Госвами:
Я попытался дать какой-то разумный критерий: если что-то воодушевляет нас быть серьёзнее на духовном пути и не лукавить с самим собой, а честно идти по нему, то это хорошая вещь.
Мне немножко страшно давать какое-то, что ли, общее определение.
Я могу привести небольшой пример из жизни Шрилы Прабхупады, основателя нашего Движения. Ученик восторженный подошёл к нему и стал что-то говорить о том, что он видит, что он чувствует, и очень воодушевлённо рассказывал ему об этом несколько минут, на что Шрила Прабхупада покачал головой и сказал: «Не волнуйся, это пройдёт».
И этот суровый, на первый взгляд, ответ, он в то же самое время содержит в себе очень важный критерий истины: если опыт настоящий, то он не пройдёт, он не проходит, он подтверждается снова, и снова, и снова. А если это что-то временное…
Как недавно у меня был разговор с одним очень хорошим практикующим вайшнавом, который говорил, что «да, вот у меня были периоды, когда я думал, что я знаю, кто я в отношениях с Господом, когда я очень сильно воодушевлялся от каких-то примеров того, как вели себя люди. И это очень сильно побуждало меня практиковать сильнее, я много повторял молитв, кругов святого имени. — Но он говорит: — Но потом это проходило». Как бы этот источник вдохновения, он был, но потом он уходил. Что это было, он сам говорит: «Скорее всего, это была какая-то тень духовного опыта, не сам духовный опыт, а тень».
И да, это хорошая вещь, она его сильно вдохновляла. Но при этом, так как она прошла, — сегодня это есть, а завтра этого нет, — значит, это ещё не что-то подлинное, не что-то, на чём можно строить весь фундамент своей духовной жизни.
Поэтому пусть каждый сам решит, как относиться к таким явлениям. Но с чисто практической точки зрения я склонен согласиться. Если нечто побуждает человека стать чище, лучше, и при этом он не начинает гордиться этим, не начинает делать из этого какую-то свою собственную философию или практику, не начинает учить всех каким-то открывшимся ему новым методикам или новым вещам, то это, наверное, хорошая вещь.
Если же это превращается в какую-то там манию, в том числе манию величия, желание всех научить, дать всем именно такую форму духовной практики, помочь всем побыстрее получить эти далеко не дешёвые плоды, то тогда это опасная вещь.
Вопрос от Владимира:
Насколько я понимаю, главным препятствием на духовном пути является, собственно, ум. Как его успокоить? Существуют ли какие-то искусственные методики для того, чтобы научиться как-то на место просто его поставить, чтобы то духовное и высокое вошло в тебя, минуя эмоции?
ЕС Шрила Бхакти Вигьяна Госвами:
Существуют искусственные методики, и существуют естественные процессы. Естественные процессы более медленные, искусственные более быстрые, но результаты их тоже могут быть не совсем прочными.
Из числа искусственных методов, условно говоря, «искусственных» методов, наверное, самым эффективным является пранаяма, или дыхательные упражнения. Они успокаивают ум на какое-то время, они очищают ум, в этом нет никаких сомнений, это практика.
И каждый человек может убедиться в этом. Если он под руководством (естественно) каким-то занимается пранаямой йоговской, или дыхательными упражнениями, на какое-то время он чувствует полное спокойствие в уме, некую пустоту, умиротворенность, внутреннее спокойствие. И в этом спокойном состоянии можно много чего хорошего сделать.
Но, к сожалению, это, скажем так, искусственный метод. Искусственный — значит, он даёт быстрые результаты, но и результаты эти могут быстро окончиться. И, более того, в каких-то совсем уже критических ситуациях он, наверное, не будет действовать так эффективно, как в обычной ситуации.
А вот естественный метод, он более медленный, может быть, не такой эффектный, но зато плоды у него тоже более стойкие: это чтение священных писаний и размышления над ними и общение с людьми, которые поставили свой ум под контроль.
Мы же так устроены, что мы учимся у всех людей. «С кем поведёшься, от того и наберёшься». Мы учимся у всех, с кем мы встречаемся, считываем что-то с них. Поэтому — общение, слушание и размышления над словами священных писаний.
Недавно, буквально пару дней назад, я слышал, как один человек цитировал стих из священных писаний индуистских, где говорилось, что «если человек постится в течение двух недель, или если человек совершает десять тысяч пранаям, то есть дыхательных упражнений, всё это…» То есть пост, безусловно, очищает ум. Все знают: человек попостился — ум стал спокойнее, послушнее. Пранаяма очищает ум.
Но дальше этот стих говорит, что «всё это не сравнится с несколькими секундами размышлений о Верховном Господе, если эти размышления правильно построены». Что если на одну чашу весов поместить двухнедельный пост суровый или множество пранаям, а на другую чашу весов — размышления о Боге, то размышления о Боге перетянут.
Вопрос от женщины:
У меня такая ситуация, за которую меня обвинили. Я сейчас только поняла. Пришла женщина, соседка сверху, попросила подписать, и от неё очень перегар сильный. То, что она ко мне приблизилась близко, сейчас я не могу, меня выворачивает, мне просто плохо, я не могу даже быть… Я поняла, что именно этот человек… Как-то подумали, может, мне «пришили» чьи-то ошибки или грехи таким образом. И, может, это касается, что… В прошлом мы жили когда-то в другой квартире, и эта семья тоже жила, и мы жили там же. С какой-то целью она ко мне подошла, чтобы подписать что-то, но я знаю, что она хотела домой попасть, наверное, к брату моему. Просто от неё неприязнь эта чувствуется.
ЕС Шрила Бхакти Вигьяна Госвами:
Есть очень много в этом мире людей, которые несут негативную энергию. И, конечно же, люди, злоупотребляющие алкоголем и так далее, они являются носителем этой негативной энергии. А мы, к сожалению, не защищены. Мы нахватываемся всего этого, подобно тому, как, оказавшись в зараженной бактериями, микробами среде, мы заражаемся этим. Если у нас внутри есть грязь.
Надо понимать, что мы можем заразиться этим только тогда, когда мы сами не очень чисты, и тогда чужая грязь тоже легко переходит к нам. Поэтому, с одной стороны, надо стараться избегать нежелательного общения, это здравый смысл, и держаться подальше от таких людей. А с другой стороны, нужно работать над тем, чтобы наше сердце было чистым, чтобы мы не так легко перенимали эту негативную энергию. И защита придёт сама, естественно, в результате внутренней чистоты.
Нет ничего более защищающего нас, ограждающего нас от огромного количества негативных влияний в этом мире, чем чистота сердца, чистота сознания. Так что я желаю вам именно этого.
https://goswami.ru/lecture/5931
https://t.me/goswamiru/699
https://youtu.be/f7QerFEuc3Q
