иччха̄-двеша-самуттхена
двандва-мохена бха̄рата
сарва-бхӯта̄ни саммохам̇
сарге йа̄нти парантапа
(Б.-г.,7.27)
Я недавно, пару дней назад, размышлял над этим стихом и хотел поделиться своими размышлениями с вами и вовлечь вас в процесс размышлений над стихами «Бхагавад гиты». Седьмая глава называется «Познание, или постижение, Абсолюта». Шрила Прабхупада назвал её так. И в самом начале этой главы Кришна говорит: «Сейчас Я расскажу тебе знание, в результате которого ты вне всяких сомнений поймёшь Меня. Слушай Меня внимательно, асам̇ш́айам̇ самаграм̇ ма̄м̇ (Б.-г.,7.1), все твои сомнения рассеются, главное, слушай Меня внимательно. Йогам̇ йун̃джан — в результате этого знания ты получишь йогу, или связь со Мной».
И дальше Он говорит: «Сейчас Я расскажу тебе гьяну и вигьяну — знание о материальном мире и знание о духовной природе». И потом бо́льшую часть главы говорит, почему люди не могут Его понять. Снова, и снова, и снова Он говорит о том, что «никто Меня не знает». Манушйа̄н̣а̄м̇ сахасрешу / каш́чид йатати сиддхайе (Б.-г.,7.3) — «Из многих-многих-многих людей едва ли один стремится к совершенству, а из многих людей, достигших совершенства, едва ли один знает Меня». Он говорит о четырёх видах людей, которые не могут Его познать. Он говорит о майе, которая скрывает Его. И в конце этот стих, один из последних стихов седьмой главы «Бхагавад-гиты», он объясняет причину: почему никто Его не знает на самом деле.
Таким образом, сама глава достаточно парадоксальна, если мы внимательно вслушаемся в неё. И, опять же, до этого в шести первых главах «Бхагавад-гиты» Кришна говорил, в общем-то, простые вещи, вещи, с которыми каждый человек может как-то соотнести себя. Он говорил о том, что душа вечная, что сознание не умирает, что тело умирает, но душа остаётся всегда живой, что это энергия, энергия не уничтожается. Энергия может претерпевать какие-то изменения, но она остаётся. Ну, в общем, Он говорил доступные вещи. Он говорил в третьей главе о том, что нужно исполнять свои обязанности.
В седьмой главе Кришна меняет музыку, как будто бы на фоне, на бэкграунде была одна музыка. И Он говорил, опять же, в общем-то, тоже понятные для человека вещи — о том, что нужно заниматься йогой и как нужно заниматься йогой. Нужно, прежде всего, сесть в падмасану, выпрямить позвоночник, соединиться со Всевышним, начать медитировать на Него, сесть на траву куша.
И вдруг меняется музыка. В седьмой главе background music полностью меняется, и Кришна вдруг начинает говорить: «А сейчас Я тебе о Себе расскажу». До этого, ещё раз, Он говорил вещи, которые каждый может, в общем-то, соотнести легко со своей жизнью. Все понимают: надо исполнять свои обязанности, и, если мы будем пренебрегать своими обязанностями, никому от этого хорошо не будет. И даже, в общем-то, йога, почему она так популярна, то, что Кришна объясняет в шестой главе? Потому что, опять же, люди понимают: да, должен быть какой-то мистический процесс, с помощью этого мистического процесса я достигну каких-то мистических совершенств. Поэтому йогой все занимаются: в конце концов, в крайнем случае, в самом худшем случае здоровье своё поправлю, тоже ничего, тоже неплохо.
И вдруг начинается седьмая глава, и Кришна говорит: «А теперь слушай по-настоящему. (Как говорят в Одессе: „Слушай сюда“.) До этого Я рассказывал тебе всякие штучки, которые, ладно, хорошо, чтобы как-то заманить тебя, успокоить тебя, дать тебе некую опору, почву под ногами. А сейчас Я расскажу тебе самое главное — как можно Меня познать, легко познать. Каждый человек асам̇ш́айам̇ самаграм̇ ма̄м̇ — может избавиться от всех сомнений и познать Меня полностью. Йатха̄ джн̃а̄сйаси тач чхр̣н̣у — как ты сможешь это сделать, слушай Меня внимательно».
И потом Он произносит ключевой стих во всей седьмой главе «Бхагавад-гиты»: маттах̣ паратарам̇ на̄нйат / кин̃чид асти дханан̃джайа (Б.-г., 7.7). Он говорит о том, что «Я — Бог, Абсолютная Истина, Абсолют, нахожусь всюду. Всё то, что ты видишь, имеет Меня в своей сердцевине». Подобно тому, как ожерелье нанизано на нить, мы не видим нитки, мы видим только ожерелье, мы видим бусинки этого ожерелья, мы видим жемчуг. Как Шрила Прабхупада переводит это: сӯтре ман̣и-ган̣а̄ ива. Мани — значит «драгоценный камень», Шрила Прабхупада переводит «жемчужина», чтобы красиво было и всем понятно. И он говорит: «Бог есть квинтэссенция всего того, что мы видим». «Я есть всюду, Я — вкус воды, Я — звук в эфире, пран̣авах̣ сарва-ведешу, Я — звук ом в ведических гимнах. Я тут! Я присутствую всюду. Прабха̄сми ш́аш́и-сӯрйайох̣, Я — свет Луны, Я — свет Солнца, это Я». Откуда светит Луна? Не потому, что она светит отражённым светом Солнца. Потому что можно спросить, откуда светит Солнце и почему свет Луны другой? Почему он имеет совсем другое качество в отличие от света Солнца, этот отражённый свет Солнца? Кришна говорит: «Нет-нет, это Я. Я есть энергия. И паурушам̇ нр̣шу — Я есть талант в человеке, или Я есть сила в человеке, Я есть человеческое в человеке». Буквально если переводить это с санскрита: «Я есть человечность в человеке, Я есть природа живого существа. Всё это есть Я».
И в конце, а этот стих, как я уже сказал, в самом конце седьмой главы «Бхагавад-гиты», он говорит:
веда̄хам̇ саматӣта̄ни
вартама̄на̄ни ча̄рджуна
бхавишйа̄н̣и ча бхӯта̄ни
ма̄м̇ ту веда на каш́чана
(Б.-г., 7.26)
«Я знаю всё, веда-ахам̇ саматӣта̄ни, Я знаю абсолютно всё, вартама̄на̄ни, Я знаю всё то, что происходит сейчас».
Представьте себе, есть некое сверхсознание, которое проникает всюду, подобно тому, как наше сознание до какой-то степени проникает во все клеточки этого тела, и мы понимаем примерно, что происходит, точно так же есть сверхсознание, разлитое в этом мире. Вартама̄на̄ни ча̄рджуна — «О Арджуна, Я знаю то, что происходит сейчас. Бхавишйа̄н̣и ча бхӯта̄ни — Я знаю будущее, и Я знаю прошлое». Если хотите обратиться к астрологу, то самый лучший астролог — Кришна. И Он объясняет всё, что с нами будет, в «Бхагавад-гите».
Он говорит: вартама̄на̄ни ча̄рджуна / бхавишйа̄н̣и ча бхӯта̄ни ма̄м̇ ту веда на каш́чана — «Но Меня не знает никто». Снова он повторяет этот лейтмотив седьмой главы, где Он говорит: «Да, Меня можно познать, но никто Меня не знает».
И в этом стихе, очень важном стихе «Бхагавад-гиты», Он раскрывает секрет, почему нам так трудно понять Бога. И мы включены в это понятие «никто», когда Он говорит: «Из многих тысяч людей, стремящихся к совершенству, едва ли один достигает совершенства, а из многих-многих-многих тысяч людей, достигших совершенства, каш́чин ма̄м̇ ветти таттватах̣ (Б.-г., 7.3) — едва ли один знает меня на самом деле», то, хотите верьте, хотите нет, мы включены в это число. Ну, то есть я не знаю, включены ли мы в число достигших совершенства, но мы точно включены в число тех, кто Его не знает, тех, кому Его по какой-то причине трудно понять. И Он раскрывает эту причину здесь, в этом очень важном стихе:
иччха̄-двеша-самуттхена
двандва-мохена бха̄рата
сарва-бхӯта̄ни саммохам̇
сарге йа̄нти парантапа
Он говорит: cарге. Сарга значит «творение», сарга значит «момент рождения», сарга значит «момент созидания». И Он говорит: «С рождения, с самого рождения все живые существа сарге йа̄нти парантапа — о победитель врагов!..» — Он обращается к Арджуне, называя его победителем врагов, и к нам с вами, называя нас победителями врагов, чтобы мы, поняв этот стих, поняли, в чём наш враг, кто мешает нам понять Бога, постичь Бога, почувствовать Бога и почувствовать Его присутствие.
И он говорит: сарге йа̄нти парантапа / сарва-бхӯта̄ни саммохам̇ — все живые существа не просто находятся в иллюзии. Моха значит «иллюзия», а саммохам̇ значит «в полной иллюзии». Все живые существа в полной майе, в полной иллюзии с рождения. Почему? Иччха̄-двеша-самуттхена / двандва-мохена бха̄рата — потому что каждый из нас сосредоточен на двух вещах, на двойственности, к которой мы крайне привязаны.
Я сейчас прочитаю перевод и комментарий к этому стиху Шрилы Прабхупады. Но эта двойственность, если говорить немного вольно и прибегать к библейскому языку, по крайней мере отчасти к библейскому языку, — это двойственность, к которой мы все привязаны с вами. Это та самая двойственность, которая привела Адама и Еву сюда, в материальный мир, это двойственность познания добра и зла.
Казалось бы, что плохого в добре и зле? Но все вы наверняка знаете эту библейскую историю о том, что Бог сказал: «Не ешьте плодов с древа познания добра и зла. Можете наслаждаться любыми плодами: манго, ситафал, папайя, маракуя, ананасы. Все плоды, которые только есть, ваши, они вам по праву принадлежат. Наслаждайтесь этими плодами. Есть одно дерево, плод с которого вам есть нельзя». Мы знаем, Ева не удержалась. Она отведала этого плода и сказала: «Дорогой мой, вкусный плод, попробуй его!» В результате произошло то, что в Библии называется грехопадением.
И Кришна подтверждает точно то же самое. Он говорит: сарге йа̄нти парантапа. С самого рождения, с самого начала, с незапамятных времен — в этом рождении, в прошлой жизни, ещё в какой-то жизни — мы все пришли сюда в полной уверенности в том, что у нас есть право самим определять: это хорошее, а это плохое; это мне нравится, а это мне не нравится. То, что происходит сейчас со мной, мне не нравится. Или, если мы на Гоа, и у нас всё хорошо, то то, что происходит сейчас со мной, мне нравится. А если случится что-то, что так или иначе мне не по вкусу, мне это не нравится. И вот эта иччха — желание чего-то для себя и двеша — отвращение, ненависть к чему-то, что нам не нравится, отторжение; и даже не столько само желание и сама ненависть, сколько — в английском есть хорошее слово «entitlement» — сколько ощущение того, что у меня есть право на это: «Я имею право сам определять: это хорошо, а это плохо», или как, опять же, говорится в Библии: «Я судья» — вот это, как это ни парадоксально, и есть причина того, что мы не можем понять Бога, потому что мы держимся за эту реальность, в которой мы с вами живём. По сути дела, это entitlement, или право, внутреннее право как бы контролировать всё: «Пусть всё будет по-моему».
И мы забываем в тот самый момент, когда эта мысль появляется в нашем сознании: «Я хочу, чтобы у меня было всё так, как я хочу, а не как иначе», в этот самый момент мы забываем: «От Тебя это было». Мы забываем, что всё то, что случается с нами, что Кришна сказал: маттах̣ паратарам̇ на̄нйат — «Нет истины превыше Меня, и Я нахожусь всюду»; что всё, что есть, нет ни хорошего, ни плохого, есть Бог, и Он хороший. Так уж получилось. В тот самый момент, когда мы говорим: «Нет-нет-нет-нет, это хорошо, вот эта часть Бога мне нравится, эта часть реальности меня устраивает, эта часть реальности хорошая, а эта часть реальности плохая», в тот самый момент мы снова срываем очередной плод с древа познания добра и зла, благо, что плоды на нём никогда не кончаются, и говорим: «Нет-нет-нет, я знаю, как нужно. Я знаю, как лучше». И мы помним, что шептал этот змей-искуситель нашей прародительнице. Он шептал ей: «Попробуйте и станете как боги. Отведайте этот плод, просто попробуйте, просто примите его».
И это проблема, это наша беда, и Кришна говорит здесь об этом. И потом Он как бы прикусывает язык. Он говорит здесь правду, а в следующем стихе как бы берёт свои слова назад. И это тоже очень интересно и очень поучительно, как Кришна говорит нам жёсткую, суровую, неприятную, противную правду: иччха̄-двеша-самуттхена / двандва-мохена бха̄рата / сарва-бхӯта̄ни — все живые существа саммохам̇ — находятся в иллюзии сарге йа̄нти — с самого рождения. А потом сразу же смягчает пилюлю: йеша̄м̇ тв анта-гатам̇ па̄пам̇ / джана̄на̄м̇ пун̣йа-карман̣а̄м (Б.-г., 7.28), но мы дойдём до этого. Я всё никак не могу прочитать этот стих и комментарии к нему.
«О потомок Бхараты, о покоритель врагов». Он напоминает Арджуне и вместе с ним нам с вами, что мы потомки Бхараты. И слово бхарата очень важное, бха-рата. Бха значит «свет», а рата значит «тот, кто привязан». На самом деле, помимо нашей иллюзии, которая есть у всех нас, помимо нашего желания самим определять, что хорошо, что плохо, у нас есть также привязанность к свету знания, мы хотим познания. Поэтому люди читают «Бхагавад-гиту», поэтому люди покупают «Бхагавад-гиту». И Он говорит Арджуне, но надо понимать, что, обращаясь к Арджуне, Он также обращается к нам с вами, потому что Он рассказывает «Бхагавад-гиту» нам.
И Он говорит: «О покоритель врагов, ты сможешь покорить этого врага. В этом нет никаких сомнений. Почему? Потому что ты Бхарата. Потому что внутри ты стремишься к знанию, тебя тянет к знанию, ты хочешь знания. У тебя есть эта внутренняя тяга к знанию».
Итак:
О потомок Бхараты, о покоритель врагов, все живые существа, сарва бхӯта̄ни, появляясь на свет, сарге, оказываются во власти иллюзорной двойственности, иччха̄-двеша-самуттхена двандва, возникающей из желания и ненависти.
Давайте послушаем замечательный комментарий Шрилы Прабхупады.
«По своей изначальной, истинной природе каждое живое существо подвластно Верховному Господу, представляющему Собой чистое знание».
Бог есть чит. Он есть сат, чит и ананда. И в данном случае Он есть чит, или чистое сознание. Мы крошечное, маленькое, осквернённое сознание, находящееся в иллюзии, Он есть изначальное сознание, Он есть этот изначальный свет. Знание, или сознание, — это свет, неведение — это тьма. Мы все знаем эту поговорку. Итак, Бог есть чистое сознание, или чистое знание.
«Когда живое существо оказывается во власти иллюзии, которая отделяет его от чистого знания, оно становится рабом иллюзорной энергии и уже не способно постичь Верховную Личность Бога. Иллюзорная энергия проявляет себя в виде двойственности — желания и ненависти. Движимые желанием и ненавистью невежественные люди желают сравняться с Верховным Господом и ненавидят саму мысль о том, что Кришна — это Верховная Личность Бога».
Внутреннее отторжение: «Как это так? Какой это Бог? Нет никакого Бога! Нет Его! Нет!» Сколько людей находится в этом сознании. А желание — это, как Шрила Прабхупада объясняет: «Движимые желанием и ненавистью невежественные люди желают сравняться с Верховным Господом». «Отведайте этого плода и станете как Боги». Вот оно! Вот она — жизнь! Пусть я буду копошиться здесь, в грязи этого мира, но зато я сам знаю, как нужно. Я знаю, как хорошо, я знаю, как плохо.
И Шрила Прабхупада продолжает: «Чистые преданные, свободные от власти иллюзий и от скверны желания и ненависти, знают, что Господь Шри Кришна является в этот мир силой Своей внутренней энергии. Но те, кто ослеплён двойственностью и невежеством, считают Верховную Личность Бога порождением материальной энергии».
Шрила Прабхупада объясняет здесь философию майявади. Майявади, имперсоналисты, которых очень много в Индии и которых очень много повсюду в мире, они говорят, что изначально энергия… Есть энергия, шакти, изначальная энергия. А кто такой Бог? Бог — это фигурка в храме, это фигурка на алтаре. Это всего лишь навсего творение энергии. Майявади легко принять, что Бог — это вселенная, что Бог — это тьма изначальная, или что Бог — это изначальный свет. Но когда речь заходит о Личности Бога, они говорят: «Ну, личность Бога — это нечто низшее, нечто, что появляется в результате некой манипуляции энергии». И Шрила Прабхупада говорит: «В этом наша зависть, в этом наша проблема: нам трудно принять личность над собой. Туднее всего понять это личностное начало Бога».
«Но те, кто ослеплён двойственностью и невежеством, считают Верховную Личность Бога порождением материальной энергии. В этом их беда. Под влиянием иллюзии такие люди мыслят в категориях двойственности: почёта и бесчестия, счастья и горя, хорошего и плохого, удовольствия и боли. Одних они считают мужчинами, других — женщинами. „Это моя жена, это мой дом. Я хозяин в своём доме. Я муж этой женщины“, — думают они. Таков мир двойственности. Введённые в заблуждение иллюзорной двойственностью, живые существа теряют способность здраво мыслить и не могут постичь Верховную Личность Бога».
Шрила Прабхупада объясняет вслед за комментатором Баладевой Видьябхушаной, как практически, на практическом уровне проявляется эта наша привязанность к двойственности: почёт и бесчестие. Я хочу, чтобы меня почитали. Когда в меня кидают лепестками — я могу считать себя самым счастливым человеком на свете. Если лепестки заменить на тухлые яйца или гнилые помидоры, в принципе, какая разница, гнилые помидоры летят в тебя или розовые лепестки? По большому счёту разницы нет. Ну, понятно, что не очень приятно стирать с себя томатный сок. Но, ещё раз, эти символические вещи, они для нас играют очень большую роль. Кто-то поставил нам… Как это там? В Фейсбуке я никогда не был, поэтому я не знаю. Кто-то отписался от наших друзей. Или, как там, кто-то там… Или лайк поставил: «Ваааа! Ваааа!» Каждое утро нужно проверять, сколько лайков мы набрали. К сожалению, Шрила Прабхупада не знал про Фейсбук, иначе бы он написал, что двойственность на практическом уровне проявляется в виде лайков и … Иччха̄-двеша-самуттхена / двандва-мохена бха̄рата. Огромное количество этих вещей, которые держат нас в плену, которые заставляют нас привязываться: «Я мужчина, я женщина. Я муж, я мачо или я женщина». Эта двойственность является источником очень большого удовлетворения для нас, но она же является источником боли для всех нас.
Люди на самом деле… Почему особенно сейчас мы можем видеть: в Рождество, в Новый год люди пытаются опьянить себя так, как будто бы им мало опьяняющего влияния материальной энергии. Кришна говорит: «Все и так уже пьяные». Они говорят: «Нет, нам мало. Надо пойти в бар и выпить ещё чего-то, чтобы совсем ничего не помнить». От боли. На самом деле от внутренней боли, от понимания того, что что-то не так, что-то неправильное есть в нашей жизни.
И Кришна объясняет здесь. Правильно это, когда мы чувствуем, что Бог всюду, что Он уже присутствует в моём сердце, что Он уже есть, что Он любит меня. Это правильно. Правильно это, когда мы помним о Нём или, по крайней мере, стараемся вспомнить о Нём, когда мы пытаемся медитировать на Него. Мы смотрим на Луну и думаем: «Он — свет Луны». Мы смотрим на Солнце и думаем: «Это свет Солнца», а не думаем, как бы скрыться от этого Солнца или как бы, наоборот, получить загар с помощью этого Солнца.
Я хотел историю рассказать. Философию все забудут сразу же после того, как выйдут отсюда. Ну, может быть, про Адама и Еву вспомнят немного. Хотел рассказать историю, которая меня недавно очень тронула. Это история про Пурандру даса. Он родился недалеко отсюда, в Махараштре, и прославился как, по сути дела, отец карнатакской музыки, южноиндийского стиля музыки, пения. Он написал огромное количество песен, которые до сих пор поют, очень красивых, простых, на простом, доступном всем родившимся в Карнатаке людям языке — каннаде. Красивые песни. Заслушаешься, если просто будешь слушать, можете набрать Пурандру даса и послушать какие-то из его песен.
Я хотел рассказать его историю, очень трогательную, про то, как он стал этим боговдохновенным певцом и обращался ко всем людям с просьбой помнить о Боге. Как он стучал в двери всех под предлогом того, что просил милостыню. Как он стучался в каждую дверь и просил людей: «Помните имена Бога!» Он был современником Господа Чайтаньи, младшим современником здесь, на западе Индии. Господь Чайтанья был на противоположной стороне, в Ориссе, он был здесь, в Карнатаке. И он тоже призывал людей повторять имена Бога.
Так вот, этот нищий, который стучал из двери в дверь, который писал песни о том, как ему не открывают двери, как какая-то женщина под разными предлогами не хочет дать ему милостыню: «О, у меня месячные. О, я занята, я кормлю ребенка. О, я готовлю пищу. О, приди в другой раз», этот нищий был миллиардером в своей предыдущей жизни (в этой жизни, но до того, как он стал нищим). Он реально был миллиардером по нынешним меркам. Он был, наверное, богаче Билла Гейтса. Я уж не знаю, кто там сейчас в рейтингах.
Он родился в знатной семье, он был брахманом. При рождении его назвали Шриниваса Найика, его фамилия была Найика. Найика значит «знать», найика значит «вождь, лидер». Отец его, несмотря на своё брамахническое происхождение, свою касту, был ювелиром. И этот Шриниваса Найика унаследовал богатство отца. Стал ювелиром и одновременно с этим ростовщиком. Он подумал: «Вместо того, чтобы просто продавать, можно ещё давать деньги в рост и таким образом становиться богаче».
И ему захотелось стать самым богатым человеком на свете или, по крайней мере, превзойти всех — всех тех, кого он знает, всех своих родственников, соотечественников. И он преуспел в этом. Он разбогател совершенно фантастически. И вместе с богатством парадоксальным образом росла его жадность. Те, кто когда-либо собирал пожертвования, они знают: чем богаче человек, тем сложнее у него чего-то допроситься. Богатство и жадность — это вещи, которые находятся в прямой пропорции друг с другом. Он был жутко жадный.
И однажды, в один прекрасный день, он ещё не знал тогда, что этот день резко поменяет его судьбу, к нему пришел некий пожилой, затрапезный, одетый в какие-то лохмотья брахман. Этот брахман пришёл к нему и униженно стал просить: «Дай мне, мне нужна большая сумма денег, потому что я хочу провести церемонию упанаяна для своего сына.
По-прежнему здесь в Южной Индии все эти обряды ведические хранятся, и им следуют. И упанаяна – один из таких обрядов, и все обряды, они дорогостоящие. Нужно приглашать брахманов, нужно делать большое жертвоприношение, нужно угощать всех. Он говорит: «У меня один-единственный сын, мне нужно обязательно, чтобы на него надели священный шнур. Для этого нужно потратить определённую сумму денег. Дай мне, пожалуйста, дай!» Шриниваса Найика гнал его. Каждый день брахман приходил к нему и униженно просил у него: «Дай мне эту сумму денег». Достаточно большую по, скажем так, меркам среднего человека, но абсолютно ничтожную для богача, каким был тогда Шриниваса Найика.
Полгода каждый день брахман появлялся под его дверями. И полгода он униженно просил милостыню. В конце концов брахман стал его шантажировать, брахман говорит: «Я не уйду, дай мне, пожалуйста, ты можешь дать, что тебе стоит». Шриниваса Найика порылся в груде золота, которая у него была, достал оттуда монету и кинул её с презрением этому брахману. Монета была фальшивая. Это единственная фальшивая монета, которая у него была. Брахман униженно зажал монету в руке и прямиком отправился в дом к Шринивасе Найике, зная, что застанет там только его жену.
У нашего героя была очень добрая, очень целомудренная жена, её звали Сарасвати. Этот брахман прямиком отправился к ней, постучался к ней в дверь и стал говорить: «Твой муж жутко жадный. Я прошу у него полгода ничтожную по его меркам сумму, он мне ничего не дает. И сегодня он полностью унизил меня, он бросил мне одну фальшивую монету. За полгода я допросился у него только фальшивую монету. Можешь мне хоть ты что-то дать? Ты добрая женщина, я знаю, ты сможешь так или иначе как-то помочь мне».
Она говорит: «Прости меня, но я не могу ничего дать, потому что здесь ничего мне не принадлежит, всё принадлежит моему мужу. Если я дам что-то, что принадлежит ему, он разгневается, и непонятно что будет со мной». Тогда брахман указал ей на драгоценную жемчужину в её носу, оправленную в золото, и сказал: «Ну, вот эту-то жемчужину ты же можешь дать, потому что эта жемчужина не принадлежит твоему мужу. Это приданное, которое дали твои родители тебе, и ей ты можешь по праву распоряжаться». А жемчужина была огромная, она была оправлена в золото. Сарасвати, недолго думая, вынула эту жемчужину у себя из носа и дала брахману. А брахман прямиком отправился к Шринивасе Найике и говорит: «Хорошо, ты не хочешь дать мне что-то просто так? Ну вот, возьми залог, у меня есть залог, драгоценность. Вот жемчужина, оправленная в золото». Протягивает ему эту жемчужину. Шриниваса Найика естественно сразу же узнал эту жемчужину, он каждый день видел её в носу у своей жены.
Он ни копейки не дал брахману. Он сказал: «Хорошо, это хороший залог. Я обязательно дам тебе под честное слово сумму гораздо бо́льшую, чем ты просишь, потому что жемчужина стоит больше. Но сейчас мне нужно кое-что узнать. Можно я запру эту жемчужину в свой сейф? А ты приходи завтра, я дам тебе деньги». Брахман смиренно сложил руки и сказал: «Я верю в твою честность». И Шриниваса Найика закрыл жемчужину на все замки, которые у него только были, положил все ключи к себе карман и бегом отправился к жене.
С порога он стал кричать: «Эй, Сарасвати, что ты делаешь, где ты? Выйди ко мне! — Сарасвати вышла, и он, конечно же, увидел, что в её носу нет драгоценной жемчужины. — Где жемчужина? — заорал он. — Куда ты делала жемчужину?» Она стала мяться, она сказала: «Я сняла её, она поломалась». — «Покажи мне её». Сарасвати знала нрав своего мужа, знала, что ей несдобровать. Она ушла в дальнюю комнату и решила выпить яд. Она предпочла смерть яду гнева своего мужа. Она не могла себе представить, какую сцену он ей устроит, потому что она догадалась, что он понял, что жемчужина отдана.
И в тот самый момент, когда она налила заранее припасенного яда (это вопрос о счастливой семейной жизни у богатых людей, яд у неё так или иначе был припасён на всякий случай. Я уж не знаю, как это получилось, история об этом умалчивает). Она налила себе яду. И перед тем, как выпить его, ну, можете представить себе, человеку хочется немножко подумать, прежде чем сделать что-то, после чего думать уже будет поздно. И когда она смотрела на этот стакан, вдруг откуда ни возьмись, непонятно откуда, с потолка или ещё откуда-то жемчужина упала в её стакан. Каким-то чудом она вдруг увидела, что та самая драгоценная жемчужина, из-за которой весь сыр-бор начался, она у неё в этом стакане с ядом.
Естественно, она передумала. Она достала эту жемчужину и пришла к своему мужу и сказала: «Ты хотел увидеть эту жемчужину, вот она». А потом, когда она протянула ему эту жемчужину, она рухнула как подкошенная на пол, стала плакать и стала говорить: «Прости меня, пожалуйста, я отдала эту жемчужину. Ну я просто не могла. Брахман просил у меня эту жемчужину, я отдала её ему. Я не знаю, откуда она взялась тут». Она рыдала, просила прощения. А Шриниваса Найика, он тоже был брахман, он вертел эту жемчужину и не мог поверить своим глазам.
Он нащупал ключ от сейфа у себя в кармане. Он побежал обратно к себе в свою лавку, он открыл этот сейф — жемчужины не было. И тут он стал думать, он стал вспоминать этого брахмана, стал вспоминать свет, который исходил из его глаз, стал вспоминать необычное сияние, которое окружало этого брахмана. Все это раньше он не замечал, потому что был слишком сосредоточен на двандва-мохе, на иллюзии двойственности: хорошего-плохого, добра-зла, любви-ненависти, богатства и бедности. И тут до него дошло: «Нараяна, Нараяна, Сам Нараяна!» Потому что вдруг он понял, что он никогда не видел этого брахмана, что это был какой-то совершенно незнакомый брахман, невесть откуда появившийся, который устроил всю эту лилу с жемчужиной в стакане с ядом только для того, чтобы привести его в чувство.
Он вернулся домой, долго-долго-долго безутешно плакал: «Полгода, шесть месяцев каждый день Нараяна приходил ко мне в обличье нищего, попросил милостыню. Сам Бог приходил ко мне, потому что Он хотел моей доброты, Он хотел моего внимания, Он хотел моей любви». Он плакал всю ночь. Сарасвати не понимала, что происходит с её мужем, он сам не понимал, что с ним творится. Сначала он бегал повсюду и спрашивал: «Не видели ли вы этого брахмана? Где этот брахман? Куда делся этот брахман?» Брахман исчез. Брахмана больше не было. На следующий день он раздал всё свое богатство и стал нищим странником. И, став этим нищим странником-певцом, менестрели вместе со своей женой он бродил. Сарасвати была очень рада такому превращению, которое произошло с её мужем.
Так вот, к чему я рассказываю эту историю? К тому, что здесь, в этой седьмой главе, Кришна как бы тоже стучится в нашу дверь: «Я тут! Я с вами! Я всегда в вашей жизни! Я люблю вас! Вы нужны Мне! Вы важны для Меня! — Он здесь, и Он говорит: — Я тут! Только откажись от этой простой мелочи, которая не сделала тебя счастливым — от желания самому определять, что хорошо, что плохо. Просто откажись от этого, прими всё то, что Я тебе посылаю. В конце концов, Я хочу, чтобы ты вернулся ко Мне. Я хочу совсем немного от тебя, Я мелочи хочу от тебя. Я́ тебе всё дал! Всё то, что у тебя есть, от кого оно?» От Бога.
И Он приходит как бы в нашу жизнь и просит этого. И я пообещал, что скажу, как Кришна, как бы сказав это, прикусывает язык. Посмотрите, как Кришна деликатно пытается объяснить нам нашу проблему, но потом как бы сразу же берёт Свои слова обратно. В следующем стихе Он говорит:
йеша̄м̇ тв анта-гатам̇ па̄пам̇
джана̄на̄м̇ пун̣йа-карман̣а̄м
те двандва-моха-нирмукта̄
бхаджанте ма̄м̇ др̣д̣ха-врата̄х̣
(Б.-г., 7.28)
«От этой двандва-мохи, от этой иллюзии двойственности, как можно избавиться? Если вы просто станете праведными. Ничего от вас не нужно, не нужно никаких подвигов, не нужно никакого предания, ничего не нужно. Просто пун̣йа-карман̣а̄, просто делайте всё в соответствии со священными писаниями. Там говорится, что хорошо, что плохо. По крайней мере, не сами определяйте, что хорошо, что плохо. По крайней мере, примите то, что написано в Библии, в Коране или в каких-то других священных писаниях и хотя бы это одолжение Мне сделайте. Не сами отныне говорите, что это хорошо, что плохо. Если Я говорю: „Не убий“, то значит не убивайте других живых существ. Если Я говорю: „Не прелюбодействуй“, значит не прелюбодействуйте. Не говорите: „Я сам лучше знаю, что мне делать и чего не делать. Кто Ты такой, что мне что-то говорить?!“»
Но на самом деле Кришна настолько идёт назад в Своём утверждении, что комментаторам, таким, как Баладева Видьябхушана, приходится Кришну поправлять. Комментаторы, объясняя следующий стих, с объяснением этого стиха у них проблем нету. Тут всё ясно, чёрным по белому написано: иччха̄-двеша-самуттхена / двандва-мохена бха̄рата — «Проблема твоя в иччхе и двеше, привязанности к желанию контролировать, самому определять».
И, если мы покопаемся глубоко в сердце (я сейчас как на духу говорю, я про себя говорю, я не про вас говорю), это желание самому определять, что хорошо, что плохо, оно сидит очень-очень глубоко в сердце. Но Кришна смягчает это, Он говорит: «Никаких проблем нет, не нужно сразу от него отказываться. Не нужно отказываться, сначала просто начните делать пунья-карму, то есть какие-то благочестивые поступки, руководствуйтесь священными писаниями, и всё будет хорошо».
Комментаторы поправляют Кришну. Баладева Видьябхушана говорит: «Постойте-постойте-постойте, как это так? Как это пунья-карма? Каким образом благочестивая деятельность может привести человека к Богу? Да нет, такого не может быть!» Что Кришна хочет сказать? Что единственная пунья-карма, которая может привести человека к Богу, — это садху-санга. Это та самая бхакти-унмукхи-сукрити, то есть та карма, та благочестивая деятельность, которая приведёт человека к Богу. Не просто будьте праведными.
Я, к сожалению, читал комментарии, написанные какими-то преданными к этому стиху, которые ухватились за этот следующий стих, где Кришна говорит: «Просто будьте праведными, просто исполняйте свой долг, не нужно заморачиваться, не нужно ничего другого делать». Нет, Шрила Прабхупада и его предшественники, они говорят: «Нет-нет, под пунья-кармой Кришна имеет в виду только одну пунья-карму — общение с людьми, которые полностью посвятили себя Богу. А полностью посвятить себя Богу — значит отказаться от этого желания самому определять, что хорошо, что плохо, иччха̄-двеша-самуттхена». Так они как бы ставят всё на свои места и делают всё очень логически, последовательно.
И Кришна завершает эту главу. В некоторых изданиях Шрила Прабхупада называют эту главу «Познание Абсолюта», то есть познание Абсолютной Истины, которая находится за пределами двойственности; Абсолютной Истины, которую можно понять только тогда, когда мы откажемся от относительных истин. До тех пор, пока мы живём в этих относительных истинах, нам очень сложно будет понять Абсолют, стоящий за всем сущим.
Но в некоторых изданиях «Бхагавад-гиты» эта глава называется на основе двадцать девятого стиха:
джара̄-маран̣а-мокша̄йа
ма̄м а̄ш́ритйа йатанти йе
те брахма тад видух̣ кр̣тснам
адхйа̄тмам̇ карма ча̄кхилам
(Б.-г., 7.29)
Такие разумные люди, которые стремятся освободиться из плена, они стремятся освободится из плена старости и смерти, джара̄-маран̣а-мокша̄йа. И, как я уже сказал, в некоторых изданиях эта глава называется «Джара̄-маран̣а-мокша̄йа йога, йога избавления от старости и смерти». Если вы хотите избавиться от старости и смерти, то вот он, этот путь, который Кришна показывает здесь, в седьмой главе «Бхагавад-гиты». Надо понять, что за пределами всех относительных истин находится Абсолютная Истина. Эта Абсолютная Истина со смирением просит у нас милостыни. Эта Абсолютная Истина стучится к нам в дверь и ждёт, когда мы обратим на неё внимание. Потому что Бог постоянно приходит, постоянно совершает какие-то чудеса, но мы предпочитаем делать вид, что жемчужина по прежнему находится у нас в сейфе, что мы сами вольны определять.
Я прошу прощения за совсем не новогоднюю лекцию, за плохие новости, которые я принёс. Нет бы говорить что-нибудь хорошее и что-нибудь воодушевляющее: «Джай! Харибол!» Но в конце концов самое лучшее, что мы можем понять, — это то, что Бог есть, и Он есть не где-то, не только в свете Солнца и Луны, что Он во вкусе воды, в ведических гимнах и в сердце всех живых существ.
Спасибо большое!
Харе Кришна!
Ссылки: https://youtu.be/CpFlf3maYH0
https://www.goswami.ru/lecture/5995
