Пранама-мантра Шриле Рупе Госвами, которую написал Рагхунатха Дас Госвами в конце «Мукта-чариты», где он говорит: «Зажав соломинку в зубах, я неустанно молюсь о том, чтобы из жизни в жизнь быть пылинкой у стоп Рупы Госвами». Очень трудно.
Я хотел поблагодарить вас всех за то, что вы приехали на этот ретрит, несмотря на мое физическое отсутствие там. Но надо очень хорошо понимать, что ум, как мы знаем из философии санкхьи, находится за пределами пространства. Пространство — это материальный элемент, акаш, который выходит из ума, и поэтому ум не подвластен пространству. Умом я могу за любое время перенестись, за мгновение, или даже меньше, чем мгновение, перенестись в любое место. Так что можете не сомневаться в том, что мой ум сейчас рядом с вами. Это очень дешевый способ путешествовать. Не нужно покупать билеты, не нужно регистрироваться, не нужно сдавать багаж. Нужно просто настроить свой ум и оказаться в этом ретрит-центре под Минском и соприкоснуться с вами.
И точно так же ваш ум может во мгновение ока перенестись сюда, на Говардхан. И я думаю, это даже еще более благоприятное событие, если вы своими умами перенесетесь сюда и окажетесь здесь. Тем более, что тема нашего обсуждения (продолжение прошлогоднего нашего ретрита), она как раз об этом — о том, каким образом попасть во Вриндаван, причем не просто во Вриндаван, а в самое благоприятное место Вриндавана — на Радха-кунду.
«Упадешамрита» об этом. И она объясняет другой способ путешествия — не физического путешествия, а путешествия в уме, или, еще точнее выражаясь, в духе. Ум находится за пределами пространства, но подчиняется времени. А душа находится за пределами пространства и времени. Именно это мы сейчас с вами попытаемся сделать, когда мы не только перенесемся своим умом в какую-то другую точку пространства, а именно сюда, во Вриндаван. Но своей душой мы также можем перенестись в то время, когда Шрила Рупа Госвами давал наставления Дживе Госвами.
Никто не знает точно, как, и когда, и при каких обстоятельствах была написана «Упадешамрита», которую мы с вами изучаем. И, я надеюсь, первый стих, который мы закончим во время сегодняшнего ретрита, и, наверное, даже начнем следующий, второй стих. Но легенда, которая окружает эту книгу, заключается в том, что когда Джива Госвами вернулся из своего добровольного изгнания, когда он около Нанда-гхата жил в крокодильей норе, постился, совершал суровые аскезы для того, чтобы как-то загладить свой проступок, свое оскорбление, которое он нанес духовному учителю, Рупе Госвами, когда Рупа Госвами снова принял его к себе, то Рупа Госвами написал в этот момент эту маленькую книгу, состоящую всего из двенадцати стихов. Причем некоторые из этих стихов не написаны даже самим Рупой Госвами. Если мы возьмем второй или третий стих, второй стих «Упадешамриты», в котором перечисляются шесть препятствий на пути бхакти, то точно тот же стих есть, например, в «Йога-прадипике», в самом начале «Йога-прадипики». Единственное различие — что там шад̣бхир бхактир винаш́йати, а в «Йога-прадипике» — шад̣бхир його пран̣аш́йати, то, каким образом можно разрушить йогу. Первый стих, который мы с вами начали изучать в прошлый раз, он приводится практически без изменений в «Махабхарате». И так далее.
Первые стихи, начальные стихи «Упадешамриты» Шрила Рупа Госвами взял из священных писаний, включив их в эту книгу, потому что сама по себе книга «Упадешамрита» означает «наставления, которые в конце концов должны привести нас к самому высшему достижению». И в восьмом стихе «Упадешамриты» Рупа Госвами формулирует упадеш́а-са̄рам — суть всех наставлений.
Прежде чем мы перейдем к ней (на самом деле, конечно же, всякий раз начинать эту книгу нужно с хотя бы краткого упоминания восьмого стиха — кульминации всей книги), я хотел сказать, что значит слово упадеша. Упадеша, мы знаем, значит «наставления», упа, приставка на санскрите, значит «вблизи», упа значит «приблизить к нам». И деш — от глагольного корня дик, и дик, мы знаем, означает «направление», как в английском слове «индикатор», или «indicate», «указать». Приставка «in» и слово «dic», или в слове «dictum», или в слове «вердикт» дик значит «направление». То есть упадеша значит «направление, в котором нужно идти». Это не приказ, это совет: «Подойди ко мне ближе, и я дам тебе упадешу, то есть я покажу тебе, в каком направлении нужно двигаться».
И эти двенадцать стихов «Упадешамриты» — это как раз дорожная карта, которую Шрила Рупа Госвами написал для всех тех, кто хочет духовно развиваться, для людей, которые хотят переходить со ступеньки на ступеньку и постепенно возвышать уровень своего сознания, в частности, на пути бхакти. И именно поэтому она так важна для нас, это маленькая, вполне осваиваемая, подлежащая освоению книга и вполне доступная нашему пониманию книга, где Шрила Рупа Госвами начинает с самых общих наставлений, которые неспецифичны для бхакти. Первые наставления Рупы Госвами неспецифичны для бхакти. Это наставления, которые касаются всех людей.
И вот он, этот знаменитый восьмой стих «Упадешамриты»:
тан-на̄ма-рӯпа-чарита̄ди-сукӣртана̄ну-
смр̣тйох̣ крамен̣а расана̄-манасӣ нийоджйа
тишт̣хан врадже тад-анура̄ги-джана̄нуга̄мӣ
ка̄лам̇ найед акхилам итй упадеш́а-са̄рам
Таким образом надо проводить время. Как надо проводить время? Смр̣тйох̣ крамен̣а расана̄-манасӣ нийоджйа — постепенно нужно занимать свой язык и со временем ум памятованием о наме, рупе и чарите — об имени, образе Бога и Его деяниях, Его поступках, Его лилах с помощью сукиртана — с помощью громкого киртана. И таким образом постепенно-постепенно мы сможем, вспоминая о них именно в таком порядке, мы можем занять свой язык и свой ум, расана̄-манасӣ нийоджйа. И для этого надо перенестись умом как минимум тишт̣хан врадже — сюда, во Врадж, и иметь перед глазами образ идеального человека, некий архетип, изначальный прототип человека, который следует за Господом, тад-анура̄ги-джана̄нуга̄мӣ — стать последователем этого вечного спутника Господа. И ка̄лам̇ найед акхилам итй упадеш́а-са̄рам — таким образом надо проводить время.
И упомянув, тишт̣хан врадже, что надо находиться во Врадже, сразу же вслед за этим Шрила Рупа Госвами говорит, где во Врадже надо находиться, и оказывается, что находиться лучше всего на Радха-кунде. Именно Радха-кунда — самое благоприятное место во всем Вриндаване, место, в котором мы можем почувствовать, место, в котором любовь Кришны проявлена сильнее всего. Разумеется, для того чтобы почувствовать ее, надо предварительно очистить свое сознание, очистить сердце.
И именно поэтому, чтобы привести нас туда, на Радха-кунду, Шрила Рупа Госвами говорит, что начинать нужно с:
ва̄чо вегам̇ манасах̣ кродха-вегам̇
джихва̄-вегам ударопастха-вегам
эта̄н вега̄н йо вишахета дхӣрах̣
сарва̄м апӣма̄м̇ пр̣тхивӣм̇ са ш́ишйа̄т
Начинать надо с ва̄чо-вегам̇ — с того, чтобы научиться говорить правильно, и манасах̣-вегам̇ — научиться думать правильно, и кродха-вегам̇ — научиться обуздывать эту вегу, или импульс, в уме, который появляется, — побуждение говорить, побуждение ума, побуждение гнева. Джихва̄-вегам — побуждение языка, в смысле языка, который хочет наслаждаться вкусами, а также удара и упастха-вегам — побуждение живота и гениталий.
Эта̄н вега̄н йо вишахета дхӣрах̣ — тот дхӣрах̣, или трезвый человек, трезвомыслящий человек, или дхӣрах̣ буквально значит «человек со стабильным умом», «человек, который поставил свой ум под контроль, сарва̄м апӣма̄м̇ пр̣тхивӣм̇ са ш́ишйа̄т — такой человек должен учить всех остальных, такой человек должен принимать учеников.
Так что мы с вами учимся, как начать принимать учеников по всей земле. Сегодня только мы говорили о том, что у меня есть ученики в Японии, в Австралии, еще в каких-то экзотических странах, в которых я никогда не был. Но это так уж получилось, я не виноват в этом. И Рупа Госвами говорит, что надо научиться этому, с этого начинается первый шаг на духовном пути.
И, собственно, мы собрались на этот дикша-ретрит, или сюда, здесь, во Вриндаване тоже, воспроизводя некую мини-версию этого дикша-ретрита, для того чтобы научиться этому. И для этого я сначала хотел дать определение самскары. Дикша — это самскара. Дикша — это одна из самых важных самскар. Есть множество самскар, одиннадцать или восемнадцать по-разному, в соответствии с разными дхарма-шастрами. Но вот определение (самскара́м все-таки) самскары:
cам̣ска̄ро хи на̄ма сам̣ска̄рйасйа гуна̄дха̄нена ва̄ сйа̄ддош̣а̄панайанена ва̄
Что такое самскара? Что называется самскарой? Самскара — это интересный процесс. Я видел, как аюрведические врачи проводят самскару для ртути. Мне объясняли, что, чтобы ртуть стала компонентом лекарств, сначала нужно очистить ее от ее ядовитой природы, то есть устранить ее ядовитую природу, и для этого применяется самскара. Для этого ртуть снова, и снова, и снова перемешивается с разными соками растений в течение нескольких лет. Чтобы ртуть избавить от ее естественной ядовитости, нужно проводить эту самскару очень долго.
И самскара — это именно такое действие, это некий процесс, растянутый во времени. Очень часто мы думаем, что самскара — это нечто одномоментное, это некий ритуал очень быстрый, который нужно пройти, и все закончилось. Нет, самскара — это всегда процесс, растянутый во времени, и самскара — это процесс очищения. На санскрите, который тоже происходит от того же самого слова, что и самскара, слово «культура» значит санскрити. Санскрит — это очищенный язык, язык, который очистился полностью, очищенная речь, или идеально, совершенным образом сформированная речь или язык. Санскрити — это культура, или образ жизни или действий, человека, который полностью очистился изнутри.
И самскара — это ритуал, или действие, которое помогает человеку, прошедшему через него, сам̣ска̄рйасйа гуна̄дха̄нена — обрести все самые хорошие качества и сйа̄ддош̣а̄панайанена ва̄ — и избавиться от всех недостатков. Именно для этого мы собрались с вами — для того, чтобы начать этот процесс. Шрила Прабхупада часто говорил, что дикша — это начало, и это процесс очищения от всех негативных качеств, дош̣а апанайанена ва̄ — когда мы отгоняем от себя доши, и гуна̄дха̄нена — мы с помощью этого процесса приобретаем гуны, то есть добродетели, позитивные качества.
И мне хотелось подчеркнуть этот момент. Я недаром привел в пример ртуть. Я очень хорошо помню, как гордый аюрведический врач показывал мне очищенную ртуть. Она приобрела совсем другие качества. Он сказал: «Эту ртуть можно есть, никаких проблем нету, вы не отравитесь. Тогда как сама по себе ртуть ядовитая». И он потом показывал мне женщину, которая долго и упорно перемешивала ртуть с какими-то травами и соками.
Примерно это происходит в результате самскары. Мы становимся на путь очищения, на путь окультуривания, скажем так. Потому что самскара значит refinement. Нет такого хорошего русского слова, которое бы переводило слово refinement — утончение природы человеческой.
И, собственно, в этом первом стихе, который мы начали в прошлом году, показывается, каким образом импульсы в нашем уме, естественные импульсы, появляющиеся в нашем уме, приводят к противоположному результату, и почему с самого начала надо эти импульсы поставить под контроль. Сначала осознать, что они есть. Понятно, что сразу мы не сможем поставить под контроль эти импульсы. Понятно, что очень сложно будет сразу же обуздать даже речь. Но сначала надо осознать, что они есть у нас.
И, соответственно, это анализ Бхактивиноды Тхакура, этого первого стиха, здесь, на этом слайде, где говорится, что периодически у нас появляется совершенно необузданное желание сказать что-то противное какому-то человеку, сказать какую-то гадость. Я думаю, что каждый может вспомнить моменты, когда язык сам, независимо от нас, произносил проклятие в чей-то адрес. И это беда, потому что, высказав эти слова под влиянием какой-то эмоции, мы потом можем очень долго-долго сожалеть об этом, и очень сложно потом как-то загладить это в соответствии с русской поговоркой: «Слово — не воробей, вылетит — не поймаешь». Русская поговорка тоже очень хорошая. В общем-то, даже если бы слово было воробьем, поймать его все равно было бы трудно. Но слово еще более трудно поддается поимке, чем даже воробей. И мы знаем, что очень часто мы говорим какие-то слова, о которых потом сожалеем.
И первый приказ, который дает Рупа Госвами, вернее, первый совет, над которым надо пытаться размышлять, — это то, что нужно научиться обуздывать речь. Мы говорили об этом в прошлый раз. Соответственно, речь возбуждает ум, а ум возбуждает речь. И в результате возбуждения ума в уме появляются бесконечные желания и планы. Мы все знаем, как возбуждать свой ум и генерировать эти бесконечные желания и планы. В уме появляется гнев, и разгоряченный ум, соответственно, порождает желание в языке наслаждать его различными вкусами. Соответственно, потом появляются позывы желудка и в конце концов — возбуждение на уровне базового инстинкта, который у нас у всех есть.
И, собственно, что Рупа Госвами хочет сказать? Что в этом возбужденном состоянии, когда ум находится в этом взбудораженном состоянии, когда он постоянно разрывается всеми этими импульсами и отвлекается этими импульсами, невозможно на самом деле погрузиться внутрь. А бхакти значит «погружение внутрь». Бхакти значит, противоположный процесс. Ум устремлен наружу. Ум сейчас привязан к этому самому… мы называемся бахир-мукхами. Наш ум обращен наружу. Мы пытаемся развернуть ум внутрь. Даже люди, которые до какой-то степени научились… не до какой-то степени, которые научились наблюдать за своим умом, — это люди, достигшие очень многого в этом мире. Но мы хотим еще глубже погрузить ум, этот процесс разворачивания ума вовнутрь, погружение его вовнутрь довести до конца, когда ум, повернутый вовнутрь, в конце концов приходит к своему источнику — к душе.
И поэтому все эти бесконечные волны в уме, вритти… как, собственно, с этого начинается йога, вторая сутра «Йога-сутр» — йогаш́-читта-вр̣тти-ниродхах̣, что есть йога? Йога есть обуздание волн в нашем уме. Для чего? Не обуздание само по себе, не потому, что нужно обуздать это, а для того, чтобы таким образом постичь нечто высшее, постичь духовную природу. И Шрила Рупа Госвами говорит эту очень простую, в сущности, вещь, или простую истину, что, если человек научился этому, это значит, что он уже прошел какой-то путь, и он стал дхирой, он перестал быть легкомысленным человеком, легко поддающимся на провокации внешнего мира.
Все комментаторы, начиная с изначального комментатора «Упадешамриты» Радха-рамана Госвами, они приводят в качестве иллюстрации к этому стиху стих из «Падма-пураны», очень важный стих:
ш́ока̄марша̄дибхир бха̄ваир
а̄кра̄нтам̇ йасйа ма̄насам
Тот, чей ум а̄кра̄нтам̇ — атакуем буквально этими бхавами, то есть эмоциями: шока —горе, амарша — гнев и так далее, ади, ш́ока̄марша̄дибхир бха̄ваир / а̄кра̄нтам̇ йасйа ма̄насам, в творительном падеже это стоит на санскрите.
катхам̇ татра мукундасйа
спхӯрти самбха̄вана̄ бхавет
Риторический вопрос в этом стихе содержится: «Как в таком уме может появиться спхурти, или образ Господа?» Спхурти — это откровение, когда образ Господа нисходит откуда-то с высшего плана и проявляется, но в уме, постоянно тревожимом или возбуждаемом этими импульсами, или эмоциями, этот образ никогда не проявится, и Бог всегда останется для нас всего лишь навсего предметом веры, но не предметом опыта, к сожалению.
Буквально быстро я повторю то, что мы проходили в прошлый раз.
Первое — ва̄чо вегам̇, которую нужно обуздать, или побуждение речи.
И «Ману-самхита» (12.6) говорит, что есть четыре проблемы с нашей речью: па̄руш̣йам, анр̣там, пайш́унйам и асамбаддхапрала̄па. Четыре проблемы с речью.
— Одна — это грубые, злые слова, парушьям, когда я говорю что-то в сердцах, сознательно говорю, или изъясняюсь, грубой речью, прибегаю к этой грубой речи, к ругательной речи. Это первая проблема в речи.
— Вторая проблема — анритам — это ложь, когда я сознательно говорю что-то, не соответствующее истине.
— Пайшуньям значит «клевета», значит возводить напраслину на других людей, то есть заниматься сплетнями, рассказывать что-то со злым умыслом, пересказывать что-то, что опускает другого человека. — И, наконец, асамбаддхапралапа — это просто, когда мы болтаем без умолку. Асамбаддхапралапа — когда мы просто говорим, чтобы что-то сказать.
Четыре проблемы с речью, которые нужно осознавать, о которых нужно отдавать себе отчет в том, что эта склонность у нас есть: чуть-чуть солгать, чуть-чуть поругаться, чуть-чуть поклеветать на кого-то и чуть-чуть поболтать без необходимости. Это четыре классификации.
И буквально, чтобы закончить эту тему прошлую, чтобы подвести ей итог, стих из «Брихад- Бхагаватамриты» (2.3.149), где спутники Господа говорят:
бахйа̄нтара̄ш́еш̣а-хр̣ш̣ӣка-ча̄лакам ва̄г-индрийам̣ сйа̄д йади сам̣йатам̣ сада̄
читтам̣ стхирам̣ сад-бхагават-смр̣тау тада̄ самйак правартета татах̣ смр̣тих̣ пхалам
Они говорят интересную вещь. Они говорят, что vāg-indriya, орган речи, у языка двойная функция, поэтому его так трудно обуздать: функция речи, функция ощущения вкусов. Этот vāg-indriya, орган речи, он бахйа антара аш́еш̣а-хр̣ш̣ӣка-ча̄лакам — он возбудитель внешних и внутренних чувств, причем бесконечный возбудитель, бахйа антара аш́еш̣а-хр̣ш̣ӣка-ча̄лакам. То есть именно речь возбуждает наш ум (внутренний орган чувств), речь возбуждает наши внешние чувства. Кто-то что-то сказал, руки начинают чесаться или ноги начинают бежать в каком-то направлении.
Тут говорится о том, что всё начинается с речи, что речь приводит в действие все органы чувств, которые у нас есть. Речь влияет на наш внутренний орган чувств — на наш ум и порождает в нем массу каких-то событий. Мы слышим что-то и это запускает цепную реакцию в нашем уме. И внешние органы чувств тоже очень остро реагируют на речь.
И сйа̄д йади сам̣йатам̣ сада̄ — в том случае, если (йади значит «если») сам̣йатам̣ сада̄ — если человек научился всегда обуздывать свою речь, то есть держит ее под контролем, читтам̣ стхирам̣ — его ум становится очень устойчивым, он подчиняется ему вместо того, чтобы заставлять нас подчиняться самому себе. Но мало этого. Это первое достижение человека, научившегося держать под контролем свой ум.
Сад-бхагават-смр̣тау, второе качество, которое приходит, — это способность помнить о Боге, сад-бхагават-смр̣тау тада̄. Самйак правартета татах̣ смр̣тих̣ пхалам. Таким образом, памятование развивается в результате повторения святого имени. В данном случае говорится, что способ контролировать свою речь — это научиться повторять святое имя, то есть творить эту внутреннюю молитву, или иметь в уме образ Бога в виде его имени.
Вот. Это, собственно, все с первым импульсом. В прошлый раз мы много о нем говорили, поэтому я просто подвел некий итог тому, что мы сказали, ва̄чо вегам̇.
И дальше манасах̣-вегам̇. Из «Ману-самхиты» там говорится, что человек совершает какие-то недостойные поступки с помощью своего тела, с помощью своей речи и с помощью ума. В трех местах зарождается что-то, о чем мы потом можем жалеть. Но при этом мано видат правартакам — знай же, что в конце концов все идет из ума, что именно ум, правартака, ум возбуждает все остальное. Хотя мы до этого говорили, что проблема в речи, но и то, и другое правильно. Но изначальные импульсы все равно зарождаются в нашем уме.
Ну и, собственно, нет смысла об этом говорить. Мы знаем, что Арджуна много выслушивал наставления от Кришны, но, когда Кришна сказал ему: «Обуздай свой ум», тут он не выдержал и сказал: «Ни за что, никогда! Чан̃чалам̇ хи манах̣ кр̣шн̣а / прама̄тхи балавад др̣д̣хам (Б.-г., 6.34) — легче поймать ветер ураганный, чем обуздать мой ум». То есть легко сказать: «Обуздай ум свой!»
И ум, мы говорили об этом в прошлый раз, ум состоит из двух функций: викалпы и санкалпы. Ум сначала представляет нам некое меню, он дает нам некие варианты выбора. Мы знаем это: когда мы пытаемся медитировать, то у нас сразу же появляется некая линейка продуктов, которые ум нам подсовывает и говорит: «Может, об этом подумаем? Или об этом? Или об этом? Или об этом?» Это викалпа. Викалпа — это некий спектр того, чем можно в данный момент заняться и чем вообще гораздо лучше заняться.
Наверняка вы все знаете, что такое викалпа. Викалпа — это когда вы открываете первую страницу YouTube, и там подсовываются разные видео, которые вы, наверное, хотите посмотреть. И это викалпа, меню в уме, на самом деле точно так же появляется в нашем уме.
Есть множество разных вещей, на которых можно остановиться. И в какой-то момент ум останавливается и говорит: «Сейчас мы остановимся, задержимся на э́том». Это санкалпа. Он преисполнился решимости остановиться на чем-то одном. И это то, что происходит, когда мы выбираем из всех видео какое-то с особенно привлекательным названием, разумеется, только про Кришну, ни о чем другом даже речи быть не может. Это санкалпа. То есть мы выбираем из какого-то меню, которое нам представляется. И, выбирая, останавливаясь на чем-то, мы начинаем думать именно об этом.
И когда Арджуна воскликнул, что невозможно обуздать свой ум, Кришна сказал: «Да, ты прав, невозможно, но если сильно постараться, то можно». Он очень сострадательно подтвердил Арджуне, что он прав, мано дурниграхам̇ чалам, дурниграхам̇ (Б.-г., 6.35). До этого Он сказал, что нужно подчинить свой ум, сделать ниграха с ним, то есть подчинить. Но тут он соглашается: «Он дурниграхам̇, с трудом подчиняется» Однако абхйа̄сена ту каунтейа / ваира̄гйен̣а ча гр̣хйате — в каком-то смысле это можно с помощью определенной привычки. И абхьяса значит не «привычка», абхьяса значит «практика», и вайрагья значит «отказ от чего-то еще».
И, в принципе, это увлекательное занятие. Я очень рекомендую вам всем попробовать это. В тот самый момент, когда вы, заглянув в свой ум, увидите разные предлагаемые им нам объекты, а у ума, еще лучше, чем у YouTube, есть engine, программы, которые выбирают алгоритмы. Ум знает о чем нам нравится думать, и он говорит: «Может об этом? Или об этом? Или об этом? Вот выбери среди этого». И вот если в этот момент вы скажете: «А я вот о Кришне хочу подумать», ум скажет: «Да ради Бога, пожалуйста! Вот можно об этом».
И когда Кришна советует Арджуне: абхйа̄сена ту каунтейа — «О сын Кунти, с помощью абхьясы, то есть с помощью практики, можно приучить свой ум». Ну и благо, что сознание Кришны, оно очень большое, можно много о чем думать. Можно какой-нибудь стих вспомнить или еще что-то такое, но сознательно избегать думать о чем-то, что не принесет нам и другим людям блага.
Как люди очень часто попадают в эту ловушку своего ума, когда они эмоции, бушующие внутри, начинают обращать на кого-то, кто в общем-то… ну то есть им нужно объяснить, почему у них недовольство, почему у них гнев. И они обращают их, адресуют их кому-то, неважно кому, совершенно иногда невинным людям, когда люди свою фрустрацию внутреннюю обращают на кого-то безо всякой необходимости.
И тут, собственно, еще раз, это увлекательный процесс — смотреть за тем, что происходит в нашем уме и понимать, что я могу направить его туда, куда нужно. Я могу избавить его или избавить себя от каких-то ненужных вещей, ненужных размышлений.
Ну и, собственно, для этого есть бхакти-йога:
бхакти-йогена тӣврен̣а
вирактйа̄ ча найед ваш́ам
(Бхаг., 3.27.5)
Можно подчинить себе ум только с помощью интенсивных занятий бхакти:
тасма̄т кена̄пй упа̄йена
манах̣ кр̣шн̣е нивеш́айет
(Бхаг., 7.1.32)
Нарада Муни дает классический совет: тасма̄т кена̄пй упа̄йена — любым способом манах̣ кр̣шн̣е нивеш́айет — помести свой ум в Кришну, благо, что Кришна большой и в Него легко поместить.
И последнее, что я хочу сказать, и в принципе мы сможем перейти на следующий импульс или закончить на этом лекцию, в зависимости от того, насколько у вас энтузиазм есть.
О чём я говорил до этого? О том, что очень важно осознавать, что эти импульсы, побуждения, есть в нас, и очень важно в конце концов научиться управлять этими побуждениями. И что самым главным инструментом управления этими побуждениями является практика бхакти, то есть повторение святого имени, по сути дела. Но даже для этого очень важен ещё один фактор, который непосредственно имеет отношение к теме нашего ретрита. Этот фактор описан в стихе, в одной из молитв олицетворённых Вед, восемьдесят седьмая глава Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», самая философская глава во всём «Шримад-Бхагаватам», где олицетворённые Упанишады одна за другой возносят молитвы в очень сложном стихотворном размере:
виджита-хр̣шӣка-ва̄йубхир ада̄нта-манас тура-гам̇
йа иха йатанти йантум ати-лолам упа̄йа-кхидах̣
вйасана-ш́ата̄нвита̄х̣ самаваха̄йа гурош́ чаран̣ам̇
ван̣иджа ива̄джа сантй акр̣та-карн̣а-дхара̄ джаладхау
(Бхаг., 10.87.33)
Это, с одной стороны, некий итог всему тому, что было сказано до этого, и потом посмотрим, стоит нам начинать новую тему или нет.
И смысл этого стиха очень важный. Виджита-хр̣шӣка-ва̄йубхир ада̄нта-манас тура-гам̇. Здесь олицетворённые Веды говорят, что ум, ада̄нта-манах̣ — необузданный ум, тура-гам̇
— он подобен лошади. Лошадь на санскрите, это очень красивое одно из слов для лошади. Мы знаем, есть ашва, есть другие слова для лошади, но турагам, турагам, гам значит «бегущая», турагам значит «стремительно бегущая». Ада̄нта-манас тура-гам̇ — ум подобен этой стремительно скачущей лошади, этому скакуну. Виджита-хр̣шӣка-ва̄йубхир — и чувства, они как ветер. Даже для тех, кто обуздал своё дыхание и обуздал свои чувства, ум всё равно остаётся необузданной лошадью.
Йа иха йатанти йантум ати-лолам упа̄йа-кхидах̣ — и для того, чтобы в конце концов обуздать этот необузданный ум и преодолеть все препятствия, вйасана-ш́ата̄нвита̄х̣ — сотни, сотни, буквально тысячи препятствий встают на нашем пути, самаваха̄йа, для этого надо принять прибежище у учителя — гурош́ чаран̣ам̇, для этого нужно принять столпы духовного учителя.
Если человек не сделал этого, ван̣иджа ива̄джа сантй акр̣та-карн̣а-дхара̄ джаладхау — он будет подобен купцу, который отправился в заморское путешествие и решил пересечь океан на своей лодке, но забыл, что ему нужен капитан, и решил сам переплыть этот океан. И в какой-то момент, когда он отчалил от берега и оказался посреди этого океана, он поймёт, что он не знает, куда плыть. Он будет оглядываться по сторонам и поплывёт туда или сюда. Ему нужен карн̣а-дхара̄, или капитан этого корабля, то есть тот, кто направит его на нужный курс.
Поэтому я начал рассказ свой про этот стих и про «Упадешамриту» с объяснения того, что такое упадеша. А упадеша — это советы, которые помогают нам двигаться в правильном направлении, которые помогают нам не сбиться с курса. Поэтому я сказал, что это что-то вроде дорожной карты. И если нет учителя, карн̣а-дхара̄, учитель — это капитан, который ведёт нас по нужному курсу и поправляет нас, когда мы сбились с этого курса, если такого человека нет, то самому очень трудно ориентироваться в этом безграничном океане. Ветер будет носить нас из стороны в сторону. Этот ветер, по сути дела, — те самые импульсы в нашем уме. Один импульс будет тянуть нас в одну сторону, другой импульс будет тянуть нас в другую сторону. Поэтому нам нужен кто-то, кто скажет: «Нет-нет, нам нужно туда. Хорошо, ладно, чуть-чуть можно отклониться, но в конце концов надо вернуться на нужную дорогу».
И очень печально бывает, когда люди отказываются от этого водительства, думая, что их собственный ум может привести их куда-то. Тут невольно вспоминаются слова Эйнштейна, который очень справедливо заметил, что думать, что с помощью ума, который породил все наши проблемы, мы можем разрешить эти проблемы, значит, претендовать на место в сумасшедшем доме. То место, в котором мы сейчас оказались, — результат деятельности нашего ума в прошлой жизни. Оно может быть не такое плохое, оно может быть где-то имеет свои преимущества, но также имеет массу своих недостатков. Если мы хотим выйти из этого состояния, то, конечно же, нам нужен капитан, который поведет нас дальше. И Шрила Рупа Госвами объясняет нам, что этот капитан должен научить нас сначала, прежде всего, обуздывать свою речь; научиться обуздывать свой ум, понимать, как возникают импульсы в уме и как их можно направить в нужное русло; и третьим фактором — научиться обуздывать гнев.
И теперь мой вопрос к вам: нужно мне продолжать или мы остановимся на этом и перейдем к какому-то следующему пункту нашей программы? Судя по вежливому молчанию, я понимаю, что надо выбрать первый из предложенных вариантов.
(Варшана прабху: Мы готовы слушать!)
Нет, давайте сейчас уже, если есть один или два вопроса, хватит. Я не хочу перегружать людей. Лучше подняться из стола немножечко голодным, чем немножечко переевшим.
Вопрос:
Можно ли идти к той цели, о которой говорит духовный учитель, не получая посвящения, просто слушая его и следуя его наставлениям?
Можно. Потому что слушание наставлений и есть, собственно, главный процесс. Другое дело, что некое официальное оформление отношений с учителем помогает нам быть более последовательными в этой деятельности. То есть, когда мы оформляем свои отношения с помощью какого-то обряда или с помощью какой-то формализации, понятно, что это ровным счетом ничего не гарантирует, но, тем не менее, оно помогает людям более серьезно это принимать.
Именно поэтому существует институт официального оформления брака. В принципе, никакой разницы нет с чисто такой физической точки зрения — есть у вас штамп в паспорте или нет о том, что вы жена такого-то или муж такой-то. Но, тем не менее, это тонким образом влияет на наш ум и делает нас более внимательными и более серьезными в этих отношениях. Оно помогает нам быть более обязательными в этом, напоминает нам, что у нас возникли какие-то обязательства по факту вот этих оформленных отношений, зафиксированных.
А так, в принципе, процесс-то тот же самый, ничего ровным счетом не меняется, кроме какого-то внутреннего ощущения долга, более серьезного. Я вызвался, и у меня возникли обязательства, и у учителя возникли обязательства.
Если вы просто слушаете, то у учителя нет особенно никаких обязательств по отношению к вам, он может не знать о вашем существовании, и это тоже немножко осложняет весь процесс. Но в целом, самое главное уже делается. Если вы можете делать это без каких-то формальностей, ну, в принципе, нормально, хорошо. Хотя рекомендованный процесс все-таки такой, с учетом особенностей человеческой психики.
Вопрос:
Мы все время говорим об успокоении и об управлении и контроле над умом, но в то же время Сам Кришна говорит, что это невозможно сделать. И Даяван Махарадж говорит в лекции, что у нас нет кнопки нажать, устранить эту неудовлетворенность. То есть ум всегда чем-то недоволен. То есть он очень тонко может — вот раз, человек что-то сделал, и мне уже не понравилось что-то. Где эта грань — сила молитвы, то есть я молюсь Кришне: «Пожалуйста, выключи эту кнопку проявлять это неудовольствие!», или еще есть работа своя?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Грань между чем? (Я не расслышал, не очень хороший звук был)
— Грань между тем, чтобы я сама прикладывала усилия: осознанность, «Шримад-Бхагаватам», обучение, и сила молитвы тоже нужна, потому что я сама не могу выключить эту кнопку.
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Грань эта сформулирована в русской поговорке «На Бога надейся, а сам не плошай». Мы должны делать все то, что в наших силах, для того чтобы избавиться от каких-то нежелательных вещей, в том числе от негативной энергии в своем уме, от энергии злобы, ненависти, еще чего-то, и одновременно с этим надеяться на Бога, на то, что он прольет на нас свою милость. Но мы все знаем, что Бог помогает тому, кто помогает себе сам. Бога трогают наши усилия. Если мы не делаем ничего, и при этом думаем, что Бог нам поможет, есть в этом что-то такое не совсем честное в отношениях с Ним.
Вопрос:
Я для себя услышала такое определение самскары. Наверное, впервые, хотелось бы, если это возможно, чуть-чуть прояснить, что самскары — это некий позитивный процесс, отгоняющий доши и раскрывающий гуны. Просто доши и гуны, они немного иначе раньше звучали.
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Гуна, слово гуна имеет много разных значений, и одно из значений слова гуна — это «хорошие качества». Не просто качества, а именно хорошие качества, благоприятные качества, качества, приносящие счастье человеку. А доша — это изъян. И, соответственно, самскара — это то, что… Как, скажем, это же очень понятная вещь. Ребенок, если его не воспитывать, или как у Шварца написано: «Если ребенка баловать, то из него получаются хорошие разбойники». Если ребенка не воспитывать, то есть не говорить: «Это можно, это нельзя, это нужно делать, это не нужно делать, это хорошо, это плохо», то из него получится хороший разбойник. Вот.
Самскара — это то же самое, это некое воспитание, когда мы воспитываем себя еще больше, когда мы идем дальше с помощью какой-то внутренней дисциплины, с помощью внешней дисциплины, которую накладывает на нас духовный учитель, или отношения с духовным учителем.
И в результате этого, мы знаем, что человек воспитанный, прежде всего, мы можем распознать воспитанного человека каким образом? По его речи, правильно? То есть Рупа Госвами очень простую вещь говорит здесь на уровне прописной истины: воспитание начинается с воспитания речи. Воспитанный человек, человек очищенный, утонченный, внутренний, refined, прежде всего это проявляется в его речи, в его словах, в том, ка́к он говорит, что́ он говорит, какую цель преследуют его слова.
И самскара, она об этом — о том, чтобы воспитать в нас хорошие качества и устранить дурные качества, или изъяны, как любое другое воспитание. И дикша — об этом. То есть воспитание в семье дает нам какую-то основу для этого. И в зависимости от того, в какой семье я воспитывался, ну, соответственно, у меня будет соответствующее воспитание. Если это была семья какого-нибудь алкоголика, ну, к сожалению, люди вырастают там с соответствующими качествами, гунами и дошами. Приходя в духовную организацию, мы тоже продолжаем этот процесс воспитания, и этот процесс называется самскарой.
И дикша — это самскара, это то, что помогает нам все благие качества обрести, от каких-то мешающих нам изъянов избавиться.
Вопрос:
С учетом места, времени и обстоятельств у нас ум выдает определенное меню, как я поняла, и мы из него выбираем. Есть ли какая-то надежда, что это меню поменяется, или лучше вообще не обращать на это внимание и всю жизнь придется выбирать? Насколько он инертен в этом своем меню?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
По мере нашей практики меню ума будет становиться все более и более саттвичным, все более и более вегетарианским, скажем так.
— В этой жизни можно надеяться, что меню изменится?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Абсолютно, да. Там появится больше здоровых салатов и меньше крови. Но периодически по старой памяти, алгоритмы-то хорошие у ума, он будет говорить: «А вот когда-то тебе вот это нравилось, может быть, еще разочек?» И при этом он будет подмигивать.
Вопрос:
Как насчет слухов о том, что учитель, принимая ученика, берет на себя всю его отрицательную карму?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Слухи, как всегда, оказались преувеличенными. Такова природа слухов. Чудеса бывают, но обычно с кем-то другим, не с нами, и нам не нужно рассчитывать на какое-то мистическое чудо.
Надо хорошо понять смысл этого утверждения — что значит, что учитель принимает плохую карму ученика. Это реально значит простую вещь. Если ученик действительно очень искренен, и он реально следует всему и очень искренне хочет сделать так, чтобы учитель был доволен им, и при этом он в силу каких-то старых привычек или по какой-то старой инерции что-то совершает, то ответственность за это целиком ложится на духовного учителя. Он сам за это не отвечает, потому что он целиком посвятил свою жизнь чему-то… но какая-то инерция остается, и это не его проблемы, это проблемы учителя. Учитель будет как бы сам с Богом выяснять отношения и отвечать за это. Но это не значит, что чудом что-то меняется. Меняется многое, потому что у меня появляется внутри решимость и ответственность, но какие-то старые самскары могут по-прежнему действовать. Однако мы не несем ответственность за эти поступки в соответствии со старыми самскарами. Вот что это значит.
Если же мы сознательно начинаем действовать в соответствии с этими самскарами, если мы живем в соответствии с какой-то своей привычкой, или инерцией, и ничего не меняем в этом, то причем тут духовный учитель? Это уже ваши проблемы, это не его проблемы.
Объяснил я Вам? Вы же адвокат по профессии, Вы знаете, как это происходит тоже, в том числе, что адвокату иногда достается за прегрешения его подзащитного. Кому, как не Вам, об этом знать!
Вопрос:
Нормально ли быть в этом случае тогда нерадивым учеником, отягощая духовного учителя своими проблемами?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Еще раз, если ученик нерадивый, и, если он не действует в соответствии с этим, учитель не несет ответственности за это. Он его не отягощает, он себя сам отягощает. Если он именно очень старательный, и что-то такое с ним случается, или он по той или иной причине делает что-то не совсем достойное, это нормально, и в этом нет ничего дурного, это часть отношений между учителем и учеником.
И мы знаем, как Шрила Прабхупада сам иногда плакал, когда ученики делали что-то, или проявлял какие-то эмоции на этот счет. Но если человек просто нерадивый, если он сознательно не делает ничего, учитель не несет за это ответственности, потому что он ученик только по имени, не по сути.
Вопрос:
Наша практика — это абхидея и вайрагья. По поводу вайрагьи — как не перегнуть палку, чтобы ум не сошел с ума?
Вайрагья – не часть нашей практики. У нас есть какие-то элементы: да, мы даем обет соблюдать четыре регулирующих принципа, но в принципе это очень простая вайрагья — не есть мясо, рыбу, яйца. Когда человек на посвящении приходит и говорит: «Я обещаю не есть мясо, рыбу, яйца, лук, чеснок», я говорю: «Ну и слава Богу!»
Ну это ж понятно, я с таким огромным облегчением узнал, что можно не есть мясо, рыбу, яйца, а также лук и чеснок. Это был самый счастливый день в моей жизни. То есть наша вайрагья, она минимальна. Мы от чего-то отказываемся, но этот отказ, он очень естественный. Человеку естественно… Я не знаю ни одного ребенка, который любил бы вареный лук. Это кошмар! Это просто наваждение какое-то, которое преследовало всех. И тут ему говорят, что, оказывается, лук нельзя есть. Он с облегчением говорит: «Ну слава Богу!»
То есть наша вайрагья естественная — не употреблять одурманивающих средств, ну что может быть естественнее, чем это? Понятно, что есть люди, у которых естество немного извратилось, и нужен какой-то переходный период для того, чтобы от этого отказаться, но наша вайрагья ограничивается этими четырьмя вещами: не играть в азартные игры, не заниматься незаконным сексом, не употреблять наркотических одурманивающих веществ, не есть мяса. Вся остальная вайрагья — это вайрагья Хираньякашипу. Мы не стоим на одной ноге, не совершаем каких-то сверхаскез. Ну да, мы не едим гречку в экадаши, ну или иногда едим, но, опять же, это простая вещь.
Вайрагья не есть часть нашей практики. Об этом Шрила Рупа Госвами четко говорит: вайрагья не есть часть садхана-бхакти. Это другое направление. В каких-то других религиозных системах вайрагья является существенной частью практики. Там невозможно чего-то достичь, не совершая суровой аскезы. У нас в этом нет необходимости. Мы делаем акцент именно на позитивной части, а все остальное происходит естественным образом как результат духовного развития.
Поэтому, если так понимать, то невозможно будет перегнуть палку. Палку перегибает человек, который думает, что если он отрапортует о своей какой-то экстраординарной аскезе, чрезвычайной аскезе, то это зачтется ему, и духовный учитель будет очень рад. Духовный учитель не будет этому рад, или кто-то не будет этому рад. Это все из другой оперы. Это какие-то заемные средства. И человек думает, что таким образом он ускорит свой процесс. Но это нечто противоречащее бхакти. Чрезвычайное отречение, все практики, связанные с аскезой, они только мешают развитию бхакти, потому что делают сердце более жестким и более склонным к гневу. Все люди, совершающие суровые аскезы, не дай Бог дотронуться до них, они взорвутся, взрываются по малейшему поводу. А гнев как раз разрушает бхакти.
Поэтому не нужно заниматься этим вообще. Есть четыре регулирующих принципа. Есть простой пост на экадаши. Ну не можете совсем поститься, ну поешьте фруктов, молока, еще чего-то, в конце концов даже гречку, не проблема (смех) и не надо себя доводить.
Вопрос:
1. Вы сегодня говорили о том, что с помощью абхьясы, или практики, можно приручить свой ум. То есть нам нужно сознательно думать о том, что не принесет вреда людям. Хотелось бы поподробнее узнать, какими практиками нужно заниматься, чтобы думать, что не принесет вреда людям.
2. Если я буду эту практику использовать, Харе Кришна маха-мантру буду воспевать, чтобы приручать свой ум, то не получится ли так, что за счет того, что у меня есть эти негативные эмоции, я буду во время воспевания Харе Кришна маха-мантры думать только об этих негативных эмоциях, и это лишь будет поливать, так скажем, эти сорняки, и они будут усиливаться с помощью маха-мантры?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Что касается негативных эмоций, то негативные эмоции надо научиться отпускать. Надо научиться искренне отпускать, выпускать из себя негативные эмоции, не держать их, не копить их в себе.
Какой был первый вопрос? Напомни, пожалуйста. Абхьяса. Прахлада Махараджа, скажем так, прототип чистого преданного в «Шримад-Бхагаватам», чтобы направить наш ум в нужное русло, он произносит молитву, которую я произношу каждый раз во время мангалачараны:
свастй асту виш́васйа кхалах̣ прасӣдата̄м̇
дхйа̄йанту бхӯта̄ни ш́ивам̇ митхо дхийа̄
манаш́ ча бхадрам̇ бхаджата̄д адхокшадже
а̄веш́йата̄м̇ но матир апй ахаитукӣ
(Бхаг., 5.18.9)
Это молитва как раз о благополучии всего мира. Аударья Дхама немножко переформулировала ее и сделала ее очень простой: «Пусть все будут счастливы!», или «Я желаю всем счастья!» Понятно, что у Прахлады Махараджы все гораздо более интересно, чем у Аударьи Дхамы прабху, но суть именно та: свастй асту виш́васйа кхалах̣ прасӣдата̄м — пусть же все злобные люди успокоятся, пусть же они почувствуют некое удовлетворение, или умиротворение. Тогда они не будут выливать свою злобу на других.
И в этом наша молитва. И когда мы говорим про злобных людей, мы должны понимать, что мы тоже в это число включаемся. И когда мы просим Кришну, чтобы пусть все злобные люди успокоились, мы в том числе имеем в виду и самого себя.
Свастй асту — пусть у них все будет хорошо! Пусть они почувствуют внутри умиротворение. Почему? Потому что это внутреннее умиротворение помогает нам ду́мать о Кришне, помогает нам находиться в этом, скажем так, ресурсном состоянии, внутренне щедром состоянии, когда мы желаем всем добра, хотим, чтобы все было хорошо, хотим, чтобы все эти злобные люди успокоились, чтобы не было кровопролития, войн и всего остального безумия, которое является результатом неудовлетворенности, неудовлетворенности у человека.
И техника какая? Техника простая. Вот есть эта молитва. И если мы повторяем ее, вкладывая в нее смысл, не просто механически повторяем непонятный санскрит, а говорим: «Пусть же все кхалу — все злые люди прасӣдата̄м̇ — успокоятся, будут счастливы, почувствуют удовлетворение. Дхйа̄йанту бхӯта̄ни ш́ивам̇ митхо дхийа̄ — пусть же все живые существа заботятся друг о друге, заботятся о благе друг друга, думают друг о друге, приносят что-то друг другу. Тем самым мы уже успокаиваем свой ум. Ум, постоянно возбужденный злостью, злобой, ненавистью, ощущением того, что со мной несправедливо обошлись, не способен думать о Кришне. Поэтому молитва и одновременно повторение святого имени с этой молитвой, они помогают очистить ум.
И в конечном счете, что такое повторение святого имени? Это попытка направить энергию ума наверх, к Кришне, попытка направить ее туда, где наш ум должен находиться. Так что можно повторять молитвы, недостатка в них нет.
Вопрос:
Есть некое противоречие. С одной стороны, Вы начали с того, что направить ум, абхьяса, однонаправленно, направлять на Кришну, а с другой стороны, сам процесс бхакти, преданного служения, он подразумевает какую-то бурную деятельность. Я не говорю про джапу, джапа, как я понимаю, — это единственная анга, где я могу действительно практиковать сосредоточенность, наблюдение за умом. А вот как с остальными быть? Как будто бы аналогия: я в бушующем океане пытаюсь омыться. Ведь правильнее же в спокойной воде омываться, а не в каком-то бурном процессе, когда я бегаю, прыгаю, эмоции, сроки…
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Люди, которые бегают, прыгают и находятся в стрессе из-за сроков, думают, что если всё это из их жизни убрать, то они сядут и будут в экстазе 24 часа в сутки повторять святое имя. Но очень скоро они будут бегать, прыгать, только в каком-то другом месте.
Так как у нас есть склонность бегать и прыгать, нам объясняют, как бегать и прыгать так, чтобы это приносило минимум проблем нам и всем остальным, и поэтому мы бегаем и прыгаем в проекте Шри Рупа-сева-кундж и таким образом приносим какое-то благо.
И в тот самый момент, когда ты сможешь 24 часа в сутки повторять святое имя, все скажут: «Джай!», поклонятся тебе и будут приносить тебе прасад по расписанию, и тебе не нужно будет больше бегать и прыгать.
Это просто способ занять нашу энергию. Мы же должны делать что-то хорошее. Мы не можем, у нас нет для этого инструмента, чтобы мы целый день занимались медитацией. Но есть особые дни, и в эти особые дни, как, например, экадаши или еще что-то, надо уделять этому больше времени, вот и все. И тогда вся эта бурная деятельность не будет выводить нас из равновесия, наоборот, она будет помогать нам. Это не противоречит одно другому.
Вопрос:
Вы так убедительно говорили, что вайрагья — это не наш путь, но при этом смотришь вокруг, понятно, что у святых, у них вайрагья, она естественная, она является следствием их состояния. Но при этом ощущение-то все равно, что путь к этому, когда мы смотрим на людей, которые находятся явно выше меня по уровню, я вижу, что они вайрагью все-таки включают. И это не про четыре принципа, которые являются действительно базой, то есть вайрагья как будто бы является нашим путем. И уж точно она является нашей целью в результате.
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Нет, она не является целью, это побочный продукт, это побочный результат.
— Но включаем ли мы все-таки? Должны ли мы включать это как наш путь или ждать, пока это станет само собой?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Если идет процесс, если идет реально какой-то процесс, человек в целом, сознание человека — это процесс. Если этот процесс идет, он идет в нужном направлении, мы будем ощущать, как какие-то желания естественным образом отпадают. И это не будет практикой, а это будет все равно следствием. Просто человеку легко, просто и радостно будет не заниматься чем-то еще. Когда мы были детьми, мы очень хотели мороженого. Сейчас мы мороженое хотим, но не так сильно. А после какого-то периода практики совсем не хотим. Если это правильно делается, это просто некое постепенное проявление внутренних процессов, которые внутри происходят, вот и все. Человеку естественно становится как-то больше погружаться внутрь, больше сосредотачиваться на чем-то, что связано с Кришной. Это не вайрагья, не вайрагья как практика.
Бхактивинода Тхакур объясняет очень ясно, что вайрагья — это элемент практики в каких-то религиозных системах, которые имеют примесь гьяны, не чистое бхакти. Всякий раз, когда есть примесь гьяны, то есть желание освобождения, сильное желание освобождения всегда включает себя в вайрагью как практику.
И если я занимаюсь бхакти, но при этом у меня сильное желание освобождения, я буду включать туда элементы вайрагьи как часть практики. Но это не то, что надо.
Вопрос:
Вопрос про «Упадешамриту» и другие стихи, потому что я слышала раньше, что эти стихи есть в йога-шастре. Но на «Бхакти-шастрах» нам рассказывали, что Господь Чайтанья произнес эти одиннадцать стихов, и это произошло, как говорили, что когда его рыбак выловил из сетей…
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Ну, ещё раз, это всё легенды.
— Это легенды, которые не подтверждаются?
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж:
Нет, конечно. Ни в одной авторитетной биографии этого нет. Это легенды, это некое объяснение того, как это могло возникнуть. Кто-то говорит, что так, кто-то так.
Спасибо большое!
Ссылки на лекцию: https://goswami.ru/lecture/5640
https://www.youtube.com/watch?v=nQHIVENUFx4
