Аннотация:
Текст лекции:
Харе Кришна!
Я очень рад приветствовать вас сегодня здесь, на этом празднике. И я прочту один стих из Второй песни «Шримад-Бхагаватам» 2.7.23.
асмат-праса̄да-сумукхах̣ калайа̄ калеш́а
икшва̄ку-вам̇ш́а аватӣрйа гурор нидеш́е
тишт̣хан ванам̇ са-дайита̄нуджа а̄вивеш́а
йасмин вирудхйа даш́а-кандхара а̄ртим а̄рччхат
Перевод:
По беспричинной милости ко всем живым существам этой вселенной Верховный Господь вместе со Своими полными экспансиями явился в роду Махараджи Икшваку, став господином Своей внутренней энергии, Ситы. По велению Своего отца, Махараджи Дашаратхи, Он в сопровождении жены и младшего брата отправился в изгнание в лес и прожил там несколько лет. Обладавший огромным материальным могуществом десятиголовый Равана дерзко оскорбил Господа, что в конце концов послужило причиной его гибели.
Комментарий Его Божественной Милости Абхая Чаранаравинды Бхактиведанты Свами Шрилы Прабхупады:
Господь Рама — это Верховная Личность Бога, а Его братья Бхарата, Лакшмана и Шатругхна — Его полные экспансии. Все четыре брата принадлежат к вишну-таттве, их ни в коем случае нельзя считать обыкновенными людьми. Находится много бессовестных и невежественных комментаторов «Рамаяны», которые утверждают, будто младшие братья Господа Рамачандры — это обыкновенные живые существа. Однако здесь, в «Шримад-Бхагаватам», самом авторитетном священном писании, излагающем науку о Боге, ясно говорится, что Его братья были полными экспансиями Господа. Изначально все они являются экспансиями Личности Бога: Господь Рамачандра — воплощение Васудевы, Лакшмана — Санкаршаны, Бхарата — Прадьюмны, а Шатругхна — Анируддхи. Лакшмиджи Сита — это внутренняя энергия Господа, она не является обыкновенной женщиной или воплощением внешней энергии, Дурги. Дурга представляет собой внешнюю энергию Господа и связана с Господом Шивой.
Как сказано в «Бхагавад-гите» (4.7), Господь нисходит в материальный мир, когда люди перестают следовать принципам истинной религии. И Господь Рамачандра в сопровождении Своих братьев — экспансий внутренней энергии Господа, и Лакшмиджи Ситадеви тоже явился при аналогичных обстоятельствах.
Отец Господа Рамачандры, Махараджа Дашаратха, попав в затруднительное положение, вынужден был приказать Ему покинуть дом и отправиться в изгнание в лес. Как идеальный сын, Господь исполнил волю Своего отца, несмотря на то, что в этот день должна была состояться церемония Его коронации на царство. Лакшманаджи, один из младших братьев Господа, и Его вечная супруга Ситаджи выразили желание отправиться вместе с Ним. Господь согласился на это, и втроем они поселились в лесу Дандакаранья, где прожили четырнадцать лет. Во время их пребывания в лесу между Рамачандрой и Раваной возникла ссора, и Равана похитил жену Господа, Ситу. Эта ссора закончилась гибелью могущественного Раваны и всей его семьи, а его царство было уничтожено.
Сита — это Лакшмиджи, богиня процветания, но ни одному живому существу не дано наслаждаться ею. Живые существа должны поклоняться ей вместе с ее супругом, Шри Рамачандрой. Материалист, подобный Раване, не в состоянии понять этой великой истины, поэтому Равана решил похитить Ситадеви из-под опеки Рамы, чем навлек на себя бесчисленные беды. Материалисты, одержимые жаждой богатства и материального благополучия, должны извлечь урок из «Рамаяны» и понять, что пытаться эксплуатировать энергию Верховного Господа, не признавая Его верховной власти, — значит уподобиться Раване. Материальное могущество Раваны было так огромно, что все дома в его царстве, Ланке, были построены из золота, а его материальным богатствам не было конца. Но он не захотел признать верховную власть Господа Рамачандры и осмелился бросить Ему вызов, похитив Его жену Ситу, и потому погиб, лишившись всех своих богатств и могущества.
Господь Рамачандра — полное воплощение Личности Бога, Он в полной мере обладает всеми шестью достояниями Господа, и потому в этом стихе Его называют калеш́ах̣ — владыкой всех достояний.
Шрила Прабхупада ки джай!
асмат-праса̄да-сумукхах̣ калайа̄ калеш́а
икшва̄ку-вам̇ш́а аватӣрйа гурор нидеш́е
тишт̣хан ванам̇ са-дайита̄нуджа а̄вивеш́а
йасмин вирудхйа даш́а-кандхара а̄ртим а̄рччхат
По беспричинной милости ко всем живым существам этой вселенной Верховный Господь вместе со Своими полными экспансиями явился в роду Махараджи Икшваку, став господином Своей внутренней энергии, Ситы. По велению Своего отца, Махараджи Дашаратхи, Он в сопровождении жены и младшего брата отправился в изгнание в лес и прожил там несколько лет. Обладавший огромным материальным могуществом десятиголовый Равана дерзко оскорбил Господа, что в конце концов послужило причиной его гибели.
Мангалачарана
Это стих из «Шримад-Бхагаватам», в сущности, описывает всё, что нам нужно знать для того, чтобы понимать природу явления Господа, для того, чтобы понять, как нам следует жить в этом мире, чтобы быть счастливыми, и для того, чтобы понять причину наших несчастий здесь.
Здесь говорится в самом начале: асмат-праса̄да-сумукхах̣. Господь пришел сюда и всякий раз приходит по одной простой причине — праса̄да-сумукхах̣, потому что у Него есть желание проявить милость. Это мотив Господа. Это мотив Кришны и мотив чистого преданного, который возвысил своё сознание до духовного уровня. Всё то, что делает преданный Господа, и всё то, что делает Сам Бог, продиктовано одной-единственной целью, одним-единственным желанием — состраданием, желанием проявить милость. И, наоборот, всё то, что делаем мы, продиктовано также одной-единственной целью — получить наслаждение в этом мире для самого себя, приобрести что-то самому себе.
И поэтому, как говорится здесь, десятиглавый Равана йасмин вирудхйа даш́а-кандхара а̄ртим а̄рччхат, вступив в конфликт с Рамой, обрёл страдания, обрёл гибель.
В конечном счете это история всех живых существ в этом мире: вступая в конфликт с Господом и пытаясь наслаждаться независимо от Него, живые существа находят здесь бесконечные страдания. И наоборот, если они понимают своё изначальное положение как частиц Господа, по отношению к которым Он является Господином (тут говорится калеш́а: Он кала-иша, Господин всех частиц, всех частичных живых существ, не обладающих полнотой), если человек принимает это положение Господа над собой, то он обретает счастье.
Однажды у Шрилы Прабхупады какой-то человек в духе вызова спросил: «Свамиджи, зачем, по-Вашему, Бог создал этот мир?» Потому что очень часто мы слышим: «Для чего Бог создал этот мир? Для того чтобы…» Для кого? Понятно, да? Шрила Прабхупада дал неожиданный ответ, очень обрадовавший вопрошавшего. Шрила Прабхупада сказал: «Бог создал этот мир, чтобы наслаждаться». Человек обрадовался, потому что он естественным образом понял однозначно это утверждение, он просиял. Вернее, нет, Шрила Прабхупада сказал: «Бог создал этот мир для наслаждения». Хороший ответ? Человек расплылся, услышав этот ответ. Шрила Прабхупада сурово посмотрел на него и сказал: «Не твоего, Своего». (смех)
Наша беда именно в этом: в том, что мы не понимаем, для чего Кришна создал этот мир. И хотя в нас, как в частицах Господа, живёт желание наслаждаться, мы не знаем, каким образом удовлетворить правильно это желание. На самом деле мы созданы для того, чтобы наслаждаться, мы должны наслаждаться, но нам надо знать секрет. И для того, чтобы научить нас тому, как человек может обрести счастье в этом мире, Господь нисходит вместе со Своими полными частями.
И я попытаюсь сказать несколько слов на эту тему.
На самом деле, когда Господь приходит в этот мир, поистине Он движим состраданием. И сострадание Его, в частности, проявляется в том, что, нисходя в этот мир, Он Сам испытывает трудности в этом мире. Иногда люди, даже не отдавая себе отчета в этом, становятся на какой-то духовный путь в надежде на то, что они избавятся от трудностей. Есть у кого-то такая надежда? От трудностей, от страданий, от боли. Но Господь приходит в этот мир и говорит: «Друзья мои, в этом мире невозможно избавиться от страданий. Даже Я страдаю».
Господь Рамачандра, чьё имя означает «высшее наслаждение», приходит сюда и страдает здесь. Почему? Потому что такова природа этого мира.
Сам Кришна объясняет в «Бхагавад-гите» (8.15): дух̣кха̄лайам аш́а̄ш́ватам — этот мир, дух̣кха̄лайам, этот мир исполнен страданий.
Вишванатха Чакраварти Тхакур сравнивает этот мир с соляной копью. Я хотел задать вам один вопрос: «Как, по-вашему, можно наслаждаться сладостями, находясь в соляной копи?» Всё целиком сделано из соли! Но мы сидим и думаем: «Сейчас буду сладость ощущать».
Дух̣кха̄лайам значит, что здесь всё соткано из страданий. Дух̣кха̄лайам значит, что страданиям нет конца. Как бы человек ни пытался устроиться в этом мире, он сталкивается со страданиями. Пытаться быть счастливым в этом мире — всё равно, что войти в белом костюме в угольную шахту и надеяться выйти оттуда в таком же белом костюме. Можно выйти из угольной шахты в белом костюме? Нет! Природа этого мира одна. И Кришна, понимая природу этого мира, предостерегает нас об этом.
Первый урок в «Бхагавад-гите», который Кришна даёт:
ма̄тра̄-спарш́а̄с ту каунтейа
ш́ӣтошн̣а-сукха-дух̣кха-да̄х̣
а̄гама̄па̄йино ’нитйа̄с
та̄м̇с титикшасва бха̄рата
(Б.-г., 2.14)
Он говорит Арджуне: «Арджуна, терпи! Ты всё равно будешь страдать, терпи! Ты должен научиться этому терпению. И если ты научишься терпению и поймёшь, в чём основная причина страданий, то тогда страдания не затронут тебя».
Как Шридхар Махарадж, ученик Шрилы Прабхупады, он говорил, что «боль в этом мире, муки в этом мире неизбежны». Но страдания могут быть, а могут не быть, в зависимости от того, каким образом мы расположим себя в этом мире. Причина наших страданий в одном. Здесь в этом стихе сделан намёк на это. Причина наших страданий в том, что мы, занимаясь кармой, движимы желанием наслаждений для самого себя.
Как объясняет Шрила Прабхупада в комментарии: «Мы получаем страдания, потому что мы незаконным образом пытаемся наслаждаться энергией наслаждения Господа».
Шрила Шридхар Свами даёт удивительное определение кармы, что такое карма. Сейчас это слово стало модным, все к месту и не к месту употребляют это слово: «Карма, карма, карма». И все знают: карма — это то, что приносит страдания. А Шрила Шридхар Свами даёт очень точное определение кармы, которое объясняет всё, что в этом понятии вложено:
апӯр̣насйа ниджа-пӯр̣тй-артхе чеш̣т̣а̄ хи ити карма
«Карма — это деятельность неполного, ущербного живого существа, направленная на то, чтобы обрести полноту».
Наша проблема с вами в том, что мы, будучи неполными, будучи частицами Бога, мы пытаемся обрести полноту, но мы пытаемся обрести эту полноту за счет того, что стараемся присвоить себе энергию Господа.
Чеш̣т̣а̄ — значит «усилие», и когда апӯр̣насйа — несовершенное живое существо, осознавая своё несовершенство, свою неполноту, свою ущербность, пытается стать полным неправильным образом, ниджа-пӯр̣тй-артхе чеш̣т̣а̄, делает усилия невероятные для того, чтобы стать завершённым, совершенным, стать полным, эта деятельность называется кармой.
Люди думают, что они станут счастливыми или совершенными, если у них будут деньги, если у них будет жена, если у них будет дом, если у них будет слава, власть в этом мире. И все эти желания —десятиглавый Равана, находящийся в нашем сердце. Этот десятиглавый Равана орёт! «Равана» значит «тот, кто орёт и заставляет других орать». Десятиглавый Равана, орущий в нашем сердце и заставляющий всех остальных орать, говорит, что «ты сможешь быть счастлив, если ты дополнишь свою неполноту энергией Господа».
Но это невозможно сделать по определению. Человек должен стать совершенным, должен обрести полноту, но нужно очень хорошо понимать, как я могу обрести полноту. Обрести полноту я могу, только служа Господу, только признав, что надо мной, калой, частичкой Господа есть калеш́а, повелитель всех этих кал, всех этих частичек. И, признав это и приняв милость Его в своей жизни, я смогу стать полным.
Эта неполнота проявляется в нашем с вами сердце как сосущее чувство зависти. Мы завидуем. И в конце концов мы завидуем Богу. Мы можем признаваться себе в этом, мы можем не признаваться, мы можем увидеть это в себе, можем не видеть это в себе. Но, к сожалению, это беда, грех всех живых существ.
Только сегодня одна замечательная матаджи написала письмо, где она признаётся в том, что увидела это в себе. И это письмо, проникнутое болью, о том, как живое существо обнаруживает в своём сердце зависть, бесконечную, неизбывную зависть. Эта зависть всего лишь навсего констатация простого факта, факта нашей неполноты: «Я хочу наслаждаться, я хочу полноты наслаждения, но ищу этой полноты наслаждения не там, где нужно». Эта зависть, живущая в нашем сердце, заставляет нас совершать бесконечное количество безумных, глупых поступков, которые и называются кармой.
В конечном счёте человек создаёт карму, или осложняет свою судьбу, делает свою судьбу такой мучительной, когда он движим завистью, когда зависть является мотивом: «Я хочу обрести то, что не принадлежит мне, я хочу обрести то, что не положено мне, что принадлежит кому-то ещё и в конечном счёте принадлежит Богу, и я завидую Ему». Эта десятиглавая зависть в нашем сердце кричит и заставляет нас идти на страшные поступки.
Я расскажу несколько историй из «Рамаяны», которые иллюстрируют этот момент: как проявляется зависть в нашем сердце и к чему она в конце концов приводит. А также противоположные истории, или истории, которые показывают, как человек, освободившийся от зависти, действует в этом мире.
Кришна приходит в этот мир или Рама приходит в этот мир для того, чтобы дать нам возможность правильно действовать здесь, для того, чтобы мы могли, сосредоточившись на Его лилах, понять, что же мы должны по-настоящему делать здесь, в этом мире.
Когда живые существа принимают власть Кришны, и когда они понимают, что «мой интерес только в том, чтобы действовать ради Кришны», когда мы понимаем, что есть один корень, и если я поливаю этот корень, я буду счастлив, потому что я нахожусь на этом корне, я расту на этом корне, мне нужно действовать ради корня, не ради самого себя. Как если лист, который висит на дереве, будет действовать ради самого себя, он не будет счастлив. Но частица, если она действует ради целого, она становится счастлива по определению. И если живое существо понимает этот момент, если оно понимает, что у нас есть один интерес, — сделать счастливым Раму, мы становимся счастливыми.
В «Рамаяне» и в «Рамачаритаманасе» описывается эта Рама-раджья. И что такое Рама-раджья? Рама-раджья — это царство, или общество людей, когда у людей нет отдельного интереса. Несколько страниц в «Рамаяне» посвящено тому, как счастливы были люди в Айодхье. Почему они были счастливы? Только по этой причине. Там говорится, что в Айодхье люди не знали слова данда. Данда значит «наказание». Единственное, по отношению к чему они применяли слово данда, — это когда санньяси приходил, они видели: у него данда есть. Иначе говоря, людей не нужно было наказывать.
В Айодхье люди не знали слова бхеда. Бхеда значит «раздор», бхеда — значит «разница во мнениях». У людей не было этого, люди не ссорились друг с другом. Единственное, когда они применяли слово бхеда, — это когда нужно было сказать по отношению к музыке: бхеда тал — «разными ритмами нужно играть это всё». Между ними не было никаких раздоров, они были едины, они были счастливы в этом обществе.
Сейчас люди живут в обществе, которое раздирается противоречиями. Что говорить о большом обществе, о стране, об области или ещё каких-то образованиях? Даже в одной семье люди не могут найти счастья и покоя и мира. Они никаких других слов не знают, кроме слова бхеда: «Ты думаешь так, я думаю так». Людей раздирают все эти вещи. Почему? По одной простой причине — потому что каждый пытается действовать ради своего собственного интереса. Этот бхеда-дришти, или сепаратистский менталитет, менталитет человека, который думает только о себе, не думает о целом, не думает о Господе и есть причина всех проблем в этом мире.
Махараджа Дашаратха был в высшей степени счастлив, он был счастлив бесконечно: у него была красивая семья, замечательные дети, три жены, четверо детей, всё было хорошо. Благополучное царство, все были счастливы в этом царстве. И он захотел сделать всех людей ещё счастливыми, ещё более счастливыми, короновав Раму, как объясняется здесь. И все обрадовались! Все стали бесконечно счастливыми от того, что Рама будет царём. Все знали: «Он — царь, он Раджа-Рам, Ему надо поклоняться, Он — объект нашей любви, поклонения, служения».
Но во всём этом царстве была одна женщина, у которой был свой интерес, которая подумала, решила по той или иной причине, по недоразумению, что «если Рама будет счастлив, я буду несчастна». Она позавидовала наслаждению Рама.
Менталитет живого существа в этом мире: мы думаем, что «если кто-то наслаждается, это автоматически означает, что мне не хватит этих наслаждений; если у кого-то что-то есть, это значит, что у меня этого нет, что меня чего-то лишат». Из-за этого возникает зависть! Тогда как на самом деле в этом мире всего достаточно для всех, если человек занимает правильное положение, если он стремится к тому, чтобы удовлетворить того, кто находится в центре, если у него нет этого бхеда-дришти, отдельного взгляда на мир или на свои интересы. Когда человек не думает о своих интересах, он становится счастливым. Когда человек думает о том, чтобы удовлетворить Господа и преданных Господа, он становится счастливым. Это закон.
Мантхара, горбунья, решила по-другому. Она увидела эти торжества в Айодхье, она увидела, как люди поют песни, как они собирают какие-то предметы, и она подумала: «Что будет со мной?» Она вспомнила Каушалью. И, строго говоря, у неё были какие-то основания для того, чтобы сомневаться в том, что она будет счастливой, потому что, судя по всему, Лакшман ее периодически лупил. Так нехорошо говорить о Верховной Личности Бога, но, видимо, Лакшман видел в ней эту завистливую природу.
На самом деле единственный наш грех перед Богом — это зависть. Бог создал этот мир для нас, и в этом мире всем всего хватает. Но если мы, движимые завистью, пытаемся покушаться на чужую долю и неблагодарно не пытаемся отдать Богу то, что принадлежит Ему, и служить тем, что Он нам дал, Ему, то тогда мы становимся источником проблем и неприятностей для всех.
И Мантхара, обуреваемая этой завистью, страхом, неуверенностью в себе, решила во что бы то ни стало отменить коронацию.
Много-много раз я рассказывал об этом, и всякий раз я думаю: «Ну как же ей это удастся?» Я реально не понимаю, как ей это удалось. Всё было готово! Все праздновали! Вся Айодхья была готова, все были за это! Одна горбатая, немного заторможенная, тупая, зловредная женщина смогла всё отменить.
Это могущество злобы в этом мире. Злоба или зависть, так как в конечном счете они имеют духовную природу, не менее могущественную, чем любовь. Если человек движим завистью, он может сделать очень многое.
В ее коварном, горбатом уме возник план. И она пришла к своей повелительнице — Кайкеи. Кайкеи была в очень хорошем расположении духа, она радовалась, и она спросила:
— Мантхара, что с тобой?
Мантхара сказала:
— Дура! Более глупого живого существа я не видела во всей Айодхье! Чему ты радуешься?
Она говорит:
— Как? Чему мне не радоваться? Всё хорошо! У меня такой замечательный муж! У меня четверо замечательных детей, которых я люблю! У меня есть Рама! Что случилось?
— Дура! — сказала Мантхара, — ты не знаешь, что тебя ждёт!
И замолчала многозначительно.
Кайкеи пришла в необычайное волнение.
Если кто-то придёт к вам и скажет: «Дурак, ты не знаешь, чего тебя ждет» и замолчит потом, вы лишитесь сна и покоя.
Кайкеи была преданной Господа. Самое удивительное в том, что она любила Раму больше, чем своего собственного сына Бхарату. Она приходила в их храм и молила: «Господь, если мне доведётся еще раз рождаться в этом мире, сделай так, чтобы Рама стал моим сыном в следующий раз, и чтобы Сита стала моей невесткой».
Она не могла понять, что происходит. Мантхара… Говорится, что, когда человеком движут сильные эмоции, он становится умнее любого самого умного философа. Мантхара никогда особым умом не отличалась, но она пришла и провела свою интригу так, как никакому шахматисту не снилось. Она многозначительно замолчала и была мрачнее тучи.
Кайкеи перепугалась, она закричала:
— Что? Что случилось? Что случилось? Что случилось? Может быть, что-то случилось с Рамой?
Мантхара посмотрела на неё многозначительно и сказала:
— Случилось. Завтра Его коронуют на царство.
Кайкеи… Камень упал у неё с души! Она сказала:
— Спасибо за эту новость! Я подарю тебе драгоценное ожерелье за то, что ты сообщила мне эту новость!
Кайкеи обрадовалась бесконечно от того, что услышала это, как и все в Айодхье.
Но Мантхара не успокаивалась, и она стала объяснять Кайкеи, что с ней будет. Она стала говорить: — Глупая ты женщина! Ты сейчас кто? Царица! Какая царица? Любимая царица! Дашаратха, все знают, любит тебя больше всех, все знают, что, что бы ты ни сказала, Дашаратха исполнит любое твоё желание, стоит тебе повести бровью. Скоро это кончится. Скоро ты станешь служанкой. — И Мантхара стала говорить: — Я же не о себе беспокоюсь, я о тебе беспокоюсь. Я как была служанкой, так и останусь служанкой, а ты была царицей, а станешь последней служанкой, и ты будешь ходить за Каушальей, а Каушалья будет ругать тебя.
Она стала рассказывать ей, что будет, что Рама посадит Бхарату в тюрьму, что Каушалья будет помыкать ей, в конце концов выгонит ее, и что она будет мучиться. Она стала сажать семя за семенем подозрения и сомнения в сердце Кайкеи.
И это поразительная вещь, о которой мы с вами должны очень хорошо знать. Мы с вами хорошо должны понимать природу своего ума. Кем бы мы ни были! Преданными с «большим» стажем. Уверяю вас, у вас нет такого стажа, который был у Кайкеи. Она была преданной с рождения! Она была практически матерью Господа! Несколько слов, произнесённых злым, завистливым человеком, полностью, на сто восемьдесят градусов, поменяли ее сознание.
Природа человеческого разума такова, что мы с легкостью, с готовностью верим всему плохому. Кто-то заметил в себе это? Сердце наше отзывается на всё плохое, мы думаем: «Я так и знал». И когда мы читаем о чём-то плохом, когда мы слушаем что-то плохое, когда мы говорим с людьми, которые говорят нам что-то плохое, мы верим этому. Мы верим этому! Это ужасное качество человеческого разума: нас очень легко сбить с толку.
Чайтанья Махапрабху говорил: асат-сан̇га-тйа̄га, — эи ваишн̣ава-а̄ча̄ра (Ч.-ч., Мадхья, 22.87). Есть одна-единственная характеристика, которая делает человека вайшнавом. Одна! Это если он тщательно избегает неблагоприятного общения.
Сейчас весь мир полон этого негатива! Аватарой Мантхары в наше время является интернет. (смех) Да-да! В нашей с вами Айодхье есть Мантхара. Этот интернет нашептывает нам постоянно всевозможный негатив. Кому-то что-то негативное пришло в голову, человек выложил это, все остальные читают и все остальные сразу же верят.
Слово на самом деле обладает огромной силой. Эта история из «Рамаяны» — очередное доказательство того, какой силой обладает слово, какой разрушительной силой обладает слово! Одно случайно брошенное слово может уничтожить веру в человеке полностью, может полностью убить человека, убить энтузиазм, расхолодить.
Кто-то встречался, сталкивался с этим? Кто-то про вас что-то сказал случайно, не особенно думая ничего, — всё, на неделю вы выключены. Было такое с вами? Несколько слов, произнесённых даже без особого мотива, но с негативной энергией, уничтожают жизнь, уничтожают веру. Чайтанья Махапрабху недаром говорил это снова, и снова, и снова. Единственное, что в наших силах, — это стараться тщательно избегать асат-санги. Асат-санга значит, все эти сплетни, слухи, весь тот негатив, который разносится со скоростью больше, чем скорость света. Стоило кому-то что-то подумать, на другом конце Земли уже все об этом говорят. Это удивительная совершенно вещь, которая происходит сейчас, и негатив этот распространяется, отравляя нашу душу.
Я слышал историю, не знаю, правильная она или неправильная, про то, как на Соломоновых островах аборигены рубят деревья. Не слышали никогда? Там растут большие деревья, которые очень трудно срубить топором. На этих Соломоновых островах шаманы, зная, как трудно срубить это дерево, а им нужно расчистить это, и все топоры… Невозможно! Гигантское дерево! Невозможно срубить его! Шаманы собираются рано утром, окружают это дерево и начинают его ругать, начинают его проклинать, начинают говорить плохие слова: «Ах ты, негодяй, негодяй, негодяй!» Тридцать дней они делают — дерево падает. Без топора.
Человек может убить словом. Если человек говорит дурное слово, он может убить дух в человеке в другом, он может убить силу в человеке, энтузиазм в человеке. И, размышляя над этой историей, мы должны понять свою ответственность перед другими. Слова наши могут воодушевлять других; слова наши могут вселять энтузиазм бесконечный; слова могут радовать других людей, поднимать людей, возвышать людей. И те же самые слова могут убивать людей, уничтожать в людях веру.
Мантхара воспользовалась словами именно таким образом. И что случилось при этом?
Да, и если возвращаться к тому, насколько серьёзно это правило. В нашей сампрадае был великий ачарья Рагхунатха Бхатта Госвами. В «Чайтанья-чаритамрите» Кришнадас Кавирадж Госвами говорит, что Рагхунатха Бхатта Госвами, его качеством, самой характерной чертой Рагхунатхи Бхатты Госвами было то, что он отказывался, категорически отказывался слушать критику. Единственное, что он говорил, когда кто-то пытался плохо говорить о другом, особенно о другом вайшнаве, он говорил: «Я ничего не знаю, я знаю только, что он старается. Он делает всё, что он может. Всё остальное — между ним и Кришной. Всё остальное судить не мне, судить Кришне». Поэтому Кришнадас Кавирадж Госвами прославляет Рагхунатху Бхатту Госвами. Кришнадас Кавирадж Госвами говорит, что Рагхунатха Бхатта Госвами, когда он читал «Шримад-Бхагаватам», он начинал плакать, и все остальные плакали от любви, которая была в его сердце.
Когда мы питаем зависть, живущую в нашем сердце, давая волю своему языку, то мы отравляем своё собственное сознание, своё собственное сердце и сердца всех остальных. И, наоборот, когда мы пытаемся так или иначе, движимые состраданием, воодушевить другого человека, дать ему силу, как-то приподнять его, попытаться подбодрить его, дать ему какой-то импульс хороший, то это значит, что мы являемся настоящими вайшнавами.
Мантхара отравила Кайкеи. Она полностью отравила! За несколько часов! Ей не потребовалось много труда! Когда она рассказала всё, что с Кайкеи будет, Кайкеи поверила полностью, всё.
Она спросила, молитвенно сложив руки:
— Что же мне теперь делать? Неужели, правда, что я стану пленницей? Что Каушалья будет помыкать мной? Неужели это так? Скажи, что мне делать?
Мантхара сказала:
— Ну наконец-то ты поняла. Наконец-то разум пробудился в тебе.
Кайкеи сказала:
— Если ты научишь меня, я подарю тебе ещё больше ожерелье. Я хотела тебе подарить ожерелье, но у меня есть получше ожерелье. Ты будешь носить это ожерелье вокруг своего горба.
В «Рамачаритаманасе» Госвами Тулсидас говорит, что, когда мы слушаем людей не совсем полноценных, людей, у которых есть какие-то физические дефекты или какие-то другие дефекты, нужно быть очень осторожным. Потому что зависть, живущая в сердце каждого живого существа, особенно остро расцветает и приносит свои ядовитые плоды в сердцах людей, которые так или иначе в силу тех или иных причин ощущают остро свою ущербность.
Тулсидас говорит, что Кайкеи не нужно было бы вообще ее слушать, потому что нельзя доверять такому человеку. Человеку, движимому завистью, доверять нельзя!
Но Мантхара при этом (я объяснил):
— Я же не ради себя, я же ради тебя стараюсь.
И она смогла, сумела отравить-таки сознание Кайкеи.
Кайкеи спросила у неё:
— Что мне теперь делать?
И она дала ей совет:
— Прикажи, чтобы завтра короновали твоего сына, Бхарату. (Или не завтра, а когда он приедет, потому что Бхараты не было). И прикажи, чтобы Раму сослали, потому что Бхарата не будет в безопасности, если Рама будет находиться рядом.
Самое удивительное, пожалуй, самое удивительное из всего того, что описано в «Рамаяне» (а в «Рамаяне» описано множество чудес: Хануман приносит горы, сражается, прыгает, Рама творит какие-то чудеса. Много всего чудесного описано там. Ракшасы. Стрелы, которые превращаются в четырнадцать тысяч стрел. Одна стрела. Много всего. Оборотни), самое удивительное, на мой взгляд, — это реакция Кайкеи на эти слова. Она обрадовалась. Ещё несколько минут тому назад она рассказывала Мантхаре, что она молится, чтобы Рама стал ее сыном. Она любила Раму, она любила Ситу. Несколько минут, проведённых в обществе злобной, завистливой женщины настолько развернули ее сознание, что она обрадовалась этому решению. Сердце ее стало каменным. Она не поняла, что произойдёт. Она не поняла, какую боль она нанесёт другим. Страх, который сумела зародить Мантхара в ее сердце, полностью изменил ее сознание, полностью повернул ее сознание.
И это печальная вещь, печальная реальность, с которой нам нужно иметь дело. Мы должны очень, очень и очень хорошо понимать, как зависть проявляется в нашем сердце.
И она стала отзываться на все слова, продиктованные завистью.
Это поразительно, до какой степени сердце наше отзывается на негатив. Когда кто-то приходит к нам и начинает что-то дурное говорить… Даже если мы, услышав подобные лекции, пытаемся сами избегать дурных слов, если кто-то нам начинает плохо говорить про кого-то, сердце наше пляшет от радости: «Наконец, кто-то что-то говорит правильное». И мы начинаем косвенным образом, незаметно воодушевлять его: «Давай, давай, давай, говори, говори, говори!» Почему? Зависть. Зависть, живущая в нашем сердце. Если б зависти не было, мы бы подобно Рагхунатхе Бхатте Госвами развернулись и сказали: «Я не могу этого слышать!»
На самом деле прогресс нашего сознания определяется именно этим — тем, как мы реагируем на критику других людей. Если сердце наше радуется, это значит, что по-прежнему живёт зависть в нашем сердце, это значит, что Бога там нет.
Зависть приводит к изгнанию Бога. Из-за зависти Мантхары Рама был изгнан из Айодхьи. Одной женщины, одной зависти этой женщины хватило для того, чтобы изгнать Раму полностью.
И точно так же, когда зависть оскверняет наше собственное сердце, там не может находиться Бог. Он уходит оттуда в ссылку, в долгую-долгую-долгую ссылку.
Если мы сравним эту вещь, это некая теза, тезис, мотив, который, к сожалению, движет живыми существами в этом мире, и который является причиной всех бед и всех страданий. Это то самое, о чём говорит Шрила Прабхупада в комментарии здесь, когда, покушаясь на наслаждение Кришны или Рамы, мы пытаемся украсть Его внутреннюю энергию.
И антитезой, противоположностью этого является дух служения, то, как человек должен действовать в этом мире. Нам нужно очень тщательно следить за этим мотивом, потому что иначе мы продолжаем оставаться в сфере кармы. Если деятельность наша продиктована завистью, это значит, что я творю карму. Это значит, что последствия этой кармы неминуемо вернутся ко мне. У нас есть желание стать наслаждающимся, или занять место Рамы. Наслаждения Рамы не устраивают нас и отравляют наше существование.
И противоположностью этого является другой пример из «Рамаяны». Мне хотелось как бы противопоставить эти две истории из «Рамаяны». Противоположностью этого является поведение Бхараты.
Когда Кайкеи достигла своей цели, когда ей удалось заставить Дашаратху принять ее условия, когда она, обуреваемая высокомерием, глядя на своего плачущего, в полубессознательном состоянии находящегося мужа, сказала Раме, что «я скажу Тебе то, что не в силах произнести Твой отец. Ты должен уйти в ссылку, и Ты должен отказаться от трона в Айодхье. Ты должен уступить его моему сыну», когда всё это произошло, и когда Дашаратха, не выдержав разлуки, горя, не выдержав всего этого, умер, покинул своё тело, Айодхья погрузилась в тоску.
Рама уехал. Кто-то отправился за Ним, но Рама отослал всех. И Он сказал, что «никто не должен быть со Мной, Я ухожу в лес и остаюсь здесь совершать Свою аскезу». Лакшман ушёл, Сита ушла. Айодхья была похожа на труп, на тело, которое покинула душа, она погрузилась в печаль.
В конце концов Сумантра вместе с Васиштхой стали советоваться, что делать. И они сказали: «Нужно срочно посылать за Бхаратой. Нужно вернуть Бхарату сюда, чтобы Бхарата взял бразды правления в свои руки. Государство не может оставаться без правителя».
Быстро отправили гонцов. За несколько дней они достигли территории Ферганской долины, в которой располагалось царство Кайкеи, там где-то с севера Афганистана. Они сообщили Бхарате: «Бхарата, ты должен вернуться, срочные дела ждут тебя в Айодхье». Бхарата стал спрашивать: «Что? Что случилось? Что случилось?» Но гонцы, подобно Мантхаре, сказали: «Не скажем».
Бхарата опрометью бросился в Айодхью. Семь дней и семь ночей он скакал, не переставая. В конце концов он пришел в Айодхью. Он увидел, что Айодхья пустая. По всем признакам он понял, что кто-то умер. Траур был повсюду, Айодхья была погружена в горе. Он зашёл во дворец, он увидел, что дворец его отца пустой. В конце концов он нашёл покои своей матери, и там сидела торжествовавшая Кайкеи. Зависть настолько глубоко укоренилась в ее сердце, что она не поняла даже того, что произошло. Она даже не спохватилась в этот момент, когда Дашаратха от горя покинул тело своё.
И Бхарата стал спрашивать: «Мама, что случилось, что случилось?» Она говорит: «Всё хорошо, ты станешь царем. Твой отец умер, ты сейчас станешь царем». Когда Бхарата узнал, что произошло, когда Бхарата узнал, что сделала его мать, он сказал: «Больше ты мне не мать. Если ты отвергла Раму, то я не хочу иметь с тобой ничего общего больше».
И что случилось дальше? Дальше случилась также удивительная история, описанная в «Рамаяне», как Бхарата стал отказываться от положения Рамы.
Мы, движимой завистью, пытаемся занять место Рамы. Так или иначе, разными способами. Иногда даже с помощью служения. Мы служим. Для чего? Для того чтобы стать хозяином, правильно? Это карьерный рост называется, правильно? Я начинаю как ученик, правильно? Для чего? Чтобы стать учителем.
Люди готовы служить. В этом мире люди готовы служить, но только при условии, если они в конце концов смогут стать господами. Это желание стать господином, желание занять место Бога в том или ином виде, в том или ином месте, оно очень глубоко укоренилось в сердце живого существа.
Бхарата ничего не сделал для этого. Бхарата вполне мог бы очень невинно, в конце концов, в ответ на многочисленные просьбы трудящихся Айодхьи, занять это место. Васиштха умолял его, великий мудрец, Сумантра, министр Дашаратхи, сама Каушалья умоляла его об этом. Каушалья, мать Рамы, говорила: «Ты должен принять эту роль, ты должен стать царем, ты должен занять место Рамы». Бхарата сказал: «Я никогда Рамой не стану. Я всегда останусь частицей Рамы, я всегда останусь слугой Рамы. Моё место и моё настоящее счастье в том, чтобы служить Раме, а не в том, чтобы быть Рамой». И эти слова Бхараты, этот поступок Бхараты, он должен очень многое рассказать нам о том, что мы делаем.
У нас есть это инстинктивное желание стать Рамой. Шрила Прабхупада говорил, что в конечном счёте это желание инстинктивное стать Богом проявляется в виде философии майявады. И в мантре, которая прославляет его подвиг, он сам написал: нирвишеша-шӯн̤ьява̄ди-пашча̄т̤йа-деша-та̄рин̤е — он спасает западные земли от этого греха майявады, от зависти, которая в конце концов кульминирует в майяваде.
Шрила Прабхупада часто объяснял, что эта философия майявады — это высшее проявление зависти живого существа. Майявада значит «все равны, все одинаковы, мы все боги: ты бог, я бог, мы все боги».
На самом деле все революции, которые происходили, начиная с Великой Французской революции на Западе, они все были под этим лозунгом, правильно? Свобода (все освобождения хотели), равенство. Братство — это уже так. Но люди хотели этого равенства, и это продиктовано в конце концов завистью. Мы не равны! Мы не равны! И, главное, что мы не равны Богу, мы всегда остаёмся слугой Бога. И наше счастье — в том, чтобы осознать это, чтобы соединиться с Богом через это служение, чтобы понять, что я — часть Бога, и что Он — мой властелин. Как говорится здесь: калеш́а — Он повелитель всех этих кал, частичек.
И Рама пришёл из сострадания к живым существам вместе со Своими частицами, чтобы показать, что даже полное воплощение Его всё равно служит Ему, что даже проявление Верховной Личности Бога служит Самой Верховной Личности Бога.
И Бхарата — большая часть Рамы, мы — крошечные частицы Рамы. Он — часть Рамы, но он служит Ему, и когда ему сказали, он ужаснулся от этой перспективы: «Чтобы я занял место Рамы? Никогда!»
Это желание наслаждаться или завидовать Богу, оно очень сильное.
Есть интересная история, связанная со Шрилой Прабхупадой, в связи с этим.
Шрила Прабхупада незадолго до своего ухода в 1976-м году в декабре поехал в Амритсар. И в Амритсаре была большая Гита-саммелана. И на Гита-саммелане разные люди рассказывали своё понимание «Бхагавад-гиты». И в основном все разные люди рассказывали одно понимание «Бхагавад-гиты»: «Ты бог, я бог, мы все боги». У всех было, в общем-то, одно-единственное понимание. Только один Шрила Прабхупада говорил: «Мы не боги! Мы слуги Бога! Это наша карьера. Наша карьера в том, чтобы стать слугой слуги слуги слуги, и чем дальше, тем лучше». Это то, что в конце концов я должен осознать. Это мой рост.
И Гурудас прабху, он рассказывает замечательную историю. Он говорит, что один майявади, который находился в аудитории, настолько сильно это задело его чувства, настолько это его ранило, что он не мог заснуть, он ворочался, ворочался, он думал: «Как же так? Я же бог! Мне же все говорят, что я бог. А тут приходит кто-то и говорит, что я не бог, я слуга».
Он не выдержал, он разбудил Гурудаса среди ночи. Он стал говорить ему: «Твой гуру не прав. Я долго думал над этим, я не могу заснуть. Твой гуру неправ, мы все, всё едино, все равны, мы все равны».
Теперь представьте себе: Гурудас, он такой большой преданный, с Запада, без особых церемоний и пониманий тонкостей этикета. Его разбудили среди ночи, чтобы сообщить, что его гуру неправ. Ладно бы для какой-то другой цели разбудили, но разбудили для этого. Он почувствовал… Мгновенно философское решение, философский аргумент могущественный пришёл ему в голову! Он пошёл к тому месту, где спал этот майявади. Он взял его шерстяное одеяло, сложил это шерстяное одеяло, вырвал оттуда нитку и сказал: «Одеяло моё, всё едино, накрывайся этой ниткой. Если часть равна целому, то что тебе помешает укрыться этим одеялом?» И сам он укрылся двумя одеялами и спокойно заснул. (смех)
Через два часа его разбудили снова. Тот же самый майявади. Он сказал: «Я понял, что я неправ. Я понял, что я ошибался. Я понял, что мы не все равны». Гурудас с подозрением посмотрел на него и сказал: «Завтра утром ты должен подойти к моему Гуру Махараджу, попросить у него прощения и сказать, что ты всё понял». Он сказал: «Всё что угодно, только верни одеяло». (смех) Холодно, Амритсар в горах, декабрь месяц. Но это, еще раз, это зависть, это наше желание так или иначе стать Богом.
И Бхарата, его непоколебимость, или его слава, заключалась в том, что один за другим люди пытались уговорить его: «Займи место, это будет правильно, это будет хорошо». Ему приводили все аргументы, какие только можно: с точки зрения дхармы, с точки зрения здравого смысла, с точки зрения политической реальности, все аргументы. Если бы он хотел, чтобы его кто-то убедил, его бы убедили. Но внутри всё восставало против этой перспективы: «Я не Бог, я никогда Им не буду, я никогда не могу занять место Рамы. Я — Его слуга, и моё счастье только в том, чтобы служить Ему».
Когда «Бхагаватам» (1.2.6) начинается с этих слов: ахаитукй апратихата̄, что настоящее бхакти не может быть ничем прервано, — это объяснение той самой реальности внутренней, что человек понимает, что «не может быть большего горя для меня, чем если я отвернусь или забуду это своё положение. Что не может быть большей трагедии для меня, если я забуду, что я слуга и пойду этим пагубным путем, пытаясь наслаждаться или присваивать себе то, что не принадлежит мне по праву».
И мы знаем, что Бхарата отправился в своё путешествие (я рассказывал его во всех подробностях), для того чтобы уговаривать Раму вернуться в Айодхью. Первый, кого он встретил на своём пути, —был Гуха, охотник-нишада, друг Рамы. Он увидел огромную армию, с которой шёл Бхарата. И Бхарата спросил: «Где Рама?» Гуха посмотрел на него подозрительно и сказал: «Зачем тебе это знать? Зачем тебе нужна эта армия? Я знаю, ты хочешь убить Раму». Бхарата расплакался: «Я иду к Нему, чтобы с почетом вернуть Его в Айодхью. Я иду к Нему, чтобы Рама занял Свое место в моём сердце как повелитель».
Потом он встретился с Бхарадваджей Муни. Бхарадваджа Муни сказал ему то же самое. Великий мудрец сказал: «Зачем ты идёшь туда? Ты идёшь туда, чтобы убить Раму».
Потом он пришел к Читракуту, где жил Рама. И Лакшман, увидев эту армию, закричал Раме: «Бхарата пришел, чтобы убить Тебя!» Сам Лакшман хотел его отвергнуть.
И это тоже в каком-то смысле те испытания, которые нам придётся пройти на своём пути к Богу.
Мы должны прекрасно понимать, что если мы, движимые каким-то искренним желанием вернуть Раму или стать слугой Рамы, отправляемся в этот путь, то на пути мы встретим людей, которые не будут верить нам, которые будут подозревать нас в дурных намерениях, которые будут говорить: «А зачем тебе это? Зачем тебе это?»
Но надо хорошо знать одну вещь. Когда Рама услышал, что Бхарата пришел, Он обрадовался. Он сказал: «Лакшман, ты в своем уме или нет? Бхарата пришел сюда, чтобы попросить Меня вернуться в Айодхью».
И Бхарата просил Раму, он просил Раму, как только мог: «Рама, Твое место там, не здесь в лесу». Он говорил: «Мне больно смотреть на Тебя, одетого в одежды из коры деревьев. Что Ты делаешь? Вернись, наслаждайся по праву! А мы будем служить Тебе, и мы будем радоваться, наслаждаясь рядом с Тобой, в зависимости от Тебя, занимая свое место поблизости от Тебя».
Но Рама отказался. И Бхарата вернулся вместе с сандалиями, которые один раз там, на горе Читракута, одел Рама, чтобы править от имени этих сандалий, чтобы совершать аскезу и ждать того момента, когда Рама вернется.
Эти две истории маленьких, которые вам известны, я хотел рассказать, чтобы противопоставить их друг другу.
— Одна — это история зависти. И история зависти приводит к бесконечным страданиям. История зависти приводит к тому, как говорится тут про Равану, что человек обретает горе: а̄ртим а̄рччхат (Бхаг.,2.7.23). А̄ртим а̄рччхат значит: он навлекает на свою голову бесконечное множество страданий.
— Бхарата внешне тоже страдал. Можно подумать, что он жил там, в этой деревне, которая называлась Нандаграм. Он даже не входил в Айодхью, чтобы не нарушить права своего брата, чтобы всегда занимать свое место. От имени своего брата он ел очень простую пищу, он совершал суровую аскезу. Кто-то может сказать, что он страдал, но Бхарата был счастлив. Почему? Потому что он занимал свое естественное положение слуги Рамы. Потому что он знал: «Рано или поздно Рама вернется сюда, рано или поздно Рама придет, рано или поздно Рама займет Свое место здесь. Я буду радостно служить рядом с Ним, когда истечет этот срок».
И я рассказал две этих истории для того, чтобы мы еще раз поняли, к чему приводит один путь и к чему приводит другой путь.
— Путь служения — это путь, соответствующий нашей внутренней природе. Это путь, который приносит нам счастье по определению, потому что мы занимаем своё место.
— И путь зависти, хотя он даёт поначалу какие-то дивиденды или какие-то внешние блага или какое-то положение, в конце концов приводит к бесконечному множеству всевозможных страданий. Человек не может быть счастлив, если он движим завистью.
И есть только один-единственный способ избавиться от зависти. Один-единственный способ — это снова и снова слушать о том, как преданные Господа служат Господу, и какое счастье они испытывают от этого.
И «Рамаяна» об этом. «Рамаяна» о том, какая судьба постигает тех людей, кто не хочет служить Господу, и какая судьба постигает тех, кто хочет служить.
Лакшман, когда он понял, что Рама разрешил ему отправиться вместе с Ним в лес, он радовался от одной перспективы того, что он будет служить Господу. Он стал говорить: «О, какое счастье! Я буду носить корзину, я буду носить плоды, я буду приносить коренья, я буду делать дом, я буду устраивать, я буду заботиться о том, чтобы Он не знал никаких неудобств в этом страшном, жутком лесу». И от одной этой мысли он начинал радоваться.
«Рамаяна» об этом. «Рамаяна» о том, что естественное состояние всех живых существ — служить Господу и таким образом получать счастье и удовольствие. Если мы наслаждаемся так, то мы по-настоящему будем счастливы. Если мы пытаемся избрать другой путь, то это путь в никуда.
И, еще раз, единственный способ избавиться от этого, если мы обнаружили в себе этот дефект, эту болезнь, то два совета, которые естественным образом вытекают из того, что я сказал.
— Первое — ни в коем случае не усугублять эту болезнь, не пытаться подпитывать свою зависть, дурно говоря о других, слушая, как другие дурно говорят о других. Раз и навсегда я должен отказаться от этой привычки, потому что всё это только усугубляет моё положение здесь, в материальном мире, делает меня всё более и более больным. Это одна вещь.
— И вторая вещь. Снова и снова, не слушая этого, я должен слушать о том, что приносит человеку служение, что такое любовь, что такое чистая и бескорыстная любовь. Если я буду слышать об этом и не буду слушать ни о чём другом, о том, что вызывает в моём сердце зависть или подпитывает в моём сердце зависть, то рано или поздно зависть умрёт, зависть уйдёт. Зависть не сможет жить в таком сердце. Это та самая собака, которую не нужно кормить. Собака эта лает громко в нашем сердце. И чтобы она перестала лаять, есть только один секрет: снова и снова слушать о том, как преданные служат Господу. Их невозможно заставить перестать это делать, какие бы беды им ни грозили за это.
И это два основных урока «Рамаяны», которые изложены здесь, в этом стихе. Здесь говорится, что Рама, движимый чувством долга, любовью, состраданием, пришёл сюда, ушёл в лес, и Равана, движимый завистью, обрёл бесконечные страдания в этом мире.
Спасибо большое!
Ссылка на лекцию: https://goswami.ru/lecture/2447
https://youtube.com/watch?v=NGlIh4VK9qk&is=gEpGc9cNWHPDBNt4
