Ещё раз спасибо большое за то, что даёте мне возможность поговорить на эту тему. С одной стороны, в высшей степени важную, а с другой стороны, в не меньшей степени сложную. Тема эта… Что вы сделали?
(Преданный: Сейчас, я думаю, что да, он переподключится. А, вот.)
Даже Zoom не выдержал.
(Преданный: Да-да. Очевидно, что сложность темы превышает возможности технические.)
Да. (смех) На самом деле это не шутка, потому что передать знание о душе, о природе души не под силу словам, не говоря уже о каких-то технических приспособлениях типа интернета. Вернее, мы можем рассуждать и говорить на эту тему и, наверное, должны говорить. В любом случае, говорить на эту тему лучше, чем говорить на бо́льшую часть других тем для обсуждения. Но всё это будет оставаться в значительной степени теорией. По-настоящему говорить на эту тему — значит давать пусть небольшой, но опыт ощущения себя душой. И я прошу сейчас ваших благословений, чтобы мне получилось не просто изложить какую-то теорию, которую, наверное, до какой-то степени вы уже знаете, но передать какой-то пусть небольшой опыт или тень опыта. Только в этом случае разговор, начатый нами, будет иметь какой-то смысл.
Итак, я начал говорить с того, что это очень сложная тема, вплоть до того, что Сам Кришна в «Бхагавад-гите» утверждает, что душа практически непостижима. В одном из стихов, в двадцать девятом стихе из второй главы «Бхагавад-гиты», объясняя своему слушателю Арджуне природу души, Кришна смотрит на него и видит, что он ничего не понимает. Кришна начал с того, что душа вечная, что тело меняется, что душа всего лишь навсего наблюдает за переменами тела. Душа наблюдает за переменами, которые происходят в нашем уме, но сама душа неизменна, и факт её неизменности даёт ей возможность быть наблюдателем всех этих изменений.
Но, даже объяснив всё это, объяснив, что душу невозможно разъять на части, невозможно сжечь, невозможно уничтожить, что это некая фундаментальная неуничтожимая частица, или атом, сознания, Кришна смотрит на Своего слушателя и понимает, что тот всё равно ничего не понял. И Он произносит этот стих перед тем, как начать новую тему, то есть перейти, собственно, к практике, к практическим действиям, которые помогут нам осознать себя душой.
Он говорит: а̄ш́чарйа-ват паш́йати каш́чид энам — «Некоторые люди, каш́чит, паш́йати — смотрят на душу как на нечто удивительное», или «Некоторые люди с удивлением взирают на душу». То есть они видят душу, понимают, у них есть опыт ощущения души, ощущения себя душой, и при этом они не перестают удивляться, а̄ш́чарйа-ват. А̄ш́чарйа-вад вадати татхаива ча̄нйах̣ — «Другие говорят о душе как о каком-то чуде, описывают её как нечто чудесное, непостижимое, внутренне противоречивое». И, наконец, третьи, а̄ш́чарйа-вач чаинам анйах̣ ш́р̣н̣оти — «Есть другие люди, которые слушают о душе и тоже ничего не понимают». То есть, насколько я понимаю, ваш лектор относится ко второй категории людей, он относится к тем, кто говорит о душе и поражается, что же это за чудо такое, а вы относитесь к третьей категории — вы слушаете о душе и всё равно ничего не понимаете. Кришна завершает этот стих, говоря, что даже ш́рутва̄пй энам̇ веда на чаива каш́чит, даже услышав о ней, человек ничего понять толком не может. То есть Он, с одной стороны, воодушевляет нас с вами и Своего слушателя и говорит: «Ну, не удивляйтесь, если вы ничего не поняли, так и должно быть. Не вы первые, не вы последние. Это действительно очень таинственный предмет». И любой человек, который имеет наглость или смелость утверждать, что он понял душу, он, скорее всего, заблуждается.
То есть, начав с этой оптимистической ноты, что даже если мы, услышав эту лекцию, всё равно ничего не поймём, и, в общем-то, не нужно этому сильно удивляться, так и должно быть, мы всё-таки попытаемся несколько слов на этот счёт сказать. Почему? Потому что сама по себе это в высшей степени важная тема. В конечном счёте, почему эта тема так важна? Почему я во что бы то ни стало должен пытаться постичь себя как душу? И, если у меня будет время, я попытаюсь сказать, как Кришна предлагает нам приступить к этому постижению, какой метод Кришна нам даёт — в высшей степени нерелигиозный, очень глубокий метод. Мы поговорим об этом в конце, но сначала я скажу несколько слов о том, почему так важно понять себя душой, то есть, по сути дела, почему так важно понять, кто же я на самом деле. Этот вопрос мучает всех разумных людей.
Мы знаем, что девизом Сократа, мудрейшего человека, которого знает история западной культуры, было: «Познай самого себя». Этот девиз, насколько я помню, находился на стенах или при входе Дельфийского оракула, того самого Дельфийского оракула, который провозгласил Сократа самым мудрым человеком мира. То есть, собственно, с этого начинается человеческая жизнь. Мы можем познать всё остальное, мы можем понять, как летают, как запускать спутники в небо, как делать ядерную бомбу, как убивать, как создавать, как заниматься сексом. Всё это важные области знания, но все они будут абсолютно бессмысленными, если я не имею хоть какого-то ответа или хоть сколько-нибудь правильного представления о том, кто же такой я. Сначала я должен познать самого себя, всё остальное познание вытекает из этого. Если я знаю самого себя, я понимаю, чего мне нужно познавать, на что мне не стоит тратить время в этом мире.
Но дело даже не только в этом, не только в том, что это самый важный вопрос, с которого начинается человеческое существование. Без ответа на этот вопрос человек всегда останется жертвой. Это очень важное положение, которое мне хотелось бы, чтобы мы как следует с вами прочувствовали. До тех пор, пока я не осознаю, не отдаю себе отчёта, кто я, кто такой я, я никогда не пойму, что со мной происходит, почему со мной творятся какие-то события, и я всегда буду ощущать себя некой игрушкой в руках каких-то сил, заведомо превосходящих моё понимание, мои возможности влиять на них и так далее. Я всегда буду ощущать себя жертвой, то есть, по сути дела, буду несчастным. Я не смогу, по сути дела, влиять на свою собственную жизнь. Понять самого себя — значит до какой-то степени взять бразды правления своей жизнью в свои собственные руки. Я понимаю, кто я, значит, я понимаю, что мне нужно делать; значит, я понимаю, чего мне нужно достичь; значит, я понимаю, с кем мне нужно общаться, с кем мне не нужно общаться и так далее. Из этого вытекает множество других очень важных следствий.
И, наоборот, если я не понимаю, кто я, я не понимаю ровным счётом ничего. Я могу стремиться к достижению каких-то целей, я могу находиться в иллюзии о том, что я знаю, что мне нужно делать для того, чтобы достичь этих целей, но в конце концов нам вслед за Остапом Бендером придётся воскликнуть: «Исполнилась мечта идиота!» Иначе говоря, мы будем стремиться к достижению этих целей и даже достигнем их, но, достигнув их, поймём, что это опять не то, что это какой-то обман. И этот обман зиждется на том, что я изначально обманул самого себя, я не понял, кто я, я отложил этот самый важный вопрос в долгий ящик и решил познавать, или постигать, что-то более доступное к постижению.
Не имея ясных представлений о том, кто я, я никогда не смогу реально влиять на ситуацию, которая сложилась в моей жизни, я никогда не смогу воспринимать её правильно, и в конце концов я потеряюсь. И, к сожалению, большинство людей в наше время, они находятся именно в таком состоянии потерянности, полного экзистенциального тупика. И что самое главное, главное следствие, самое важное следствие такого состояния — это ощущение несчастья, ощущение потерянности, ощущение какой-то неудачи. Оно может на время уходить, когда человека осеняют какие-то идеи, или он слышит что-то. Но в конце концов, если у него нет этого опыта, или ясного понимания, кто же такой я, он не сможет ни правильно реагировать на события этого мира, воспринимать их правильно, ни формировать своё мнение. Он всегда будет игрушкой, игрушкой в руках людей, которые будут навязывать ему своё мнение, игрушкой в руках людей, которые будут пытаться эксплуатировать его, его деньги, его энергию, его ресурсы, игрушкой в руках каких-то сил, обладающих властью и так далее. Это ощущение жертвы, ощущение беспомощности, ощущение потерянности — неизбежное, неустранимое следствие отсутствия ответа на самый важный вопрос. То есть, иначе говоря, человек должен иметь хотя бы приблизительное, хотя бы теоретическое на первом этапе представление о том, кто он, что он собой представляет, и из этого будут вытекать очень важные последствия. То есть это первая часть, почему нам нужно знать ответ на этот вопрос, — без этого мы не сможем чувствовать себя полноценными, без этого мы не сможем по-настоящему быть счастливыми, и без этого мы обречены на ощущение жертвы.
Теперь, что говорят Веды, отвечая на этот вопрос? Веды дают очень сложную модель человеческой личности, и Татьяна объяснила вначале, что вы уже проходили эту модель, модель, скажем так, тонкого тела нашего. Человек представляет собой триединство: грубого физического тела, которое очень тесным образом связано с нашим тонким телом, и Татьяна рассказывала о функциях этого тонкого тела: буддхи — разум, условно говоря, интеллект; манас — чувствующий ум, эмоциональный ум; аханкара — комплекс наших представлений о себе в этом мире со всеми какими-то обозначениями, достижениями, которые у меня есть; и, наконец, читта — сердце, подсознание, скажем так, некое такое изначальное зеркало, которое есть у нас, и с помощью которого мы можем постигать этот мир.
У нас есть грубое тело с органами чувств: пять познающих органов чувств, пять действующих органов чувств. У нас есть тонкое тело с четырьмя органами внутренними: читта, аханкара, буддхи и манас. Это четыре органа тонкого тела. И у нас есть душа, которая насыщает всю эту систему энергией сознания, которая является носителем сознания, которая в конечном счете и есть субъект. Что есть душа? Душа — это та часть нашей природы, которая говорит «я», «я есть», которая знает, что я существую, я есть. То есть субъект в конечном счёте — это душа.
Люди в наше время настолько отдалились от понимания того, что они есть душа, что, как правило, мы говорим в обиходе не «я есть душа», а «душа есть у меня». У меня есть тело, у меня есть глаза, у меня есть язык, у меня есть деньги, у меня есть машина, у меня есть жена, и у меня есть душа. А кто такой я? Я — ещё кто-то, у кого всё это есть, но этот кто-то, у кого всё это есть, и есть как раз душа. Поэтому, строго говоря, говорить, что у меня есть душа, неправильно. Я и есть душа. Душа — это носитель «я», носитель сознания, помещённая в эту систему из грубого и тонкого тела.
И Веды описывают основные качества этого сознания. Их очень важно знать и понимать с самого начала. Строго говоря, их три — сат, чит и ананда. Душа существует, у неё есть сат, у неё есть свойство существования, реальности, она есть реальность. И реальность значит «вечность», душа вечная. Когда мы говорим, что душа вечная, мы имеем в виду как раз это свойство сат, душа существует. Что-то временное, существующее сегодня, а завтра не существующее, на самом деле не существует, потому что у неё нет субстанционального бытия. Существует, если мы говорим, что что-то существует, оно должно существовать всегда, при всех обстоятельствах. Итак, душа есть сат, она есть вечная, у неё есть бытиё, у неё есть эта бытийность, или свойство вечности.
Чит — душа наделена сознанием, то есть она осознаёт саму себя, она знает, что «я существую», и она также может познавать окружающий мир. То есть у души есть некое постоянное, неизменное знание о самой себе: «я есть», и у души есть изменяющееся знание о мире, некий контент, который может меняться. То есть есть два этих вида знания — знание о себе и о Боге в конечном счёте, и меняющиеся знания о каких-то внешних вещах.
И, наконец, душа обладает свойством переживать что-то, испытывать что-то. Душа на английском experiencer — испытующий, испытатель, или переживатель, как это сказать по-русски, тот, кто переживает, и в конечном счете душа по природе своей счастлива. Эти три качества души заставляют нас постоянно искать, несмотря на то что в нашем данном состоянии, в том состоянии, в котором мы находимся сейчас, мы обречены на смерть, и всё нам об этом напоминает, начиная от седых волос и кончая морщинами, дряблой кожей и плохим пищеварением. Мы постоянно погружаемся в какое-то состояние невежества, и другие люди пользуются, обманывают нас, вводят нас в какие-то иллюзорные представления, и мы толком даже не понимаем, кто мы, и мы постоянно испытываем какие-то неприятные ощущения.
Несмотря на эту реальность нашей жизни, мы всегда ищем вечность, знание и блаженство. Мы упрямо ищем вечность, мы не верим в то, что мы умрём. Никто не верит, что он умрёт. Теоретически мы знаем, что мы умрём, но вслед за Пушкиным мы радостно повторяем: «Нет, весь я не умру, что-то там такое меня переживёт точно». Вслед за Лермонтовым мы повторяем: «Ой, я хотел бы забыться и заснуть, но не тем холодным сном могилы, а тем блаженным сном, где дуб будет петь надо мной, шелестеть, и я буду чувствовать счастье».
То есть это интуитивное ощущение того, что я знаю, я прав, я знаю, у меня есть верное знание, я хочу, несмотря на множество обманов, которые мы с вами пережили и, наверное, ещё переживём, несмотря на угрозу смерти и несмотря на все перипетии и несчастья нашей жизни, мы упрямо ищем вечности, знания и блаженства. Почему? Потому что мы рождены для этого.
По словам, опять же, Островского, «человек рождён для счастья, как птица для полёта», это наша природа, это наша неизменная, неуничтожимая природа. И, собственно, проблема именно в том, что мы, не осознавая себя этой самой душой, обладающей этими качествами, к сожалению, лишены сейчас опыта вечности, истинного знания, понимания глубинного и настоящего бесконечного счастья и блаженства, которое в душе сокрыто.
Теперь, постулировав эту вещь, это некий постулат, это некая аксиома, но аксиомы на то аксиомы, чтобы, с одной стороны, быть недоказуемыми, а с другой стороны, быть показуемыми. Я попытаюсь показать, как эти качества уже сейчас, несмотря на множество каких-то противоречащих факторов, с которыми мы постоянно сталкиваемся в своей жизни, эти качества уже сейчас мы осознаём.
Итак, первое — вечность, или неизменность, души. Каждый человек из здесь присутствующих сможет подтвердить, что, несмотря на множество изменений, которые мы все претерпели, всё, по сути дела, поменялось, особенно в наше время, когда история пустилась вскачь и несётся галопом, и всё меняется очень быстро. В общем-то, того мира, который был даже десять лет назад, уже нет; того меня, который был десять лет назад, уже нет; того восприятия жизни, которое было у меня десять лет назад или, не дай Бог, пятнадцать-двадцать лет назад, уже нет. Тем не менее, мы ощущаем: «А я-то тот же самый!» Я-то не поменялся. Тело моё поменялось, да, я состарился, да, мои мысли поменялись, моё восприятие реальности поменялось, люди вокруг меня поменялись, всё поменялось, а я-то тот же самый. Тот же самый я бегал когда-то по лугам или лесам, кричал, визжал от восторга, плавал где-нибудь в речке на даче, ел клубнику. Это был тот же самый я, который сейчас грустно смотрит на новости, которые приходят к нам из YouTube или ещё откуда-то и думает: «Куда же всё катится?! Я не поменялся».
И, в общем-то, доказательством этого является моя способность изменения отмечать. Если бы я менялся вместе с этим миром, я не был бы способен эти изменения чувствовать, отмечать их, замечать именно потому, что сам я неизменен, то есть вечен, и я есть, я всегда остаюсь, и я тот же самый, я могу с грустью наблюдать все эти изменения, происходящие со мной и вокруг меня. «Со мной» в данном случае не нужно понимать буквально, «со мной» значит, с моим телом, с моим умом, ещё с чем-то, но я тот же самый, я есть. И тут, ещё раз, надо просто немножко задуматься над этим, чтобы понять: я неизменный, я наблюдаю за этими изменениями.
Вторая вещь, которую мы также можем увидеть и хорошо почувствовать, которая отличает нас от несознающей материи… Несознающая, лишённая души материя меняется постоянно, она обречена на развал, на энтропию, на все эти процессы разрушения. Но душа, она чувствует, что «я-то та же самая, я вечная» и не может смириться ни с перспективой смерти. Разные люди по-разному решают эту проблему. Кто-то пытается заморозить себя в холодильнике, чтобы потом его разморозили, и он снова жил; кто-то пытается переписать себя на жёсткий диск компьютера, чтобы потом это всё куда-то там вложить, но это всё недоразумение. Вы есть, вы вечные, и ничего с вами не случится. Смерти нет. Люди, которые пережили опыт клинической смерти, они очень сильно меняют своё восприятие реальности именно потому, что они понимают: смерти нет. Я оставлю своё тело, я буду видеть это тело, буду видеть врачей, которые суетятся над ним, буду видеть плачущих родственников, но моя жизнь продолжается. Я есть, я не завишу ни от этого тела, ни даже от этого ума.
Второе качество, которое отличает нас от несознающей материи, как я уже сказал, душа — это субъект, носитель «я», носитель сознания. Второе качество, отличающее душу (которое также легко понять) от несознающей материи, — это то, что мы можем видеть, мы можем познавать, мы можем наблюдать то, что происходит. У нас есть эта способность знать. Мы — видящий, не инструмент видения и не контент какой-то, но тот, кто наблюдает за тем, что есть у меня в уме.
Как люди, учёные, которые отрицают существование души, сводят жизнь человеческую к некоему, скажем так, хаотическому взаимодействию нейронов, миллиардов нейронов в нашем мозгу, они говорят, что в конечности это всё иллюзия. Этого ничего нет, ничего этого нет. То, что вы видите, ничего вы не видите, это всего лишь нейроны, это всего лишь чушь, это всего лишь привычные формулы, которыми мы привыкли оперировать, этого нет. Но при этом каждый из нас хорошо знает: это есть. Я вижу, я могу смотреть. Я есть. На санскрите это качество называется драшта̄. И есть то, что я вижу, есть созерцаемое мной, есть объект моего созерцания. Я могу своё внимание направить куда-то, и, направив своё внимание, я увижу то, чего я не видел.
Но кто направляет это внимание? Почему один человек видит одно, другой человек видит другое? Потому что разные люди по-разному направляют своё внимание на одну и ту же реальность. И, соответственно, они видят реальность совершенно по-разному. Но кто этот направляющий наше видение? Кто это тот, который говорит: «Я хочу увидеть это, я хочу разглядеть в этом мире что-то?» Это я, то есть душа, сознание. Это второе качество, которое мы можем проверить, в котором мы можем убедиться сами на своём опыте. У меня как у субъекта есть эта способность выбирать, на что я обращаю внимание. Смотреть на мир особым образом под своим углом зрения и видеть в нём что-то, что, может быть, другие не увидят или не заметят.
Третье качество, которое мы также можем подтвердить на своём опыте… Их всего четыре. Четыре качества, о которых говорится в «Шримад-Бхагаватам» и которые, например, опровергают буддистские представления о природе сознания, о том, что сознание изменяющееся. Нет, носитель сознания зафиксирован, он есть, этот субъект есть, я есть, я неизменен, у меня есть способность видеть, то есть обращать внимание определённым образом, взаимодействовать с этим миром. Третье качество — это то, что душа при этом… Обращая определённым образом своё внимание или направляя своё сознание как-то на мир или на реальность, мы получаем определённый опыт. Я есть сакши, я есть свидетель, я переживаю различные состояния. Кто есть этот я, который переживает состояния? Это есть душа. Счастье или несчастье, восторг или, наоборот, отчаяние — всё это некие состояния, которые случаются со мной, с моим умом. Но есть душа, которая смотрит на это и испытывает, так скажем, всё это отражённым образом; душа, которая наблюдает за всем этим.
Пример, который приводится в Упанишадах, — это то, что даже во время глубокого сна, когда органы чувств не работают, когда человек засыпает, первое, что случается с ним, — перестают действовать его органы чувств. Потом он погружается в лёгкий поверхностный сон, и в поверхностном сне с ним что-то происходит, он действует, ум по-прежнему работает. Потом, когда и ум отключается, наступает фаза глубокого сна, когда как бы не работает ни тонкое тело, ни грубое тело. Но, тем не менее, даже в этом состоянии глубокого сна остаётся наше «я» или субъект, и это наше «я», субъект, возвращаясь в более осознанное состояние, говорит: «О, как я сладко спал».
Мы помним этот опыт сладкого сна, сладкого глубокого сна. Так случилось, что сейчас приборчики, которые позволяют отмечать, они говорят, сколько времени мы провели в глубоком сне. Сегодня, к своему ужасу, проснувшись, я посмотрел на часы и увидел, что я спал, находился в фазе глубокого сна шесть минут всего, вместо положенных двух часов или сколько нужно. И да, сон был очень такой неприятный, не было приятного ощущения. И я, душа, мог сказать: «Вот я не получил этого удовольствия блаженного глубокого сна». У меня не было этого состояния, и поэтому я находился в этой мешанине какой-то своей ментальной «окрошки», что-то там происходило у меня в уме, но этого блаженства не было.
Иначе говоря, во всех состояниях душа, она переживает. Сейчас, в бодрствующем состоянии она переживает то, что происходит с нашим телом и с нашими чувствами, и, если что-то приятное, душа говорит: «О, круто, хорошо». Если что-то неприятное, душа сокрушается, что с нами это происходит. Я иногда, чтобы проиллюстрировать это, цитирую стихи Ахматовой из «Реквиема», где она, наблюдая за собой со стороны, переживая это страшное горе, когда сын в тюрьме, муж расстрелян, сын в тюрьме, «Помолитесь обо мне!» Когда она говорит: «Нет, это не я, я бы так не смогла, это кто-то другой». Вот этот тот, кто говорит: «Это не я, я бы так не смогла, я бы это не вынесла», — это как раз и есть наша душа, которая смотрит, что происходит с телом и с умом, дивится этому и переживает всё это. Это третье качество. И сам тот факт, что у нас есть счастливая возможность в любой самой страшной ситуации посмотреть на неё чуть-чуть со стороны, чуть-чуть отойти от неё, этот факт даёт нам силы пережить самые страшные ситуации. Люди, оказавшиеся в таких ситуациях, как в данном случае Анна Ахматова, Анна Андреевна Ахматова, они пережили их именно потому, что в какой-то момент, осознавая невозможность этого всего, они выходили из них и смотрели на них со стороны. Смотрели со стороны на то, что с ними происходит, и понимали, что «я-то душа, вот она, я, а это не я, и это всё пройдёт, это всё пройдёт, как и всё остальное, в соответствии, опять же, со старой мудрой поговоркой о том, что всё пройдёт, но душа останется, душа вечная».
Итак, у души есть три этих качества, которые отличают её от мёртвой материи:
— душа реально существует, то есть она неизменна;
— душа может видеть;
— и душа может испытывать то, что с ней происходит.
И есть четвёртое качество, отличающее душу. С одной стороны, самое сложное для понимания… Эти качества, я пытался объяснить, как мы можем почувствовать, что я уже душа, как мы можем этот опыт получить, он у нас у всех есть. Мы знаем, что я неизменен; мы знаем, что мы можем видеть, что бы ни говорили нейрофизиологи, как бы они ни пытались нам объяснить противоположное; мы знаем, что мы можем испытывать, и что мы можем посмотреть на всё со стороны, и что даже в блаженном глубоком сне мы остаёмся тем самым, кто испытывает его и переживает это счастье.
И есть четвёртое качество, отличающее душу от материи, — душа счастлива. В глубине души мы все счастливы. В самой своей сути мы счастливы. И, наблюдая за улыбками, которые появились в этот момент на ваших лицах, я вижу реальное подтверждение этим словам. Если мы докопаемся до себя, мы почувствуем это счастье, и мы знаем, что когда, скажем так, в какие-то моменты, когда наш ум спокоен, когда тело спокойно, мы чувствуем беспричинное счастье.
Есть два вида счастья, или два вида этого опыта, который мы называем счастьем. Они разные. Есть опыт счастья, когда у нас всё хорошо, в семье всё хорошо, вокруг всё хорошо, деньги есть на счету и так далее, вроде бы солнце светит. Это один опыт счастья. Но есть другой опыт счастья —беспричинный опыт счастья. Никаких причин нет, а я всё равно счастлив. И я не понимаю, почему я счастлив, а просто потому, что я счастлив, потому что это моя природа, потому что я такой, и потому, что я счастлив по своей природе. И я уверен, у каждого этот опыт беспричинного счастья есть. Хотя русские люди говорят: «Смех без причины — признак дурачины», но я бы сказал, что не всегда. Смех без причины может быть также признаком мудрости, когда этот смех без причины исходит из какого-то глубинного слоя нашего бытия. Где-то там, в глубине мы счастливы.
Это можно сравнить, скажем, с океаном. На поверхности океан сотрясают волны, там дуют какие-то холодные ветра и ещё что-то такое, но в самой глубине своей океан неизменен, он совершенно невозмутим, прозрачен, чист и абсолютно счастлив, если океан может быть счастливым, в принципе, наверное.
То есть это четыре качества, которые отличают душу от несознающей материи и которые, к сожалению, постоянно перебиваются. И мы постоянно как бы теряем эту нить, или это ощущение себя душой, просто потому, что мы отождествляем себя с материей, с тонкой и с грубой. Мы отождествляем себя с грубым телом и видим: тело стареет, и это совершенно ужасно, это трагедия, нужно что-то делать! Почему оно стареет? И мы сокрушаемся, оно болеет, у него всё время что-то не так и так далее. Так или иначе, эта способность осознавать мир тоже нарушается различными психотропными аппаратами и так далее. Нет смысла повторять все эти вещи. Душа вечна, душа может осознавать, душа получает опыт и душа счастлива. И до тех пор, пока я не осознал себя душой, я всегда буду чувствовать, что что-то не так со мной, что что-то прогнило в датском королевстве, что что-то тут не так, что-то неправильно в этом мире. И я всегда буду искать этого идеального состояния, в котором я знаю, что мне не грозит уничтожение, в котором я знаю, что я всегда сохраню своё знание, свой опыт и своё внутреннее счастье.
Вот. Это качества души. И, собственно, из них естественным образом вытекает так же, почему нам так важно себя душой осознать. Потому что всё остальное — это недоразумение, всё остальное всегда будет оставлять у нас ощущение чего-то неправильного, чего-то не того. Но когда человек ощущает себя душой, ему очень легко переносить сложные ситуации, трудности. Он понимает, что всё это — некая школа, которую он должен пройти, уроки, которые он должен пройти, чтобы утвердиться в духовном понимании и полностью восстановить, к сожалению, нарушенную, утраченную, до какой-то степени уязвленную нашу духовную природу. Из-за слишком близкого соприкосновения с тонкой и с грубой материей эта наша духовная природа была поражена, и нам нужно выйти из этого поражённого состояния и полностью восстановить свою природу.
Теперь, так как я вас уже заинтриговал, сказав, что есть способ, как это можно сделать, было бы честно немножко про этот способ сказать. Я уже почти час говорю, мне нужно, я понимаю, что у нас вечность впереди, поэтому вопросы, связанные с быстротекущим временем не должны нас сильно волновать, но, тем не менее, люди-то тут, наверное, работают, или у них дела какие-то есть, поэтому скажите мне, пожалуйста, в каких временных рамках я должен действовать?
Ачинтья Кришна Прабху. Махарадж, у нас, в основном, у большинства на два с половиной часа меньше, чем у Вас, поэтому два с половиной часа у Вас есть ещё.
Шрила Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж. Спасибо за воодушевляющую реакцию! (смех)
Ачинтья Кришна Прабху. И так и останется дальше.
Шрила Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж. Ок. Хорошо. То есть мы с вами поговорили немножко сначала о том, насколько важно человеку понять, кто же он, чтобы влиять на свою жизнь, чтобы чувствовать себя не жертвой, и чтобы не оказаться реальной жертвой каких-нибудь мошенников, пропагандистов и так далее, в конце концов, нашей судьбы. Я объяснил, что Веды говорят о том, что такое душа, какими качествами обладает душа, носитель «я», носитель сознания, и как мы можем это почувствовать, как мы можем это осознать. Вернее, не как мы можем осознать, а как мы, размышляя логическим образом, можем как бы нащупать, что же это за удивительная частица, носитель «я», или субъект.
Теперь, как я уже сказал в конце предыдущей части, к сожалению, наша субъектность поражена именно из-за слишком тесного соприкосновения с чем-то, что лишено сознания, — с материей, с тонкой и с грубой материей. Из-за слишком тесного соприкосновения с этим мы утратили способность быть собой в полном смысле этого слова. Мы разменяли её. На что мы её разменяли? Мы разменяли её на какие-то дешёвые удовольствия, какие-то дешёвые или ложные ощущения себя кем-то там, чем-то ещё. Разные люди продают свою душу за разную цену. Это вечная история, вечный миф о том, что человек, он хочет продать свою душу и ищет покупателя, она неслучайно существует в мировой литературе, потому что именно этим мы занимаемся. Мы пытаемся сбагрить, продать кому-то свою душу, обменять её на материальные удовольствия, на какие-то блага, на почести. Ещё раз, каждый свою цену выставляет за свою душу, а покупатель найдётся. Можно в этом, к сожалению, не сомневаться.
И суть-то не в том, чтобы подороже свою душу продать, а в том, чтобы перестать её продавать. В том, чтобы сказать: «Я не продаюсь». И вот эта позиция, она сложная. Это непростая позиция человека в нашем мире. Я не размениваю свою душу на что-то, я не размениваю её в том числе… Есть люди, к сожалению, и сейчас я уже говорю о каких-то совсем уже близких мне людях, о людях, которые меня окружают, которые разменивают свою душу на набор каких-то духовных лозунгов, духовных или псевдодуховных формул. Им кажется, что, обладая этим джентльменским набором каких-то формул, они поняли, что они есть душа. Это, пожалуй, самая печальная такая история из всех возможных способов, хотя она чревата счастливым концом тоже. Но, к сожалению, есть категория людей, которые не доходят до конца в своих поисках себя и своей души, в своём желании инстинктивном восстановить свою душу в её нетронутой полноте и чистоте, и заменяют это какими-то трафаретными формулами, какими-то обрядами и думают, что если я буду совершать эти обряды, то значит, я уже живу как душа, и я уже действую как душа. Нет, это не так. Нам нужно понять, как действительно душу восстановить, как эту нарушенную природу восстановить и что для этого нужно сделать.
И Кришна в «Бхагавад-гите» начинает с вещей, которые, на первый взгляд, могут показаться очень далёкими от этой возвышенной цели. Он не начинает строить какие-то теории, не объясняет про какую-то психоэнергетику или космоэнергетику, не пользуется какими-то ещё словами, не говорит про экстрасенсорику и даже не предлагает нам для этого попробовать каких-нибудь бразильских трав или других психоделических каких-нибудь грибов психоактивных или ещё чего-то. Кришна говорит: «Пойми простую вещь: ты действуешь в этом мире, у тебя нет никакого выхода, ты вынужден действовать в этом мире. Действуй в соответствии со своим положением здесь, в соответствии с тем телом, которое у тебя есть, с той ситуацией, в которой ты оказался, но не привязывайся. Действуй таким образом, чтобы внутри ты оставался незатронутым всей этой деятельностью. Ты есть душа, у тебя есть способность к деятельности, но не отождествляй себя. Действуя из чувства долга, ты сможешь отделить себя, своё «я» от всего остального, от всей той шелухи, которая на тебе наросла».
Я думал недавно о том, почему в русском народе есть эта знаменитая игрушка, которая является чуть ли не символом России, матрёшка знаменитая. Это мудрая игрушка, матрёшка — это символ как раз того, что нам нужно научиться раскалывать все эти оболочки, или снимать с себя все эти оболочки до тех пор, пока мы не дойдём до самой последней составляющей этой матрёшки, которая уже дальше на составные части не разнимается. Когда маленькому ребёнку дают в руки эту матрёшку, и он с интересом её раскладывает и доходит до этого, он, в сущности, учится тому, что ему в жизни-то делать нужно. Человеку нужно научиться разотождествляться с различными оболочками, которые наросли на его душе.
И Кришна даёт удивительный, абсолютно неконфессиональный, абсолютно рациональный метод, который является основополагающим методом во всей ведической культуре, как это можно сделать, как можно почувствовать себя душой. Есть внешние обстоятельства, есть моё тело, есть мой ум, есть люди, окружающие меня, они все накладывают на меня определённое обязательство, и я должен действовать, но при этом я должен понимать: «Я действую из чувства долга, а я-то — что-то другое». Научившись действовать из чувства долга, не гоняясь за какими-то выгодами, которые я могу получить из своего положения, за какими-то удовольствиями сомнительными, а просто действуя как нужно, как правильно. Тело моё накладывает на меня определённое обязательство, я должен питаться саттвичной пищей, это долг, это дхарма, я не должен есть какую-то гадость, которая будет осложнять моё физическое состояние, умственное состояние. Это тоже одна из частей дхармы, как я питаюсь, как я сплю. Я должен ложиться после захода солнца не слишком поздно, я должен вставать до восхода солнца и так далее. Все эти правила, которые есть, я должен делать для чего? Для того, чтобы в конце концов почувствовать себя душой, для того, чтобы в конце концов я смог постоянно находиться в этом блаженном счастливом состоянии: я вечная душа, мне ничего не грозит. Мне не грозит смерть, мне не грозят болезни. Болезни придут, смерть тоже наступит, но я очень счастливо встречу этот момент, потому что я знаю: это не конец, я-то вечный, и я понял это на своём опыте.
Начинается это с простой вещи. Кришна именно об этом говорит, с очень простой вещи. Это можно называть какими-то звонкими санскритскими терминами, карма-йогой, ещё что-то такое, но, в сущности, это простая вещь: будь самим собой, будь нормальным человеком, будь хорошим человеком, старайся действовать правильно, старайся понимать, что значит действовать правильно с точки зрения тела и ума. Но всё это нужно только для того, чтобы тело и ум не мешали тебе осознавать себя душой, чтобы тело своими хворями, болезнями, ощущениями какими-то, чтобы бешеный ум с его вихрями не мешали тебе почувствовать эту самую неизменную частицу, которая и есть ты. И дальше за этим ощущением своей неизменности, пониманием своей души лежит целый огромный пласт жизни, уточнить, кто же я в духовном смысле. Но для начала нужно понять эту вещь, и не понять, а почувствовать её на опыте. И для этого надо всё время возвращаться.
Я сейчас буквально несколько слов потрачу на то, чтобы объяснить, в каком искусственном мире мы живём и как трудно выбраться из этого искусственного мира, из этих конструкций. Мы живём либо в каком-то материальном мире, думая, что вокруг всё только материя, либо, что ещё сложнее, от чего ещё труднее избавиться, мы живём в каких-то ментальных конструкциях постоянно. Мы живём в каких-то концепциях, конструкциях, которые в том числе нам навязаны, мы не сами их определили, мы не понимаем, правильные ли они или неправильные. Я сказал только что о людях, которые отправляются в духовный путь, они заменяют одни ментальные конструкции на другие, думая, что в этом есть духовный путь. Нет, духовный путь — значит почу́вствовать себя душой, ощути́ть себя душой и во всех ситуациях жизни не забывать о том, что ты душа. В любой момент, когда мы сталкиваемся с каким-то человеком, ощущать себя душой и, соответственно, ощущая себя душой, формировать этот мир вокруг себя и восприятие себя, исходя из этого: я есть душа.
Я сейчас нахожусь на юге Индии. Мне вчера доктор, который возглавляет этот небольшой ретрит-центр, он призывал всех своих слушателей именно к этому. Он говорит: «Вы оказались в удивительном месте в замечательное время, вокруг вас замечательные люди. Постарайтесь посмотреть на это без накопленного негатива, без груза каких-то предрассудков, без привычных реакций. Постарайтесь быть чистой, свободной душой, без душита-бхавы». Прошу прощения за санскрит. Я сознательно стараюсь его избегать, заменяя его цитатами из русских поэтов, более близких для нас, но тут я не могу удержаться от этого красивого слова. Слушайте внимательно! Оно очень важное, оно обо многом нам скажет.
Душита значит «дурной», «негативный», «плохой». Бхава значит «настроение». Что происходит с душой, когда она попадает в этот мир, в материальный мир и, соответственно, в мир ментальных конструкций, в которых мы с вами живем благополучно? Она приобретает эту душита-бхаву, этот негатив, она накапливает этот негатив на себе. У нас есть огромный негативный опыт. Мы буквально впитываем этот негатив с экранов компьютеров, своих телевизоров, из газет, из новостей. Огромное количество негативных новостей, негативных эмоций. Нами пытаются манипулировать и так далее. У нас есть этот огромный негативный опыт. Этот негативный опыт — то, что мешает нам, очень сильный, то, что мешает нам реально жить, быть счастливым и почувствовать себя душой.
Это плохая новость. Хорошая новость в том, что, в сущности, человеку очень легко от этого избавиться. Если мы посмотрим на ведические писания, в Ведах есть огромное количество утверждений, которые кажутся абсолютно нереальными. Обошёл вокруг священного деревца Туласи, и всё, все твои негативные концепции, накопленные грехи, все эти призмы, через которые ты смотрел на мир, все ушли. Или искупался в Ганге, или пообщался со святым человеком, или прочитал один стих из «Бхагавад-гиты», или даже полстиха из «Бхагавад-гиты», или попостился на экадаши. Почему все эти утверждения там есть? Потому что на самом деле нам так трудно от них избавиться, от всего этого негатива так трудно избавиться только потому, что мы за него держимся. На самом деле единственное, что нам нужно, — это услышать: отбросьте весь этот негатив, отбросьте всю эту глупость, эту гадость, всё недоверие, всё то, что у вас есть. Посмотрите на реальность невинными чистыми глазами, как душа. Эта реальность чистая, она создана Богом, в основе неё лежит любовь, она пронизана любовью, посмотрите на неё этими глазами, почувствуйте это, и вы почувствуете себя душой, пусть хотя бы на мгновение, пока опять этот морок не вернётся к вам и не лишит вас этого восприятия, этого опыта. Но начинается всё, как я уже сказал, с того, что я просто стараюсь быть нормальным, хорошим человеком, исполняю свой долг, не привязываюсь к плодам своего труда, понимаю, что всё это — некий антураж, в котором я действую, я-то другой.
Вот это, скажем так, благая весть о том, что мы — душа, чистая душа, и что мы можем стать этой чистой душой прямо сразу, сейчас. И главное, не мешать себе этой чистой душой стать и почувствовать себя. Это, наверное, самое важное, что мне хотелось сегодня сказать. Да, есть много разных изощрённых способов йоги, есть астрология, аюрведа, все они важны, но в основе всех этих духовных или около духовных наук лежит одно простое понимание: каждый человек уже является счастливой душой, любящей душой, и он может без особого труда почувствовать себя ей, если он окажется в обществе чистых людей, в котором нет необходимости защищаться, обороняться, если он поймёт какие-то простые принципы жизни и будет жить в соответствии с этими принципами, исполнять свой долг. И если он всё время будет напоминать себе о том, что я душа, в какой-то момент он не просто теоретически поймёт это, но почувствует это. Это может произойти как некое чудо в общении с другим человеком, мы вдруг увидим в нём душу и перестанем реагировать на какие-то его глупости, и почувствуем необычайную любовь к нему, обнимем его и скажем: «Как здорово, ты — душа, и я — душа, и мы — души». Этот опыт может прийти по-разному к человеку. Мы можем просто вдруг почувствовать необычайное счастье, увидеть мир по-другому. Постепенно-постепенно эта способность созерцать мир и самого себя как душу, она будет восстанавливаться у нас.
И нам нужно, с одной стороны, научиться правильно жить в соответствии с теми принципами, которым вас учат на «Большом ведическом практикуме», собственно, поэтому мы так и назвали этот курс «Большой ведический практикум» — как практически применять знания Вед в своей жизни. А с другой стороны, когда мы… пытаюсь подобрать правильное слово, хочется сказать: потрясённые этим известием о том, что мы вечная, блаженная душа, но подозреваю, что, произнеся это слово, я сделаю слишком большой комплимент самому себе, принёсшему вам эту весть, ну, по крайней мере, воодушевлённый тем пониманием, что я — душа, и что мне не нужно смотреть на мир сквозь весь накопленный негатив, нет никакой необходимости в этом, что я могу уже сейчас почувствовать себя душой, стать душой, вести себя как душа и жить душой; что помня об этом или получив какой-то этот толчок, мы отправимся в это путешествие, в котором в конце концов мы придём к желаемой цели, то есть действительно почувствуем себя душой и увидим этот мир как душу и увидим души других живых существ и в конце концов увидим Высшую душу, Высшее «Я», породившее весь этот мир.
Ну вот, наверное, всё, что мне хотелось сказать.
Ачинтья Кришна Прабху. Спасибо большое. Махарадж! Есть у нас ещё немножечко времени, чтобы ответить на вопросы?
Шрила Бхакти Вигьяна Госвами. Если вопросы есть, то времени немножечко есть.
Ачинтья Кришна Прабху. Можно я один вопрос задам на правах человека, включившего уже микрофон. Вот Махарадж, Вы говорите о том, что душа, у неё вот эта способность испытывать, но, во-первых, мы испытываем не только счастье, мы испытываем разные эмоции несчастья, и второе, мы же проходили психику, мы проходили какие-то разные уровни, и мы понимаем, что счастье-то тоже всякое бывает.
Шрила Бхакти Вигьяна Госвами. Нет, ещё раз, когда я говорю, что душа испытывает, я не имею в виду только счастье. Есть опыт, или то, что мы испытываем, и есть тот, кто испытывает. Душа — это тот, кто испытывает. Вот. Поэтому я под этим не подразумеваю какого-то счастья. У души есть способность испытывать что-то, она есть сакши, в этом смысле она отличается от того, что происходит с нашим умом, то есть она отличается от содержимого нашего ума, в этом её отличие. Бури происходят в нашем уме, но реагирует на эти бури наша душа.
Я ответил на вопрос или нет?
Ачинтья Кришна Прабху. Ну, нет.
Шрила Бхакти Вигьяна Госвами. Окей (смех).
Ачинтья Кришна Прабху. Но всё равно, мы говорим ананда, мы всё время говорим о счастье.
Шрила Бхакти Вигьяна Госвами. Не-не-не, это разные вещи. Ананда — это четвёртая вещь. Я же сказал, что есть, скажем так, четыре вещи, или четыре свойства, с помощью которых мы можем отличить душу от материи. Первое — это неизменность души, и мы можем почувствовать её. Второе — это способность видеть, наблюдать, как я объяснил, направлять своё сознание на что-то. Третье — способность испытывать. И четвёртое — это внутренний опыт счастья. Это разные вещи. Есть четыре этих свойства. Не три, четыре.
Ачинтья Кришна Прабху. И как раз мой вопрос в том, как нам отличить то счастье, которое находится на уровне… Ну вот психика, которое мы изучали, на уровне ума, от того счастья.
Шрила Бхакти Вигьяна Госвами. Я об этом тоже говорил. Счастье на уровне ума, оно вполне себе обусловленное, оно вполне себе причинное, и оно вполне себе преходящее. Будучи имеющим причину и будучи обусловленным, оно по определению преходящее. Это счастье, которое сегодня есть, завтра нет. Сегодня мы чувствуем себя хорошо, завтра мы чувствуем себя плохо. Это временное, скоротекущее счастье, скоропортящееся счастье второго сорта.
А счастье духовное, оно неизменное, и, соответственно, оно беспричинное. И этот опыт иногда нас осеняет, но по большей части мы лишены этого опыта. И, собственно, духовная-то практика нужна для того, чтобы сделать этот опыт постоянным, то есть чтобы вернуть нам счастье, которое мы, к сожалению, утратили из-за недоразумения какого-то, из-за слишком сильного отождествления с этим.
Скажем, простой пример. Человек отправляется на практику випассаны и десять дней ничего не делает, просто сидит и наблюдает за своим дыханием. И вначале его ум бесится, вначале там происходят совершенно какие-то странные вещи. И ему плохо, потому что ум не может, не знает, чем себя занять, всё тело болит и так далее. Но в какой-то момент вдруг он понимает: «А мне хорошо». Несмотря ни на что, несмотря на все вот эти вещи, он вдруг начинает ощущать себя душой, потому что он в результате этой практики разотождествил себя с умом. Но сейчас душе интереснее, к сожалению, в силу определённых причин, которые я не хочу затрагивать, они слишком сложные, теологические, и мне трудно будет вывернуться и ответить на них очень быстро, но сейчас мы, к сожалению, предпочитаем себя душой не чувствовать, мы находим гораздо больше интереса в каких-то бурях, которые происходят в нашем уме.
А вот эта ананда — это опыт. Тень этого опыта можно получить во время випассаны или во время медитации, когда ум просто успокаивается и человек чувствует: «Ну да, в принципе, мне хорошо». Но это слабая тень, на самом деле масштаб этого чувства или этого опыта, этот опыт может быть гораздо глубже, но, чтобы он стал глубже, просто одной випассаны или одной медитации не хватит, для этого нужен уже Бог, и соприкосновение с Ним, и это, насколько я понимаю, тема твоей лекции. Поэтому я не понимаю, почему ты мне задаёшь вопросы. По идее, я тебе эти вопросы должен задавать.
Ачинтья Кришна Прабху. Хорошо Махарадж, спасибо большое! А тогда у нас вот несколько рук.
Мира. Спасибо большое за лекцию, за тот Wi-Fi, который вы раздаёте и за то состояние, в котором вы передаёте информацию, потому что именно эта лёгкость и радость, с которой Вы это говорите, она и передаёт эталонное состояние, наверное, к которому хочется стремиться. Но вопросов много на уровне бы ума. И если можно, хотя бы парочку.
Всё-таки происхождение души, то есть как она возникает? Я пытаюсь разобраться. Вот Кришна, Радха, мы будем как бы от Радхи, или как бы с другой точки зрения, но как возникла сама душа, чтобы понять всё-таки: окей, я сознаю, что я душа, но как я возникла?
И второе, как я попала в этот мир? Почему я попала в этот материальный мир? О том, как выбраться, не будем сейчас, но как я сюда попала, для меня очень важно. И когда я сознаю, что я душа, и в каких-то моментах я чувствую какую-то просто неописуемую боль от того, что я сейчас как-то нахожусь в ограниченном состоянии, это боль всё-таки моей души, или это боль тогда моего эго? Мне кажется, что моя душа будет счастлива, когда она получит всё-таки освобождение, вернётся домой, либо когда она понимает: хорошо, я здесь, я служу, я могу быть полезной. Но потом она опять проваливается в какое-то несчастье, что всё-таки я здесь как бы ограничена.
Шрила Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж. Начну по порядку. Душа никогда не возникала по определению, потому что она вечная. И это утверждение очень сложно понять для нас, потому что мы запрограммированы мыслить в категориях возникновения и уничтожения. Для нас само понятие вечности, по сути дела, — это очень умозрительная концепция, поэтому нам очень сложно слышать это. Людям всё время нужно знать, откуда, почему она возникла здесь. Она вечная, она такая же вечная, как и Бог, это вечная энергия Бога, это вечный элемент реальности.
В соответствии с Ведами, фундаментальной категорией бытия является сознание. И это сознание имеет две формы. Чтобы не пользоваться какой-то религиозной терминологией, которая может сбить с толку людей, есть бесконечно большое сознание, Сверхсознание, и оно вечное, и есть атомарное сознание, крошечное сознание, оно тоже вечное. И есть материальная энергия, или материальный мир, и материальный мир тоже вечен. Он претерпевает какие-то фазы, появление, исчезновение, существование, циклически разрушается и возникает, но сама по себе материальная энергия вечная, даже в соответствии с законом сохранения энергии.
То есть есть три вечных категории. Можно говорить о четвертой категории, но она нам недоступна. А вот эти три категории, и они находятся на одном уровне вечности. Есть Сверхсознание, и есть две энергии этого Сверхсознания: атомарное сознание, крошечное сознание — наша душа вечная, невозникающая, и материальная энергия, которая нужна для того, чтобы душа прошла определённую школу, прошла, что ли, эволюцию.
Материальный мир — это уже ответ на второй ваш вопрос, почему мы оказались здесь. Душе нужно пройти через какой-то путь, потому что душа, имеющая образоподобие Бога, имеющая качества Бога, она обладает склонностью… По природе своей у души есть два фундаментальных качества. Сейчас я не говорю о тех качествах, о которых я говорил в лекции, а немножко с другой стороны пытаюсь подойти к этому. Душа хочет властвовать, потому что она создана по образу Бога, и для этого ей даётся возможность властвовать здесь над материей. И мы знаем, что власть — это самый большой соблазн, это самое большое наслаждение здесь, в материальном мире. Люди хотят власти с помощью знания, они пытаются обрести власть. И это, скажем так, это фундаментальное желание души властвовать. Над чем она может властвовать? Она не может властвовать над Богом, потому что Он по определению гораздо выше и могущественнее её, но она может попрактиковаться и властвовать над материей. Поэтому она оказалась здесь.
Но у неё есть также другая вещь, другое желание, о котором вы говорите, — она начинает ощущать себя счастливой, когда она служит, отказываясь от желания властвовать. И, собственно, школа нашего существования в материальном мире — это отучить нас от желания властвовать и научить нас, или дать нам опыт счастья служить. Вот, собственно, и всё.
И вот эта вот боль, о которой вы говорите, боль разлуки, или боль несоответствия нашего нынешнего состояния идеальному состоянию, которое принадлежит нам по праву, — это боль души. Это не боль чего-то ещё, это боль вашей души, которая, собственно, и должна её испытывать в какой-то момент здесь, понимая, что что-то не так, что-то я делаю не то, и мне нужно восстановить полностью свою природу, то есть позволить себе занять своё естественное место, и вместо того, чтобы властвовать над миром, начать служить Богу.
Оксана. Я просто с вами поделиться чудом, которое со мной произошло. Вы знаете, несколько лет назад, пару, я немножко соприкоснулась с ведическими знаниями, и я услышала Ваши лекции, мне попались Ваши лекции. И где-то года два назад я стала слушать. Мне попадались разные ещё другие спикеры, так сказать, но я почему-то каждый раз возвращалась именно к Вам. Меня покорила ваша лёгкость, преподавание рассказа, Ваш юмор. Одна только гречка в экадаши, я каждый раз вспоминаю. Вот.
И я просто хотела Вас сердечно поблагодарить, что Вы подготовили поле, как Татьяна наша говорит, что попала на этот курс совершенно случайно. Когда я узнала, что Вы являетесь духовным лидером, и сегодня я могу просто высказать Вам свою благодарность, свою любовь искреннюю. Просто я счастлива. Это чудо, которое со мной произошло. Спасибо Вам, низкий Вам поклон.
Анна. Вы говорили, Гуру Махарадж, о том, что наше сознание на протяжении всей жизни нашей не изменяется. Вот мы как бегали где-то по полю, крохотные, маленькие, понимали, кто мы, какое-то у нас было сознание. И потом, когда мы повзрослели или постарели, мы всё равно остались такие же неизменные внутри себя. Означает ли это, что в других телах, которые у нас будут ещё наверняка или которые у нас уже были, мы тоже с таким же сознанием, то есть мы также, как сейчас мы изнутри головы, грубо говоря, видим, также и в других телах мы тоже так же, как сейчас, те же ощущения переживаем? Или нельзя сравнить ощущения человеческого восприятия и восприятие каких-то других форм жизни? Это первый вопрос.
И второй вопрос: почему же буря мирских всяких вот этих мероприятий, которые с нами происходят, нас больше интересует, чем осознание себя как души? Почему мы, даже получая тот секундный глоток воздуха: я — душа, но всё равно: «Пойдём-ка мы телевизор посмотрим!»?
Шрила Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж. Что касается второго вопроса. Второй вопрос сложный. Давайте я с него начну.
Тут самое главное, ключевое, что ли, слово в понимании того, почему мы пренебрегаем возможностью почувствовать себя душой и предпочитаем какие-то другие вещи, ну, наверное, разгадкой к этому станут слова Юлия Цезаря, который сказал, что лучше быть первым человеком в деревне (он, по-моему, шёл с какого-то гальского похода и увидел какую-то захудалую деревню, и он произнёс эти знаменитые слова), чем вторым человеком в Риме.
Пользуясь этой логикой, мы предпочитаем оставаться, ну что ли, самым главным существом в своей собственной жизни, главным героем. И мы понимаем, что в духовной реальности, к сожалению, нам будет отведена какая-то более скромная роль, мы точно не сможем первую роль играть. И вот эта логика того, что лучше я вот у себя тут буду, но главным, в этой маленькой деревне, или если не в деревне, то, не знаю, в какой-нибудь трёхкомнатной квартире или ещё где-то, но главное, чтобы я не был вторым, чтобы я не был второстепенным.
Наверняка у нас у каждого есть такой опыт, когда мы с облегчением вздыхаем, нам постоянно приходится выполнять какие-то служебные роли. Но в тот самый момент, когда эта необходимость отпадает, и мы оказываемся распорядителями своего собственного времени, своей собственной судьбы, мы чувствуем очень большое счастье. У нас есть эта очень глубокая программа: я хочу быть главным, я хочу быть первым, я хочу, чтобы всё вращалось вокруг меня. Я хочу, чтобы я определял всё, а не кто-то другой.
И поэтому, почувствовав себя душой, мы сразу же думаем: «Ну, может быть, нам не стоит этого делать, потому что это слишком утомительное какое-то занятие, и непонятно ещё, что из этого выйдет. А тут всё понятно, вот кнопочка есть, можно нажать и чувствовать себя контролирующим и управляющим своей судьбой».
А что касается того, как ощущает себя душа в разных телах, конечно же, тело очень сильно модифицирует сознание. И разница между душой, которая находится в теле человека, и душой, которая находится в теле животного, — в том, что человек в основном живёт в своём уме, в своих каких-то концепциях, в своих каких-то ментальных построениях. А животное, оно в большей степени непосредственно как бы реагирует на реальность, но в принципе ощущение-то одно. То есть вот есть некое «я», и есть мир вокруг меня, и я каким-то образом взаимодействую здесь с этим миром, и мне нужно так или иначе получить максимум удовольствия из этого контакта и свести к минимуму какие-то неприятные ощущения.
Но, в общем, примерно одно и тоже, хотя у человека есть огромное преимущество: он наделён, с одной стороны, способностью ощущать, а с другой стороны, способностью мыслить и осмысливать всё то, что происходит. И когда эти две способности соединяются, когда наша ментальная часть не заслоняет нашу внутреннюю, естественную также ощущающую природу, то тогда человек начинает ощущать реальность.
Животные живут в некой иллюзии того, что они есть просто некое тело, а человек живёт в иллюзии того, что он ум. А идеал человеческого существования — понять, что я есть душа, которая находится в теле и уме. Не отрицать тело и ум, не пренебрегать им, не уничтожать и то, и другое, но пользоваться этим для духовной эволюции.
Леонид. Вы сказали, что надо себе сказать на каком-то этапе: «Я не продаю свою душу». Но если я — душа, то что я продаю или кто продаёт?
Шрила Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж. Вы — душа говорите: «А обменяю-ка я своё право, данное мне изначально от рождения, право быть душой, чувствовать себя душой, стать вечной душой на какие-то материальные блага». И что я получаю в результате? Я получаю материальные блага и в конце концов теряю эти материальные блага, то есть остаюсь, в общем-то, ни с чем.
Смотрите, это же очень простая вещь. Человек оказывается перед каким-то сложным выбором. На самом деле, может быть, лучше всего это показал Михаил Афанасьевич Булгаков в «Мастере и Маргарите». Если прочитать этот роман под таким углом зрения, что Воланд — это некая та самая нечистая сила, которая нас всё время испытывает, соблазняет и которая даёт нам возможность делать выбор, тем не менее, правильный или неправильный, то мы увидим, что бо́льшая часть людей, они этому самому Воланду продаются, начиная с Берлиоза.
Вспомним эту сцену, с которой начинается «Мастер и Маргарита». Воланд беседует с Берлиозом и, соответственно, говорит ему: «Ну, ты точно думаешь, что Бога нет? Ты прямо вот уверен в этом?» И тот настаивает на этом снова, и снова, и снова, и снова, то есть он держится за какие-то свои представления. Воланд-то, по сути дела, что ему говорит? Он предлагает ему: «А может, ты хочешь душой стать? Может, ты хочешь всё-таки почувствовать себя душой? У тебя шанс есть. Вот ещё не поздно, вот там есть доказательства существования Бога». Но Берлиоз последовательно делает выбор: «Нет-нет-нет-нет, я не хочу». Ну и, соответственно, он получает в конце романа тот выбор, то, что он выбрал для себя — некое небытиё, как то, что он хотел: «Бога нет, души нет, ничего нет, значит, и меня нет. Хорошо, пусть тебя не будет, пусть твоё сознание будет умерщвлено, ты превратишься в какой-то камень».
То есть душа может выбрать стать собой, и это сложный путь. Недаром во всех духовных традициях говорится о том, какие испытания человек проходил на этом пути. Он говорит: «Нет, я хочу быть душой, я не буду предавать себя, я не буду совершать какие-то подлости, даже если они выгодны мне. Я не буду держаться за какие-то ложные вещи, я не буду ненавидеть других, потому что ну как? Я же душа, как я могу ненавидеть кого-то? Я частица Бога». Огромное количество различных вариантов существования как не-души, эти возможности все у нас есть, и когда мы их выбираем, любое существование как не-души значит, что мы продаём свою душу, мы теряем возможность почувствовать себя душой и меняем это на какие-то более лёгкие варианты существования. Их огромное множество, огромный спектр, и нам постоянно их предлагают.
Эта самая нечистая сила, которая чисто фигуративно, с точки зрения Вед… нет этой нечистой силы, но есть майя, есть эта иллюзия, и в этой иллюзии мы делаем выбор. Выбор у нас есть, как у души, и, если я выбираю быть душой, я не продаю свою душу. А если я меняю на какой-то другой способ существования себя, то, соответственно, я продал свою душу. Я — душа, продал свою душу, то есть променял не навсегда, на время, но, по крайней мере, на эту жизнь, шанс почувствовать себя душой, стать душой, полностью восстановить свою духовную природу.
Татьяна. Вот эта тема — предательства себя как души — очень глубокую тему подняли. И, по сути, с этой темы начинается, наверное, если глубоко её осознать, настоящий духовный поиск, настоящий духовный путь. И у нас, это только первый блок БВП, четыре месяца. У нас ещё будет второй блок БВП — «Отношения». Третий блок — «Разумная вера».
И Вы также сказали, что как раз-таки мы как душа себя отождествляем с материей, но зачастую мы себя отождествляем с разными ментальными концепциями и даже религиозными концепциями. И вот очень хочется, чтобы… Ещё этот блок, он будет у нас в начале следующего года, но, если будет такая возможность, тоже пригласить Вас, чтобы Вы тоже помогли нам разобраться.
Шрила Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж. Чтобы я развенчал ваши религиозные концепции.
Татьяна. Да, да. Потому что это, скорее всего, неизбежный этап, когда мы переходим из этого состояния — желания отождествлять себя с материей, искать счастье в материи, удовлетворённость, как раз-таки встаём на духовный путь, но зачастую мы как бы подменяем духовность религиозностью. И с этим сталкивается большинство людей, и даже в какой-то степени сталкиваются потом с разочарованием. И хочется, конечно, чтобы мы сами и наши студенты правильно понимали эти моменты. Поэтому это важная такая тема. И мы, конечно, будем обсуждать с нашими студентами весь этот материал, о котором Вы сегодня поделились. А вопрос у меня такой.
Осознание себя как души — это конечная цель или есть нечто большее?
Шрила Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж. Есть нечто большее, и об этом будет рассказывать Адриан.
Татьяна. Хотелось бы, чтобы Вы немножко хотя бы мостик сделали для нас. Может ли душа сама просто удовлетвориться осознанием тем, что я — есть, вот моя истинная природа, и будет ли этого достаточно?
Шрила Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж. Нет, этого не будет достаточно, потому что в силу атомарности души, в силу крошечности души мы несамостоятельны. Мы не можем существовать, не определяя себя через что-то иное. Сейчас мы определяем себя через материю. Я есть то-то и то-то, мне столько-то лет, у меня такая-то семья, я в такой-то стране и так далее. Мы определяем своё «я» через материю.
Есть некое нейтральное состояние, но это нейтральное состояние, оно нестабильное, нестойкое, потому что душа должна определять себя через что-то, через отношения. И либо я определяю себя и свою природу через отношения с этим миром материальным и окружающими людьми, либо я определяю себя и понимаю свою природу в отношениях с Богом. И именно это состояние, когда душа определяет себя… Она не может как бы существовать вне отношений. Либо она взаимодействует с материей и таким образом определяет себя и строит себя, либо она определяет себя через отношения с Богом. И это вот как раз конечное высшее состояние, к которому стремится любая душа, осознаёт она это или нет, но в конечном счете именно это состояние будет стабильным, стойким.
Ссылка: https://www.goswami.ru/lecture/5932
