Аннотация:
Харе Кришна!
Я приветствую вас всех. Я скажу несколько слов о том событии, которому посвящен сегодняшний день, — это упанаяна-самскара, или второе посвящение. Слово упанаяна на санскрите означает «приближение к глазам». Упа значит «близко», наяна значит «глаза». Есть другое санскритское слово, имеющее тот же смысл, — упанетра. Словом упанетра, нетра значит «глаза», упа значит «близко», словом упанетра на санскрите обычно называют очки. То есть церемония упанаяны — церемония надевания очков на тех, кто их сегодня получает.
Смысл этого утверждения очень важен, и нам нужно немного помедитировать над смыслом этой самскары, или церемонии. Самскара — это церемония, которая должна оставить очень глубокий след в нашем сердце и поменять нашу жизнь. Упанаяна самскара — это самскара, которая позволяет нам в конечном счете увидеть Господа. В этом смысл слова упанаяна.
Точно так же, как человек со слабым зрением плохо видит без очков, человек без упанаяна-самскары плохо видит Господа. Он, может быть, и видит Его до какой-то степени теоретически, интеллектуально. Он, может быть, понимает, что Господь находится у меня в сердце, в сердцах всех живых существ. Иногда он вспоминает об этом. Но есть разница между этим размытым, разжиженным философским ви́дением Господа и реальным ви́дением, или реальным пониманием того, что Господь находится всюду и прежде всего в сердцах всех живых существ.
В этом разница между человеком, который получил упанаяна-самскару в полном смысле этого слова. И надо понимать, что самскара не ограничивается одним днем. Самскара — это процесс, который начинается в определенный день. И точно так же упанаяна самскара — это процесс, это некое начало очень важного пути, который должен проделать человек, получивший второе посвящение.
По сути дела, то, что мы в ИСККОН называем вторым посвящением, является настоящей дикшей. Дивьям̇ джн̃а̄нам̇ йато дадйа̄т / курйа̄т па̄пасйа сан̇кшайам («Бхакти-сандарбха», 283) — определение дикши, или второго посвящения, посвящения в мантру, которое дается в тантрах. Дикша — это то, что дает, или из чего человек черпает духовное знание, дивьям̇ джн̃а̄нам̇ йато дадйа̄т — то, из чего можно получить духовное знание.
Курйа̄т па̄пасйа сан̇кшайам, второй аспект дикши — это полное уничтожение грехов, или очищение сердца от греховных привычек, от греховных самскар. Духовная самскара, которую должен получить человек, повторяющий мантру, превосходит, затмевает и в конечном счете стирает греховные самскары, масса которых хранится в нашем сердце.
Это два аспекта дикши. И Шрила Госвами-пад в «Бхакти-сандарбхе», объясняя этот стих, объясняя процесс дикши, растолковывает слово дивья-гьян, или «духовное знание». Дивйа-джн̃а̄н хр̣де прока̄ш́ито («Гуру-вандана», 3) — каждый день поем мы вслед за Нароттамом дасом Тхакуром, поклоняясь духовному учителю и прославляя духовного учителя за то, что он дал нам дивья-гьян.
Шрила Джива Госвами-пад объясняет, что такое дивья-гьян. Он говорит, что дивья-гьян — это гьян, или знание, о бхагавад-сварупе — о рупе, или форме, Господа. Духовное знание — это знание, которое позволяет человеку, по сути дела, увидеть форму Господа. Потому что сказать, что у меня есть знание о форме, и при этом думать, что я знаю какую-то форму, не увидев ее, — это глупость. Форму нужно увидеть.
И дивья-гьянам, или духовное знание, которое содержится в мантре, Шрила Джива Госвами-пад объясняет, что это духовное знание передается через посредство шримати мантры, то есть мантры, обладающей этим богатством духовного знания. Через посредство этой мантры, через повторение этой мантры в конечном счете человек, получающий второе посвящение, должен увидеть образ Господа, должен увидеть форму Господа, потому что мантра содержит в себе эту форму.
И наставления духовного учителя расширяют значение мантры, распаковывают мантру, позволяют как бы проявить эту форму из мантры. Но в конечном счете процесс, который проявляет форму из мантры, — это наша дхьяна, или медитация, на мантру. Мало того, что мы услышали о том, какая форма содержится в слогах мантры. Чтобы увидеть эту форму, необходимо снова и снова медитировать на звук.
Поэтому второе посвящение подразумевает то, что мы получаем мантру из уст гуру, и потом, получив эту мантру, очень бережно начинаем медитировать на звук мантры и на смысл мантры. Это называется дхьяна, или смаранам. Это процесс, который известен как смаранам. И Шрила Прабхупада говорил, что у нас есть медитация. Иногда ему ставили в упрек, что вот есть Махариши Махеши Йоги, который объясняет медитацию. Шрила Прабхупада говорил: «У нас есть медитация, у нас есть дхьяна, или смаранам».
Но не случайно второе посвящение, или дикша, дается через какое-то время. Опять же, Шрила Джива Госвами объясняет в «Бхакти-сандарбхе», что для того, чтобы заниматься смаранам в полном смысле этого слова, не имитировать смаранам, не пытаться изображать из себя медитатора… Как Шрила Прабхупада в комментарии к третьей главе «Бхагавад-гиты» говорит, что честный мусорщик или подметальщик улиц лучше, чем лже-медитатор, человек, который медитирует напоказ.
Смаранам — это сложный процесс. Повторение мантры, громкое повторение мантры, санкиртана — это очень легкий процесс. Все могут, подняв руки, громко петь: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. И не просто петь, но чувствовать, что что-то приходит с этим пением, какие-то новые чувства поднимаются в нашем сердце, сердце очищается, слезы иногда выступают в глазах. Санкиртана — очень простой метод. Повторение мантры, шестнадцати кругов мантры вслед за великими ачарьями прошлого и за Чайтаньей Махапрабху в конечном счете — это тоже простой процесс.
Да, иногда он не кажется нам простым, потому что ум отвлекается. Но в конце концов это несложно. И каждый человек даже в самом начале, а точнее сказать, особенно в самом начале, очень хорошо ощущает могущество повторения святого имени. В этом есть смысл, мы понимаем пользу, которую это нам приносит. Потом, со временем, из-за оскорблений, из-за того, что мы становимся слишком фамильярными по отношению к святому имени, это ощущение может пройти. Но наверняка этот опыт ценности святого имени и повторения святого имени есть у каждого, независимо от того, в каком состоянии находится наш ум.
Повторение вслух святого имени помогает привести ум в должное состояние. И даже если ум отвлекается, все равно человек снова и снова, повторяя святое имя, возвращает его в должное состояние и таким образом чувствует эффект очищения от мантры.
Но дхьяна, или медитация на мантру, молчаливая медитация на брахма-гаятри-мантру и на в конечном счете кама-гаятри-мантру — это сложный процесс, поэтому смаранам стоит третьим в перечислении методов бхакти.
ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣
смаран̣ам̇ па̄да-севанам
арчанам̇ ванданам̇ да̄сйам̇
сакхйам а̄тма-ниведанам
(Бхаг., 7.5.23)
Начинается все со шраванам и киртанам, и только потом смаранам. Сначала человек должен слушать очень внимательно, и внимательное слушание даст ему определенный опыт, тот самый опыт, желаемый опыт образа Господа. Шраванам и киртанам предварительно очищают сердце, подготавливая его для подлинного ви́дения Господа в его сварупе через смаранам. Но сначала должно быть достаточное количество шраванам и киртанам, и постепенно-постепенно способность к смаранам, то есть к припоминанию формы Господа, возникнет в нашем сознании.
Слово смаранам буквально значит «припоминание», но для того, чтобы припоминать что то, мне нужно знать, что я должен припоминать. Поэтому Шрила Джива Госвами в комментариях к «Бхакти-расамрита-синдху» и в «Бхакти-сандарбхе» тоже объясняет, что смаран̣ам кин̃чит анусандха̄нам. Смаранам значит кинчит. Слово кинчит на санскрите значит «чуть-чуть». Я думаю, что русское слово «чуть-чуть» происходит от слова кинчит. Кинчит, кинчит — чуть-чуть, чуть-чуть. Когда индусы пытаются произносить «чуть-чуть», у них получается кинчит, кинчит. Когда русские произносят кинчит, кинчит, у них получается «чуть-чуть».
Кин̃чит анусандха̄нам, санданам значит «исследование», «изучение». Ану значит «вслед за чем-то». Кинчит ану санданам — когда мы пытаемся более внимательно изучить что-то, что уже есть в нашем сознании. Поэтому смаранам невозможна без предварительной самскары, без какого-то опыта, который есть у нас, опыта, который должен прийти к нам в результате шраванам и киртанам. Поэтому сначала шраванам, потом киртанам, потом смаранам.
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада между шраванам, и киртанам, и смаранам вставлял ещё одно слово — маранам. Шраванам, киртанам, маранам, потом смаранам. Маранам значит «смерть». И смысл этого важного добавления в нашу сампрадаю Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром в том, что настоящая смаранам невозможна до тех пор, пока не умерло наше ложное эго. До тех пор, пока мы по-прежнему отождествляем себя с этим телом, с возможностями для наслаждения, которые оно дает, с достижениями этого тела, с почетом, которые должны оказывать этому телу, и со многими другими вещами, связанными с телом, до тех пор, пока эта связь остается очень крепкой, смаранам невозможна.
Поэтому шраванам, киртанам, героическая смерть на поле битвы ложного эго, сраженного всеми этими процессами, и в конце концов смаранам. При всей сложности процесса смаранам — это этап в нашей духовной жизни, который невозможно обойти. Не нужно думать, что мы можем так или иначе обойтись без смаранам, или без определенного навыка медитации. В конечном счете вся ведическая культура учит именно этому — тому, как медитировать на форму Господа и в результате медитации получить реальный опыт соприкосновения с этой формой, взаимодействия с этой формой и общения с этой формой, или с этим образом Господа.
Поэтому смаранам находится на третьем месте, на почетном третьем месте после шраванам и киртанам, чтобы, опять же, подчеркнуть важность. И все остальное идет после этого. И все остальное, включая поклонение Божествам, то есть арчанам̇ , ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣ смаран̣ам̇ па̄да-севанам арчанам̇ ванданам̇ да̄сйам̇ сакхйам а̄тма-ниведанам — все остальное идет, базируется или, возможно, все остальные процессы преданного служения, возможны только на фундаменте этих трех — шраванам, киртанам и последующая — смаранам, или медитация на форму Господа.
В шастрах говорится: на̄дево девам арчайет / дево бхӯтва̄ девам̇ йаджед. На̄дево девам̇ арчайет — человек никогда не сможет поклоняться Господу и не должен поклоняться Господу до тех пор, пока он не стал Господом. На̄дево девам̇ арчайет — реально это значит «до тех пор, пока человек полностью не одухотворил свою природу». И смаранам — это процесс, который одухотворяет природу, то есть меняет нас даже на физиологическом уровне. Без смаранам невозможно тотальное преображение человека. Возможно измениться до какой-то степени, получить новые привычки, более саттвичные, но перестать на физиологическом уровне полностью отождествлять себя с телом невозможно без смаранам. И поэтому говорится: на̄дево девам̇ арчайет — человек не должен поклоняться Господу до тех пор, пока он не обрел, скажем так, духовную ипостась. Не будем говорить «духовное тело», чтобы не стимулировать сахаджийские тенденции, которые и так очень сильны в нашем обществе.
Дево бхӯтва̄ девам̇ йаджед — чтобы поклоняться Господу, человек должен взойти на уровень Господа, то есть полностью одухотворить себя. И этот процесс происходит через повторение мантры, через медитацию на слоги гаятри-мантры, гаятри-мантр, через, скажем так, непростой процесс последовательной, структурированной медитации на Господа.
Гаятри-мантры устроены особым образом. И эта медитация, собственно, называется тантрой. В санскритской, или ведической, культуре есть три базовых понятия — мантра, тантра и янтра. Янтра в нашем с вами понимании — это Божества, или форма Господа. Янтра — это нечто, имеющее конкретную, четкую, ясную форму, на которую можно медитировать. Мантра — это звуковое выражение, или вибрационная форма, той же самой янтры, более тонкая форма янтры, которую можно вобрать внутрь.
Чем хороша мантра? Мантра хороша тем, что ее можно повторять постоянно и таким образом держать свое сознание сосредоточенным на форме Господа. Но вначале есть янтра, или конкретная форма, которая должна запечатлеться в нашем уме; есть мантра, звуковое выражение той же самой формы, и есть тантра, то есть подробно, детально разработанный процесс, который соединяет мантру с янтрой. В данном случае речь идет о процессе медитации, о том, каким образом нужно медитировать на звуки гаятри мантры, каким образом их нужно повторять.
Я не буду сейчас ударяться в подробности, но мне хотелось сказать, что есть структура этой медитации, и этой структуры медитации нужно придерживаться.
— Сначала медитация на брахма-гаятри-мантру из «Риг-веды», которая содержит в себе суть всех Вед. Веда-мата — другое название брахма-гаятри-мантры. Она содержит в себе суть Вед, потому что она помогает человеку сосредоточиться на вездесущности Господа, присутствующего повсюду через Свои энергии. Гаятри-мантра, или брахма-гаятри-мантра, — это медитация на энергию Господа, которой мы должны поклоняться наравне с самим Господом. И, так как Господь присутствует всюду через Свои энергии, и можно почувствовать, или увидеть, или соприкоснуться с Ним через Его энергию, то сначала мы должны научиться поклоняться вездесущей ипостаси Господа, присутствующего повсюду в форме Своих энергий.
— После этого человек поклоняется духовному учителю в гаятри-мантрах, медитируя на связь духовного учителя с Господом, на то, каким образом духовный учитель служит Верховному Господу в духовной реальности.
— Потом, следом за этим, идет медитация на Чайтанью Махапрабху, или на Господа Гаурангу, на то, что Чайтанья Махапрабху, или Вишвамбхар, принес этому миру, на тот дар, который Он дал через Свой пример, Свои наставления, Свой упадеш — Свои наставления.
— И в конечном счете человек медитирует на гопал-гаятри-мантру, на гопал-мантру, и на кама-гаятри-мантру.
Так постепенно должна углубляться наша медитация — через присутствие Господа в этом мире посредством Своих энергий, через понимание связи духовного учителя с духовной реальностью, через Господа Гаурангу и в конце концов через медитацию на кама-гаятри-мантру — на Господа в образе Камадевы, на Кришну, который привлекает к Себе всех и в конце концов влюбляет в Себя всех.
Разумеется, есть некоторые исключения, но бо́льшая часть живых существ в творении влюблена в Него. Исключения собрались здесь. Я не имею в виду эту комнату, я имею в виду материальный мир, но это редкие исключения, скорее, недоразумение, которое подтверждает правила.
И эта медитация, как я уже сказал, медитация, ее невозможно обойти. Медитация — это в высшей степени важная часть нашей практики, потому что, как уже было сказано, только медитация позволяет человеку полностью преобразиться.
Шрила Рупа Госвами в «Бхакти расамрита-синдху» и Шрила Джива Госвами в «Бхакти-сандарбхе» для того, чтобы проиллюстрировать важность смаранам как процесса преданного служения, процесса практики бхакти приводят стих из «Гаруда-пураны». Выбор именно этого стиха из «Гаруда-пураны» сам по себе тоже очень показателен, потому что «Гаруда пурана» занимает особое место среди всех Пуран, так как она во всех подробностях объясняет, что случается с душой после ухода из этого тела. Нет другого более подробного описания посмертного путешествия души в зависимости от того, чем она занималась в этом мире, чего и каким образом достигают души, обретшие совершенство в духовной практике, и что случается с людьми, которые пренебрегают духовной практикой и не заботятся о том, чтобы преобразить себя.
Почему именно стих из «Гаруда-пураны» выбран для иллюстрации смаранам, хотя наверняка можно было бы взять тот же самый стих из «Бхагавад-гиты» (8.6): йам̇ йам̇ ва̄пи смаран бха̄вам̇ / тйаджатй анте калеварам или еще какие-то другие стихи? Именно для того, чтобы подчеркнуть, что уже в этой жизни в процессе смаранам, в результате смаранам, в результате сознательной и сосредоточенной медитации на слоги мантры и на слоги святого имени тоже человек должен преобразиться для того, чтобы обеспечить себе возвращение в духовный мир. И это преображение, внутреннее преображение, которое обязательно должно произойти с нами, происходит только в процессе дхьяны, или медитации.
И при этом, как объясняется в соответствующем стихе из «Шримад-Бхагватам», где Нарада Муни объясняет механизм преображения в результате дхьяны, он приводит пример гусеницы, которая от ужаса перед осой медитирует на осу. Она находится у себя там, медитирует на осу и в конце концов превращается в осу. Не будем придираться к биологической точности этого сравнения, а попытаемся понять суть, ради которого это сравнение и приводится.
Медитация преображает человека изнутри, и в этом стихе конкретно говорится, что внешняя рупа, внешняя форма, остается той же самой. Иначе говоря, уже в этой жизни без смены этой грубой формы, которую невозможно сменить просто по своему желанию, человек изнутри полностью преображается, или меняет свою внутреннюю форму. И это, надо понимать, непростой процесс, потому что наша внешняя форма в данный момент находится в полном согласии, или в гармонии, с внутренней формой.
Мы получили внешнюю форму, потому что она соответствует форме нашего менталитета. Но в процессе духовной практики начинает меняться кардинальным образом менталитет, и возникает некое несоответствие, или дисгармония, с этой курупой, уродливой материальной формой. Если до этого мы подходили к зеркалу и думали: «Ну надо же, какой милый человек мне попался сегодня! Как он приятно улыбается, как он нежно смотрит на меня!», то в процессе преображения внутреннего мы будем подходить к зеркалу и думать: «Господи Боже мой, как же меня угораздило-то! Что же это такое!»
И конкретно Нарада Муни объясняет, что это преображение должно произойти сейчас, в этом теле. Не нужно думать, что в момент смерти какое-то необычайное чудо случится и что-то само собой произойдет. Поэтому дхьяна так важна, и правильная дхьяна в соответствии со всеми правилами и принципами священных писаний. И дхьяна, описанная в «Гаруда-пуране» и в восьмой главе «Бхагавад-гиты»… Это очень интересно! Шрила Прабхупада постоянно говорит о том, что смаранам, смаранам, смаранам, именно там, в восьмой главе «Бхагавад-гиты», и он говорит о том, что самым простым способом смаранам, самой простой техникой смаранам является смаранам: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Если заглянуть в восьмую главу (для тех, кто не делал этого давно, я очень рекомендую это сделать), то там Шрила Прабхупада практически в каждом комментарии приводит целиком Харе Кришна мантру. Вот он, способ для смаранам.
Но в конечном счете, еще раз, нам нужно также научиться более сложной форме медитации, более конкретной медитации на конкретную форму Господа — как Камадевы, то есть медитация на кама-гаятри-мантру в процессе медитации на другие мантры с кульминацией на медитацию Кришны как Камадевы, Бога любви, влюбляющего в себя всех.
И Шрила Нароттама дас Тахкур в «Према-бхакти-чандрике» объясняет: манера смаран̣а пра̄н̣а. Он говорит, что настоящей жизнью ума, манера пра̄н̣а, является смаранам. Конкретная форма смаранам — памятование о Господе, о лотосных стопах Господа. И говоря это, он, по сути дела, хочет сказать, что человек, который не научился медитировать постоянно на Господа (а фокус именно в этом, не в том, что мы иногда вспоминаем, что Он где-то там есть, а именно в конце концов научились помнить о Нем постоянно), человек, который не научился это делать, он, по сути дела, мертв. Манера смаран̣а пра̄н̣а — жизненную силу, жизнь в наш ум вдыхает смаранам, или медитация на Господа.
Если я не думаю о Нем, то я буду думать о материальном мире, я буду думать о материальных наслаждениях, я буду думать о том, что я буду делать в следующее мгновенье, или завтра, или через неделю, или через месяц, или через год. И, по сути дела, медитируя на эти материальные конечные вещи, я неминуемо подготавливаю свою смерть. Медитируя на мертвые наслаждения этого тела, на омертвляющие душу наслаждения, заставляющие душу отождествлять себя с материальным телом и с материальным миром наслаждением, медитируя на них, я, по сути дела, уничтожаю жизнь в своем уме. Ум становится мертвым, потому что я становлюсь тем, на что я медитирую. Если я медитирую на что-то, несущее в себе смерть, обреченное на смерть и несущее в себе смерть для нас как духовных существ, я, по сути дела, лишаюсь жизни.
И я начал говорить о том, почему именно стих из «Гаруда-пураны» выбран Шрилой Дживой Госвами, потому что «Гаруда-пурана» говорит как раз об этом — о смерти и о том, как человек должен поменяться и преобразиться до смерти.
И сам стих по себе очень важен тоже. Экасминн апй атикрāнте мухӯрте дхйāна-варжите (Бхакти-сандарбха, 277) — если человек мухӯрте дхйāна-варжите (мухурта может переводиться как «одна мухурта», или 45 минут, мухурта может переводиться как «одно мгновение»), мухӯрте дхйāна-варжите, если я провел одну мухурту (ну и каждый из вас пусть определит, какое измерение мухурты в данном случае больше подходит к нему), если я провел одну мухурту, то есть одно мгновение или 45 минут без памятования о Господе, мухӯрте дхйāна-варжите — то я должен расплакаться громко, апй атикрāнте, в этот момент вы все должны хором зарыдать. Человек должен расплакаться так, как будто бы разбойники, грабители с большой дороги ограбили его и лишили его всех его достояний, всей его собственности. Представьте себе эту картину ночью. Через лес идет одинокий путник с хорошим багажом. На него нападают разбойники, обдирают его до нитки, оставляют его в одной набедренной повязке. Он сидит в этом темном лесу и плачет, рыдает от того, что его ограбили.
И этот стих из «Гаруда-пураны» об этом, и Шрила Рупа Госвами, чтобы подчеркнуть важность смаранам, говорит, что «если я на одно мгновение упустил понимание того, что мне нужно помнить о Господе, помнить о том, что есть источник бытия и то, что я связан с Ним какими-то неразрывными узами, если я на одно мгновение упустил это, я должен сокрушаться, потому что это мгновение прожито зря».
смартавйах сататам̇ вишнур
висмартавйо на джа̄тучит
сарве видхи-нишедха̄х сйур
этайор эва кинкара̄х
«Падма-пурана» объясняет, что каждое мгновение, сататам̇, все время, постоянно, смартавйах сататам̇ вишнур — человек должен, смартавйах — это долженствование, это модальный глагол в санскрите, смартавйах сататам̇ вишнур — человек должен постоянно помнить о вездесущем Господе, который находится всюду, который пронизывает всё, который находится в моём сердце и в сердцах всех живых существ. И все остальные правила, которым нужно следовать (а человек, получающий второе посвящение, должен следовать очень тщательно правилам чистоты, правилам арчаны), они все нужны только для того, чтобы помочь ему помнить о Господе. Они слуги этого главного правила — все время помнить о Боге и никогда не забывать о Нем.
Смартавйах сататам̇ вишнур висмартавйо на джа̄тучит — никогда, ни в каких обстоятельствах нельзя висмартавйо — нельзя забывать о том, что Бог есть, и о том, что Он присутствует тут, Он знает наши мысли, Он понимает, что мы думаем, что мы делаем. Он наш внутренний свидетель всех наших поступков, мыслей, слов и даже малейших движений до уровня мысли, на уровне каких-то инстинктивных желаний.
Вот, в этом смысл второго посвящения.
И не случайно второе посвящение позволяет человеку, или является адхикаром, квалификацией для того, чтобы человек мог поклоняться Божествам. Как я уже говорил, смаранам является основой, или фундаментом, для арчаны в полном смысле этого слова. И на̄девам девам̇ арчайет, человек не должен заниматься арчаной до тех пор, пока он не одухотворился хотя бы на начальных ступенях через предварительную медитацию на звуки гаятри-мантры.
И арчана непосредственным образом связана с повторением мантры. И по-настоящему можно заниматься арчаной, только повторяя мантру, через мантры. Какие-то вещи мы предлагаем Господу посредством мантры. Арчана в конце концов помогает человеку увидеть Господа. Так устроен этот процесс. Сначала человек предварительно очищается, повторяя Харе Кришна мантру. Потом он получает второе посвящение и начинает повторять гаятри-мантры, содержащие в себе форму Господа. Одновременно с гаятри-мантрой человек получает арчу. По крайней мере так было в традиционной системе, когда учитель давал ученику гаятри-мантру и форму Господа, шалаграма-шилу или какую-то другую форму Господа для поклонения. Это называлось яга в панче-самскаре, пятая самскара, из которых состоит упанаяна самскара, начиная с тапы: тапа, пундра, нама, мантра и в конце концов яга. Человек получал форму.
И, еще раз, процесс имеет эти очень важные этапы:
— Предварительное очищение в процессе повторения святого имени без оскорблений, служение вайшнавам.
— Следующий этап — это мантра, когда мы получаем мантру, или дикша-мантру, от духовного учителя и вместе с этим получаем от него форму Господа. Учитель может дать непосредственно форму Господа человеку в процессе гаятри-мантры, но, как правило, у нас этого не происходит. Слишком много шалаграм-шил пришлось бы возить в чемодане путешествующему санньяси, чтобы раздавать свою милость направо и налево на шести континентах, включая Антарктиду.
Поэтому, как правило, в нашей системе духовный учитель подводит человека к Божествам Радхи и Кришны или Шри Шри Гаура-Нитаю и говорит: «Отныне Они становятся объектом твоей медитации». Он подводит их к Божествам Шри Шри Радхи Говинды или Шри Шри Радхе Мадхаве и говорит: «Отныне ты должен поклоняться Им».
И в процессе поклонения, сопровождаемого повторением гаятри-мантры и медитации на гаятри-мантры, углубить свою медитацию, углубить до такой степени, что в конечном счете ты сможешь увидеть Господа. Не просто увидеть Господа, а видеть Его всегда перед собой. Твое сознание настолько трансформируется, настолько изменится и приобретет такие прекрасные духовные формы, что твоим глазам, реальным духовным глазам, которые откроет тебе духовный учитель, чакшур унмӣлитам̇ йена тасмаи ш́рӣ-гураве намах̣, с помощью этого бальзама духовного знания в конце концов ви́дение формы Господа предстанет перед человеком.
Тем временем до тех пор, пока мы не увидели Господа как такового, и я думаю, что как минимум пару лет вам понадобится, прежде чем вы Его увидите, пару лет или пару десятков, или пару сотен, в зависимости от степени искренности, до этих пор человек медитирует на форму Господа, которую дал ему духовный учитель. Ему очень важно помнить именно эту форму, и научиться медитировать на эту форму, и правильно взаимодействовать с этой формой. Так постепенно во взаимодействии с формой, которая, в общем-то, подразумевает гораздо меньшую степень ответственности и меньшую степень чистоты, человек постепенно сможет очиститься до того, что Сам Господь доверит ему возможность взаимодействовать со Своей духовной формой — сварупой.
Форма арчи, как я объяснял пару дней назад, неотлична от Самого Господа, это Сам Господь, но в, скажем так, более доверительной форме, в которой Он может поручить Себя нашим заботам. Поручить себя нашим заботам в Своей трансцендентной форме Он не торопится, потому что мама Яшода уже о Нем заботится и делает это, по всей вероятности, лучше, чем любой искконовский брахмачари или брахмачарини.
Но когда в процессе заботы о Божестве мы полностью очистимся и научимся заботиться о Кришне так, как Он того ожидает, Он сможет довериться нам больше и откроет Себя нам в Своей изначальной форме.
Но это совершенно обязательный процесс. Никакой из этих этапов невозможно перескочить. Никакой из этих этапов невозможно упустить.
— Сначала нужно медитировать на святое имя Господа.
— Потом нужно получить мантру от духовного учителя, если он доверит вам мантру. Для этого тоже нужно доказать, что нам можно эту мантру доверить.
— Потом надо научиться поклоняться Божествам — Шри Шри Радхе Говинде или Шри Шри Радхе Мадхаве и медитировать на Них, вспоминать Их. Не вспоминать что-то придуманное, что-то, что мы сами решили, что «вот это и есть моя сварупа, я служу Господу в своей сварупе». Это не вспоминание, это не смаранам, это всего лишь навсего игра воображения. Вспоминать нужно нечто реальное, то, что оставило отпечаток глубокий в нашем сознании. И эта способность вспоминать о форме Господа появляется в результате арчаны, в результате того, что я поклоняюсь конкретной форме Господа и одновременно с этим повторяю мантру, содержащую в себе эту форму, которую дал мне Господь.
— И в конце концов в результате этого, как доказательство того, что я достиг совершенства в этом, я смогу увидеть Господа в процессе своего памятования о Нём.
И поэтому говорится, что сначала человек должен помнить, потом его медитация должна шротавьям, смартавьям, нидидхьяситавьям и драштавьям. Это четыре этапа, которые в «Брихад-араньяка-упанишаде» указаны. Сначала шротавьям — нужно слушать о Господе. Потом смартавьям —научиться помнить то, что мы услышали. И другая форма смаранам, очень важная форма смаранам, которой ни в коем случае нельзя пренебрегать и которой обязательно должны заниматься люди, получившие второе посвящение, — это памятование стихов на санскрите, шлок. Не придумывать, еще раз, объекты своей медитации, не придумывать какие-то воображаемые лилы, которые мы видим в своей так называемой «медитации», шарлатанской медитации, а помнить шлоки из «Шримад-Бхагаватам».
Поэтому шротавьям, смартавьям, нидидхьяситавьям. Нидидхьяситавьям значит «полностью сосредоточить свое сознание на этом образе Господа, который пришел к нам вместе со звуками мантры и с разрешением учителя поклоняться арче». И в конце концов драштавьям — мы сможем увидеть Господа. Мы должны́ будем увидеть Господа, драштавьям. Вот. В этом наука.
И в Гаудия-сампрадае мы знаем, что этот идеал постоянного памятования о Господе достигается в результате ашта-калия-лила-смаранам, когда каждое мгновение дня я стараюсь помнить о том, что делает Господь. Но это уже следующий этап, о котором я сейчас говорить не буду. И это не то, к чему нужно скороспело, поспешно стремиться, не пройдя предыдущий этап.
Всё! Спасибо большое!
Ссылки на лекцию: https://t.me/goswamiru/770
