Аннотация:
Ключевые темы:
— Уникальная атмосфера Пурушоттама-кшетры: любовь через разлуку.
— Милость дхамы: почему посещение Пури освобождает от материального мира.
— Сокровенная суть «Бхагавад-гиты»: от поклонения до постоянной мысли о Кришне (ман-мана).
— Три ступени преданного служения: самбанда (истина), абхидхея (метод), прайоджана (цель).
— Лила Господа Чайтаньи и Гададхары Пандита: пример идеальных отношений гуру и ученика, друзей и слуг.
— История явления Божества Тота-Гопинатха и обет Гададхары Пандита.
— Преображение Гададхары Пандита под тяжестью разлуки и чудо сидящего Гопинатха.
— Прообраз Господа Чайтаньи: история о том, как Кришна в облике санньяси умолял Радхарани о любви.
— Пури как випраламбха-кшетра: место, где Кришна и Радха тоскуют друг по другу.
Текст лекции:
Каждая дхама уникальна в этом отношении. И даже простой человек может заметить это. Он может приехать сюда и ощутить атмосферу; потом поехать в Майяпур и ощутить совсем другую атмосферу; потом поехать во Вриндаван и ощутить что-то новое, разлитое в воздухе. Но ачарьи объясняют суть, смысл настроения, которое царит в каждой дхаме.
Настроение, которое царит здесь, в Пурушоттама-кшетре, — это одновременно настроение любви и разлуки. Отношения между Господом и Его преданными здесь, в Пурушоттама-кшетре, — самые напряженные, самые интенсивные.
И Пурушоттама-кшетра в каком-то смысле является самой милостивой дхамой. В «Брихад-Бхагаватамрите» написано, что даже когда осёл входит в эту дхаму, у него появляются четыре руки. Сразу же. Это имеет непосредственное отношение ко всем нам. Надежда у нас есть. (смех)
И там же говорится, что человек, который приехал сюда и который смог почувствовать этот вкус, вкус кришна-премы, разлитый здесь в воздухе, уже никогда больше не родится, больше не возвращается сюда, в материальный мир, а уходит к Кришне.
И суть того, что есть здесь, в этой дхаме, — это вот как раз те самые отношения между Бхагаваном и бхактой. И Сам Бхагаван приходит сюда для того, чтобы учить людей, что значит настоящая бхакти. Сам Бхагаван принимает санньясу, отрекается от мира и приходит сюда, в Пурушоттама-кшетру, чтобы научить людей этому.
Когда пять тысяч лет тому назад пришёл как Кришна, Он рассказал «Бхагавад-гиту». И «Бхагавад-гита» содержит всё. «Бхагавад-гита» содержит в себе все расы, какие только есть. Она содержит в себе самое сокровенное знание.
Сам Кришна говорит в конце «Бхагавад-гиты»: «Сейчас Я поведаю тебе сарва-гухйатамам̇, суть самого сокровенного знания» (Б.-г., 18.64). И дальше Он произносит знаменитый стих, который все знают:
ман-мана̄ бхава мад-бхакто
мад-йа̄джӣ ма̄м̇ намаскуру
ма̄м эваишйаси сатйам̇ те
пратиджа̄не прийо ’си ме
(Б.-г., 18.65)
Он говорит, что «суть самого сокровенного знания заключается в том, чтобы постоянно думать обо Мне». Он говорит: «Думай обо Мне — ман-мана̄ бхава мад-бхакто. Если ты не можешь думать обо Мне, то стань Моим преданным». Иначе говоря, следуй каким-то правилам, ограничениям, следуй строгой садхане для того, чтобы достичь цели своего служения.
«Если ты не можешь даже этого делать, если ты не способен на это, мад-йа̄джӣ — поклоняйся Мне». Это как бы ещё один шаг вниз, когда человек, может быть, даже необязательно может следовать всем строгим правилам и ограничениям садхана-бхакти, но, тем не менее, он поклоняется Кришне, он совершает какую-то пуджу, он как-то регламентирует свою жизнь.
«И, наконец, если ты не можешь даже делать этого, ма̄м̇ намаскуру — просто кланяйся Мне. Если ты ни на что не способен, ни на что не годен, просто приходи в храм и склоняй свою голову передо Мной. И таким образом ты придёшь ко Мне, в этом нет никаких сомнений».
Путь состоит из многих ступеней, и человек может начать с самого низа, он может не иметь квалификации для того, чтобы заниматься самой высшей формой этого, но главное — начать. Если он просто приходит и склоняется перед Господом, то это уже начало его пути. В конце концов он должен прийти к самому высшему. Путь не кончается этим, путь проходит через все эти ступени.
И сюда Кришна приходит в образе Господа Чайтаньи для того, чтобы показать, что значит самое высшее проявление бхакти. Он приходит сюда для того, чтобы объяснить, что значит ман-мана̄, что значит постоянно думать о Кришне.
Когда нам говорят: «Думай постоянно о Кришне», мы думаем: «Так, сейчас буду думать. (смех) Сейчас сяду и буду думать о Кришне. Что же о Нём думать такого? Ну, Кришна был когда-то…»
Но Господь Чайтанья покажет, что значит думать о Кришне. Думать о Кришне — значит любить Кришну. Думать о Кришне — значит постоянно быть погружённым в размышления о Нём и не быть в состоянии оторвать свои мысли от Него, когда всё сознание человека целиком поглощается этим. И это самое высшее, чего может достичь человек.
Говорится, что путь преданного служения также имеет три категории внутри.
Первая — это самбандха-гьяна, или таттва. Сначала человек должен познать истину, таттву. И ачарьи говорят, что тот, кто получил милость лотосных стоп Кришны, познаёт таттву. Тот, кому удалось получить милость лотосных стоп, он познаёт истину. Он понимает, кто он. Что он маленькая, крошечная джива, слуга Кришны. Он понимает, кто такой Бхагаван, Верховный Господь, и что их отношения заключаются в том, чтобы служить. Тот, кто получил милость Его улыбающегося лица, тот сможет постичь суть абхидхеи, то есть метода достижения цели, тот сможет встать на этот путь и дойти по нему. Но тот, кто понял, что находится в сердце у Кришны, только тот может достичь прайоджаны.
— В конце концов, с самого начала мы начинаем с постижения таттвы, или истины.
— Потом мы должны встать на этот путь и идти по этому пути.
— Но в конце концов у нас должно пробудиться чувство. В конце концов мы должны достичь этой ступени ман-мана̄, когда мы будем полностью думать о Кришне.
И Чайтанья пришёл сюда для того, чтобы показать, что значит полностью думать о Кришне, что значит не думать ни о чём другом и думать только о Кришне. Он был охвачен этим состоянием. Он 24 часа в сутки думал о Кришне.
Здесь мы находимся в этом замечательном храме Тота-Гопинатха, который неразрывно связан с именем Гададхары Пандита. Гададхара Пандит, мы знаем, был другом детства Господа Чайтаньи Махапрабху. Они были ровесниками, они жили по соседству. И в детстве они были неразлучны. Когда они были маленькими мальчиками, они играли, они не засыпали друг без друга. Они даже спали в одной кровати вместе. Но потом, когда Господь Чайтанья немного вырос и пошёл в школу, стал великим пандитом, стал проповедовать своим ученикам… Потом, когда Господь Чайтанья вырос, Он стал играть в эти игры великого пандита. Он стал спорить со всеми брахманами, с пандитами. Он встречался с кем-нибудь, брал его за грудки и начинал с ним спорить, объяснять что-то. Он играл эту роль великого логика, знатока шастр.
И в этот момент Гададхара Пандит никак не мог понять, чем Он таким занимается, зачем Ему это нужно, что Он делает. И он отдалился от Него. Он отошёл в сторону. И на какое-то время их отношения не то, что охладились, но просто они отдалились. Иногда он так издалека, недоумевающе смотрел на Господа Чайтанью и думал: «Что же Он делает? Зачем Он зря тратит Свое время?»
Но Чайтанья Махапрабху почувствовал это отношение Гададхара Пандита. Однажды Он подошёл к Гададхаре Пандиту и сказал: «Вот увидишь, Я стану таким преданным, что сам Брахма… Скоро, очень скоро, Я стану таким преданным, что сам Брахма и сам Господь Шива придут к Моей вере и будут просить у Меня милостыню, чтобы Я дал им немножечко кришна-премы». Гададхара Пандит подумал: «Я слышал много хвастливых утверждений, но такого я еще не слышал».
Но, тем не менее, Господь Чайтанья исполнил Свое обещание. Он отправился в Гаю. Там, мы знаем, Он получил посвящение от Ишвары Пури. И когда Он пришёл, Он абсолютно, полностью преобразился — превратился в преданного. Он катался по земле, у Него изо рта шла пена, волосы стояли дыбом. При имени Кришны Он начинал бегать, метаться. Матушка Шачи вызвала всех докторов Навадвипы, чтобы они поскорее вылечили Его. Но никто не мог понять, что же за болезнь такую Он подхватил в Гае и что с Ним случилось.
Рассказывали, что однажды они сидели вместе с Гададхарой Пандитом. Но Гададхара Пандит, он сразу всё понял. И он сразу опять стал неразлучным с Господом Чайтаньей. Он опять стал рядом с Ним и постоянно находился вместе с Ним.
Однажды он пришёл к Господу Чайтанье. Они сидели дома у Него. И Господь Чайтанья начал метаться, бегать и говорить: «Где же этот маленький смуглый мальчик? Где этот мальчик, который похитил Моё сердце? В жёлтых одеждах? Где Он? Где Он? Где Он с этим шелковым дхоти, с павлиньим пером? Куда Он делся?»
И Он подошёл к Гададхаре Пандиту и говорил: «Где Он? Скажи Мне, где Он?» Гададхара Пандит стал оглядываться по сторонам и говорить: «Он у Тебя в сердце». «Он у Меня в сердце!» — закричал Господь Чайтанья и стал разрывать Свою грудь в тот же момент. Стал пытаться разорвать Свою грудь. Тогда Гададхара Пандит схватил Его за руки и сказал: «Успокойся, успокойся, успокойся. Он просто вышел, Он скоро придёт. Подожди немного, Ты не торопись, Ты ещё успеешь грудь Свою разорвать. Никуда это не денется. Просто Он куда-то вышел». Господь Чайтанья в тот же момент вдруг успокоился.
И Шачимата наблюдала за всем этим со стороны. И она поразилась. Она подбежала к Гададхаре Пандиту, поклонилась ему и сказала: «Ты ещё очень юный, но уже очень мудрый. Потому что я боюсь подходить к моему сыну, когда Он находится в таком состоянии, потому что я знаю, что что-нибудь страшное случится. Я что-нибудь не то скажу, и Он там утопится в Ганге, или ещё что-нибудь произойдёт. А ты смог Его успокоить». И она стала молить его: «Пожалуйста, я умоляю тебя, не покидай никогда моего сына. Пожалуйста, будь рядом с Ним, потому что Ему нужен кто-то, чтобы как-то Его успокаивать».
Говорится, что Гададхара Пандит был воплощением серьёзности. Мы знаем, что он является воплощением Шримати Радхарани, но особое настроение, которое он нёс с собой, — это был вот этот вот дух вдумчивости, глубины и серьёзности.
И каждый из членов Панча-таттвы, они как бы несут в себе определённые качества. И когда человек повторяет их имена, эти качества он обретает. И когда мы повторяем имя Гададхары Пандита, то к нам приходит вот эта вот серьёзность и вдумчивость, когда вот искреннее желание постичь Кришну пробуждается в нашем сердце.
И после того, как Господь Чайтанья принял санньясу и ушёл из Навадвипы, Гададхар подумал: «Какой мне смысл оставаться здесь? Больше я не увижу здесь Господа моего сердца, и я не смогу здесь жить». И поэтому он через какое-то время тоже пришёл сюда. И он поселился здесь, на Читакапарвати.
Но Господь Чайтанья, охваченный вот этим вот состоянием памятования о Кришне, Он постоянно думал о Кришне. Он видел что-то: Он видел павлинье перо, или Он видел жёлтый цвет, или Он видел солнце, или Он видел океан, и сразу же Он вспоминал о Кришне. Всё, что Он видел, напоминало Ему о Кришне. Это совершенство видения, которое человек может достичь.
Сейчас, когда мы смотрим на внешние вещи этого мира, мы видим что-то и думаем о том, как бы этим насладиться: «Какое это имеет ко мне отношение? Как я могу этим наслаждаться? Как я могу это использовать? Какой толк от этого?» Но преданный, достигший кришна-премы, видит всё, и всё это напоминает ему о Кришне.
И Господь Чайтанья, Он очень любил именно вот этот вот район Пури. Тогда это ещё не был город, тогда это ещё была деревня. Пури кончалось довольно далеко отсюда. И Господь Чайтанья приходил каждый день сюда. И вот этот вот холм, тут были такие дюны, и холм, на котором стоит этот храм, и храм Читакапарвати, куда мы пойдём после этого, этот холм, когда Господь Чайтанья видел его, Он сразу же вспоминал о Говардхане. Он мчался туда, Он кричал: «Говардхан! Говардхан! Где-то тут должен быть Кришна! Где-то тут должен быть Кришна!» и начинал искать Его повсюду.
Или Он шёл к океану, и Он видел океан, и думал, что это Ямуна. И тоже вспоминал о Кришне, о Вриндаване, и бежал сюда. И именно здесь Гададхара Пандит поселился. Сюда Господь Чайтанья приходил после того, как Он совершал днём омовение в океане. В полдень Он шёл для того, чтобы совершить омовение, прочитать гаятри в океане и потом Он возвращался сюда, приходил Гададхара Пандит. И тут уже в то время был вот этот сад. Сад на ории называется тота. Тота-Гопинатха значит «Гопинатх, находящийся в саду». И вот этот сад тенистый, сюда приходил Господь Чайтанья днём, и здесь Он отдыхал.
И однажды Он лежал здесь, на песчаной дюне, как раз в том месте, через которое мы проходим, когда входим в этот храм вот через эти ворота. Он лежал как раз в этом месте, и вдруг, Он уже засыпал, Он как бы немножко дремал, и вдруг Он услышал тонкий голос. Этот голос откуда-то из-под земли говорил Ему: «Мне хочется есть и Мне хочется пить. Пожалуйста, достань Меня отсюда. Я здесь, в песке».
И Господь Чайтанья стал рыть песок, на котором Он лежал. Он рыл, рыл, рыл, и в конце концов Он вырыл замечательное удивительной красоты изображение Гопинатха. Так появился Гопинатх.
И тогда Гопинатх стоял. Гопинатх — это особая форма Господа Кришны. Это Кришна, который находится под Вамшиватом, под деревом, под этим ватом, под баньяновым деревом, во Вриндаване, на излучине Ямуны, недалеко от Кеши-гхата. И Гопинатх стоит, изогнутый в трёх местах. Он играет на флейте. Он созывает всех гопи на танец раса, туда, под Вамшиват.
И там же рядом были Лалита и Радхарани. Если от нас смотреть, то справа от нас находится Шримати Радхарани, и Шримати Радхарани играет на вине. Гопинатх играет на флейте, Шримати Радхарани играет на вине. А слева находится Лалита, и Лалита тоже играет на флейте. То есть у них такое трио. Они все играют.
И Господь Чайтанья нашёл эти Божества, и Он поручил Гададхаре Пандиту поклоняться.
Гададхара Пандит принял кшетра-санньясу. И это значит, что он не мог никуда уходить из этой кшетры. Он стал поклоняться Гопинатху, и он дал обет до конца своих дней поклоняться здесь Гопинатху, в этом месте.
Но через какое-то время Господь Чайтанья решил отправиться во Вриндаван. Ему захотелось увидеть Вриндаван, место Своих игр, где Он был пять тысяч лет тому назад, и желание Его было необоримым. И Он отправился в путь.
И Гададхара Пандит отправился за Ним, и он сказал: «Я тоже пойду с Тобой, потому что я знаю Тебя: Ты уйдешь сейчас, Ты говоришь, что Ты уйдешь ненадолго, но Ты уже в свое время ушёл ненадолго из Вриндавана и так и не вернулся. Ты в свое время ушёл ненадолго отсюда и долго путешествовал по Южной Индии. Больше я не могу вынести разлуку с Тобой, поэтому я отправляюсь за Тобой».
Господь Чайтанья сказал: «Как ты можешь отправиться за Мной? Ты должен оставаться здесь, потому что ты дал этот обет. Что будут говорить люди? Люди будут говорить, что кришнаиты, они хозяева своего слова: хотят дают, хотят забирают обратно. (смех) Ты должен показать пример соблюдения всех этих правил. Как ты можешь так делать?»
Он говорит: «Мне всё равно, что будут говорить люди. Пусть они говорят всё что хотят. Люди всё равно глупости будут говорить. Чего с них взять?»
Но Господь Чайтанья так и не был убежден. Он отправился в путешествие, и Он дошёл до Атхараналы, до этого моста, и на некотором расстоянии за ним шёл Гададхара Пандит. Он шёл за Ним, прячась за деревьями, чтобы особенно его не замечали.
Но когда Господь Чайтанья дошёл до Атхараналы, Он сказал: «Хватит, хорошо. Потому что тебе может быть всё равно, что будут говорить о тебе люди. Но в конце концов они будут показывать пальцем на Меня, и они будут упрекать Меня. Поэтому ради Меня ты должен остаться. И, кроме того, всё равно, когда ты думаешь обо Мне, Я нахожусь рядом с тобой. Всякий раз, стоит тебе подумать обо Мне, Я буду рядом с тобой». И Гададхара Пандит остался, он упал на землю, он стал рыдать, но в конце концов он вернулся сюда.
И здесь же, после того как Господь Чайтанья вернулся из Вриндавана, Он каждый день приходил сюда, и Он слушал, как Гададхара Пандит читает «Шримад-Бхагаватам». Каждый день Гададхара Пандит устраивал здесь лекции по «Шримад-Бхагаватам». В течение нескольких часов он читал «Шримад-Бхагаватам». Когда он читал «Шримад-Бхагаватам»… Когда мы читаем «Шримад-Бхагаватам», мы смотрим на часы и думаем: «Когда же кончится это?» Иногда, может быть, мы поглощены этим. Но когда Гададхара Пандит читал «Шримад-Бхагаватам», слёзы ручьем текли у него из глаз. Потом, позже, когда Шринивас Ачарья пришёл сюда для того, чтобы поучиться, научиться «Шримад-Бхагаватам» у Гададхары Пандита, Гададхара Пандит открыл свой экземпляр «Шримад-Бхагаватам», написанный на пальмовых листьях, и они обнаружили, что все стихи смыты, что там почти не осталось никаких стихов. Потому что слёзы, которые капали у него из глаз, размыли все стихи, ничего не осталось там.
И в конце концов здесь же, 18 лет спустя… 18 лет Господь Чайтанья провел здесь, в Пури, охваченный этим чувством разлуки. Это чувство разлуки с Кришной, оно нарастало с каждым годом, с каждым днём. Жар этой разлуки становился все сильнее, сильнее, сильнее. И в конце концов Он, охваченный этим нестерпимым чувством разлуки, Он просто не находил Себе места. День смешался с ночью, Он не знал, где ночь, где день. Преданные не знали, что делать с Ним.
И в какой-то момент Он побежал. И преданные ринулись за Ним, потому что они знали уже, что когда Он бежит куда-нибудь, что-нибудь обязательно случится. Либо Он в море упадёт, либо ещё что-нибудь случится. Но Он бежал быстрее всех, никто не мог Его догнать. Он бежал так быстро, что никто не мог догнать Его. Он побежал по направлению к храму Гундичи. Гундича — это Сундарачала, это Вриндаван здесь, в Джаганнатха-Пури. Если сам храм Джаганнатхи — это Дварака, то храм Гундичи — это Вриндаван.
Господь Чайтанья ринулся туда, по направлению к этому храму, и все далеко-далеко отстали от Него. И Он забежал в храм Гундичи, и когда преданные побежали туда некоторое время спустя, они стали искать Его, но Господа Чайтаньи не было. Они нигде не могли найти, они облазили, посмотрели, заглянули под каждый кустик, посмотрели всюду, посмотрели на деревьях, не находится ли Он где-нибудь на дереве, но Его не было нигде.
И тогда они подумали, что «что-то не то, что-то не ладно», и стали искать повсюду в Пури. Каждый кустик, каждую кочку, в каждый дом они зашли, в каждое место, где мог быть Господь Чайтанья. В конце концов они дошли до этого храма. И здесь, перед этим храмом, они увидели, что одежда Господа Чайтаньи, которую Он носил, в которой Он был, она лежит перед этим храмом, а Самого Его нет.
Когда они присмотрелись к Гопинатху, они увидели, что на правом колене у Него находится трещинка, золотистая такая трещинка. Они поняли, что Господь Чайтанья вошёл сюда, в Божество Господа Джаганнатхи. Они нашли только Его одежду и больше ничего.
И Гададхара Пандит, который узнал об этом, сердце его было разбито. Его не было тогда в этот момент здесь, он не знал, что это случилось. Когда он узнал об этом, он ринулся, он бросился на землю, он сказал, что «я не смогу больше жить». Он плакал, плакал, плакал.
Он прожил после этого четыре года. Но эти четыре года, каждый год для него был, как юга. Он был молодой человек достаточно, ему было сорок с небольшим лет, когда Господь Чайтанья ушёл, но говорится, что за эти четыре года он состарился, как будто бы он был столетним или стодвадцатилетним старцем. В разлуке с Господом Чайтаньей.
И когда Шринивас Ачарья буквально через год или полтора года после ухода Господа Чайтаньи пришёл сюда, он увидел старца Гададхару Пандита, который просто плакал. Он сказал: «Я скоро уйду отсюда. Поэтому спеши, принеси „Шримад-Бхагаватам“, чтобы я научил тебя».
И в какой-то момент, когда он ухаживал за Гопинатхой, так как он очень сильно состарился, руки его дрожали, он стал согнутый, согбенный, спина его не разгибалась. Он не смог надеть гирлянду на Гопинатха, он не смог надеть на Него корону. И он стал плакать ещё больше, он стал думать: «Я вообще ни на что не способен. Мало того, что Господь Чайтанья ушёл, теперь я даже не способен исполнить свое обещание, свой обет. Я обещал Ему поклоняться до конца своих дней здесь Гопинатху, но я не могу делать даже этого».
И на следующее утро, когда он проснулся и пришёл и Гопинатху, он увидел, что Гопинатх сидит. Что он сидит в позе лотоса как ни в чем не бывало. И улыбается. Тогда Гададхара Пандит надел на Него гирлянду, надел на Него корону.
Вскоре после этого он ушёл. Но с тех пор Гопинатх сидит под деревом и играет. Во всех остальных местах Он стоит. Здесь Он сидит.
Вот это вот место, где Господь Чайтанья любил отдыхать, куда Он приходил, которое Он считал неотличным от Вриндавана. Вскоре мы пойдём дальше, в Читакапарвати.
Ещё, может быть, два слова о воплощении Господа Чайтаньи. О том, откуда появился Сам Господь Чайтанья.
Есть такая игра. Рассказывают об одной игре. Что однажды Шримати Радхарани очень обиделась на Кришну. Она ждала Его, ждала. Лалита, Вишакха приготовились для Их встречи. Но потом посланница, которую они послали, чтобы выяснить, куда же запропастился Кришна, пришла и сказала, что «Он там, в кундже у Чандравали где-то находится».
Вишакха пришла в ярость! Она зашла к Шримати Радхарани и сказала: «Этот ветреник! Этот повеса! Этот негодяй! Ему нельзя доверять абсолютно! Как Ты можешь верить Ему? Сколько раз Он обманывал Тебя? И теперь опять Он находится непонятно где! Ты ждёшь Его тут, и Он заставляет Тебя ждать! Он заставляет ждать Госпожу моего сердца. Всё! Ты как хочешь, но я больше Его к Тебе не пущу!»
Шримати Радхарани сказала: «Не пускай! Видеть Его больше не хочу! Не хочу Его больше видеть! Чтобы на глаза Мои Он больше не появлялся!»
И тут, как только это произошло… У Шримати Радхарани разыгрался этот гнев. Шримати Радхарани знаменита тем, что Она гневается на Кришну. Она принадлежит к этому левому крылу гопи, который очень часто гневается на Кришну.
Гопи правого крыла во главе с Чандравали никогда не гневаются на Кришну. Они всегда покорные. Он может с ними что хочет делать. Они Ему говорят: «Хорошо!»
Но Шримати Радхарани не такая. Она сказала: «Не хочу Его видеть больше! Пусть Он больше не появляется ко Мне на глаза! Не пускайте Его!»
В тот же миг Кришна появился перед этой кунджей! Он запыхался и сказал: «Я бежал, Я бежал, Я торопился. Вот он, Я! Я тут!»
Вишакха посмотрела на Него и сказала: «Убирайся отсюда! Убирайся отсюда, видеть Тебя не хочу! Ты столько раз обманывал Шримати Радхарани! Больше я не хочу, чтобы это повторялось! Ты заставил Ее ждать! Она каждое движение листьев воспринимала, как Твои шаги. Стоило листьям пошевелиться, Она кричала: „Это Он! Это Он идёт!“ А Ты не шёл и не шёл. Всё, хватит! Больше Она не хочет Тебя видеть. И никогда Она больше не будет видеть Тебя!»
И Кришна стал молить ее. Тогда Лалита… Лалита, она более мягкосердечная. Вишакха, она очень суровая. Наверное, чёрная сенсорика хорошо развита. (смех) Но Лалита, она сжалилась над Кришной. Она зашла к Шримати Радхарани. И, как только она зашла, Шримати Радхарани стала плакать и говорить: «Когда же Он придёт? Он придёт? Нет, Он, наверное, никогда не придёт. Я знаю, Он никогда не придёт». И Она стала как в бреду метаться.
Вишакха посмотрела на это. Она не могла ничего сказать. Она вышла и только так угрюмо посмотрела в пол. Вишакха, когда она увидела, она всё поняла, что произошло. И она ещё больше разгневалась. Она сказала: «Убирайся отсюда! Уходи отсюда! Уходи и больше не приходи никогда сюда больше! Потому что Ты думаешь, что все любят только Тебя. На самом деле Ты забыл, что Ты Сам больше зависишь от Шримати Радхарани и от Ее любви. И, вот увидишь, настанет такое время, когда Ты будешь плакать, и плакать, и плакать. Я проклинаю Тебя! Ты будешь плакать, и плакать, и плакать. И Ты будешь просить этой любви Шримати Радхарани».
Кришна ушёл. Он ушёл на берег Ямуны и подумал: «Утопиться Мне что ли? Или что Мне теперь делать? Куда Мне деваться теперь после того, как Мне от ворот поворот дали?»
И Вринда-деви появилась. Пурнамаси появилась. Потом Вринда-деви появилась. Они увидели Кришну, и Вринда-деви сказала: «Не расстраивайся! Я всё устрою! Положение тяжёлое. Не будем преувеличивать, тяжёлое. Трудно будет договориться так, чтобы Тебя снова приняли. Но, так или иначе, у меня есть один небольшой трюк. Есть один шанс! Небольшой шанс у Тебя есть! Для этого Ты должен снять с Себя эти одежды, в которых Ты сейчас находишься. Это гопа-веша. Ты должен убрать эти красивые чёрные волосы, чтобы Тебя не узнали. Должен выбросить это павлинье перо. Должен надеть на Себя одежду санньяси. Должен чисто побриться, оставив у Себя шикху. Облачиться в шафрановые одежды. Взять посох. И тогда, если Ты подойдёшь, то тогда Ты сможешь развеселить Шримати Радхарани. Так или иначе, сейчас Она находится в гневе, и никто не сможет Ее развеселить. Даже если Ты сейчас в Своей форме Шьямасундары появишься перед Ней, Она не посмотрит на Тебя. Она не захочет смотреть на Тебя. Поэтому прими другой облик. Пойди туда, а там видно будет. Это Твоя последняя надежда».
И в тот же момент, как только она сказала, Кришна преобразился. Он поменял Свой цвет кожи. На Нём оказались одежды санньяси, посох.
И Вринда-деви научила Его песне. Он шёл с этим посохом, и Он пел эту песню. Он пел в этой песне, что Шримати Радхарани сейчас находится в гневе, что Она очень угрюмая, Она расстроена, Она не хочет никого видеть: «Но Я просто… У Неё синее сари, у Неё кожа цвета расплавленного золота. И Я иду здесь по Вриндавану. И Я прошу кришна-премы. Я молю кришна-премы у Неё. Я хочу Её видеть, чтобы получить от Неё немножечко кришна-премы. Я хожу от двери к двери и прошу кришна-премы».
И когда Кришна появился в этом виде перед кунджей, где находилась Шримати Радхарани, и Лалита, и Вишакха, и Он стал петь эту песню, им очень понравилась эта песня. И они спросили у Него:
— Кто Тебя научил такой песне?
Он говорит:
— Да у меня есть гуру. Один гуру научил меня этой песне. Этого гуру зовут Гандхарвика. И Гандхарвика научила Меня этой песне.
Тогда Вишакха спросила:
— Свамиджи, пандиджи! (Все пандиты знают астрологию, хиромантию, ещё что-то). Пандиджи, у хозяйки моего сердца большое несчастье. Ты не мог бы Ей погадать немножко по руке? Не мог бы посмотреть, что Её ожидает? Потому что будущее Её неясно сейчас. Сложная ситуация.
— Ну, конечно, конечно, конечно. Только так! Я очень хорошо гадаю по руке!
Тогда Лалита с Вишакхой зашли и сказали:
— Тут замечательный пандит, Он поёт замечательные песни.
А Кришна сидит и поёт эту песню. И Шримати Радхарани стала слушать, как Он поёт эту песню. И когда Он дошёл до конца этой песни, Шримати Радхарани стала плакать, стала рыдать. Стала говорить:
а̄ш́лиш̣йа ва̄ па̄да-рата̄м̇ пинаш̣т̣у ма̄м
адарш́ана̄н марма-хата̄м̇ кароту ва̄
йатха̄ татха̄ ва̄ видатха̄ту лампат̣о
мат-пра̄н̣а-на̄тхас ту са эва напа̄рах̣
(Шикшаштака, 8)
Её кое-как успокоили Лалита с Вишакхой, вывели Её оттуда и сказали:
— Сейчас Он Тебе погадает. Он расскажет всю Твою судьбу, всю правду.
Но Шримати Радхарани никогда не показывается перед другим мужчиной. Она всегда надевает на Себя кончик сари. Лицо Её закрыто. Она протянула руку, но лицо Её закрыто. И Кришна не видит Её лица, Она лишь протягивает руку.
Кришна говорит:
— Ария баба! Я санньяси. Я не могу дотрагиваться до руки женщины. Что Ты хочешь от Меня? Женщины Я не могу дотрагиваться. Но Я очень хорошо гадаю по морщинам на лбу. Если Она поднимет Своё сари, то тогда Я всю правду скажу! По морщинам на лбу Я могу гадать.
— Она не может поднять сари, потому что Она целомудренная женщина.
— А Я — целомудренный санньяси, какие проблемы? Ты разве не видишь, какого цвета на Мне одежда? Я не смотрю на женщин вообще. И даже если Я смотрю, Я полностью контролирую Себя. Главное, чтобы Она подняла кончик сари.
Шримати Радхарани в конце концов после долгих уговоров подняла кончик сари. Как только Она подняла сари, Кришна больше не мог уже удерживаться в облике санньяси. И сразу же, откуда ни возьмись, санньяси не стало, и оказался Кришна. И все стали смеяться.
Но вот этот вот облик санньяси, который плачет о Кришне, который просит кришна-прему, — это прообраз Господа Чайтаньи.
Когда Вишакха прокляла Кришну, она сказала: «Настанет тот миг, когда Ты будешь ходить от двери к двери, и просить, и плакать, и плакать, и плакать. Настанет это время — вот увидишь!»
Это время настало, когда Господь Чайтанья пришёл сюда. Когда Он спустился сюда, в Нилачалу. Здесь Он день и ночь плакал. День и ночь Он говорил: «Где же Кришна? Где Кришна? Где Кришна? Куда делся Кришна? Я не вижу Кришну!»
Он приходил к Господу Джаганнатхе. А Джаганнатха — это тоже особая форма Господа, где Господь думает: «Где Шримати Радхарани? Где Шримати Радхарани? Где Шримати Радхарани?»
Они вдвоём, две этих формы Господа, смотрели друг на друга. Господь Чайтанья думал: «Где Кришна? Где Кришна? Где Кришна?», а Джаганнатха думал: «Где Шримати Радхарани? Где Шримати Радхарани? Где Шримати Радхарани?» Так происходила Их встреча.
То есть здесь, в Пурушоттама-кшетре… Другое название этой дхамы — это Випраламбха-кшетра. Это значит «земля разлуки». Если Вриндавана-дхама — это земля встречи, там Кришна встречается с Радхой, то здесь Радха и Кришна постоянно испытывают чувство разлуки.
И здесь Чайтанья Махапрабху испытывал эти высочайшие эмоции, которые нам не дано понять, которые мы можем только чуть-чуть приподнять этот занавес, посмотреть на это всё, прежде чем мы поймём что-то. Но до этого долгий путь, который предстоит пройти.
И я думаю, что нам тоже нужно отправляться в долгий путь, который нам предстоит пройти, и переходить в следующее место.
Тут, в этом алтаре, как я уже сказал, находятся Гоур-Гададхар и Мадана-Мохан. Божества Мадана-Мохана были установлены позже. В свое время Расикананда прабху, он также был в этом храме и установил поклонение этим Божествам. А в третьем алтаре, как мы уже говорили, Баларамаджи, Ревати и Варуни.
Окей, давайте поклонимся этому месту.
Шри Гададхара Пандит ки джай! Шри Чайтанья Махапрабху ки джай!
Ссылка на лекцию: https://goswami.ru/lecture/346
