Сегодня мы присутствуем с вами при удивительном событии. Несколько человек получают посвящение, в сущности, посвящение в духовную культуру.
Веды содержат в себе понимание культуры, которая практически исчезла из нашей с вами жизни сейчас. Культура, существовавшая в ведические времена и описанная в Ведах, была целиком основана на звуке. Звук, как объясняет Шрила Прабхупада, является самым тонким материальным элементом, первым из всех материальных элементов.
И в одном из комментариев к Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» он говорит, что нас сюда привел материальный звук. Мы пришли сюда, привлеченные этим звуком, и звук, или вибрация в эфире, продолжает наше существование здесь. Все объекты, которые мы видим, есть не что иное, как огрубленная вибрация. Все то, чем мы наслаждаемся, что мы пытаемся обрести, испытать, во взаимоотношения с чем мы пытаемся вступить здесь, в этом мире, все это имеет звуковую основу. Но люди забыли об этом. Этот звук давным-давно огрубился, приобрел грубые материальные формы.
И хотя люди по-прежнему ищут именно этот звук, они пытаются найти его в другом месте. Евангелие от Иоанна начинается с этих слов: «Сначала было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Богом». Там также указывается на эту вибрационную, или звуковую, природу источника всего сущего.
Но есть материальный звук и есть духовный звук. И ровно настолько, насколько материальный мир является продолжением материального звука, и в нашем сердце этот материальный звук принимает форму материальных желаний, которые звучат в нем, настойчиво заставляя нас делать то, что мы делаем, точно так же духовная жизнь тоже начинается со звука. И ведическая культура объясняла людям, каким образом человек может достичь всего в жизни с помощью звука, каким образом он в конце концов может преобразить себя с помощью звука, и каким образом он может восстановить свою полноценную, неоскверненную, неиспорченную ничем духовную природу с помощью духовного звука.
Дикша, или посвящение, — это церемония, или обряд, посвящения в духовный звук. Само слово дикша означает «квалификация». Человек, который получил дикшу, дикшик, становится квалифицированным, он получает право совершать какие-то жертвоприношения или еще что-то.
Но суть дикши в том, что человек получает мантру, или духовный звук, семя духовного звука, и затем трудится над тем, чтобы эта мантра проросла в его сердце. Санатана Госвами цитирует стих, объясняющий смысл дикши. Он говорит, что подобно тому, как колокольный металл, или латунь, если смешать ее со ртутью, и при этом произнести определенные мантры, сделать определенную процедуру алхимическую, превратится в золото, а основным процессом этого, естественно, если мы просто возьмем ртуть и будем смешивать ее с колокольным металлом, с латунью, ничего особенного не произойдет. Будет амальгама колокольного металла, или латуни. В золото оно не превратится. Может быть, блестеть чуть-чуть больше будет, я не знаю.
Но люди, которые знают алхимию, на санскрите алхимия называется раса-видья, или раса-шастра, шастра, описывающая расу. Те, кто знает эту раса-видью, или науку алхимию, науку тонкого преобразования, понимают, что если при этом читаются определенные мантры, то мантры, неся в себе тонкую энергию, могут преобразить сердце человека. И это процесс.
Поэтическое толкование слова дикша делит его на две части — ди и кша. И ди происходит от слова дивья-гьян. Дивья значит «божественный», гьян значит «знание». И кша — санкшапади папасйа, то, что крадет, или забирает, у человека грех и избавляет человека от греха, от склонности к греху.
И смысл этого определения дикши в том, что человек, получивший дикшу, вступает в процесс, который постепенно даст ему дивья-гьян, или духовное знание, трансцендентное знание, божественное знание, знание, не имеющее отношения к этому миру, и постепенно избавит его сердце от склонности к греху.
И подобно тому, как, чтобы превратить латунь обычную в золото, нужно потрудиться. Иногда этот процесс занимает много-много-много дней. Разные процедуры происходят, разные мантры читаются. Ну, по крайней мере, говорят. Я никогда не видел, как это происходит. Точно так же дикша — это процесс, растянутый во времени. Далеко не сразу человек может избавиться от греха. И далеко не сразу человек может реализовать трансцендентное знание, то есть знание о своих отношениях с Богом.
Шрила Джива Госвами, объясняя этот стих, в котором дается определение дикши, говорит, что дикша —дивья-гьян в слове дикша, содержащийся в слове дикша, означает конкретно понимание образа, или формы, Бога, содержащейся в мантре. По мере того, как человек повторяет мантру, полученную во время дикши, во время процесса посвящения, он должен в конце концов оказаться лицом к лицу с Господом, который находится в слогах мантры. Только тогда он может считать, что его повторение мантры достигло успеха. Это будет мантра-сиддхи, или совершенство мантры. И Санатана Госвами говорит, что иногда этот процесс занимает девять лет, иногда больше. Он говорит, что даже если через много лет человек не достиг этого, он не должен отчаиваться. Рано или поздно это произойдет. В конце концов, мы должны прекрасно понимать, что человек, делая это, полагается на милость Кришны. Он может проявить себя, может не проявить. Но, получая дикшу, человек получает шанс. Без дикши у него этого шанса нет. Во время дикши он получает, в принципе, возможность для того, чтобы реализовать… и в этой ситуации все зависит от него и от Кришны. От него, то есть от того, насколько он искренен, насколько он старается, насколько он, несмотря на возможные падения, или ошибки, или отступления, встает и идет снова по этому пути. И от Кришны — насколько Он признает его усилия. Но рано или поздно Он должен будет признать.
Шрила Прабхупада дал очень интересное определение дикши. Он говорит, что, когда человек получает дикшу, он надевает шнур, некий внешний знак, чтобы все видели, что у него есть шнур, он иногда заматывает его вокруг уха. Это некая внешняя форма отличия. И суть этой формы отличия, или этого знака, заключается в том, что его признали. Дикша означает, что Кришна признает человека. Алхимия, или магия, того, что должно произойти в момент дикши, — это то, что гуру признает этого ученика, и вслед за этим Кришна тоже вынужден его признать. До этого Кришна мог или был вправе не иметь с ним ничего общего, в зависимости от того, что и как он делал. Но сейчас Кришна должен до какой-то степени признать его — шнур есть, он уже не просто так.
Иначе говоря, еще раз, дикша — это в высшей степени серьезный процесс. Дикша — это указание на то, что человек принимает обет трудиться над преобразованием своего сердца и своего сознания, работать каждый день, как минимум три раза в день он должен стараться медитировать на форму Кришны и пытаться найти в слогах мантры форму Кришны, спрятанную там. И он должен стараться служить своему духовному учителю и через него служить Кришне, отдавая Ему все то, что у него есть.
Шрила Джива Госвами в «Бхакти-сандарбхе» (283) описывает процесс дикши, или смысл дикши. Он говорит, что ученик должен несколько вещей сделать в момент инициации. Сначала ато гурум̇ пран̣амйаивам̇ — сначала он должен поклониться гуру, сделать дандават. Потом сарва-свам̇ виниведйа ча — отдать все, что у него есть. Следующий шаг. Иначе говоря, он должен отказаться от чувства собственности. Он должен отказаться от этого ложного представления о том, что у меня есть что-то. В этот момент, в момент инициации он говорит: «Все принадлежит тебе, Кришна! Я отдаю Тебе все. Отныне все это Твое. Моего больше здесь нет».
И дальше он что-то должен получить. Гр̣хн̣ӣйа̄д ваиш̣н̣авам̇ мантрам̇ — он должен получить вайшнава-мантру в обмен на все. Материалист скажет: «Ничего себе! Хорошо устроились!» Но на самом деле вайшнава-мантра гораздо более ценная вещь, чем все богатства этого мира, потому что в вайшнава-мантре находится Сам Кришна. И в конце концов человек может обрести Самого Кришну, повторяя вайшнава-мантру. Так что это, в сущности, очень выгодная сделка для ученика. Он отдает какое-то непонятно что, ерунду, прах, а получает Кришну, получает вайшнава-мантру.
Дӣкш̣а̄-пӯрвам̇ видха̄натах̣ — именно тогда, с этого момента, начинается дикша, или начинается процесс посвящения, процесс преображения человека, трансформация человека.
Поэтому, естественно, что дикша — в высшей степени важная вещь. И успех в этом зависит от двух людей — от самого ученика и его искренности, от духовного учителя и того, насколько он требует от ученика проявлять то, что ученик должен.
В «Шримад-Бхагаватам» описаны качества ученика. Кришна в «Уддхава-гите» объясняет это Уддхаве, о том, какими качествами должен обладать ученик.
Но сначала стоит поговорить о шести качествах, которыми ученик не должен обладать. В Ведах говорится о шести типах негодных учеников. Всегда хорошо начать с чего-то, что нам понятнее. Там говорится, что есть шесть видов учеников, которые становятся как бы учениками, но на самом деле у них нет серьезности в том, чтобы заниматься духовной практикой:
алӣр ба̄н̣о джйотиш̣аках̣
стабдхӣбхӯтах̣ кимекаках̣
преш̣ита-преш̣акаш́ чаива
ш̣ад̣ эте севака̄дхама̄х̣
Первый тип подобен пчеле, али. И пчела чем отличается? Пчела посидит на одном цветке несколько секунд, потом перелетит на другой цветок, потом полетит еще куда-нибудь, потом полетит еще куда-нибудь. И точно так же негодный ученик. Его ум все время летит с цветка на цветок. Иногда садится также на какие-то другие предметы, не только на цветы. Али, или ученик, подобный пчеле, отличается непостоянством. У него нет стабильности. Он скачет в своем отношении к духовной практике, в своем отношении к своим обязательствам как ученика. И такой ученик, естественно, не добьется никакого успеха.
Есть другой тип негодного ученика, который называется бана. Бана значит «стрела». Понятно. Учитель ему что-то говорит, он что делает в ответ? Пых-пых. У него уже есть наготове ответ на все. Что бы его ни попросили, у него уже ответ заготовлен. Любой упрек в его адрес очень хорошо отражается им. У него есть оправдание на все, что есть. И есть весь запас стрел, которые он может пустить в ответ. Как бы духовный учитель не пытался его достать, он его достанет первым. Это бана.
Есть третий тип негодного ученика, который называется красивым санскритским словом джйотишака.
Джйотишака значит… Джйотишака не имеет никакого отношения к астрологии. Джйотишака значит «тот, кто тянет резину». Его попросишь что-то сделать, а он — джйотишака. Он говорит: «Нет, еще не пора, подождите, потом. У меня все записано. Я потом это сделаю». Джйотишака — это тот, кто не придает серьезного значения тому, что ему говорится, откладывает все на потом, на потом. Он думает: «Когда-нибудь потом, когда-нибудь я уйду на пенсию, тогда я смогу точно заниматься духовной практикой. Сейчас мне некогда». Человек, который склонен откладывать все на завтра, на послезавтра.
Четвертый тип на санскрите называется стабдхибхута, что значит попросту «ленивый». Он даже не откладывает, просто не делает. Лень. Причина? Причина понятная — неохота. Лень — это качество тамаса. Это качество, которое присуще инертной материальной природе. Качество, которое заставляет нас оставаться здесь застрявшими в болоте материального мира.
Пятый тип еще более красивым санскритским словом называется кимекака. Ким э́кака значит «человек, у которого нет никакой инициативы, который ждет, когда его попросят». Если попросят, он, может быть, сделает. Если не попросят, точно делать ничего не будет. Кимекака буквально значит: «Что тебе еще от меня нужно? Сколько можно?» Кимекака значит: «Отстаньте от меня!» Человек, который постоянно пытается увильнуть, является духовным минималистом.
Как во время первого посвящения люди дают обет: я обещаю повторять как минимум шестнадцать кругов. А потом оказывается, что шестнадцать кругов — это не минимум, а максимум того, что я повторяю. Никак не больше шестнадцати кругов. Меньше может, но никак не больше. Это тоже определенное отношение к духовной практике, которое лишает человека возможности достичь успеха в ней.
И наконец шестой тип называется прешита-прешака. Это очень любопытное психологическое явление. Это ученик, который выслушивает указания своего духовного учителя и сразу же находит кого-то еще, чтобы их выполнили. Это очень предприимчивый ученик, который сразу же по парампаре передает этот приказ кому-то еще и занимает преданным служением всех остальных.
Это шесть видов отношений, которые осуждаются в ведических писаниях. Там говорится, что если человек относится таким образом к словам своего гуру, то он не сможет реализовать силу, вложенную в эти слова. Потому что в процессе инициации человек получает звук, и в этом звуке есть определенная сила. Но эту силу я могу реализовать только тогда, когда я серьезно отношусь ко всему, что говорит мой духовный учитель. Если я отношусь к этому несерьезно, то и мантра, которую дал мне духовный учитель, не проявит всей силы, которая в ней заложена. Точно так же, как я несерьезно отношусь к тому, что он мне говорит, к каким-то конкретным указаниям, которые он мне дает, точно так же я несерьезно отношусь к звуку мантры и к знанию, которое может раскрыться в моем сердце, если я буду повторять мантру.
В противоположности этому в «Уддхава-гите» Шри Кришна объясняет качества, которыми должен обладать ученик настоящий.
ама̄нй аматсаро дакшо
нирмамо др̣д̣ха-саухр̣дах̣
асатваро ’ртха-джиджн̃а̄сур
анасӯйур амогха-ва̄к
(Бхаг., 11.10.6)
Очень интересные девять качеств. Аманья — первое качество, ама̄нй аматсаро дакшо — первые три качества. Ама̄нья, аматсара, дакша.
Первое, аманья — это человек, лишенный гордости. Первое качество ученика. Аманитва. Аманитва значит «смирение». Аманитва значит, у него нет преувеличенного представления о себе и о своей роли в творении. Он не слишком серьезно относится к самому себе. И он старается служить. Единственная его гордость проявляется в том, что он хочет служить как можно больше.
Аматсара значит, что он победил в себе шесть врагов, начиная с чего? Начиная с вожделения и кончая завистью. Зависть — это совокупность всего остального. Кама, кродха, лобха, моха, мада, матсарья. Матсарья — последняя из них, включающая в себя все, кульминация всех проблем человека — вожделение, гнев, жадность, иллюзия, гордыня и в конце концов матсарья.
Это первые два качества человека, настоящего ученика.
И дакша. Дакша что значит? Дакша значит, человек изучает очень хорошо науку преданного служения. Он знает Веды, он знает все то, что он должен делать. Он может проповедовать. Дакша значит, он может готовить. Дакша значит, что он может петь киртан. Дакша значит, что он может делать все, что так или иначе включается в нашу практику.
И нирмама? Нирмама. Нирмама значит, у него нет больше ложных представлений о том, кто он есть. Он не отождествляет себя с материальным телом, с какими-то достижениями своими, со своими дипломами, со своими наградами, со своими богатствами, которые он приобрел. Он понимает, что все это не имеет отношения к его вечной сущности, или вечной природе.
И др̣д̣ха-саухр̣дах̣. Др̣д̣ха-саухр̣дах̣ что значит? Сухрида — значит «друг». Др̣д̣ха-саухр̣дах̣ значит, что он очень верный. Это значит, что он верно служит своему духовному учителю, что у него нет желания изменить ему, предать его, как-то отклониться, нарушить обеты. Др̣д̣ха-саухр̣дах̣ — он очень тверд в своем желании сделать что-то в служении духовному учителю.
Асатвара что значит? Что его невозможно сбить с толку, что он идет намеченным путем, не отклоняясь от него.
Артха-джиджн̃а̄сур. Артха-джиджн̃а̄сур что значит? Джиджн̃а̄сур значит «любознательный». Джиджн̃а̄сур значит, он не довольствуется тем, что он знает, у него есть постоянное желание понять больше, узнать больше, пойти глубже, пойти дальше. Артха-джиджн̃а̄сур.
И анасуя. Еще раз повторяется это качество. Анасуя немножко другая вещь. Что такое анасуя? Анасуя значит, он не ищет недостатков. Анасуя значит, он не пытается найти недостатки, потому что одним из качеств материальной психики, материальной психологии человека, ущербной психологии человека является то, что для того, чтобы нормально чувствовать себя, хорошо себя ощущать, я должен видеть недостатки в других. Иначе у меня комплекс неполноценности появляется. Поэтому я должен всех остальных смешать с грязью, по крайней мере в своем сознании. Это асуя, или зависть, желание выискать недостатки. Или даже когда я вижу добродетель, или достоинство, человека, я вместо добродетели вижу недостаток. Не могу, в принципе не могу видеть ничего хорошего. Вместо добродетели я истолковываю это так, что это становится в моих глазах недостатком.
И наконец амогха-ва̄к. Девятое качество настоящего ученика. Амогха-ва̄к что значит? Амогха-ва̄к. Амога что значит? Могха̄ш́а̄ могха-карма̄н̣о / могха-джн̃а̄на̄ вичетасах̣, Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (9.12), что есть люди, глупцы, которые везде терпят неудачу. Могха̄ш́а̄ — все их надежды, все их желания не сбываются. Могха-карма̄н̣о — все их обряды ни к чему не приводят. Могха-джн̃а̄на̄ вичетасах̣ — все их знания ни к чему не приводят. Амога значит амогха-ва̄к. Это значит, что его речь какая? Это значит, что его речь не пустая. Что в его речи нет ничего бессмысленного, ненужного. Что он не говорит какую-то глупость, которая в конце концов разъедает его сердце и заставляет его все больше и больше привязаться к материальному миру и к материальному существованию здесь. Он старается избегать речей, которые мога, которые ни к чему хорошему не приведут. Он амогха-ва̄к, значит, что он о ком говорит? О Кришне. Это значит, что он не издает материальных звуков типа кашля. Он старается издавать только амогха-ва̄к, безупречную речь, речь, в которой нет изъяна.
Это качества ученика.
И процесс дикши означает попытки реализовать духовные знания, заложенные в звуках мантры, развивая должные качества, развивая правильное отношение к вайшнавам, к Божествам, к духовному учителю и к самой духовной практике. Вот и все. Это то, при чем мы присутствуем сейчас. Шрила Прабхупада часто говорил, что дикша значит «начало». Инициация значит «начало духовной жизни». И начало означает, что человек с новой серьезностью посвящает себя духовной практике и попыткам обрести свою вечную духовную природу через те возможности, которые предоставляет ему ведическая культура, которые предоставляет ему ведическое знание, мантры, полученные от духовного учителя, священные писания, Божества, которым он отныне может поклоняться, общество вайшнавов, которым он может служить. Все это неотъемлемый компонент, или часть, алхимического процесса дикши, преображения сердца.
Я думаю, что этих слов достаточно для того, чтобы настроить тех, кто получает сегодня посвящение, на серьезный лад. Я хотел бы, чтобы каждый из тех, кто получает посвящение, подошел и подтвердил свои обеты перед всеми. Для этого нужно огонь зажечь? Также можете дать какие-то дополнительные обеты — обет верности Шриле Прабхупаде, его Движению, и обет служения вайшнавам. Это ваше право. И более того, это ваша привилегия, потому что сегодня особый день. Сегодня мы, еще раз, посвящаем себя духовной практике с новой силой.
Ссылка на лекцию: https://goswami.ru/lecture/1640
