Мы прочитаем с вами «Бхагавад-гиту», вторая глава «Краткое изложение „Бхагавад-гиты“», стих 14.
ма̄тра̄-спарш́а̄с ту каунтейа
ш́ӣтошн̣а-сукха-дух̣кха-да̄х̣
а̄гама̄па̄йино ’нитйа̄с
та̄м̇с титикшасва бха̄рата
Перевод: О сын Кунти, счастье и горе приходят и уходят, сменяя друг друга, как зима и лето. Они возникают от соприкосновения чувств с объектами восприятия, о потомок Бхараты, по-этому нужно научиться терпеливо переносить их, оставаясь невозмутимым.
Комментарий:
Надлежащим образом исполняя свои обязанности, человек должен научиться терпеливо переносить временные проявления счастья и горя. Веды предписывают каждое утро омываться, даже в месяц магха (январь-февраль). Несмотря на то, что в эту пору по утрам очень холодно, тот, кто чтит религиозные предписания, совершает омовения каждое утро. Подобно этому, хозяйка не прекращает гото-вить даже в мае и июне (самые жаркие в Индии месяцы). Исполнять свои обязанности нужно при любой погоде. Точно так же священный долг кшатрия — сражаться, и он должен исполнять его, даже если приходится сражаться с друзьями или родственниками. Каждый должен выполнять заповеди священных писаний, чтобы обрести совершенное знание, ибо, только обладая совершенным знанием и преданностью Господу, можно вырваться из когтей майи (иллюзии).
Обращаясь к Арджуне, Кришна не случайно называет его двумя разными именами. Имя Каунтея ука-зывает на его благородное происхождение по материнской линии, а имя Бхарата подчеркивает, что и со стороны отца он принадлежит к великому роду. Таким образом, предки Арджуны с обеих сторон были великими людьми. Столь высокое родство обязывало Арджуну достойно исполнить свой долг, поэтому он не должен был уклоняться от сражения.
Харе Кришна!
В самом начале Своих наставлений Кришна закладывает фундамент. И, не освоив эти начальные наставления, мы не можем рассчитывать на то, что мы продвинемся куда-то дальше. Иногда преданные с неким пренебрежением относятся к этим наставлениям: «О, я всё это знаю!» Вопрос заключается в том, знаем ли мы действительно это? Кришна в двадцати шлоках повторяет Арджуне одно и то же: «Ты не тело, ты — душа». Шрила Прабхупада в двухсот двадцати лекциях говорит об одном и том же.
И причина этого очень простая: теоретическое знание, или понимание, этой, на первый взгляд, простой истины, не поможет. Корни невежества, которые являются причиной нашего горя, наших страданий в этом мире, очень глубоки. И основой этого невежества является то, что мы постоянно путаем себя со своим телом.
В «Йога-сутрах» (2.6) Патанджали Муни определяет асмиту, или ложное эго человека. Аханкара. Асмита. Что такое аханкара? Что такое асмита? Др̣г-дарш́ана-ш́актйор эка̄тмата-ива-асмита̄ — то, что человек считает две шакти, путает две шакти: др̣г-ш́акти и дарш́ана-шакти. Одна — способность испытывать что-то, способность взаимодействовать с этим миром так или иначе и получать какой-то опыт от взаимодействия с этим миром. А другая — способность знать, что я испытываю то, что я испытываю. Человек всё время путает эти две вещи: опыт и того, кто этот опыт испытывает.
И в предыдущем стихе, когда Кришна начал как следует объяснять Арджуне, что Он хочет сказать, — дехино ’смин йатха̄ дехе / каума̄рам̇ йауванам̇ джара̄ (Б.-г., 2.13), Он говорит: «Арджуна, пожалуйста, пойми одну совсем непростую вещь. Ты, тот, кого ты называешь «я», тот, кого Я называю Арджуна, тот, кого все знают как Арджуна, он тот, кто наблюдает за тем, что происходит с телом, он тот, кто наблюдает за опытом, который получает тело через чувства. Он неизменен».
Эта способность наблюдать за тем, что происходит с моим телом, остаётся той же самой, она не изменилась нисколько. Моя осознанность, способность к осознанию, к получению этого опыта через чувства, отличается от самого опыта. Есть я, который получаю опыт. И есть опыт, который получают мои чувства. Мы получаем совершенно разный опыт через разные виды тел, даже на протяжении одной жизни. Опыт человека, который находится в маленьком теле, ребёнка, — это счастливый опыт.
Я помню, я однажды проводил время с одним учеником Шрилы Прабхупады уже старшего возраста, ему под 80 лет. И однажды мы шли, и он увидел детей, которые бегали повсюду. Знаете, как бегают дети? «Ааааа!» И никакой причины нет для того, чтобы они радовались, но они бегают: «Ааааа!»
Он посмотрел на них и сказал: «Серотонина много». (смех) Почему они такие счастливые? Потому что серотонина много. Этот серотониновый опыт счастья приносит тело маленького ребенка. Когда чело-век становится старше, то серотонина становится меньше. (смех) И, соответственно, тело приносит меньше счастья. Почему-то не хочется бегать и кричать: «Ааааа!» Хочется лечь и стонать. (смех) Но тот, кто получает этот опыт, не меняется. Тот, кто получает этот опыт, независимо от того, в каком теле он находится, он один и тот же, он неизменный. Опыт меняется. Душа, получающая этот опыт, не меняется. Она та же самая.
Учёные сейчас пытаются разгадать загадку сознания, что такое сознание. И, соответственно, эта про-блема называется hard problem of consciousness — «трудная проблема сознания». Потому что они ни-как не могут понять, где и каким образом происходит этот качественный переход от опыта, который можно объяснить… Можно описать механизм зрения. Можно описать, каким образом лучи падают на сетчатку глаза, каким образом они возбуждают эти колбочки и палочки, каким образом нервный сиг-нал передаётся от колбочек и палочек по нерву зрительному в область мозга, которая считывает всё это. Всё это можно описать, этот механизм, который обеспечивает этот опыт.
Но невозможно понять, а кто же это тот, который видит? Они не могут понять, каким образом происходит этот переход от некоего механического процесса, который можно детально описать, и они стараются его описать, к тому, что кто-то говорит: «Я это вижу». Потому что колбочки и палочки не видят, зрительный нерв не видит. Область в мозгу, которая считывает всё это, отвечает за зрение, она всего лишь навсего получает некие электрические сигналы. Но на выходе появляется кто-то, кто говорит: «Я вижу».
И кто этот я? Этот я неизменный. Глаза могут перестать видеть или стать видеть совсем плохо, но тот, кто видит, остаётся тем же самым. И человек, который сформулировал эту… На самом деле об этом давно говорят. Декарт говорил об этом. Человек, который сформулировал эту проблему, он — чтобы было понятно, в чём заключается проблема, — он говорит: «Интересно понять, каково это — быть летучей мышью? Что это значит — быть летучей мышью?» Я так полагаю, что Кришна даст ему эту возможность (смех), так как он очень хочет понять, каково это быть летучей мышью. Но он именно объясняет этот момент — различие между тем, каково быть летучей мышью и всеми процессами, которые происходят в теле летучей мыши.
И Кришна объясняет в предыдущем стихе именно этот момент, когда Он хочет объяснить с самой буквари фундамент духовной науки: «Ты, тот, который считывает весь этот опыт, интерпретирует как-то этот опыт, считает его хорошим или плохим, этот опыт, ты отличен от самого этого опыта. Опыт можно объяснить. Есть тело, есть органы чувств, так или иначе что-то происходит с этим со всем. Но ты остаёшься неизменным».
И эта вечная природа сознания, или вечная природа способности, — неизменная природа, неизменяю-щаяся природа, — способности так или иначе получать этот опыт, осознавать себя, и есть душа. И, так как она неизменная, так как она вечная, то нет никаких причин для того, чтобы горевать.
И поэтому Кришна, объясняя Арджуне этот момент, Он говорит: «Человек с неподвижным разумом, не с разумом, который легко возбуждается…» Он объясняет причину того, почему у нас нет этого опыта. Суть Его объяснения в том, чтобы помочь нам этот опыт обрести, помочь нам нащупать в себе вечную и неизменную часть — сознание, дух. Кто этот «я»? Кто этот вечный «я», который находится в процессе взаимодействия с этим миром и всем остальным, который испытывает это счастье или горе?
Он говорит, что человек, который научился всё время находиться на этой позиции наблюдателя, — я наблюдаю, я наблюдаю за тем, что происходит с моим телом, за какими-то ощущениями, которые приходят, — такой человек даже в момент смерти останется абсолютно спокойным, дхӣрас татра на мухйати (Б.-г., 2.13) — то есть дхӣра. Дхӣра есть тот, чей разум не возбуждается по всякому поводу и без повода.
Если мы посмотрим на современный мир, то весь современный мир предназначен для того, чтобы возбуждать наш разум.
Недавно я, движимый сентиментальными воспоминаниями своей молодости, решил зайти в парк, который раньше назывался Комсомольским парком, а сейчас называется Magic City. Мне захотелось сразу оттуда убежать! Я попал в ад! Со всех сторон меня бомбардируют! Все мои чувства пытаются возбудить так, чтобы в конце концов сбить меня с толку и заставить покупать какую-нибудь гадость. Единственная причина только в этом.
На самом деле это известный приём. Цыганки на улице — я не знаю, сейчас они ещё существуют или нет, — чтобы сбить с толку человека, они пользуются известным и очень глубоким, основанным на ведической философии приёмом: они сразу задействуют множество чувств. Языком они что-то говорят. Они берут нас за руки. Они подходят близко. Они смотрят в наши глаза. Они задействуют все возможные чувства, которые только есть. Человек совершенно теряется. И тут она выманивает у нас деньги, которые ей нужны. Так? Теперь профессия цыганок отошла в прошлое, потому что это научились делать промышленным образом, возбуждая все возможные чувства, которые только есть.
Но Кришна говорит, что «если ты попытаешься оторвать себя от этого опыта и утвердиться в своём истинном «я», там, где ты есть на самом деле, в самом себе, чтобы понять, кто ты, то тогда даже в мо-мент смерти ты не будешь сбит с толку, ты будешь очень спокоен».
В момент смерти произойдёт ещё одна — очередная — перемена, которых было много. Мы на самом деле уже много раз переживали смерть. За семь лет все клетки нашего тела меняются. Каждые семь лет надо получать новый паспорт, потому что тело поменялось. Ни одной молекулы не осталось от того, кому выдали предыдущий паспорт.
Но если я так или иначе сознательно на протяжении жизни пытаюсь понять, что я — это способность в теле, которая пронизывает всё тело, которая является основой нашего сознания, но которая, тем не менее, отлична от тела, то тогда в момент смерти я буду готов полностью к этой перемене. И на про-тяжении жизни я не буду слишком легко возбудим. Сейчас каждый дурак может сделать с нами всё, что угодно, потому что ум наш привык возбуждаться.
И Кришна начинает с этого. И сразу же возникает вопрос. В предыдущем стихе Он сформулировал этот принцип, эту основу, этот закон. И Он сознательно…
Очень интересно. Вчера я рассказывал об этом. Кришна во всех двадцати шлоках, где Он повторяет снова и снова одну и ту же вещь: «Ты не это тело, ты не это тело, ты не это тело», Он ни разу не говорит «душа». Ни разу! Он не говорит джива, Он не говорит пуруша, Он не говорит атма, Он не говорит Брахман. В ведической философии нет недостатка для синонимов слова «душа». Кришна ни разу не употребляет ни одного этого синонима, потому что, как только мы слышим «душа», как только мы слышим атма, пуруша, Брахман, любую другую вещь, или дух, это сразу же подразумевает некую концепцию, некую философию, под которой нужно подписаться. А Кришна пытается объяснить нам на уровне бытового понимания, что Он хочет сказать.
Стоит мне сказать «душа», сразу же возникают какие-то аллюзии с христианством, с исламом, с сознанием Кришны, ещё с чем-то. Кришна говорит: «Нет! Дехи». Что есть дехи? Дехи есть тот, кто обладает этим телом», тот, чьё сознание пронизывает тело. Есть деха и есть дехи. Есть тело, которое состоит из разных частей. И есть тот, кто знает, что происходит в этом теле. Я. Я есть эта душа.
Он хочет сознательно объяснить нам, сознательно хочет объяснить нам: «Речь не идёт о каких-то сомнительных философских построениях, речь идёт об элементарном опыте, который вы получаете каждый день в своей жизни. Есть вы и есть тело. И сам тот факт, что вы можете наблюдать за тем, что происходит в теле, означает, что вы отличны от этого тела. Обладатель тела, так как он является обладателем, отличен от тела».
Шрила Прабхупада приводил этот простой пример. Мы говорим: «Моя рука, моя нога, моя грудь, моё сердце, моя голова». А кто ты? Где ты? Кто есть ты, который говорит, что «это моё»? Ты есть тот, кто пользуется всем этим для того, чтобы получить какой-то опыт. Что мешает… И Кришна формулирует эту простую вещь — простую на самом деле, но не такую простую, — в которой мы должны тренироваться.
И дальше, сразу после этого, возникает вопрос: «А почему нам так сложно отделить себя от тела?» И в этом стихе, который мы прочитали, Он отвечает на этот вопрос. По очень простой причине — потому что нас слишком увлекает опыт, который мы получаем. Мы слишком погружаемся в этот опыт. Если что-то хорошее — это «а-а-а», если что-то плохое — это «а-а-а». (БВГ произносит с разной интонацией) Опыт постоянно разный. И, так как нас увлекает этот опыт, и мы поддаёмся этому опыту, и мы слишком возбуждаемся этому опыту, и даже если мы не очень-то радуемся этому, нам нужно накрутить себя, так как у нас есть эта концепция: «Смысл моей жизни в том, чтобы получать этот опыт».
Смысл моей жизни в чём? В том, чтобы есть, правильно? Нет? Нет? Конечно! А зачем ещё мы живём? Харе Кришна! Плов! (смех) Человек имеет эту концепцию. Ему хочется получать этот опыт. И, так как он запрограммировал себя на этот опыт, ему очень сложно отделить себя от этого.
Это что же? Начать рассказывать это человеку, прочитать этот комментарий. Человек скажет: «А что мне теперь делать-то? Раньше всё понятно было. Раньше было понятно: вот она, моя жизнь, вот оно, вот оно. А что теперь?» Теперь начинается самое главное.
Кришна говорит, что «если ты хочешь понять эту вещь, что ты не это тело, то тогда тебе нужно (здесь, в этом стихе) перестать обращать, придавать слишком большое внимание опыту, который ты получа-ешь». Потому что любой опыт, который мы получаем в этой жизни, грубо классифицируется на две категории: это мне нравится, это хорошо, это мне не нравится, это плохо. Сукха-дух̣кха-да̄х̣ (Б.-г., 2.14). Сукха-дух̣кха, сукха-дух̣кха.
И санскритское слово сукха, и санскритское слово дух̣кха очень важные, потому что корень обоих слов один — кха. Кха — значит «эфир», кха — значит «пространство», кха — значит «атмосфера». И сукха. Сукха значит «хорошая атмосфера». Хорошо сидим. На дастархане. Пьём чай. Атмосфера хорошая, друзья хорошие, люди вокруг, всё хорошо. Сукха. Или дух̣кха. Дух̣кха — значит «плохая атмосфера». Мы находимся в какой-то плохой ситуации, в какой-то плохой… что-то, что нам не нравится. И вся жизнь наша проходит в том, чтобы увеличить количество сукхи и уменьшить количество дух̣кхи. В этом смысл жизни, правильно? Правильно? Кришна говорит: «Неправильно». Я с Ним не уверен, что согласен, но Кришна говорит, что неправильно.
Он говорит, что ма̄тра̄-спарш́а̄с ту каунтейа. Откуда берётся эта сукха и дух̣кха? Откуда берётся этот опыт? Из очень простой вещи — из того, что термометры, которые встроены в наше тело… Он называет наши чувства, органы чувств — ма̄тра̄. Ма̄тра̄ — значит «термометр», «измеритель». У нас есть пять измерителей: с помощью глаз мы меряем формы, с помощью кожи мы измеряем касания, с помощью языка мы измеряем вкусы, с помощью ушей мы измеряем децибелы, хорошие децибелы или плохие децибелы. Разрывают они наши перепонки или, наоборот, ласкают наши перепонки. Ма̄тра̄. Ма̄тра̄-спарш́а̄с.
Когда орган чувств соприкасается с каким-то объектом чувств, измеряет, он говорит: «О, хорошо, очень хорошо», потому что всё попало в какой-то средний диапазон: не слишком высоко, не слишком низко, где-то в середине. Это всего лишь навсего акт измерения. Если мы возьмем термометр, и отож-дествим себя с термометром, и засунем термометр в воду, посмотрим на термометр и увидим, что термометр показывает 25 градусов, скажем: «О, как хорошо, 25 градусов на термометре».
Всё это нормальный процесс, но человек привык придавать этому процессу слишком много значения, слишком большое значение. Мы уделяем этому слишком много внимания.
ма̄тра̄-спарш́а̄с ту каунтейа
ш́ӣтошн̣а-сукха-дух̣кха-да̄х̣
Почему? Потому что эти вещи постоянно меняются. Сегодня сукха, завтра дух̣кха. Вернее, сегодня дух̣кха, а завтра ещё большая дух̣кха.
Или, как есть знаменитый анекдот про то, что человека спросили: «Как ты себя чувствуешь?» Он говорит: «Ну, плохо сейчас, плохой у меня период». Но его друг стал успокаивать: «Ты знаешь, жизнь, она, как зебра. Сегодня чёрная, завтра белая полоса, потом опять чёрная, потом белая». Он говорит: «Да? Ну ладно, хорошо». Потом через какое-то время они снова встречаются. Он говорит: «Ну как тебе сейчас?» Он говорит: «Да ты знаешь, очень плохо. Но я понял, что тогда была белая полоса, а чёрная сейчас настала». (смех)
И Кришна объясняет этот момент. Сукха-дух̣кха. Он говорит, что жизнь, как зебра. Белая-чёрная, белая-чёрная, белая-чёрная. Она всегда будет меняться, а̄гама̄па̄йино. Иногда приходит, иногда уходит. Обычно счастье уходит, а несчастье приходит. Это почему-то так заведено. Но иногда бывает по-другому.
И Кришна говорит: «Простая вещь! Не придавай этому слишком много значения, ш́ӣтошн̣а-сукха-дух̣кха-да̄х̣, приучи себя относиться к этому философски». Есть плов — хорошо. Нет плова — ну, ничего. Лагман (смех) всё равно есть.
Суть в том, Кришна объясняет здесь, что если мы поймём эту вещь, если мы научимся именно таким образом не слишком возбуждать свой ум от того, что всё хорошо, или от того, что всё плохо, не слиш-ком вибрировать в резонанс с тем, что говорят нам наши чувства, то в конечном счёте мы почувствуем: я-то сам счастлив.
Для чего Кришна объясняет все эти моменты? В тот самый момент, когда я отойду в сторону немно-жечко от всего этого, только в этот миг я смогу почувствовать, что я внутри уже счастлив, что мне не нужно искать счастья во всех этих опытах и экспериментах. Люди, особенно сейчас, они экспериментируют. Экспериментируют с наркотиками, экспериментируют с какими-то ещё экстремальными вещами. И в конце концов попадают в ловушку всего этого опыта. Этот опыт становится капканом, в котором они обнаруживают себя. Они не могут вырваться. Они привязываются к повторению того же самого опыта.
А Кришна даёт здесь другой совет. Он говорит, что если… «До тех пор, пока ты ищешь своё счастье в этом, ты не сможешь испытать настоящее счастье». Потому что в соответствии с самим языком санскрита, с самой лингвистикой санскрита, есть сукха, есть дух̣кха, есть счастье, есть несчастье. И есть ананда, которая находится над счастьем и несчастьем. И у ананды нет противоположностей. У счастья и у несчастья есть противоположность. У ананды есть нирананда — отсутствие ананды. Но нет чего-то, что противоположно ананде. Она не есть часть двойственности этого мира.
И Кришна говорит: «Ты ищешь счастье там, где его нет. Там, где его пытались до тебя искать многие и не нашли. Зачем же ты пускаешься в это заранее обречённое на неудачу путешествие и хочешь найти счастье там, где его нет?» И причина этого (Кришна объяснил это в первом стихе Своих наставлений, где Он говорит: «Арджуна, ты глупец») в нашей глупости. И глупость действует на нас подобно вину. Проблема глупости… Почему наркотики, опьяняющие вещества запрещены во всех религиях? Почему в исламе не разрешается употреблять хмельные напитки? Почему в христианстве разрешается это делать по воскресеньям только? Почему все религии так или иначе накладывают ограничения на этот чрезвычайно затягивающий опыт? Потому что этот опыт лишает человека возможности обрести подлинное счастье на́д счастьем и несчастьем этого мира. Потому что этот опыт опьяняет и заставляет человека снова и снова искать счастье там, где его нет. Мы уже знаем, что там его нет. Люди, которые попали на крючок наркотиков, они становятся рабами, они знают, что никакого счастья нет. Чем больше они это делают, тем ужаснее этот опыт. Но выйти из этого они не могут.
Пример, который приводят, он как раз связан с пьяницей. Жил-был один пьяница. И он пошел куда-то там и напился вусмерть. И поздно ночью, часа в два, в три ночи вернулся к себе домой. Рука дрожит, и он пытается всунуть ключ в замочную скважину, рука дрожит, и ключ выпал. И он пошарил, пошарил, там темно. И пошел под фонарь искать ключ. Рядом жил кришнаит, который в три часа уже встал. И он не ожидал: выглянул в окно и не ожидал увидеть своего соседа, что он уже проснулся. Он вышел, говорит: «Как дела? Что ты проснулся?» Он говорит: «Я ещё не засыпал».
— Ты что делаешь?
— Ключ ищу. Ключ потерял.
Он говорит:
— Хорошо, давай я с тобой поищу.
Ищут, ищут, ищут. Не находят, не находят они.
— А ты где ключ-то потерял?
— Ключ я там потерял, в темноте.
— А что ты тут ищешь?
— Ты что, сумасшедший, что ли? Как я его там буду искать? Тут же светло.
Люди ищут счастье не там, где оно есть, а там, где им кажется, что они его потеряли. Там, где светло, там, где все остальные как бы получают счастье.
Потому что они смотрели семейные альбомы с фотографиями. Люди на жарком пляже в Сочи или в Турции где-нибудь сфотографировались. Они говорят: «О! Счастье!» То, что они только для фотографии улыбнулись, никого не волнует.
Мы все знаем: на фотографии все улыбаются. Все улыбаются только на фотографии и на лекциях по «Бхагавад-гите», если лекции хорошие. (смех) Всё остальное время люди находятся в привычно унылом состоянии. Люди имитируют счастье. Люди собирают эти моменты счастья, им кажется, что «вот оно, счастье, вот он, семейный альбом, будем рассматривать, как мы были счастливы». Да не были вы счастливы! Не в этом счастье! Счастье в том, чтобы отойти на шаг в сторону от всего этого и почув-ствовать, что я уже счастлив, что мне не нужно никакое другое счастье, что душа уже счастлива.
В своё время Виктор Франкл, знаменитый психолог австрийский, который попал в концентрационный лагерь, он обнаружил это на своем опыте. И, так как опыт этот очень яркий, он заслуживает нашего внимания. Находясь в карцере, в концентрационном лагере, в лагере смерти, абсолютно голый, он был помещен туда, в мороз, он вдруг понял: «Я в этой ситуации, которая абсолютно не располагает к счастью, могу быть счастлив». И он стал-таки счастлив! Он испытал это счастье, потому что он отодвинулся, отошел от этого опыта и перестал придавать ему слишком большое значение. Так, что в конце концов надсмотрщики, нацистские надсмотрщики, тюремщики, которые должны были его мучить, они приходили к нему и спрашивали у него рецепт счастья: «Можешь объяснить, почему ты счастлив? У тебя нет никаких причин для счастья. Почему ты счастлив?»
Потому что душа уже счастлива. Душа сат, чит и ананда. Душа по природе своей исполнена блаженства. Но наша завязанность, наша вовлеченность в материальный опыт мешает нам это блаженство испытать, мешает нам действительно почувствовать всё это.
И Кришна говорит: «Давай посмотрим. Ты был маленьким ребенком, ты вырос, ты состарился, ты испытал множество различных вещей. В этом смысл или не в этом смысл? Смысл не в этом. Смысл в том, чтобы понять, кто ты на самом деле». И для этого… Именно поэтому Кришна говорит: «Ты есть сознание в этом теле. Ты есть сознание в этом теле, и сознание фундаментально. Сознание несводимо к чему-то ещё».
Ошибка, которую делают учёные, пытающиеся разобраться в природе сознания, заключается в том, что они думают, что сознание есть продукт чего-то ещё более фундаментального, чем сознание. Нет ничего более фундаментального, чем сознание. Сейчас некоторые доходят до этого момента, открывают это и претендуют на Нобелевскую премию. Но почему бы все Нобелевские премии с самого начала не дать Кришне, а самим спокойно повторять Харе Кришна? Кришна уже сформулировал это: сознание фундаментально. Сознание не сводимо к чему-то ещё. Сознание есть некая фундаментальная истина, таттва. И чтобы понять её, нам нужно соблюсти это непростое условие. Нам нужно максимально попытаться отойти от чувственного опыта и сосредоточиться внутри. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Харе Кришна! Да! Собственно, всё.
Всё очень просто. Кришна объясняет нам науку, и если мы поняли эту науку, тогда мы поймём… Тогда мы поймём религию. Если мы поняли, что я душа, то тогда мы поймём, почему мы делаем это, по-чему в одной религии запрещают одно, в другой религии запрещают другое, в третьей религии запрещают третье. Кришнаиты вообще всё запретили, кроме вегетарианского плова. Тогда всё станет ясно, всё встанет на свои места. Все эти запреты, всё то, что говорит Кришна, нужно только для того, чтобы чувственный опыт не мешал нам обрести духовный опыт. Потому что духовный опыт и чувственный опыт находятся на двух полюсах. И если мы хотим обрести духовный опыт, нам нужно ограничить и регламентировать свой чувственный опыт. До определённой степени. Не полностью отказаться от всего, но нам нужно поставить его в какие-то рамки, чтобы этот опыт не мешал главной цели нашей жиз-ни, которая заключается в том, чтобы понять, для чего нам дано это тело.
Кришна называет (это последнее, что я скажу, чтобы не слишком долго утомлять ваше внимание) в предыдущем стихе душу дехи. А тело Он называет деха. Санскритское слово деха и дехи происходит от корня дих, что значит «собирать вместе». Это очень важный принцип, который Кришна… На самом деле за этим стоит очень глубокая философия, но Кришна хочет сказать: «Твоё тело состоит из разных частей». У нас есть суставы, у нас есть руки, ноги, есть печень, есть сердце. Это что значит? Мы — сложный механизм, очень сложный механизм. Что это значит? Это значит, что мы развалимся. Рано или поздно. То, что состоит из частей, обязательно развалится. В этом нет никаких сомнений. Деха обречено на изменение! Деха обречено на изменение. Но не только это. Это важный принцип, это важное понимание, важная концепция. Понимание того, что тело состоит из разных частей, значит: оно постоянно будет меняться, обновляться, запчасти меняться будут одна на другую.
Но ещё один очень важный принцип заключается в том, что то, что состоит из частей, предназначено для того, чтобы им пользовался кто-то другой. Сан̇гха̄тасйа пара̄ртхатва̄т — это принцип из ньяи, из философии ньяи. Если что-то состоит из частей… Например, эта замечательная подставка. Она состоит как минимум из двух частей. И кто-то сделал эту подставку, правильно? Кто-то сложил это вме-сте. Я до сих пор не понимаю, как они это могли сделать. Но они знают, как это сделать. И это значит само по себе, сам по себе этот факт, сам тот факт, что эта подставка состоит из разных частей, означает, что она существует не для самоё себя. Она предназначена для чего-то другого. Она предназначена для другого. Любая вещь, которая состоит из разных частей, она предназначена для того, чтобы служить кому-то, предназначена для того, чтобы исполнять какие-то задачи. Как, например, этот стул, на котором я сижу.
И точно так же это тело, так как это тело состоит из разных частей, оно предназначено не для самого себя. Для кого предназначено это тело? Для души и для Господа. Сначала для души. Тело — это инструмент души. Тело — это механизм, которым душа должна пользоваться.
Подобно тому, как машина — механизм. Если мы вдруг вообразим, что машина существует для само-го себя, и начнем служить этой машине. Как нас будут называть? (смех) Тут рядом есть одно заведение. (смех) По крайней мере, раньше было. (смех) До сих пор? Ну, слава Богу, что-то есть неизменное в этом мире. (смех)
Если мы начинаем служить тому, что должно служить нам, то как мы называемся? Ненормальными. Тело предназначено для того, чтобы быть инструментом души. Тело — это инструмент познания. Тело — это инструмент, с помощью которого мы можем познать истину. Человеческое тело — это очень важный инструмент.
Но если это тело становится объектом нашего служения, если мы начинаем… Если мы, душа, становит-ся пуджари у этого тела, и она делает шестнадцать упачар для этого тела, омывает, обслуживает его и думает, что смысл только в том, чтобы служить этому телу, то эта душа как называется? Кришна говорит: мудха, глупец. Кришна говорит: «Такой человек не понимает истину, такой человек не разобрался». Тело — это инструмент, и нужно правильно пользоваться этим инструментом.
И религия объясняет, каким образом правильно пользоваться этим инструментом для того, чтобы цель, ради которой этот инструмент дан нам, была достигнута. А этот инструмент дан нам, чтобы мы в конце концов стали ближе к Богу.
Язык нам для чего дан? Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Это кришнаитский ответ. Язык дан для того, чтобы прославлять Господа. Язык дан для того, чтобы возносить Ему молитвы. Язык дан для того, чтобы говорить о Нём. И это главное предназначение языка.
И точно то же самое: все остальные органы чувств даны для того, чтобы мы могли обрести или почув-ствовать счастье, которое приносит служение Богу.
Как когда мы поём киртан, мы чувствуем счастье? Чувствуем. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
На самом деле, по-хорошему — и это говорится в «Сангита-шастре» — тело, наше тело — это музыкальный инструмент. Тело — это инструмент, который должен научиться издавать правильный и чистый звук. И чистый звук, который издаёт тело, — это звук славы Господа. И если мы научимся издавать этот чистый, не фальшивый звук, чистый звук, который проникает в самую глубину сердца и пробуждает самые удивительные чувства, то тогда тело исполнит своё предназначение.
Почему люди так любят музыку? Почему они сходят с ума от музыки? Почему они ценят музыку? Потому что на самом деле мы ищем чистый звук, который приносит ананду. И этот чистый звук: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Харе Кришна! Всё. Спасибо большое! Харе Кришна!
У нас есть небольшой заключительный пункт в нашей программе. Три человека получают посвящение. Посвящение значит, что человек решительно настроен на то, чтобы посвятить себя достижению духов-ной цели. И начинается эта дорога, долгая дорога в царство Бога, с простых вещей, о которых я говорил сегодня на лекции. Это отправная точка, пункт «А», из которого отправился человек, чтобы прийти в пункт «В» — Вайкунтха. Из пункта «Т» — Ташкент в пункт «В» — Вайкунтха.
Правда, все те, кто получает сегодня посвящение, они отправились из пункта «Б» — Баларамовка, или Барановка, и приехали сюда издалека для того, чтобы объявить всему миру и прежде всего всем со-бравшимся здесь преданным о том, что они серьезно настроены, чтобы получить настоящий духовный опыт и в конце концов понять самые возвышенные вещи.
Для начала я должен понять простую вещь: я не тело, я — душа. Я — искорка сознания, которая насыщает сознанием тело и которая никогда не меняется при всех переменах, какие бы перемены ни происходили в нашей жизни, которая всегда останется со мной. Всегда останется мной, потому что она и есть я.
Но в конечном счете эта дорога должна привести нас к пониманию, кто такой я, в каких вечных отно-шениях я нахожусь с Богом, как я могу доставлять Ему счастье и светиться отражённым счастьем. Духовная жизнь приносит необычайное счастье, но это счастье отражённое. Это свет счастья, которое испытывает Бог.
Так или иначе, это уже слишком возвышенная тема, не имеющая отношения к нашей сегодняшней лекции. Сегодня надо понять, что наше тело — это музыкальный инструмент, на котором играет душа. И что нужно научиться играть правильную музыку и петь правильные песни.
Ссылки на лекцию: https://goswami.ru/lecture/5605
https://t.me/goswamiru/528
