Семинар «История вайшнавских сампрадай: шесть Госвами Вриндавана», Дивноморск, 1999 г. (Диск 18, л. 7 — Господь Чайтанья)
Аннотация:
Мы будем говорить о разных вещах. Мы будем рассказывать лилы, говорить о философии. И есть много причин, по которым мне хотелось поговорить именно на эту тему. Некоторые предметы, которые мы будем затрагивать, слишком возвышены, чтобы говорить о них. Но поскольку преданные затрагивают и обсуждают эти темы, я думаю, что имеет смысл поговорить о них.
Мы будем говорить о шести Госвами Вриндавана. Это основная тема нашего семинара. Но главное даже не шесть Госвами. Это повод для того, чтобы подумать, как нам вернуться к Кришне. Жизнь шести Госвами Вриндавана является, безусловно, лучшим примером того, как этого можно достичь. Они пришли в этот мир показать людям, что значит заниматься преданным служением. Но прежде чем перейти к Госвами Вриндавана, их лилам и философии, мы будем говорить о рагануга-бхакти, об ароп-сиддха-бхакти, о санга-сиддха-бхакти, манджари-бхаве и многих других эзотерических темах. И прежде, чем перейти непосредственно к шести Госвами Вриндавана, мы поговорим сегодня немного о другом.
Основная тема этого разговора — Вриндаван. Как нам попасть во Вриндаван? Мы все хотим к Кришне. Мы хотим в трансцендентный мир Вриндавана, в место, где нет тревог, где вечно длится праздник, нескончаемый фестиваль. Все фестивали в этом мире очень быстро заканчиваются, но праздники в духовном мире никогда не прекращаются. В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что там каждый шаг — это танец, каждое слово — песня, каждый миг — это праздник. Мы хотим во Вриндаван, и это очень хорошо. Мы должны хотеть во Вриндаван, мы не должны хотеть оставаться в этом мире. Однако иногда мы слишком торопимся во Вриндаван. Иногда мы пытаемся навязать себя Вриндавану. Иногда мы думаем, что чтобы попасть во Вриндаван, нужны какие-то материальные средства: нужно иметь пятьсот долларов или шестьсот, заграничный паспорт, богатого спонсора. На самом же деле, чтобы попасть во Вриндаван, нужно идти по стопам обитателей Вриндавана. Чтобы действительно попасть в настоящий Вриндаван, во Вриндаван, где никогда не кончается праздник, нужно идти по стопам Госвами Вриндавана.
Мы будем говорить с вами о том, что является самым дорогим для всех обитателей Вриндавана. Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что для всех преданных, начиная с Рупы и Санатаны, нет в этом мире ничего, кроме Господа Чайтаньи. Они не хотят ничего другого. Это настроение настоящего преданного. Настоящие преданные понимают, кто такой Господь Чайтанья. Кави Карнапур в «Чхайя-чандродая натаке» пишет: «О мой Господь, я не знаю, что хорошо и что плохо, что предосудительно, а что похвально. Единственное, на что я надеюсь — никогда не забыть о Твоем божественном имени и Твоей неземной красоте». Обращаясь к Господу Чайтанье, он говорит. «Единственное, на что я надеюсь — никогда не забыть Твоего имени и Твоей красоты».
Прежде чем попасть во Вриндаван, нам нужно приблизиться к Господу Гауранге. Это объясняется в восемнадцатой главе «Навадвипа-дхама махатмьи». «Навадвипа-дхама махатмья» описывает парикраму по Навадвипе, которую провел Господь Нитьянанда вместе с Дживой Госвами. Проведя его по всей святой Навадвипе и завершая Свой рассказ, Господь Нитьянанда стал прославлять Навадвипу. Он говорил: «Навадвипа неотлична от Вриндавана. Если ты хочешь попасть во Вриндаван, сначала ты должен принять прибежище в Навадвипе. Сначала ты должен прийти сюда, поселиться здесь, избавиться от всех оскорблений. И только тогда, естественным образом, ты попадешь во Вриндавана. Не нужно ничего другого».
Господь Нитьянанда так прославлял Навадвипу и Джива Госвами задумался. Он помрачнел, припал к стопам Господа Нитьянанды и со слезами на глазах стал Его спрашивать: «У меня есть одно сомнение. Почему-то я не могу в это поверить. Посмотри, сколько людей живет в Навадвипе. Сколько людей живет здесь, в святой дхаме. Почему они все не обрели любовь к Богу? Ты говоришь, что сначала нужно поселиться в Навадвипе. Но сколько людей находятся здесь! Почему у них нет Кришна- премы»?
Тогда Господь Нитьянанда дал очень важный ответ. Он сказал: «Для того, чтобы действительно жить в Навадвипе, нужно обрести отношения с Господом Чайтаньей. Нельзя просто жить в Навадвипе и надеяться, что это принесет благо. Чтобы получить благо, нам нужно иметь отношения с Господом Чайтаньей».
Точно так же мы и много других людей пришли в ИСККОН. И иногда мы оглядываемся вокруг и думаем: «Кто из них обрел Кришна-прему? Кто обрел Кришна-бхакти?» Хотя всюду говорится, что это легко, что это можно сделать, тем не менее есть секрет, и Господь Нитьянанда объясняет его. Он говорит, что чтобы получить истинное благо от проживания в Навадвипе, нужно иметь отношения с Господом Гаурангой. А как обрести отношения с Господом Гаурангой? Нитьянанда говорит, что обрести отношения с Господом Чайтаньей можно только по милости чистых преданных, преданых. И дальше возникает вопрос: как обрести милость преданных? Господь Нитьянанда говорит, что чтобы получить милость преданых, нужно соблюсти одно маленькое условие — для этого нужно обрести смирение. Для этого нужно стать тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртаниях сада харих. Чтобы обрести отношения с Господом Чайтаньей, человек должен отбросить гордыню. Только в смиренном состоянии духа мы сможем произносить имя Господа Гауранги с чувством. До тех пор, пока в нашем сердце остается хоть маленький след гордыни, мы не сможем обрести связь с Господом Гаурангой. Иногда мы кричим: «Гауранга! Гауранга!», но это не совсем то. Чтобы Господь Гауранга откликнулся на наш зов, у клика должно быть особое качество, обретаемое человеком, про которого Господь Чайтанья сказал тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртаниях сада харих. И Господь Нитьянанда повторяет это. Он говорит, что если ты станешь смиреннее травинки и терпеливее дерева, если ты будешь готов оказать почтение каждому, не ожидая почтения взамен, только тогда ты сможешь непритворно произносить имя Гауранги. Только тогда ты сможешь воспевать славу Кришны, и отношения с Господом Гаурангой сами собой установятся в твоем сердце.
Для чего нужно смирение человеку? Смирение нужно человеку для того, чтобы он смог по-настоящему служить. Господь Нитьянанада объясняет этот секрет. Чтобы попасть во Вриндаван, нам нужно установить отношения с Господом Гаурангой. Для того, чтобы служить Господу Гауранге и Его миссии, нужно быть смиреным. Он говорит, что если ты будешь служить Господу Гауранге, то так как Сам Господь Гауранга является Радхой и Кришной, Радха и Кришна Сами собой раскроются в твоем сердце. В твоем сердце сами собой проявятся отношения с Радхой и Кришной в дасье, сакхье, ватсалье, или мадхурье. Единственное, что тебе нужно — это вступить в отношения с Господом Гаурангой в духе смирения и служения Господу Гауранге, служения Его миссии.
В чем заключается миссия Господа Гауранги? Санкиртана. Господь Гауранга послал Харидаса и Господа Нитьянанду, и сказал: боло кришна бхаджо кришна коро кришна шикха. Это наставление Господь Чайтанья дал Нитьянанде и Харидасу Тхакуру, и это наставление они несли, идя от человека к человеку, кланяясь каждому, кого встречали. Они просили их: «Боло Кришна. Пой имя Кришны: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Бхаджо Кришна. Поклоняйся Кришне. Приходи в храм и смотри, как Кришне поклоняются. Коро Кришна шикха. Следуй наставлениям Кришны». Где находятся наставления Кришны? В «Бхагавад-гите». Это миссия, которую дал нам Шрила Прабхупада. Когда мы выходим на улицу с харинамами и поем вместе имена Кришны, тем самым мы говорим людям: «Боло Кришна, пойте имена Кришны» и люди начинают петь имена. Потом мы приглашаем их в храм, и в храме они видят бхаджо Кришна, как мы поклоняемся Кришне. И коро Кришна шикха — мы даем людям книги.
Таким образом Шрила Прабхупада перевел наставления Господа Гауранги на наш язык, вложил их в нашу миссию и дал нам. Мы не должны никогда забывать это. Если мы будем все делать правильно, Радха, Кришна и Вриндаван проявятся в нашем сердце. Секрет заключается в одном — делать все то, что мы делаем в смиренном состоянии духа, будучи смиреннее травинки, терпеливее дерева, не ожидая никакого почета к себе и будучи готовыми оказать почтение каждому. Весь секрет и вся тема этого семинара — каким образом обрести эти качества. Если мы обретем эти качества и будем делать то, что мы делаем — успех гарантирован. Если мы не обретем этих качеств, делая то, что мы делаем, может быть, немного радости появится в нашей жизни, может быть, еще что-то придет. Но будет трудно, будут сложности, проблемы. Господь Нитьянанда сказал Дживе Госвами, что у тебя уже есть эти качества, поэтому отправляйся во Вриндаван. Дорога во Вриндаван для тебя открыта. Я провел тебя по Навадвипе. Ты обрел эти качества, и поэтому ты сможешь попасть в трансцендентный Вриндаван.
Мы должны постараться понять, что же мы делаем. Мы должны постараться понять, для чего нужна проповедь. Некоторые люди говорят, что проповедь — это нечто внешнее. Когда мы проповедуем, распространяем книги, выходим на харинамы, то эта деятельность якобы не имеет внутренней духовной сущности, духовной природы. Но именно в этом состоит сокровенное желание Господа Чайтаньи. Господь Чайтанья — это удивительная аватара. Почему Он пришел в этот мир, и кто Он такой? Господь никогда не испытывает беспокойств, Господь всегда счастлив. Он всегда играет на флейте, водит хороводы с пастушками. Однако у Господа есть одна причина для беспокойства — желание избавить от страданий обусловленные души. Как помочь обусловленнным душам вырваться из круговорота рождений и смертей? Чистый преданный принимает на себя эту заботу. И это самый лучший способ обрести милость Господа. Если мы заботимся об освобождении обусловленных душ, мы обретаем милость Господа Чайтаньи и избавляем Господа от Его беспокойств. Поэтому Господь Нитьянанда сказал Дживе Госвами: «Поклонение Господу Гауранге в дасья-расе, в расе смиренного служения, смиренне травинки и терпеливее дерева — это высшая форма поклонения Господу. Тот, кто пытается делать различия между Кришной и Гаурангой, никогда не обретет Кришну, потому что Гауранга неотличен от Кришны. И только через дасья-расу с Господом Гаурангой, через исполнение миссии Господа Гауранги можно вступить в отношения с Кришной.»
Нитьянанда Прабху сказал: «Поэтому мы называем Господа Чайтанью Махапрабху». Махапрабху значит «великий Господин». Это значит, что отношения, которые связывают нас с Махапрабху могут быть только дасья, то есть отношения слуги и господина. Он всегда Господин. С Господом Гаурангой невозможна мадхурья-раса. С Господом Гаурангой для большинства из нас невозможна ватсалья- раса. С Господом Гаурангой невозможны остальные расы. Но Он пришел сюда, чтобы дать эти расы. Есть такая апасампрадая, секта, появившаяся после Господа Чайтаньи, Гауранга-нагари. Они поклоняются Господу Чайтанье как Кришне. Они надевают на Него павлиньи перья, раскрашивают Его, сами одеваются в сари и изображают из себя гопи, танцуя вокруг Господа Гауранги. Но с Господом Гаурангой невозможны отношения в мадхурья- расе. С Ним возможны отношения только в дасья-расе.
Мы должны понять, кто такой Господь Чайтанья. Мне выпала удача побывать у преданных и Радханатха Махараджа в храме Чоупатти. Там была обычная лекция, но после лекции один преданный поднял руку и спросил: «Что мне делать, если я не верю, что Господь Чайтанья — это Бог»? В действительности не так просто понять Чайтанья-таттву, или природу Господа Гауранги. Это очень трудно. Господь Гауранга — это не простая личность. Говорится, что иногда даже Адвайта Ачарья сомневался: Бог Он или не Бог? Когда Адвайта Ачарья видел, как Господь Гауранга припадает к стопам преданных, и, обхватывая их, проливает слезы, Адвайта Ачарья думал: «Бог Он или не Бог? Бог Он или притворяется? » Понять природу лил Господа Гауранги — это самое высшее. Поэтому говорится, что «Чайтанья-чаритамрита», где прославляются игры Господа Гауранги — это самое возвышенное трансцендентное писание. Нет ничего выше этого. Практически вся Ади-лила, первая часть «Чайтанья-чаритамриты» посвящена этой теме — объяснить природу Господа Гауранги, кто такой Господь Гауранга, чтобы мы могли понять это до конца. И поняв, что Он Махапрабху, что Он самый великий прабху из всех, что были когда-либо, мы сможем соединиться с Ним в дасья-расе. Мы сможем служить Его миссии, и у нас не будет никаких сомнений. Мы сможем посвятить всю свою жизнь служению Господу Гауранге, если мы хотя бы на одну десятитысячную долю поймем, кто такой Господь Гауранга.
Господь Гауранга — это удивительная личность. И сейчас мы выведем с вами Господа Гаурангу логически. Мы философски докажем, что Господь Гауранга должен был появиться, что Он не мог не появиться. Мы с вами говорим о Брахмане. Как Упанишады и Веды определяют Верховного Господа, как они Его называют? Брахман. Брахман — это абсолютная концепция, высшая концепция, которая есть в ведической философии. Каким образом майавади определяют, что такое Брахман? Брахман есть то, Брахман есть это, у него нет материальной формы, качеств. Но, тем не менее, они приводят определение, взятое из Упанишад. Они приводят стих из Упанишад, который выставляют во главу угла. Они говорят: Брахман — это сатьям-гьянам- ананда-брахмам. Он есть истина, сатья, сат — вечность, гьянам — знание, анандам — блаженство. И в этом заключается Брахман. Но удовольствуемся ли мы таким определением? Кто такой Брахман в соответствии с нашим определение? Кто-то знает, как вайшнавы определяют Брахман, беря другой стих из Упанишад?
— Сат-чит-ананда-виграха — это среди нас майавади оказались.
— Да, сат-чит-ананда-виграха, но не в этом суть Брахмана. В чем суть Брахмана в соответствии в нашей философией?
— Кришна – Личность.
— Ближе. Что такое личность? Что отличает личность от не личности?
— Имя, форма, знания, качества, наличие желаний, ачинтья, энергии:
— Воля и сознание.
— Близко. Но личность от не-личности отличают отношения. Личность может вступать в отношения, тогда как не-личность, нечто безличное, не имеет никаких отношений. Поэтому наше определение Брахмана взято их «Тайтиррия-упанишад». Расо ваи саха. Здесь саха значит, что Он — Абсолютная Истина, Брахман, ваи — поистине. Он поистине есть раса. И что такое раса? Это источник вечного наслаждения. Шрила Прабхупада перевел эту фразу именно таким образом: источник вечного наслаждения. Он вынес ее в заглавие. Именно таким образом он определяет Кришну: расо ваи саха. Кришна есть раса.
Теперь я хочу у вас спросить, что такое раса?
— Вкус.
— Кто-то может дать более точное определение расы?
— Настроение.
— Настроение — это не совсем правильно.
— Нектар.
В Упанишадах говорится, что раса — это сгущенная ананда. Когда мы кипятим молоко, то сначала оно жидкое. Жидкое молоко подобно имперсональному Брахману. Но если молоко сгустить до предела, то это как ананда, которая сгущается до предела. Ананда-брахман, то есть Брахман, обладающий качеством ананды — это статичная, дремлющая, неподвижная раса. Это раса, которая находится в неподвижном состояни. Но раса, находящаяся в подвижной, сияющей, перетекающей через край, переливающейся разными цветами динамичной форме, такая раса, которая постоянно живет, движется, кто это такой? Кришна. Кришна — это раса, Кришна — это переливающееся, сгущенное блаженство. Это Брахман, который сгустился до состояния личности, и Он находится в динамичной форме. Он постоянно развивается, постоянно находится в отношениях со Своими преданными. Поэтому Кришну называют Лила-майя — Тот, кто создан из игр. Кришна есть раса. Одновременно кто Он еще помимо расы? Тот, кто наслаждается этим блаженством. Он одновременно есть раса и расика. Раса значит блаженство. Динамичное, движущееся блаженство. И Он же наслаждается Своим блаженством. Ему нужно исхитриться, чтобы насладиться Своим блаженством. Что происходит с Кришной, когда Он пытается наслаждаться собственным блаженством? Говорится, что Кришна взрывается, то есть из Кришны выходит Радха. Эти два аспекта изначально есть в Кришне. Кришна есть сгущенная раса, расо-ваи- саха, Он есть динамичное, движущееся блаженство. Но так как это блаженство хочет наслаждаться собой, из Него, из Кришны, появляется Радха. И Радхарани олицетворяет в Себе качества наслаждения Кришны. Радхарани есть ашрая, Она носитель любви. А Кришна есть вишая, Тот, кто наслаждается Шримати Радхарани. Шримати Радхарани наслаждается Кришной. А Кришна есть раса, Кришна наслаждается Самим Собой в образе Шримати Радхарани. И что при этом происходит? Появляется Радха, воплощение этой премы, или любви. Таким образом из Кришны выделяется хладини-шакти. Хладини-шакти изначально находится в Кришне. Но так как Кришна хочет наслаждаться Самим Собой, хладини-шакти вырывается из Него и принимает форму Шримати Радхарани. Но что происходит дальше, что происходит вслед за этим? Шримати Радхарани начинает наслаждаться Кришной. И что случается потом? Они вступают в трансцендентное состязание. Кришна есть воплощение сладости. А Шримати Радхарани — это воплощение любви, которая рождается из этой сладости. Что происходит с нами, когда человек, который любит нас, подходит и оказывается рядом с нами? Когда к нам приходит кто-то любящий и смотрит на нас влюбленными глазами, нам хочется стать достойными этой любви. Мы сразу же приосаниваемся и думаем: «Какой же я великий, оказывается» и нам хочется стать еще лучше. Точно так же, когда Радха приближается к Кришне, Кришна видит Радху и думает: «Я должен стать еще слаще. Она так любит Меня. Я должен отплатить Ей чем-то за Ее любовь. Поэтому Я должен стать еще слаще». И сладость Кришны возрастает. И так как сладость Кришны возрастает, любовь Шримати Радхарани возрастает еще больше. Так как Он становится еще слаще, Ее любовь возрастает еще больше. Она еще более восторженными глазами смотрит на Него, и Он думает: «Как Она Меня любит!» И Ему хочется стать еще слаще. И таким образом между Радхой и Кришной происходит трансцендентное соревнование.
Рупа Госвами говорит, что в результате этого трансцендентного соревнованя, когда Радха и Кришна сходятся друг с другом, Их любовь достигает апогея, достигает накала, достигает высшей точки, постоянно увеличиваясь. Умы Кришны и Радхарани начинают плавиться. Они сливаются друг с другом. Они сливаются вместе в этом трансцендентном соревновании-соперничестве, и в результате появляется Гауранга. Поэтому Гауранга представляет Собой высшее проявление премы и высшее проявление мадхурьи, слитые в единой форме. Таким образом философски мы поняли, кто такой Господь Гауранга.
Если обратиться к сухой философии Гегеля, то из каких трех фаз она состоит? Тезиса, антитезиса и синтез. Что есть тезис? Тезис — это Кришна. Что есть антитезис? Это Кришна раздвоившийся, разделившийся на Себя и хладини-шакти, которая наслаждается расой, находящейся в Нем. Что есть синтез? Гауранга. Таким образом появляется Господь Чайтанья, когда Они достигают своей высшей точки. Какую философию приносит с Собой Господь Гауранга? Ачинтья-бхеда-абхеда-таттва. Кто такой Господь Гауранга? Радха-кришна-нахе-анья. Господь Чайтанья ачинтья-бхеда-абхеда-тттва. Он есть непостижимое единство и различие Радхи и Кришны. Он принес философию ачинтья-бхеда- абхеда-таттвы, и Он Сам есть высшее, живое олицетворение этой философии. Он — это Радха и Кришна, слитые вместе. Таким образом, исходя из философии Упанишад, мы можем понять, что именно так должно быть. Должен быть тезис, расо-ваи-саха. Брахман есть олицетворение высшего наслаждения. Брахман должен разделиться, и этот Брахман должен слиться в высшем синтезе, когда любовь, раса и према, достигнут высшей точки.
В «Саварана-шри-гаура-махиме», или славе Шри Гауранги, Бхактивинода Тхакур говорит гаурангера дути пада джар дхана сампада се джане бхакати-раса-сар. Он говорит, что тот, кто принял прибежище лотосных стоп Гауранги, гаурангера дути пада джанаме на сампада, тот получил самое большое богатство, джар дхана сампада. Это самое большое богатство, которое может быть в этой жизни. И се джане бхакати раса-сар. Такой человек понял суть всех рас бхакти, преданного служения. Эта суть сама открывается в нем. Как только мы принимаем прибежище Господа Гауранги, суть бхакти открывается в нашем сердце сама. Гаурангера мадхура-лили джар карне правешила хридойа нирмала бхело тар. У того, кто говорит о мадхура-лиле, о бесконечно сладостной лиле Господа Гауранги, сердце очищается само собой, хридойа нирмала бхело тар. Это то, ради чего мы с вами собрались здесь. Мы говорим о Господе Гауранге для того, чтобы сердце наше постепенно очистилось. И дже гаурангера нама лой тара хой премодой — тот, кто произносит имя Господа Гауранги, гаурангера нама лой — просто произносит имя Гауранги, тара хой премодой — сразу обретает прему. Таре муи джаи болихари — такой человек бежит и как сумасшедший воспевает: «Хари Бол»! Я вчера смотрел на преданных, которые пели «Хари Бол» и думал, как это смотрится интересно со стороны. На балконе было несколько зрителей — местных жителей. Они смотрели на это буйство. Это факт: человек, произносящий имя Господа Гауранги, сходит с ума, таре муи джаи болихари. Гауранга-гунете джхуре нитйа-лила таре спхуре. Человек, который произносит имя Господа Гауранги и думает о качествах Господа Гауранги, нитйа-лила таре спхури, входит в нитйа-лилу, вечную лилу Радхи и Кришны. Такой человек се джана бхакати-адхикари сразу обретает качества, необхдимые для того, чтобы обрести бхакти. Такой человек сможет попасть во Вриндаван. Дальше гаурангера санги-гане нитйа-сиддха кори мане се джай бхаджендра-сута-паш — тот, кто общается с санги-гане, преданными Господа Гауранги, кто приходит к преданным, следующим по стопам Господа Гауранги, кто приходит в ИСККОН, тот общается с такими преданными, такой человек се джай браджендра- сута-паш. Такой человек сразу же получает милость браджендра-нанданы, Кришны во Вриндаване. Дальше шри-гауда-мандала-бхуми — эта святая земля Навадвипы сделана из драгоценного камня чинтамани, джеба джане читамани. Тара хой браджа-бхуме бас — эта земля неотлична от Браджа-бхуми, земли Вриндавана. Гаура- према-расарнаве — это тот, кто купается в океане гаура-премы, се таранга джеба дубе — тот, кто купается на волнах гаура-премы. Как можно купаться на волнах гаура-премы? Что это значит? Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе — тот, кто входит в киртан, который сюда принес Господь Гауранга, тот купается, катается на волнах океана премы, се радха-мадхава-антаранга. Такой человек входит во внутренние игры, антаранга, Радхи и Мадхавы, получая доступ в самую сокровенную лилу Радхи и Мадхавы. Грихе ба ванете тхаке ха гауранга бо’ле даке — поэтому где бы вы ни были, живете ли вы дома, грихе тхаке, или живете вы в лесу, венете тхаке, неважно. Ха гауранга — вы должны петь ха Гауранга! И Нароттама даса говорит нароттама маге тара санга. Нароттама даса мечтает общаться с такими преданными. Нароттама даса молит о том, чтобы он мог оказаться рядом с такими преданными.
Мы философски вывели явление Господа Чайтаньи. Философский аспект — это сиддханта. Сиддханта может показаться скучной. Но Кришнадас Кавираджа говорит, что сиддханта нужна нам для того, что укрепить нашу веру. Сиддханта укрепляет веру человека. Сиддханта нужна для понимания. Но у всех явлений Господа помимо сиддханты есть другой аспект. Что это за аспект явления Господа? Лила. Есть сиддханта и есть лила. Сиддханта нужна для понимания, а лила нужна для смаранам, для того, чтобы помнить и обрести вкус. У явления Господа Чайтаньи есть эти два аспекта. Есть сиддханта — Он должен был появиться таким, каким Он появился, и есть бесконечно сладостная мадхура-лила Господа Гауранги, есть игровая причина, почему Господь появился в этом мире в образе Господа Гауранги.
Ради чего Господь появляется в этом мире в образе Господа Гауранги? Каков аспект лилы? Сварупа Дамодара Госвами определяет лилу, или игровую причину появления Господа в этом мире одним словом — лобха, жадность. Может быть у Господа жадность, трансцендентная жадность? Удивительно, что все, что есть в этом мире, имеет изначальные корни в духовном мире. Поэтому лобха, или жадность, изначально есть в Самом Господе. Именно лобха, жадность привела Господа сюда. Этим и объясняются причины явления Господа в этом мире. Ачарьи объясняют, почему различные инкарнации Господа приходят одна за другой. Господь Вишну, повелитель Вайкунтхи, окружен Своими преданными. Преданные обмахивают Его опахалами, преданные служат Ему, доставляют всяческие удовольствия, приносят изысканные яства. Однако Господь Вишну имеет лобху. Чего хочет Господь Вишну? У Него есть одна лобха, одно желание — Он хочет сражаться. Там, на Вайкунтхе, не с кем сражаться. Там Его только опахалами обмахивают. С ними не посражаешься, чего с ними сражаться? Ему хочется сражаться, поэтому Он приходит в этот мир и Йога-майя устраивает так, чтобы эти игры могли состояться. Она устраивает Ему достойных соперников, и Господь приходит тогда в этот мир в образе Нрисимхи. Он сражается и Он очень доволен. Однако образе Нрисимхи у Него появляется другое желание, другая лобха. Он не исполнил всего того, что есть. Да, Он подрался, но чего-то Ему не хватало. Когда Он разгневанный сидел на троне, уничтожив войско Хираньякашипу, полубоги дрожали, а Лакшми пряталась у них за спинами и говорила: «Я Его разным видела, но таким никогда». Тогда полубоги стали подталкивать вперед Прахлада. Прахлада вышел вперед, подошел к Нему, сел на колени и Господь Нрисимха сразу же успокоился, стал гладить его по голове, спрашивать: «Чего ты хочешь»? Прахлад стал говорить: «Ничего не хочу. Хочу Тебе служить». И тут Господу Нрисимхе захотелось оказаться на месте Прахлада. Он подумал: «Какой Я ужасный. Я родился из колонны. Колонна не погладит меня, колонна не посадит Меня на колени. Колонна не проявит ко Мне ватсалья-расы». Ему захотелось ватсалья-расы, и поэтому в следующий раз Он рождается как Рама, чтобы исполнить эту Свою лобху. Он приходит как Рама, у Него три матери и один отец, и Он в избытке получает ватсалья-расу. Однако чего-то Ему не хватает, и у Него появляется следующая лобха, следующее желание. Ему хочется сакхья-расы, особой сакхья-расы.
В воплощении Рамачандры у Него была дружба с Вибхишанной, с Хануманом, с Ангадой, другими обезьянами. Однако у Него не было дружбы, которая называется вишрамбха, вишрамбха-сакхи. Вишрамбха-сакхи значит дружба, в которой человек перестает отличать себя от друга. Они настолько тесно дружат, степень близости становится такой тесной, чтоони перестают отличать свое тело от тела Кришны. Кришна считает тела Своих преданных Своим собственным телом. Поэтому когда они ездят на Нем, Он ничуть не оскорбляется. Что еще самое главное в явлении Господа Кришны, что еще Господь хотел ощутить помимо сакхья-расы? Он хотел испытать разлуку. Говорится, что разлука, в которой Он оказался с Ситой, была неестественной разлукой. Разлука, которую Он хотел испытать, — это вираха, или разлука, которая исполнена блаженства. Когда Он приходит как Кришна, Он испытывает четыре вида разлуки. Это пурва-рага, мана, према-вайчитья и манаса-вираха. Это четыре удивительных вида разлуки, удивительных вида эмоций, которые недоступны ни в каком другом воплощении, кроме воплощения Кришны. Кришна приходит в этом воплощении, и Он катает на Себе Своих друзей, и Он испытывает разлуку со Своими возлюбленными. Однако Ему чего-то не хватает. У Него появляется еще одна лобха. И что это за желание, лобха, которое появляется у Кришны? У Него появляется три желания. Ему хочется постичь природу любви Радхарани, понять, какова любовь Радхарани. И почему Ему хочется понять любовь Радхарани? Что такое любовь Радхарани? Почему Ему становится вдруг так нужно понять любовь Радхарани? Он не может понять, каким образом эта любовь доводит Его. Потому что Кришна атмарама, абсолютной невозмутимый, Его невозможно вывести из себя, Он находится в абсолютном, полном блаженстве и равновесии. Однако когда Радхарани проходит мимо Него, от Его равновесия не остается и следа. Он не может понять, что это за сила, которая находится в любви Шримати Радхарани. Он не может понять, какая сила заставляет Его часами ждать на берегу Ямуны, чтобы на мгновение увидеть Шримати Радхарани. Есть знаменитая лила, когда Кришна и гопи играли в прятки. Кришна прятался от гопи, гопи прятались от Кришны. Однако была очень большая проблема. Он все время прятался, а Его все время находили. Как вы думаете, почему? Потому что от Него исходил запах, который нельзя спутать ни с каким другим. Гопи шли на этот запах и находили Его безошибочно. Кришна подумал: «Как же так, Я же должен спрятаться от них». Поэтому Он решил спрятаться за Своей аишварьей, Своим величием. Он принял аспект Нарайаны, стал с четырьмя руками, с четырьмя символами, в аспекте величия, великолепия. Гопи прошли и подумали: «Кто это такой, что он делает во Вриндаване»? Они поклонились, спросили: «Нарайана, Ты Кришну не видел? Мы Его ищем. Он спрятался где-то». Он сказал: «Я никого не видел». Но когда рядом с Ним появилась Шримати Радхарани, Он не смог больше прятаться, четыре руки исчезли, и Он принял прежний вид. И Кришна подумал: «Что в Ней, что в Ее любви сводит Меня с ума»?
Он хочет понять природу этой любви, испытать её могущество на Своем опыте, что это за любовь, каково могущество этой любви. В этом суть. Кто-то может сказать: “Зачем Кришне испытывать эту любовь, если эта любовь — всего лишь Его собственная энергия”? В конце концов, Радхарани — это хладини-шакти. Хладини- шакти принадлежит Самому Кришне, она находится в сердце у Кришны. Зачем Ему ее испытывать, если она уже есть внутри? Есть замечательная аллегория, которая объясняет это. Это аллегория про огромную ледяную гору в Гималаях. Гора видит ручеек, который журчит и спускается из-под ледника. Ручеек течет вниз в долины, журчит. Гора попросила у ручейка: “Дай мне твоей воды, я хочу напиться твоей водой”! И ручеек сказал: “Ты шутишь надо мной, ты смеешься надо смой. Эта вода вытекла из тебя. Эта вода находится на твоих вершинах в виде льда”. Но гора ответила: “Нет, я не шучу над тобой. Эта вода моя. Но она во мне застыла в виде льда. Когда я вижу, как та же самая вода пляшет и танцует, как она растаяла, я сразу же чувствую жажду и хочу напиться этой воды”. Точно так же Кришна, когда Он видит, как раса, которая находится у Него в сердце в неподвижном состоянии, плавится в разлуке с Кришной, когда преданный испытывает разлуку с Кришной и льет слезы, Кришна смотрит на этого преданного и думает: “Как он любит Меня! Я хочу испытать эту любовь”. Эта любовь уже находится в Нем, это отражение любви в Кришне. Но когда Кришна видит эту любовь расплавленной в сердце преданного, когда настоящий преданный испытывает прему, Кришна говорит: “Я тоже хочу испытывать эту любовь. Я тоже хочу лить те же самые слезы, так же плакать: Кришна, Кришна, где Ты”? Это первое желание Кришны, которое заставляет прийти Его в образе Господа Чайтаньи.
В чем заключается второе желание Кришны? Что еще заставляет прийти Его сюда? Он хочет насладиться Собственной красотой. И это странно. Зачем нужно наслаждаться собственной красотой? Не может Он к зеркалу подойти? И Кришна действительно однажды подошел к зеркалу, вернее, увидел Свое отражение в драгоценных камнях, и подумал: ”Кто это такой красивый? Кого он Мне напоминает?” Потом Он пошевелился, и отражение тоже пошевелилось, и Кришна понял, что это Он. Но когда Он видит Себя в отражении, Он не может обнять Сам Себя, Он не может увидеть Себя глазами возлюбленного. Красота или сладость Кришны, мадхурья, исполнена сладости. В чем заключается сладость, где она находится? Сладость находится в соприкосновении языка и сахара. Сладость не в сахаре и не в языке. Сладость появляется тогда, когда сахар соприкасается с языком. И точно так же сладость мадхурьи Кришны не в Самом Кришне и не в Самой Шримати Радхарани. Она появляется тогда, когда Радхарани смотрит на Кришну. А когда Она смотрит на Него глазами любви, любовь Ее настолько велика, что Она видит эту сладость. Говорится, что понять сладость Кришны может каждый, в зависимости от чистоты сердца. Чем чище наше сердце, тем яснее мы сможем осознать сладость Кришны. Если сейчас вдруг тут появится Кришна, мы скажем: “Что тут делает синий какой-то”? Так как глаза наши не чисты, мы не сможем увидеть Его красоту. Чтобы увидеть красоту, нужно, чтобы глаза очистились. И самое чистое сердце у Шримати Радхарани. Когда Шримати Радхарани видит Кришну, то сладость, которую Она испытывает, несравнима ни с чем. Сладость, которую ощущает Шримати Радхарани, несравнима ни с чем. И поэтому Кришна думает: “Я тоже хочу посмотреть на Себя Ее глазами. Я хочу посмотреть на Свою мадхурью Ее глазами”. Поэтому Он приходит сюда как Господь Чайтанья.
И каково третье желание, из-за которого Кришна приходит сюда как Господь Чайтанья? Он хочет испытать блаженство, которое испытывает Шримати Радхарани. Он хочет испытать радость и счастье в служении. Он хочет понять, что Она ощущает, когда служит Ему. Потому что понять это Сам Кришна не может. Кришна смотрит, как служат Ему гопи, и видит, что их счастье заключается в том, что они служат. Если блаженство, которое они испытывают, мешает их служению, то они начинают проклинать его. Они говорят: ”Будь проклято это блаженство”.
Я расскажу историю про одного великого преданного, который жил у Говардхана около Манаси-Ганги. Он был величайшим преданным, находившимся на высочайшем уровне трансцендентного блаженства. Он находился в манджари-бхаве. И в состоянии манджари-бхавы однажды он вышел к берегу Манаси-Ганги. Он стал на берегу Манаси-Ганги и увидел Радху и Кришну, которые выходили из вод. И он сразу ощутил себя манджари, маленькой девочкой. У него в руках был кубок с ароматическими маслами, которыми он должен был умастить Их тела. Он увидел гопи, которые окружили их. Радха и Кришна вышли из воды после игр, стали вытираться. Их усадили на трон, и Они стали шутить друг с другом. И сладость шуток, которыми обменивались Кришна и Шримати Радхарани была такой бесконечной, что у манджари закружилась голова. Она упала, и масла пролились. Бабаджи очнулся и не увидел ничего. Но все люди, которые были там, почувствовали сильный запах. Какой-то аромат, который никто и никогда не чувствовал раньше, разлился повсюду. И все стали спрашивать: “Что это такое, откуда такой аромат”? И Бабаджи стал плакать: “Я негодяй, я не смог удержаться от наслаждения Радхой и Кришной. Из-за этого наслаждения я упал в обморок и разлил кубок. Я не смог служить им так, как должен был. Это из-за меня вы чувствуете такой запах”. Таким образом, суть в том, что блаженство гопи находится в служении. Блаженство, которое при этом они испытывают, в тысячи, миллионы раз превосходит блаженство, которое испытывает Кришна. И Кришна думает: “Какой Я несчастный. Когда Шримати Радхарани служит Мне, Она испытывает блаженство во много тысяч раз большее, чем испытываю Я Сам. Я хочу испытать то же самое”. Поэтому Он приходит сюда в бхаве Шримати Радхарани как Господь Гауранга. Настроение Шримати Радхарани — настроение служения, имеет золотистый цвет. Бхава — это суть. У каждой сути, каждого настроения есть свой цвет. Шрингара-раса, олицетворением которой является Кришна, имеет цвет шьям. Цвет расы или бхавы Шримати Радхарани — это золотистый цвет. Поэтому Кришна приходит сюда в золотистом облике как Господь Чайтанья. Он приходит сюда ради исполнения этих трех внутренних причин.
Он приходит сюда ради исполнения одной внешней причины. Что это за причина? Он распространяет прему, которую Он вложил в святое имя. Аватары, которые приходят в другие Кали- юги, тоже распространяют святое имя, но другое святое имя. Святое имя, которое не содержит этой премы. Однако Господь Чайтанья приходил сюда и, как говорит Кришнадас Кавираджа Госвами в третьей и четвертой главах Ади-лилы, Господь Чайтанья вплел прему в святое имя и надел эту гирлянду на весь мир. Он надел гирлянду премы на весь мир чтобы мы, повторяя святые имена, смогли испытать ее. В этом суть движения Господа Чайтаньи. Не просто святое имя, но святое имя, обладающее особым качеством. Поэтому киртаны всех последователей Господа Чайтаньи обладают особой силой и особым качеством. Он приходит сюда, чтобы не просто дать бхакти, чтобы дать према-бхакти, чтобы дать нам рагануга-бхакти, спонтанную любовь к Кришне, которую Он вложил в Свое имя. Именно через святое имя, через повторение святых имен Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе можно обрести прему. И в этом суть явления Господа Чайтаньи.
