Семинар «История вайшнавских сампрадай: шесть Госвами Вриндавана», Дивноморск, 1999 г. (Диск 18, л. 11 – Рагхунатх дас Госвами )
Аннотация:
Этот семинар имеет два аспекта. С одной стороны, мы говорим о жизни Госвами Вриндавана, а с другой — об отречении и о том, каким образом учение Госвами отразилось в их жизни. Мы говорили также о том, что Господь Чайтанья пришел сюда, чтобы принести нечто уникальное. Ваидхи, или следование правилам, всегда существовало на земле, всегда, во все времена были религии, которые говорили, что человек должен делать и что не должен. По сути дела, все религии сводятся именно к этому. Свод законов, которые гласят, что какие- то вещи можно делать, а какие-то нельзя, это будет плохо. В этом смысле Веды не являются исключением. Единственное, что отличает Веды — это то, что таких правил там гораздо больше и Веды гораздо более подробно, в деталях объясняют тонкие механизмы материальной природы. Они объясняют, как работает закон кармы.
Что такое закон кармы? Если мы нарушаем какие-то грубые или тонкие законы природы, то в мире есть множество свидетелей этого. В “Шримад-Бхагаватам” говорится, что когда мы грешим, нам кажется, что мы делаем это у себя под одеялом или в запертой комнате, где никто не видит. Но в “Шримад-Бхагаватам” говорится, что воздух тому свидетель и ветер свидетель, солнце свидетель и луна свидетель. И Параматма в сердце — главный свидетель, когда человек совершает грех. Эти свидетели специально представлены, чтобы следить за нами, они регистрируют этот грех. Грехи на санскрите называются папа, и папа также значит оскорбление. Когда мы нарушаем закон материальной природы, мы оскорбляем кого-то. В этом мире все одушевлено. Ветер живой, солнце живое, луна живая. Когда мы нарушаем какой-то закон, мы оскорбляем ту или иную силу природы. Например, мы дуем на огонь. Огонь живой, огонь — это частичное олицетворение бога огня. Если мы дуем на него, мы все равно что плюем в бога огня и огонь принимает это оскорбление на себя. Что происходит дальше? В следующей жизни вы рождаетесь под определенным сочетанием планет. Эти планеты в свою очередь олицетворяют различные стихии. Солнце, Луна, огонь, все они представлены на небесном своде и вы получаете гороскоп. Если вы спросите астролога, и он скажет, что в вашем гороскопе ослаблена такая-то планета, это значит, что эта планета будет приносить вам в течение всей вашей жизни неприятности. Не дай Бог, если это Солнце или какая-нибудь могущественная планета. Эта ослабленная планета будет приносить неприятности, но реально это значит, что в прошлой жизни вы ее оскорбили. В прошлой жизни вы оскорбили какую-то стихию, вы сделали что-то вопреки законам материальной природы. В этой жизни, соответственно, планета на вас обиделась и отплачивает вам и это приносит вам какие-то неприятности. Практически каждый шаг, который мы делаем, приносит какие-то последствия. Мы не знали, мы просто дунули на огонь по глупости, на какую-то свечу. Что тут особенного? Все люди дуют, и я дую. Но в следующей жизни за это дуновение на огонь я поплачусь тем или иным образом. Обычная религия в обычном понимании предназначена для того, чтобы помочь людям избежать глупостей. И наоборот, чтобы помочь им совершить как можно больше хороших поступков, чтобы они могли получить какое-то благо, благо в материальном смысле. В сущности, стимулом для того, чтобы следовать законам священных писаний, является страх. Стимулом для того, чтобы следовать ваидхи-бхакти, является страх перед нарушением законов священных писаний. Мы видим, как все религии действуют на этом.
Взять, например, ислам. Там говорится: делай то, не делай этого. Если будешь делать это, попадешь в ад, если не будешь делать это, попадешь в рай. И люди боятся наказания, люди следуют этим законам из страха. У Рупы Госвами в “Падьявали” есть замечательный стих. “Люди, боящиеся материального существования, охваченные страхом материального существования, одни из них следуют шрути, другие следуют смрити, третьи следуют Махабхарате”. Есть разные люди, одни следуют Пуранам, другие шрути, третьи смрити, но стимулом для этого является страх. Однако там же дальше говорится: “Что же касается меня, то я поклоняюсь Махарадже Нанде. Я не поклоняюсь ни шрути, ни смрити, ни Пуранам, ни “Махабхарате”. Я поклоняюсь Махарадже Нанде, потому что в его дворе ползает Верховный Брахман. Верховный Брахман поселился у него во дворе”. В этом разница между двумя этими путями — раганугой, или рагой и ваидхи, или страхом. Только общение с чистым преданным может заложить в сердце человека стремление обрести Бога и относиться к Нему с любовью. Это очень редкая вещь. По сути дела, в мире есть очень мало людей, движимых желанием обрести любовь к Богу. Большая часть людей движима страхом. Большая часть людей следует какому-то пути религии, потому что они боятся. И очень редко встречается человек, который хочет обрести любовь к Богу.
Мы должны очень четко понять, что желание, пусть даже не полностью развитое желание, искорка желания, которая появилась у нас с вами, она появилась у нас только по милости Шрилы Прабхупады. Только по милости таких преданных, как Рупа Госвами, Шрила Прабхупада это желание случайно залетело в наше сердце. Мы ничего такого не совершили, что нам дает возможность обрести это желание самим, по собственному праву. Но по милости Шрилы Прабхупада мы обрели это желание. Теперь наш долг — хранить его. Наш долг — развивать это желание. Мы должны понять одну очень простую вещь. Это желание — самое ценное, что у нас есть. Желание обрести любовь к Кришне — самое ценное, что у нас есть. Весь путь бхакти, весь путь духовной практики — это путь взращивания, развития, культивирования этого желания в нашем сердце. Когда мы следуем каким-то правилам, когда мы следуем ваидхи как таковой, является ли это ваидхи в чистом смысле этого слова? Нет, потому что мы делаем это не из-за страха. Джива Госвами называет бхакти, которой мы занимаемся, бхакти-матра-кама. Мы занимаемся ваидхи-бхакти для того, чтобы обрести истинную бхакти. Желание, которое движет нами, — это желание обрести истинную любовь, или спонтанную любовь. Поэтому мы не занимаемся ваидхи как таковой. Мы занимаемся ваидхи потому, что мы поняли, что мы хотим обрести чистое желание. Наша практика сводится к этому. Мы развиваем в себе определенные желания, мы культивируем в себе определенные желания. Мы поняли в один прекрасный момент, что желание привело нас сюда, в этот мир. Мы все оказались здесь, потому что мы чего-то хотим. — “Я хочу”, — первое слово, которое говорит ребенок, когда он учится говорить. Сначала он говорит “папа”, “мама”, а потом “я хочу”. Он приходит в этот мир с этим: “я чего-то хочу”. Точно так же, как желание привело нас в этот мир, желание может вывести нас. Если мы очистим свое желание, изменим свое желание, желание может вывести нас из этого мира.
Суть духовной практики сводится к тому, что мы очищаем свои желания. Мы делаем их кристально чистыми. Мы, может быть, не очень отдаем себе в этом отчет, но, в сущности, мы смотрим на мир через призму желаний. Психологи отмечают такой факт, что видение человека очень избирательно. Например, если подвести разных людей к витрине, где разложены разные вещи, то соответственно разные люди будут видеть на витрине разные вещи. Женщина увидит там губную помаду, а мужчина даже не заметит, что там губная помада есть. В зависимости от желания мы увидим то, что там находится. Мы смотрим на мир сквозь призму нашего желания. Суть заключается в том, чтобы очистить свои желания. Когда наше желание достигнет кристальной чистоты, мы перестанем видеть этот мир наших желаний, и мы увидим другой мир наших желаний. Мир духовный. Если мы посмотрим на жизнь Рупы Госвами, или жизнь любого Госвами Вриндавана, мы увидим, каким образом они развивали в себе эти желания и видели духовный мир через призму чистого желания. Нужно захотеть увидеть Кришну, захотеть увидеть Радху, чтобы захотеть оказаться там, в юкта-Вриндаване, небесном Вриндаване. Они не выдумывали что- то. Многие Госвами описывали игры, которые не описаны нигде. Они увидели их в своем сердце.
Есть замечательная история о том, как Рупа Госвами написал стих. Он написал поэму ”Чату-пушпанджали”, прославляющую Шримати Радхарани. В первом стихе этой поэмы он описывает внешность Шримати Радхарани. Он говорит, что глаза у Нее подобны лепесткам лотоса, а волосы у Нее с синим отливом, что коса Ее блестит на солнце и вьется, подобно змее. Когда Рупа Госвами показал ему этот стих “Чату-пушпанджили”, Санатана Госвами прочитал его и подумал про себя: “Как же так, Шримати Радхарани — это сач-чит-ананда, Она исполнена вечности, знания и блаженства, а он сравнивает Ее косу со змеей, он сравнивает нектар с ядом. Как Ее коса может напоминать змею?” Он подумал, что я не буду его обижать, он мой брат и он неплохой поэт, но сейчас его талант ему явно изменил. Лучше я подумаю, как можно изменить этот стих так, чтобы это сравнение, эта метафора была подходящей. Это было на берегу Радха-кунды, он отправился днем совершать омовение в Радха-кунду. Когда он омылся, он увидел вдалеке группу девочек. Маленькие девочки, играли, смеялись, а одна из них качалась на качелях. В какой-то момент Санатане Госвами показалось, что змея сползла с ветвей этого дерева и змея у нее на спине. Он закричал: “Эй, змея, змея!” Когда он подбежал ближе, то увидел, что это коса. Девочки, которые стояли рядом, стали смеяться над ним. Они долго смеялись, а потом растворились в воздухе. Тут он все понял. Он понял, как это черная змея, змея косы Шримати Радхарани блеснула на солнце. Он увидел, как эта змея кусает Кришну. Прабодхананда Сарасвати говорит, что когда Кришна проходит мимо Шримати Радхарани, то как будто черная змея кусает Его в этот момент. Он укушен змеей, и у Него сразу падает павлинье перо, выпадает из рук флейта, Он пытается на ней играть, но флейты нет. Он полностью сбит с толку, укушенный этой змеей. Санатана Госвами пришел к Рупе Госвами и стал просить у него прощения. Он сказал: “Прости меня, я оскорбил тебя внутренне. Теперь я знаю, что ты ничего не выдумываешь. Все то, что ты пишешь, ты видишь. Теперь я убедился в этом на своем опыте”.
Это то, каким образом действует рага. Когда рага, или привязанность к Кришне развивается в сердце человека, она развивается не только в привязанность, не только в какую-то эмоцию. Она развивается в ту призму, через которую мы видим весь этот мир. Кришна появляется перед нами в той форме, в какой мы хотим Его видеть. В третьей песне ”Шримад-Бхагаватам” Господь Капила говорит, что Я возлюбленный, душа, сын, друг, гуру, родственник, Я Божество для Своих любимых преданных. В зависимости от того, каким мы хотим видеть Кришну, Кришна предстанет перед нами в таком виде. Все зависит от нашего желания. Кришна приходит на зов преданного. Главное — обрести желание в сердце и позвать Кришну таким, каким мы хотим Его увидеть, закричать: “Кришна, приди сюда”. Если это желание будет искренним, Кришна не сможет удержаться, Кришна бросит все и прилетит. Как, когда слон Гаджендра позвал Кришну. Когда он оказался в беде и предлагал лотос, он стал возносить молитвы, он стал кричать: “Вишну, спаси”. Он звал Вишну и Господь Вишну так торопился, Он хотел вскочить на Гаруду, но Гаруды не было. Он Сам полетел, Гаруде пришлось Его догонять. Он оставил Свой чадар, Он бросил все, Он впопыхах прилетел на зов Гаджендры. Когда этот зов становится искренним, когда этот зов начинает исходить из чистого сердца, то Кришна сразу же откликается на него.
Про Рупу Госвами рассказывают, что когда он пришел во Вриндаван, он стал искать Говинду. Говиндадев — это Божество, которому он поклонялся. Говиндадев — это главное Божество Вриндавана. Другие Госвами нашли свои Божества. Санатана Госвами нашел Мадана-Мохана, Мадху Пандит нашел Гопинатха, и только Говиндадев не был найден. Рупа Госвами полностью отчаялся, он искал Его повсюду. Он знал, что храм Говиндадева построенный Махараджей Ваджранабхой, стоит в самом центре Вриндавана и находится на йога- питхе. Он отчаялся. Он обходил весь Врадж, но ничего не нашел и ничего не понял. Тогда в полном отчаянии он сел на берег Ямуны и стал плакать и звать: “Ха, Говинда, ха, Говинда!” Так он просидел там час или два, но время прошло незаметно, слезы лились у него потоками из глаз. Это была его садхана. Его садхана заключалась в том, что он сидел на берегу реки и кричал: “Ха, Говинда, ха Говинда!”
К нему подошел какой- то мальчик и сказал: “Что ты плачешь, Бабаджи?” Рупа Госвами ответил: “Как же мне не плакать? Я ищу йога-питх, я ищу свое Божество”. Мальчик сказал ему: “Я знаю, где твое Божество, пойдем со мной. Пойдем, я тебе покажу гору, на которую каждый день приходит большая белая корова, и когда она доходит до одного места, молоко у нее само начинает течь из вымени. Говинда находится там”. Он привел туда Рупу Госвами, и Рупа Госвами увидел корову и увидел, как молоко течет у нее из вымени, и он лишился чувств. Когда он очнулся, мальчика уже нигде не было. Он понял, что Сам Говинда привел его к Самому Себе. Так Рупа Госвами нашел Говинду, и некоторое время спустя был построен этот величественный храм, храм, который считался одним из чудес света. В храм Говиндаджи съезжались люди со всего света, чтобы посмотреть на это чудо.
Мы знаем историю, как Аурангзеб, мусульманский правитель, живший в Агре через сто лет после того, как храм был построен, позавидовал тому, что пламя горит на куполе Говинды. Он послал свое огромное войско, чтобы оно разрушило храм. Они залезли на храм и попытались разрушить его, но в этот момент рой пчел напал на них. Он стал жалить их со всех сторон, и солдаты разбежались в разные стороны. Потом они выждали какое-то время. Они не могли возвращаться в Агру, потому что знали, что там их ждет Аурангзеб и они боялись подойти к храму Говинды, потому что знали, что там их ждет рой пчел. Те, кто были во Вриндаване, знают, что храм Говинды не разрушен, он осторожно разобран по кирпичикам. Войско потихонечку разбирало храм, чтобы не дай Бог не потревожить кого-то. Оно разобрало несколько этажей, но основная структура храма, три нижних этажа, остались. Все основные Божества Вриндавана по воле Кришны уехали из Вриндавана под влиянием атак мусульман. Единственное изначальное Божество, которое осталось, — это Вринда-деви. Она доехала до Камьявана и Ее не смогли сдвинуть с места. Она отказалась уходить из Вриндавана. Ее пытались сдвинуть и так и сяк, ничего не получилось. Все остальные уехали. Но одно из главных Божеств, которое осталось во Вриндаване — это Баладев, Дауджи Махарадж.
Есть одна история, как Аурангзеб хотел разрушить храм Дауджи. Аурангзеб спросил у своего советника, который был индусом, кто среди индусов самый сильный и советник ему сказал: “Это Баларам. Баларама является самым сильным”. Аурангзеб сказал: “Неужели Он сильней меня”? Советник сказал: “Попробуй, померься с Ним силой”. Он отправился с огромным войском в поход, чтобы разрушить и доказать, что он сильнее. Это войско шло, шло, шло: Всего где-то восемьдесят километров от Агры до Врндавана, а они все шли, шли. Пять дней они шли. В конце концов, они остановились в какой-то деревне и спросили: “Где тут Дауджи”? — “Дауджи? Пятнадцать минут до Него идти”. И они шли, шли, шли до заката солнца. Остановились в какой-то деревне, спросили: “Ггде Дауджи?” — ”Дауджи? Очень близко. Пятнадцать минут идти туда”. Так они еще пять дней шли и каждый раз они так останавливались и спрашивали, где Даутджи. Он узнал всех остальных и стал плакать, и говорить, обращаясь к Баладеву: “Я сдаюсь. Ты оказался сильнее. Я теперь понял, что Ты сильнее. Поэтому теперь, пожалуйста, позволь мне увидеть Тебя, дай мне Твой даршан”. Как только он произнес это, все войско сразу же отправились в поход, и через десять минут они были перед Даутджи Махараджем. Аурангзеб пал перед Ним на колени, попросил у Него прощения и сказал: “Больше я Тебя не трону. Наоборот, я подарю Тебе земли”. До сих пор есть расписка Аурангзеба, где он пишет: “Я, царь Аурангзеб, дарю Дауджи Махараджу владения, потому что Он оказался сильнее меня”. Вриндаван — это место, где исполняются все желания, если эти желания чистые. Как только Аурангзеб захотел увидеть Дауджи, он увидел Его. Но если Кришна не хочет появляться перед нами, Он не появится перед нами. Но когда наше желание станет чистым, Кришна появляется. Точно так же Он появился перед Рупой Госвами. Точно так же Он появился перед Аурангзебом, когда сердце его немного очистилось.
Суть в том, чтобы обрести чистые желания. Рупа Госвами, Санатана Госвами, другие Госвами Вриндавана являются образцом этого. Но помимо этого, они также люди. Помимо того, что они любили Бога, они любили друг друга. Иногда мы в своих поисках любви к Богу думаем, что можно плевать на всех остальных. Но мы видим, как Рупа Госвами и Санатана Госвами любили друг друга. Когда Санатана Госвами ушел, Рупа Госвами смог прожить только месяц. Он оставил тело через месяц после ухода Санатаны Госвами. Рупу Госвами положили в самадхи в храме Радхи- Дамодары. Про это самадхи рассказывают удивительные истории. Рупа Госвами находится там. Иногда он выходит из самадхи.
Однажды, лет тридцать тому назад один бенгалец приехал во Вриндаван. Бенгалец пришел к самадхи Рупы Госвами. Тогда еще там не было ИСККОН, не было преданных и было довольно пустынно. Он подошел к самадхи Рупы Госвами и увидел там четки, и до него дошло, что это четки самого Рупы Госвами. Он подумал: “Удача пришла. Никого нет”. Он воровато оглянулся по сторонам, увидел, что никого нет, протянул руку и схватил эти четки. И счастливый, что получил эту драгоценность, он побежал на поезд, сел, отправился в Бенгалию и не мог нарадоваться. Он смотрел на четки, молился им. Он доехал до Бенгалии, и когда приехал домой, лег отдохнуть. Когда он заснул, Рупа Госвами пришел к нему во сне и сказал: “Я уже три дня ничего не ем. Три дня я не читаю джапу. И все из-за тебя. Я не могу есть, потому что я не могу ничего есть до тех пор, пока я не прочитаю свои круги. И я не могу читать круги, потому что ты украл мою джапу. Лучше принеси обратно”. Бенгалец быстро собрался, сел на поезд, приехал и тихонечко положил четки на место. Рупа Госвами постоянно находится там и постоянно занимается духовной практикой. Он находится в своем сиддха- дехе, в своем совершенном теле, которое полностью одухотворено. Тем не менее, в своем совершенном духовном теле он занимается духовной практикой, он повторяет святые имена.
Кто-то может сказать, что у нас с вами нет привязанности, что у нас с вами нет особого желания, и что когда мы с вами пытаемся что-то из себя выжимать, то получается довольно смешно и натужно. Мы что-то говорим, но сердце наше остается на том же месте. Можем ли мы заниматься этой практикой? Является ли наша практика в полном смысле практикой раги? Джива Госвами говорит, что да. Джива Госвами говорит, что все преданные могут заниматься рагануга-бхакти, что этот путь открыт для всех. Однако есть некоторая разница. Он говорит, что есть две категории преданных. Одна категория называется джата-ручи. Джата-ручи — это значит тот, у кого вкус уже пробудился. Тот, у кого есть необычайный вкус, кому стоит произнести имя Кришны, и он сразу же погружается в океан экстаза и для него это естественно. И есть другая категория преданных — аджата-ручи. Он говорит, что и те, и другие могут заниматься практикой на уровне раги, на уровне привязанности, однако практика для них будет разная. Те, у кого уже есть вкус, занимаются смаранам. Основная практика для них будет смаранам. Они постоянно будут перебирать в уме игры Кришны, помнить и находиться вместе с Кришной в своем уме. Но люди, у которых еще не пробудился вкус, для них основная практика шраванам и киртанам. Причем основная практика для них санкиртана, нама-киртана. Мы прославляем Кришну и громко поем Его имена. Почему киртанам лучше, чем смаранам? Почему киртана более надежный путь для любой категории преданных? Чем киртана лучше, чем смаранам? Киртан лучше смаранам по двум причинам. Во-первых, киртан слышат все, не только мы. Киртан слышат другие, и когда мы прославляем Кришну, другие тоже получают благо. И киртан занимает не только наш ум, но также занимает наш язык.
Мы будем говорить об этих двух видах практики. О смаранам, о том, что такое смаранам в нашей традиции. Каким образом Рагхунатха Дас Госвами достиг совершенства в практике смаранам и каким образом это сочетается с киртанам? Рагхунатха Дас Госвами вел очень суровый образ жизни. Он каждый день пил только чашечку жиденькой пахты. Но однажды он заболел от несварения желудка и Виталнатх, это сын Валлабхачарии, который очень любил и уважал Рагхунатху Даса Госвами, привел двух аюрведических врачей, чтобы они поставили ему диагноз. Они стали щупать ему пульс, живот и сказали: “Этот человек объелся сладкого риса”. Виталнатх послушал их и сказал: “Этого не может быть”. Рагхунатх Дас Госвами улыбнулся и сказал: “Они правы”. Виталнатх понял, что тут есть какая-то тайна. Позже он отозвал Рагхунатха Даса Госвами и спросил: “Объясни мне пожалуйста, ты же пьешь только чашечку пахты. Как ты мог объесться сладкого риса?” Рагхунатха Дас Госвами сказал: “Как я мог объесться? Я сварил сладкий рис для Радхи и Кришны, Они его съели, а потом оставили мне так много, что я объелся”.
Рагхунатха Дас Госвами находился в смаранам. Его практика заключалась в том, что три часа в день он рассказывал о Чайтанье Махапрабху. Каждый день Госвами собирались вокруг него на Радха-кунде, и три часа в день он рассказывал о Чайтанье Махапрабху, потому что в течение шестнадцати лет он был свидетелем всех игр Чайтаньи Махапрабху в Пури, всех самых сокровенных игр. Днем он постоянно был с Чайтаньей, а ночью Сварупа Дамодара оставался с Чайтаньей, и Сварупа Дамодара рассказывал ему, что было ночью. Он знал до мельчайших деталей жизнь Чайтаньи Махапрабху и без конца мог рассказывать о ней. Поэтому три часа в день он занимался киртанам, и все остальное время он посвящал смаранам. Спал он при этом по полтора часа в сутки. В течение семидесяти последних лет своей жизни он спал по полтора часа в сутки, не больше, а иногда даже меньше этого. Таким образом человек очищает свое видение и попадает в высшую реальность через смаранам. Рагхунатха Дас Госвами с самого начала своей духовной жизни увидел, что это такое.
Есть замечательная история о том, как Рагхунатха Дас Госвами убежал к Шри Чайтанье Махапрабху. Он несколько раз пытался убежать к Шри Чайтанье. Он услышал о Чайтанье, он узнал о Чайтанье, он встречался с Чайтаньей, и когда ему было шестнадцать или семнадцать лет, Чайтанья Махапрабху похитил его сердце. Он не мог жить. И хотя его привязывали цепями, сторожили, он все время порывался убежать. Однажды, когда он в очередной раз захотел убежать, его мать подошла к его отцу и сказала: “Рагхунатха — мой единственный сын. Если он убежит, я больше не буду жить. Я не смогу жить. Поэтому, пожалуйста, я тебя очень прошу, прикуй его цепями”. Отец его улыбнулся и сказал: “Какими цепями его можно приковать? Он владеет богатствами большими, чем богатства царя Индры, если у него жена прекрасней, чем апсары, которые танцуют при дворе Индры. И если эти цепи не могут его сковать, никакие другие цепи не смогут приковать его дома. Если эти цепи бессильны удержать его, то другие цепи тоже не смогут его удержать.”
Однажды в Саптаграм (сейчас это пригород Калькутты, небольшая деревня под Калькуттой, в которой он жил) пришел Нитьянанда Прабху. До этого они ни разу не виделись друг с другом. Нитьянанда Прабху только слышал о Рагхунатхе Дасе Госвами от Чайтаньи Махапрабху. Нитьянанда Прабху сел под баньяновым деревом, а вокруг Него были Его Гопалы, Его спутники, Его друзья. Они пришли огромной толпой. Рагхунатха Дас Госвами побежал туда, чтобы поклониться Ему. Нитьянанда обнял его и сказал: “Ты вор. Наконец-то этот вор пришел. Я накажу тебя.” Рагхунатха Дас Госвами сказал: “Что я украл?” — “Ты ничего не украл, но ты пытался украсть. Ты пытался украсть Чайтанью Махапрабху. Чайтанья Махапрабху Мой. Ты можешь получить Его только с Моего разрешения. Ты пытался достичь Его без Моего разрешения. Поэтому ты вор и заслуживаешь наказания”.
Смысл этого в том, что Нитьянанда Прабху олицетворяет Гуру-таттву. Он — ади-гуру и мы можем получить Чайтанью Махапрабху, достичь Его только по милости гуру. До этого все попытки Рагхунатха Даса Госвами оканчивались неудачей, потому что он делал это без разрешения Господа Нитьянанды. И Нитьянанда Прабху сказал: “Я наказываю тебя. Чтобы искупить свою вину, ты должен будешь накормить всех преданных. Ты должен будешь устроить большой фестиваль здесь, в Пани-хате, собрать всех преданных и ни с кого из них не брать фестивального взноса. Все преданные должны прийти сюда и все должны бесплатно радоваться жизни. Ты должен всех накормить до отвала рисовыми хлопьями с кхиром и сгущенным молоком”.
Рагхунатха Дас Госвами, который был баснословно богат, страшно обрадовался. Он сказал: “Всех накормлю”. Сразу же весть об этом разнеслась, стали сходиться тысячи, десятки тысяч людей. Говорится, что собралась такая толпа, что люди уже не помещались на суше. Некоторые стояли по колено в воде в Ганге, а некоторые залезли на баньяновые деревья. Рагхунатха Дас Госвами со своими слугами разносил рис и каждому из них он дал по два горшочка. В одном из них было сгущенное молоко, а в другом был йогурт. Там были фрукты и рис. Все собравшиеся получили рис и все ждали, когда Господь Нитьянанда даст знак, чтобы все могли начинать пировать. Нитьянанда Прабху тем временем сел под баньяновым деревом и рядом с Собой Он оставил место. Он постелил подушку и сказал, что это место для Чайтаньи Махапрабху. Когда все были готовы, Нитьянанда Прабху стал мысленно обращаться к Чайтанье Махапрабху. В тот же миг Господь Чайтанья оказался там. Некоторые увидели Его, но большая часть Его не увидела. И Нитьянада Прабху вместе с Чайтаньей Махапрабху, чтобы пролить милость на всех собравшихся, стали ходить по рядам преданных. Нитьянанда Прабху стал брать понемногу риса из горшочка каждого вайшнава и класть в рот Чайтаньи Махапрабху. Те, кто видел, что Чайтанья Махапрабху с Ним, видели, что Он кормит Господа Чайтанью. Те, кто не видели Чайтанью Махапрабху, они видели, что Нитьянанда прабху брал что-то, клал, и это исчезало. И никто ничего не понимал. Ходит Нитьянанда Прабху, берет что-то, кладет куда-то и оно исчезает. Они обошли всех преданных, и из каждого горшочка Чайтанья Махапрабху попробовал что-то, и после этого начался большой пир. После пира Рагхунатха Дас Госвами стал просить прощения у Нитьянанды Прабху и говорить: “Я понимаю, что совершил большой грех. Без Твоей милости я не могу обрести Чайтанью. Поэтому пожалуйста, пролей на меня Свою милость, дай мне Чайтанью.”
Когда чистый преданный думает о Кришне и видит Кришну, он не просто воображает что- то, он не просто выдумывает или фантазирует. Он видит Кришну. Есть много тому примеров. Например, знаменитый Нрисимхананда брахмачари, или Накула брахмачари, который строил дорогу до Вриндавана для Чайтаньи Махапрабху. Он строил дорогу, вокруг которой он строил озера, разбивал вдоль дороги сады. Однако он смог построить дорогу только до Канай-наташалы. Он старался в своем уме построить дорогу дальше, но ничего не получалось. Он честно старался построить дорогу дальше. Потом он вышел и сказал преданным: ”Господь Чайтанья Махапрабху не пойдет во Вриндаван. Он остановится в Канай-наташале и вернется обратно”. Так смаранам становится реальностью.
Смаранам — это высшая реальность, в которой находится преданный. На нашем уровне мы не сможем еще достичь этой реальности, но мы сможем практиковаться в этой реальности. Когда великие ачарьи прошлого дают нам киртаны, многие из этих киртанов предназначены для этого, для того чтобы мы практиковались в смаранам и киртанам. Мы будем петь один из таких киртанов и мы будем петь не просто киртан, мы будем практиковаться в смаранам. Это киртан Нароттамы даса Тхакура, который называется ”Сакхи-вринде вигьяпти”. Это киртан Нароттамы даса Тхакура, в котором он рисует картину, картину, которую мы должны нарисовать в своем уме. Мы поем и при этом мы сосредотачиваем все свое сознание на картине, которую изображает великий ачарья. Мы поем радха-кришна прана мора джугала-кишори дживане маране гати аро нахи мора. Он говорит: радха-кришна прана мора, Радха и Кришна — это моя жизнь. У меня нет ничего, кроме Радхи и Кришны. Джугала-кишора, эта возлюбленная юная пара всегда у меня в сердце. Он говорит: дживане маране, живу я или умираю, на границе смерти я или в гуще жизни, в гуще событий, аро нахи мора, у меня нет другой цели. Гати — это единственная моя цель. Дальше он объясняет: калиндира куле кели-кадамбера вана. Он говорит, что на берегу Калинди, на берегу Ямуны (представьте себе темные воды Ямуны, прекрасная, быстрая Ямуна течет с ее черными водами) кадамбера вана. Кадамбера вана значит лес кадамбовых деревьев. Кадамбовые деревья — это удивительной красоты деревья, покрытые круглыми цветами. Это шарики, которые источают удивительный аромат. Эти шарики желтые, цвета Шримати Радхарани. Поэтому дерево кадамбу всегда олицетворяют со Шримати Радхарани. Оно покрыто золотистыми цветами-шарами и источает аромат. Кели значит светлый лес. В этом светлом лесу, пронизанном лучами солнца, калиндира куле кели-кадамбера вана ратана-бедира упара босабо ду’джана, я построю прекрасный трон, украшенный драгоценными камнями и я усажу на этот трон Радху и Кришну. Затем он говорит: шйама- гаури-анге дибо чанданера гандха чамара дхулабо кабе хери мукха-чандра. Я подойду к этой чете, Шьяме и Гауре. Шьяма черного цвета, а Гаури золотистого цвета, Их тела черного и золотистого цвета, и я умащу их тела сандаловой пастой. Чамара дхулабо кабе хери мукха- чандра, я буду обмахивать Их чамарой и при этом смотреть в Их лица, подобные луне, в Их удивительной красоты лица. Он продолжает: гатхийа малатир мала дибо дохара гале адхаре тулийа дибо карпура-тамбуле. Я надену на Них гирлянду из цветов малати и предложу Их лотосным устам тамбулу, ароматизированную камфарой. Дальше он поет: лалита вишакха-ади джата сакхи-бринда аджнайа херибо себа чаранаравинда. Я буду просить разрешения у всех гопи, которые Их окружают, у Их верных слуг во главе с Лалитой и Вишакхой, чтобы они тоже дали мне возможность служить их лотосным стопам. Дальше он поет: шри-кришна-чайтанйа-прабху дасер анудаса сева абхилаша коре нароттама-даса. Этот даса аунадаса, последний из слуг Шри Кришны Чайтаньи просит Шри Кришну Чайтанью, чтобы Он дал мне возможность приблизиться к этой божественной чете, приблизиться к Радхе и Кришне, получить доступ во Вриндаван.
Когда мы будем все делать правильно, сердце наше очистится, и наше желание оказаться во Вриндаване возрастет. Это пример того, как киртанам сочетается со смаранам. Мы не просто поем киртан, мы видим эту картину, мы находимся здесь. Это то, каким образом поток раги может пробудиться в сердце человека.
Есть пять ступеней, через которые проходит человек, развиваясь или переходя с одной ступени привязанности на другую. Первая ступень называется шравана-даса. Это очень легкая вещь. Вначале мы слушаем о Кришне, и хотим слушать о Нем все больше и больше. Мы слушаем о Кришне, о Его играх и в какой-то момент с уровня шравана-даса мы переходим на следующую ступень. Это киртана, но она называется по-другому, эта следующая ступень называется варана, что значит, что мы приняли Кришну в сердце. Мы просто слушаем о Нем, но чем больше мы слушаем о Нем, тем роднее Он для нас становится. Мы слушаем о какой-то определенной Его игре, и вдруг происходит это чудо — варана. Мы принимаем эту игру Кришны. Мы начинаем понимать, что эта игра является частью моего вечного бытия, моей вечной реальности. Это значит принятие. На этом уровне может быть настоящий киртан, на этом уровне мы приняли эту игру в сердце, и когда мы поем об этом или рассказываем об этом, то этот киртан начинает иметь силу. Потому что даже в обычной жизни понятно, если мы рассказываем о чем-то, чего мы не приняли в свое сердце, то это будут только пространные теоретические рассуждения о чем-то, что мы сами не знаем. Это не затронет сердце другого. Человек должен принять это в сердце. Варана-даса — когда мы принимаем в сердце Кришну, когда связь с Кришной становится более тесной. Только после этого мы можем перейти на следующую ступень, которая называется смаранам. Когда мы приняли вечную нитья-лилу Кришны в сердце, мы можем помнить о ней.
Смаранам проходит пять ступеней. Первая называется смарана-авастха и это значит, что мы приняли, помним об этом, но в то же время мы чуть-чуть помним, чуть-чуть не помним об этом. Сейчас помним, потом не помним, через две минуты опять помним, потом опять забыли. Это обычное смаранам, когда мы помним и не помним. Но по мере того, как смаранам углубляется, она переходит на следующую ступень, которая называется дхарана. Мы обретаем способность постоянно удерживать эту картину в своем сердце, мы постоянно помним. Когда наша память все время сосредоточена на этой лиле, это состояние называется дхарана.
Следующая ступень называется дхьяна. Чем отличается дхьяна, медитация, от дхараны, удержания? Это полное погружение. Мы видим картину очень ясно. Мы видим все в мельчайших деталях. Если до этого на уровне дхараны мы видели нечто общее, то на уровне дхьяны мы видим мельчайшие детали. Как, например, в “Шримад-Бхагаватам” описывается, как йог видит Господа. Там описывается в мельчайших деталях облик Господа, какие у Него серьги, как Его серьги раскачиваются, какие у Него волосы, какого они цвета, как Его кудри ниспадают по плечам. В дхьяне, медитации, человек видит картину абсолютно ясно, абсолютно четко. Следующая ступень — дхрува-анусмрити, когда памятование становится непрерывным, оно становится таким же плотным, как струя меда.
После этого человек погружается в самадхи. Что в данном случае значит самадхи? Самадхи — это уже следующий этап, апана-даса. На следующем этапе мы не просто медитируем, мы видим картину перед собой. Это уровень созерцания лилы. Лила Кришны разворачивается перед нами. Мы еще не являемся участниками этой лилы, но мы уже видим эту лилу, мы уже почти участники этой лилы. И участниками лилы мы можем стать на следующем этапе, который называется сампати-даса. Сампати-даса — это уровень васту-сиддхи, когда мы входим в эту лилу и начинаем в ней играть. Мы становимся участниками лилы. Это те стадии, через которые мы должны пройти по мере того, как наш ум успокаивается, очищается, становится все более сильным, прозрачным и способным к концентрации.
Мы будем проходить через эти этапы, пока, наконец, не окажемся в трансцендентной реальности, в которую приведет нас наш ум. В “Бхагавад-гите” Кришна говорит, что ум — наш враг, но ум может стать нашим лучшим другом. Именно ум может привести нас туда. В этом, собственно, суть практики. Когда мы делаем что-то, мы должны вкладывать туда как можно больше сознания, и сознание значит, что мы должны сосредотачивать на этом ум. Когда мы распространяем книги, читаем джапу, мы должны помнить, что мы делаем и зачем мы это делаем. В “Шад-госвами-аштаке” Рагхунатха Дас Госвами, пожалуй, лучше всего описывается замечательным стихом. Санкхйа-пурвака-нама-гана-натибхих каласавани-критау нидрахара-вихаракади-виджитау чатйанта- динау ча йау радха-кришна-гуна-смритер мадхуриманандена саммохитау. В первой строке говорится: санкхйа- пурвака-нама-гана- натибхих. Санкхья-пурвака значит, что они, нама-гана-натибхих, Госвами Вриндавана, и Рагхунатха Дас Госвами прежде всего, шли очень строгим путем, у них была очень строгая практика. (Сейчас некоторые говорят: “Зачем все это нужно, зачем 16 кругов читать? Лучше я буду читать сколько мне нравится. Сегодня мне нравится прочитать 64 круга, я прочитаю 64. А не нравится ничего читать — я не буду ничего читать. Я буду счастливым человеком.” Но не будете вы счастливым человеком.) За счастье нужно платить, и цена эта описана здесь, санкхья-пурвака-нама-гана-натибхих. Рагхунатх Дас Госвами читал определенное число кругов. Это число кругов было 64. В Пури Чайтанью Махапрабху наперебой приглашали разные люди, чтобы Он пообедал у них дома. И однажды Чайтанья Махапрабху сказал слуге Говинде: “Отныне Я буду обедать только у лакх-пати”. Лакх-пати буквально значит сто тысяч. В Индии лакх-пати называют миллионеров, людей, которые обладают большими богатствами, у которых есть лакхи рупий. И Чайтанья Махапрабху сказал: ”Отныне Я буду обедать только у лакх-пати”. Говинда посмотрел на Него очень удивленно: “Что это? Чайтанья Махапрабху решил обедать только у богатых людей?” Что имел в виду Чайтанья Махапрабху? Только у тех, кто повторяет не меньше одного лакха святых имен в день. Он сказал, что будет принимать прасад только у человека, который повторяет не меньше одного лакха святых имен в день. (И тот, кто сейчас предлагает прасад Господу Чайтанье Махапрабху в образе Гаура-Нитай, должны знать, что если они хотят, чтобы Чайтанья Махапрабху принял этот прасад, они должны повторять сколько кругов? Шестьдесят четыре. Так или иначе, по беспричинной милости Шрилы Прабхупады нам можно повторять шестнадцать кругов.)
Одной из ежедневных практик Рагхунатхи Даса Госвами было гана-натибхих, он кланялся. Нати значит кланяться, обходить Вриндаван, обходить Говардхан, делать парикраму. Он тысячу сто восемь раз кланялся Кришне и две тысячи раз кланялся вайшнавам. Он бегал вокруг Вриндавана и искал вайшнава, которому можно было бы поклониться. Две тысячи раз. Он считал: “Еще один вайшнав, еще один вайшнав” до тех пор, пока он не делал две тысячи поклонов, он не успокаивался. (Я думаю, нам тут трудно было бы. У нас тут даже двух тысяч вайшнавов нет, чтобы им поклониться.) Но Рагхунатха Дас Госвами вел очень строгую практику санкхья-пурвака-нама-гана-натибхих калавасани- критау. И калавасани-критау значит, что каждое мгновение своей жизни он посвящал этому. В результате этого нидрахара-вихаракади-виджитау чатйанта- динау ча йау, он полностью победил в себе сон и еду. Ему не нужно было спать, он спал по полтора часа в сутки. Каждый день он пил небольшую чашечку пахты, не больше этого. И, самое главное, чатйанта-динау ча йау, когда человек делает это, если он делает это правильно, то тогда он становится кротким и смиренным. В этом суть и цель духовной практики. Это очень интересно проявлялось в жизни Рагхунатхи Даса Госвами.
Когда он пришел в Пури, к Чайтанье Махапрабху, он убежал из дома. Он бросил все, и отец его узнал от Шивананды Сены, что его сын просит милостыню. Он стоит перед храмом в Джаганнатха Пури и ждет, когда ему подадут немного риса. У его отца, миллионера, безумно богатого человека, разорвалось сердце. Он подумал: “Мой бедный сын, единственный сын, что он делает?” Он сразу же послал к нему слугу, послал брахмана-повара, послал кучу денег. Рагхунатх Дас Госвами ничего не взял. Он сказал, что единственное, что я приму, это два раза в месяц я буду приглашать к себе Чайтанью Махапрабху и два раза в месяц я буду кормить Его у себя. И два раза в месяц он кормил у себя Чайтанью Махапрабху в течение двух лет. Но в какой-то момент он перестал это делать. Он перестал приглашать Чайтанью Махапрабху. Чайтанья Махапрабху спросил: “Почему Рагхунатх Меня не приглашает? Что, он разлюбил Меня?” Сварупа Дамодара Ему ответил: “Он подумал: “Господь Чайтанья два раза в месяц приходит ко мне. Это ставит меня в особое положение над всеми вайшнавами и того и гляди, что я загоржусь”. Он подумал, что так как Сам Господь Чайтанья приходит ко мне, это питает мое лож
