Семинар «Основы Ведической культуры», Санкт-Петербург, 1999 г. (Диск 24, л. 2 – базис культуры)
Поговорим о глубинном понимании обрядов, исполняемых нами, о смысле правил и ограничений, которым мы следуем. Также мы будем рассматривать вопросы о том, противоречит ли следование правилам спонтанному выражению чувств, имеющихся в нашем сердце, и являются ли правила помехой любви. Существует представление, что следование правилам мешает любви.
Но прежде, чем говорить об этом, стоит разобраться: откуда берется культура? Где, в чем ее источник? Если посмотрим вокруг, мы увидим множество различных форм культуры. На первый взгляд может показаться, что все это в большей или меньшей степени относительно. У разных людей в разные времена, у разных народов в разных странах существуют различные обычаи, обряды, привычки; Трудно выбрать объективный критерий, по которому можно судить, что одно лучше другого. Люди даже здороваются по-разному. В России здороваются пожимая руку, эскимосы трутся носами, в Индии ладони складывают вместе. В Бенгалии, например, если вы отругаете какого-то местного жителя, то он в ответ на это высунет язык (смех). Что вы об этом подумаете? Вы решите, что, наверняка, человек издевается над вами. На самом деле, это признак того, что бенгальцу стыдно и от стыда и смущения он высовывает язык. Он как бы говорит: «Я раскаиваюсь».
Складывается впечатление, что всё относительно, что нет смысла сравнивать одно с другим, что все сравнения — из сферы материального релятивизма. С материалистической точки зрения одно выглядит не лучше другого и трудно претендовать на какой-то абсолют в этой заведомо относительной сфере. Когда мы поднимались сюда, в ашрам, во дворе стояли две дворничихи и очень возмущенно обсуждали, что здесь происходит: «Богу молятся. Непонятно какому Богу молятся, дудят что-то, дудят» (смех). При этом была высказана такая мысль: «Они думают, что они самые лучшие, думают, что они правильно это делают». Действительно, со стороны не увидишь никаких оснований для того, чтобы поверить кому-то одному из утверждающих, что он делает нечто правильно, а все остальные делают это неправильно. Но это справедливо только в том случае, если мы занимаем исключительно релятивистскую, материальную позицию. Если мы поймем, откуда все исходит, если мы зададимся вопросом: «Что же является источником всего, откуда пришли к нам все формы культуры?» — то тогда, может быть, станет несколько яснее, где берутся различные проявления культуры и их соответственная иерархия. Мы должны понять, что все проявления культуры, различные обряды, обычаи, которых придерживаются разные народы, и вообще все, что есть в этом мире, суть отражение духовного мира. Именно там существует изначальная, абсолютная форма культуры. В духовном мире живые существа тоже общаются друг с другом в соответствии с определенными правилами, принципами. Духовный мир, будучи абсолютным по своей природе, имеет абсолютную культуру. Абсолютная природа абсолютного мира отражается в относительном мире. Мы знаем, что материальный мир это искаженное отражение духовного мира. В «Шримад-Бхагаватам» сказано, в чем отражается духовный мир. Знает ли кто-нибудь, в чем он отражается, принимая относительные формы материального мира?
Преданный: В воде.
Б.В.Г.: Правильно. Но в воде желания. Когда духовный мир отражается в воде желания, в воде камы, то он искажается и принимает формы материального мира. В материальном мире, соответственно, имеет место относительность. Потому что желания по природе своей относительны и материальный мир тоже по природе своей относителен. В зависимости от того, насколько изначальная культура духовного мира искажается, отражаясь в воде желания, мы получаем ту или иную форму культуры. Иначе говоря, точкой отсчета является абсолютная культура. Все культуры, которые существуют, могут быть выстроены в некую иерархическую лестницу, в зависимости от того, насколько точно, насколько верно они отражают изначальную абсолютную культуру духовного мира, насколько абсолютная культура духовного мира, проникнутая духовной любовью, проявляется через них в относительном материальном мире. Шастры дают нам описание абсолютной культуры духовного мира. Всё то, что содержится в шастрах, все правила, которые есть в священных писаниях, предназначены для того, чтобы человек приблизился к духовному миру. Единственное предназначение принципов культуры, описанных в священных писаниях — привести человека домой, к Богу. Всё остальное, то, что противоречит сути священных писаний, уводит человека дальше от духовного мира. Это очень простой принцип, который нужно понять: священные писания дают нам правила, которые приближают человека к Кришне и духовному миру, и все то, что противоречит принципам священных писаний, отдаляет от них. Как Кришна Сам говорит в «Бхагават-гите», что все следуют Моим путем, о Партха. Он не говорит даже во множественном числе, он употребляет единственное число. Есть только один путь для каждого. Часто люди говорят, что есть много путей, что есть такой путь, иной путь и неважно, какому из них следовать. Кришна говорит, что есть только один путь и это Мой путь. По этому пути можно идти в одном направлении, а можно идти в другом направлении. Можно приближаться по этому пути и можно удаляться по этому пути от Кришны. Эти принципы — первая аксиома, которую нужно принять.
Принципы священных писаний, правила и ограничения, которые дают священные писания, предназначены для того, чтобы в конечном итоге приблизить человека к Кришне. Ачарьи выделяют из этих принципов самые главные, потому что ачарьи знают культуру духовного мира. Многие из великих ачарьев прошлого были в духовном мире, они знают, как там себя нужно вести. Они знают, что полезно для нас, чтобы мы, наконец, приблизились к Кришне. Ведическая культура приближает человека к Кришне, и в этом её основная цель. Все остальное относительно. Можно говорить, что одно лучше другого, кто-то может отстаивать свою относительную истину, другой свою, и тут нечего возразить. Кто-то будет говорить, что его путь лучше, другой скажет: «Нет, мой путь лучше!», — в зависимости от того, что кому нравится. Но критерием того, что хорошо, а что плохо, в конечном счете является одно простое положение — приближает это нас к Богу или удаляет нас от Бога. В духовном мире формы, которые имеют живые существа, являются проявлением их любви к Кришне. Та форма, которую принимает живое существо в духовном мире, это, по сути дела, олицетворение его любви к Кришне. Эта форма идеальным образом приспособлена, чтобы любовь проявлять. Точно так же, как в этом мире формы, которые получили мы, являются идеальным проявлением нашего собственного вожделения. Чтобы увидеть, какую форму имеет наше вожделение, достаточно посмотреть в зеркало. Любое живое существо, пришедшее в материальный мир, получило форму в соответствии с уникальным качеством вожделения, имеющимся у него. Каждая форма идеальным образом предназначена для того, чтобы проявлять определенное вожделение, осуществлять его. Мы должны понять, что всё то, что есть у нас в материальном мире, не имеет никакого отношения к нашей изначальной форме, и что нашей целью должно стать обретение той формы, через которую мы самым совершенным образом сможем проявлять любовь к Кришне. Следуя правилам, мы сможем пробудить в себе любовь. Все правила и ограничения, которым мы следуем, какими бы утомительными на первый взгляд они ни казались, нужны только для этого, чтобы любовь, которая уже существует в сердце обусловленной души, наконец пробудилась. Обусловленная природа, которая проявляется в вожделении, должна перестать мешать нам ощущать эту любовь, прекратить противодействие. Этот простой принцип надо понять с самого начала: мы следуем всему этому, чтобы обрести любовь к Кришне, и то, что противоречит этому, все то, что отрицает это, мешает человеку обрести любовь к Кришне. Это простая вера, которая должна быть. Это нужно принять на веру: есть священные писания и есть их принципы, следуя этим путем, мы, в конце концов, придем к Богу. Если мы отказываемся от этих принципов, то можно изобретать массу различных путей, но, эти пути суть дорога в никуда.
Много есть людей, которые изобретают собственные принципы, собственные правила и очень радуются этому, они раскрепощаются, становятся свободными… Ничего плохого в этом нет, за исключением того, что это не приведет их к Кришне. А так, ради Бога, сколько угодно, делайте все, что вам заблагорассудится.
Почему нам нужны правила, почему нам нужны какие-то внешние рамки? Потому что у нас нету любви к Богу в данный момент. Представим себе на минутку, что сейчас к нам заходит Кришна. В желтом шелковом дхоти, темносиний, с камнем каустубха, с гирляндой. Что вы будете делать? Большая часть почувствует себя очень неловко по той простой причине, что мы не знаем, что с Ним делать. Ну, Кришна, ну, появился… Вот если бы среди нас была мама Яшода, она знала бы, что с Ним делать, у нее бы не было особенных проблем. Она бы сразу подбежала к Нему, сразу бы спросила: «Ты кушать не хочешь? Пойдем, я Тебя покормлю». А если б тут мальчики-пастушки были, они бы сразу подбежали и сказали: «Идем коров пасти».
В духовном мире сама по себе форма тела человека говорит, что человек должен делать. Люди там это знают, им не нужно этого объяснять. Здесь, в обществе сознания Кришны, мы занимаемся тем, что, приобщаясь к этой культуре, учимся тому, что нужно делать. Мы не знаем, например, какая музыка нравится Кришне. Может быть, теперь мы какое-то представление имеем об этом. Но можно представить, что Кришна сюда вошел и ему кто-то Аллу Пугачёву включит. Кришне вряд ли очень нравится Алла Пугачёва. Хотя, кто Его знает… Трудно себе представить это. Так вот, культура, в которой мы участвуем, должна нас научить тому, что нравится Кришне, мы учимся тому, каким образом нужно проявлять любовь к Кришне, чтобы Он принял всё это. Хотя какие-то правила или ограничения, которым мы следуем, могут показаться внешними.
Рупа Госвами разделил все правила и ограничения на мукхья и гауна. Все правила, которые перечислены в «Нектаре преданности», разделены на мукхья-бхакти и гауна-бхакти. Мукхья — это те правила, которые непосредственно приводят человека к Богу, правила, которым мы следуем сейчас и которым будем следовать, когда попадем в духовный мир. Нет разницы. Это то, что непосредственно приведет человека к Богу, Таких правил пять, пять могущественных форм преданного служения. Все остальные правила относятся главным образом к категории гауна-бхакти. Гауна-бхакти — это то, что помогает обрести любовь к Богу. Эти правила сами непосредственно не дают человеку любви к Богу, но помогают ее обрести. Например, как чистить зубы. В «Хари-бхакти-виласе» подробнейшим образом описано, как надо чистить зубы. Там даже сказано, с какой ноги нужно встать, потом, как нужно эту палочку жевать, сколько раз нужно вертикально провести, сколько раз горизонтально провести… Это всё очень хорошо, всё это нужно. Если не чистить зубы, то трудно обрести любовь к Богу. Но если просто чистить зубы, то любовь к Богу не обретешь. Потому что даже если у тебя будут очень чистые зубы, то это еще не достаточная квалификация, чтобы появиться перед Кришной. Но если не чистить зубы, то это помешает человеку предстать перед Кришной. Поэтому вспомогательные правила нужны для того, чтобы создать условия, в которых любовь к Богу могла бы пробудиться в сердце человека.
Правила варнашрамы, о которых мы говорим, маленькие принципы или даже большие правила, касающиеся ашрамов и варн, относятся, в основном, к категории гауна-бхакти. Недостаточно просто быть брахмачари, чтобы обрести любовь к Богу. Если ты считаешься брахмачари и, сжав зубы, следуешь обету брахмачарьи — этого мало для того, чтобы любовь к Богу обрести. Мы знаем историю о брахмачари, который заявил Чайтанье Махапрабху, что питается только молоком и кореньями. Чаитанья Махапрабху взвился до потолка от гнева, Он сказал: «Как ты смеешь Мне такое говорить? Одного молока еще недостаточно, чтобы любовь к Богу обрести». На молоке к Богу не пойдешь. Когда Рамананда Рой предложил Ему варнашраму, как способ самоосознания, то Господь Чаитанья сказал: «Эко бахъя» — «Все это внешнее». И на первый взгляд можно сказать: «А зачем все это нужно, если Чаитанья Махапрабху отверг? Не лучше ли нам просто слушать — «шраванам-киртанам вишнох смаранам пада севаном», — заниматься непосредственно бхакти, чтобы любовь проявлялась?» Но Бхактивинода Тхакур приводит очень интересную мысль: «Если ум, тело человека и общество не благоприятствуют развитию бхакти, то тогда все, что делает человек в рамках кармы и гьяны, будет отдалять его от достижения цели». А поскольку мы все равно так или иначе занимаемся кармой и гьяной — мы изучаем что-то, мы действуем как-то, — то если мы находимся в скверном окружении, если душа находится в неблагоприятной внешней среде, в категориях общества, в категориях тела и в категориях ума, то тогда даже мукхья-бхакти, то есть действия, направленные непосредственно на получение бхакти, не принесут нужного результата. Иначе говоря, душа не зависит от окружения, и тем не менее, она ограничена, внешние условия должны в той или иной степени благоприятствовать развитию бхакти. В «Махабхарате» содержится история про Явакрита и мудреца Райбхью. Это довольно известная история о том, как сын мудреца Бхарадхваджи, великого аскета, позавидовал другому мудрецу и пандиту Райбхье. Райбхья был очень ученый и у него было бхакти, его все уважали. А этот Явакрит был тапасья, и он подумал: «Почему все его уважают, а моего отца и меня никто не уважает? Наверное, это оттого, что я неграмотный, что я просто аскет, я стою на одной ноге, а Вед не знаю». И так как он был аскетом, стоял на одной ноге и Вед не знал, то единственным известным ему способом, которым он решил добиться своего и познать Веды, были аскезы. Он подумал: «Я стану совершать суровые аскезы, овладею таким образом знаниями и, обретя знания, стану уважаемым человеком и благодаря этому стану счастливым». И он начал совершать суровые аскезы. Стал рядом с костром, совершая какие-то жуткие вещи, и Индра смутился. Он подумал: «Что же он делает, еще, не дай Бог, Индрой захочет стать!» В образе отшельника он к нему пришел и спросил: «Эй, бабаджи, ты чего на одной ноге стоишь, чего тебе нужно?» На что Явакрит ему ответил: «Я хочу обрести знание Вед”. «Знание Вед? Так какие проблемы? Пойди к духовному учителю и все получишь. Вон сколько гуру тут в лесу живет. Пойди к гуру, смиренно поклонись и таким образом ты обретешь знание».
На это Явакрит ему заявил, что он не уйдет никуда до тех пор, пока не обретет знание, что не сойдет с места, хоть ты тут умри. В конце концов, он обрел знание, Индре пришлось дать ему понимание Вед. Но он его предупредил: «Получишь знание — пеняй на себя». И когда сын, обретя мистическое, внутреннее знание, радостный прибежал к своему отцу и закричал: «Папочка, у меня теперь есть знание и все нас теперь будут уважать!»- то отец страшно опечалился. Он сказал: «Ни к чему хорошему это тебя не приведет». Чтобы воспользоваться знанием правильно, человек должен обладать смирением. А чтобы обрести смирение, он должен пройти обучение, он должен научиться чему-то, обрести определенную культуру. Он сказал сыну, что знание, которое он получил, сделает его гордым, послужит причиной его гибели. Отец рассказал ему историю давно минувших времен о человеке, который тоже получил знание и погиб.
Урок этой истории в том, что культура ставит человека в определенные рамки и позволяет обрести любовь к Богу. Потому что ни само по себе знание Вед, ни сами по себе аскезы, ни любые другие вещи не смогут дать человеку любви к Богу, если все это не обрамлено, не поставлено в определенную ситуацию, не находится в надлежащей среде. Правила, которым следует человек, призваны дать благоприятное обрамление, они должны создать фон, на котором любовь к Богу раскроется самым полным образом. И если человек не следует принципам и правилам, то даже если он и обретет что-то, в том числе и знание, то все это пойдет ему во вред.
На прошлой лекции мы упомянули Андалу, матаджи, которая изначально имела любовь к Богу. Она была воплощением Бхудеви. Вы знаете эту историю: когда она еще была девочкой, то её сердце изливалось любовью к Богу. На церемонию ее бракосочетания с Ранганатхом собралась огромная толпа, она созвала всех. И о чем она стала говорить, как по-вашему? О своей любви к Ранганатху, как она пришла к нему на свидание? Нет, она начала свою речь с того, что нужно следовать правилам и ограничениям, нужно следовать регулирующим принципам. Она назвала это «самбхавита свабхава». Предварительной квалификацией для человека, который может обрести освобождение, является желание следовать определенным правилам. Иногда мы думаем, что все это так скучно, так нехорошо, что это не помогает обрести любовь к Богу и лишает человека спонтанности. Но человек, достигший спонтанности, — а она имела спонтанную любовь, — говорит, что надо следовать правилам и ограничениям Вед, чтобы обрести возможность развить любовь к Кришне
Одна из школ ведической философии возводит правила и предписания в ранг абсолютного закона. Представители этой школы буквально молятся всем этим правилам. Это школа карма-мимамсы. Они изучают Веды и не просто верят каждому слову Вед, они знают о том, что каждое слово Вед — это закон Бога. Исполняя закон, человек получает возможность обрести счастье. В жизни Шанкарачарьи был случай, когда он пришел к Кумариле Бхатте. Кумарила Бхатта был великим мимамсаком, великим предствителем карма-мимамсы того времени. И, в сущности, именно Кумарила Бхатта — даже не сам Шанкарачарья — уничтожил буддизм в Индии. Благодаря его аскезе в следовании правилам, благодаря его великой учености был установлен авторитет Вед. Кумарила Бхатта следовал всем правилам Вед досконально. Пунья — запас благочестивых действий, который он обрел таким образом, был настолько велик, что он распространялся на многие километры от него. Люди, которые приближались к нему, сразу чувствовали какое-то счастье, и все те, кто жил в нескольких километрах от Кумарила Бхатта, процветали благодаря его благочестию. Его запас добродетели был настолько велик, что он всех остальных делал благочестивыми, всем остальным давал такое же благо. В свое время он поставил перед собой цель уничтожить буддизм. У него была идеальная цель — уничтожить эту вредную секту, которая отрицает авторитет Вед, и он начал сражаться с буддистами, начал спорить с ними. Но у буддистов очень точно отработана логика, у них идеальная логика и они очень хорошо спорят. Всякий раз они его побеждали. Тогда он решил: «Для того, чтобы победить их, я должен узнать все их секреты, я должен досконально изучить всю их философию. Самый лучший способ изучить их философию, это пойти к самим буддистам и научиться у них. Он решил отправиться в буддийский монастырь. Зная, что в одежде брахмана его на порог не пустят, он переоделся в буддийского монаха, спрятал свой брахманский шнур, стер с себя все тилаки и приплёлся к центральному монастырю. Его приняли туда, и он стал учиться. Но очень скоро его учителя заметили одну странность. Всякий раз, когда они начинали ругать Веды, правила и принципы Вед, этот ученик начинал плакать, у него на глазах появлялись слёзы. Они заподозрили что-то неладное, но он сказал, что плачет от восторга: «Вы так здорово опровергаете брахманизм, что слезы восторга наворачиваются на глаза». Но за ним начали присматривать. Дело в том, что будучи настоящим брахманом, он тихонечко под одеялом продолжал исполнять ведические обряды, мантры читал, гаятри повторял, еще что-то делал. Так или иначе, но его засекли. Но было уже слишком поздно. Он уже знал все секреты буддийские, он был очень хорошим ученым, прилежным студентом. Руководство буддийского монастыря стало думать, что с ним делать. Они думали, думали и решили, что очень опасно его отпускать, слишком много он знает. Надумали его столкнуть с крыши буддийского вихара, чтобы он не разгласил их тайн. Главному наставнику сказали, что раз ты его всему научил, то ты с ним и поквитайся. Тот завел Кумарилу на крышу самого высокого здания и столкнул. Когда он летел, то произнес мантру на санскрите, сказав при этом, что если правила и принципы, если законы Вед являются праманой, то есть средством обретения истинного знания, то тогда со мной ничего не должно случиться. Он произнес это и, слетев с седьмого этажа, ударился о землю. При этом он чуть-чуть ушиб глаз, и у него синяк под глазом появился. Он страшно разозлился, жутко разгневался, стал возмущаться: «Я всю свою жизнь, с самого сызмала исполнял все ведические обряды. Меня столкнули с седьмого этажа и у меня синяк под глазом получился! Что это такое! Этого не должно было случиться!» (смех). Он не мог поверить, стал ругаться, возмущаться, что зря следовал Ведам. В этот момент с небес раздался голос: «Дорогой мой, чего ты хочешь? Когда ты произносил эту мантру, ты сказал «если», «если ведические обряды являются праманой». Это значит, что ты засомневался. Так как ты чуть-чуть засомневался, то у тебя синяк под глазом и появился. Ты получил по заслугам».
Суть этой истории в том, что правила Вед являются абсолютной истиной. Человек, следующий правилам Вед, может получить все. Веды являются проявлением абсолютной истины, проявлением непосредственно духовной энергии. Но далеко не каждый человек, который следует правилам, обретает любовь к Богу. Человек, в зависимости от того, в каком сознании он это делает, может прийти к разным результатам. Сами правила, принципы и законы являются очень могущественными, они, практически, могут дать человеку всё. Например, для представителей школы карма-мимамсы нет ничего высшего, чем райские планеты. Мы можем видеть, что различные школы ведической философии имеют приблизительно одну и ту же садхану. Возьмем бхакти-йогу Гаудия сампрадайи, возьмем имперсоналистов, возьмем карма-мимамсу — они все будут делать то же самое, они все вегетарианцы, все читают гаятри, все следуют тем или иным обрядам, потому что эти обряды благотворны. Но цели, которых они достигают, могут быть разными, в зависимости от того, чего человек хочет. Если сознание человека находится на уровне анна-майи, и он исполняет обряды, то в награду получит материальные наслаждения. Точно так же и преданные — если наше сознание преимущественно находится на уровне анна-майи, если мы только и думаем: «Когда прасад придет? Когда все это кончится?» — то прасад мы и получим, больше ничего к нам не придет, В зависимости от того, на каком уровне сознания находится человек, он достигнет ту или иную цель. Поэтому, для того, чтобы обряды способствовали пробуждению любви к Кришне, нужно укрепиться на уровне ананда-майи, нужно помнить о цели.
Суть того, что я хочу сказать, в том, что мало просто механически исполнять обряды. Потому что когда мы занимаемся садханой-бхакти, очень часто мы начинаем механически это делать. Наше сознание спускается с уровня днанда-майи. Эти обряды всё равно приносят что-то, но они не принесут того, что они должны принести. Основная беда нашего общества в том, что у нас очень мало действительно обретших любовь к Богу. Мы знаем людей, которые с помощью этого метода достигли разного уровня высоты, но так как мы не видим вокруг себя личностей, воплотивших в себе в абсолютной, чистой форме любовь к Богу — прему, то, соответственно, у нас появляются некие сомнения или ещё что-то. Эти сомнения оправданы, но нужно понять, почему так происходит. Это происходит именно потому, что мы, хотя и занимаемся садхана-бхакти, но сознание наше находится не там, где оно должно быть. И поэтому плоды, которые приносит садхана-бхакти, тоже не те. Мы можем заниматься садханой-бхакти, но в итоге попасть на райские планеты. Я очень хорошо помню, когда я начал заниматься сознанием Кришны и практиковать, мне это всё очень не нравилось: нужно повторять какую-то мантру, бормотать что-то, еще что-то делать. Иногда у меня были очень сильные сомнения по поводу того, что же я всё-таки получу. Но всякий раз я себя успокаивал тем, что, в крайнем случае, попаду на райские планеты, а это тоже неплохо…
Следование определенным принципам может дать человеку очень много, но для того, чтобы оно привело человека к высшей цели, нужно очень чётко о ней помнить, никогда не упускать из виду. Можно перечислить разные достижения, которые может иметь человек просто следуя принципам. Достижения, обретаемые человеком, это побочные плоды. Но, тем не менее, они очень важны. Прежде всего, человек обретает силу. Это совершенно очевидно. Если человек следует этим принципам, у него появляется духовная сила, шактй, которой нет у других людей. Другое достижение — развивается способность различать. Это вивека-шакти — способность отличать одно от другого, и, прежде всего, отличать материю от духа, способность отделить духовный аспект жизни от материального. Шрила Прабхупада в одном комментарии говорит удивительную вещь, смысл которой в том, что если человек не следует очень строго правилам и принципам, то тогда у него не будет ясного представления о том, что такое духовная жизнь. Его духовная жизнь будет перемешана с материальной. Мы можем выйти на улицу и поговорить с людьми о том, каковы их представления 6 духовной жизни. У них может быть даже есть стремление к духовности, но так как они не следуют определенным принципам, то их материальная и духовная жизнь полностью перемешаны, это конгломерат, не происходит должного разграничения. Человек не понимает, где духовный образ жизни, где материальный, поэтому он ведет смешанный образ жизни и получает смешанный результат.
То есть, у человека появляется духовная сила и потом — это очень важно — развивается разум. Разум, дающий ему способность отличать одно от другого. Следование данным правилам приводит человека к гармонии с самим с собой. Мы уже говорили, что такой человек становится очень цельным и целеустремленным. Еще однопреимущество — человек обуздывает свои естественные эгоистические, животные тенденции. И в этом, в общем-то, суть истинной культуры. Недавно я на заседании клуба «Веды» рассуждал о культуре. Одна женщина страшно возмутилась: «А как же русская культура!? У нас замечательная культура, Пушкин, Чайковский…» Она чуть не зарыдала от этого всего. Но каким образом можно судить о культуре? Культура должна обуздывать в человеке животные эгоистические тенденции. Культура определяется тем, насколько человек становится способным к самопожертвованию, насколько он способен уважать интересы других, насколько способен отказываться от себя. Все остальное не так важно. В девятой песне «Шримад-Бхагаватам» Господь Вишну, обращаясь к Дурвасе Муни, говорит:
тапо видйа на еипранам
нихшрейаса-каре убхе
те эва дурвинитасйа
калпете каргпур анйатха
«Тапо видйа на еипранам» — если випра или брахман обладает тапо (аскетичностью) или видйей (знанием), «нихшрейаса каре убхе»— и то и другое очень хорошо, и то и другое способствуют ему. Однако «те эва дурвинитасйа калпете картур анйатха» — все это будет иметь противоположный результат, человек получит зло от этого в том случае, если он невоспитанный. То есть, некультурному человеку, даже если он имеет знание, аскезы, еще что-то, все это принесет не благо, а зло. Мы помним пример Дурвасы Муни. Ключевым тут является слово «дурвинитасйа » — культура должна воспитать человека, должна привить ему определеннее ценности. Ценности самопожертвования, благородства, честности, щедрости и служения другим. Когда эти ценности человек обретает, то все то, что у него есть, будет приносить ему благо. Если у него нет этих ценностей, если человек не воспитан в этой культуре, то тогда все, что у него есть, будет приносить ему зло.
К Шриле Прабхупаде в Бомбее подошел человек и начал восхвалять «Бхагават-гиту «: «Это замечательная книга, я очень ее люблю. Но у меня есть там самый любимый стих, который мне больше всего успокоения дает, дает силу жить так, как я живу». Как вы думаете, какой это стих? В самом конце Кришна говорит Арджуне: «Я все тебе сказал, о Арджуна, а теперь ты можешь поступать так, как знаешь» (смех). Мы должны понять, что если мы будем следовать всем этим правилам, то мы сможем обрести любовь к Богу. Если мы будем делать это в правильном сознании. Еще раз подчеркну ту мысль, что мало просто исполнять обряд, нужно очень хорошо и четко, постоянно помнить о цели, о смысле обряда. Среди четырех аспектов обряда есть прайоджана. Вот эта прайоджана, цель обряда всегда должна быть в нашем уме. Мы всегда должна помнить об этом, для чего и что мы делаем, и обряд должен наполниться смыслом. Мало просто исполнять механическую форму, чисто механически повторять что-то. Необходимо понять, что обряд, будучи отражением культуры духовного мира, является идеальным средством выражения нашей любви к Кришне. Если мы правильно занимаемся садхана-бхакти, мы сможем научиться любви. Суть не в том, чтобы механически освоить все обряды, не задумываясь наносить тилаки, бездумно делать все, читать мантру на автопилоте — шестнадцать кругов и ни одной мысли. Суть в том, чтобы понять внутренний смысл совершаемого. Когда мы кланяемся Кришне, то нужно понимать, что мы кланяемся Кришне, а не просто головой бухаемся… Как говорит Господь Брахма в десятой песне «Шримад-Бхагаватам», нужно кланяться Богу умом, сердцем, речью и телом. Когда мы кланяемся Кришне, то наш ум, наше сознание тоже должны кланяться Кришне. Если мы хотим добиться чего-то, то все это должно наполниться внутренним смыслом и внутренним содержанием. Без этого всё будет пустым и механическим обрядом.
Шрила Прабхупада рассказывал о своем отце. Он занимался чем-то, торговал тканями. Но его настоящим занятием, реальным делом, было то, что он служил пуджу Божествам. Каждый день по несколько часов он проводил пуджу. Четыре, пять часов он проводил со своими Божествами не потому, что ему что-то нужно было, не потому, что ему за это деньги платили, не потому, что он был пуджари у своих Божеств, не потому, что он обязан был это делать. Просто у него была любовь, он понимал, что таким образом он мог идеально выразить свою любовь к Кришне. Это тот самый идеал, к которому нужно стремиться. Иначе все правила и ограничения становятся обузой. Я спрашивал многих людей, которые были среди нас, почему они так легко, с порога все отвергли? В течение многих, многих лет они следовали этому всему, но не обрели ни понимания смысла, ни вкуса. У них не было вкуса, они не поняли, для чего они это делают. Поэтому, как только чуть-чуть ветерок подул, что-то изменилось, опп сразу перестали это делать. Притом без сожаления, потому что делали всё механически. А суть не в том, чтобы совершать что-то механически, суть в том, чтобы научиться делать всё как нужно, в правильном сознании. Об этом нужно помнить. Всё, что мы совершаем, мы делаем, чтобы развить любовь к Богу. Это с одной стороны. А с другой — памятуя об этом, имея это в уме, — нужно постепенно, постепенно все свои действия и, прежде всего, основные обязанности, независимо от остальных обязанностей, наполнять каким-то чувством. Когда мы повторяем мантру, то нужно повторять её с чувством. Мало просто «шмик, шмик» шестнадцать кругов проговорить. Шестнадцать кругов «шмик, шмик» никому еще ничего не дали.
Садхана-бхакти — это путь, когда человек постепенно, постепенно культивирует нужные качества. Культивация — процесс. Обряды сами по себе, будучи отражением обрядов духовного мира, культуры духовного мира, уже по сути своей имеют определенное наполнение. Нам нужно только проникнуть в смысл и приобрести нужное настроение, в котором всё и совершать. Постепенно, по мере того, как сердце очищается, у нас будет возможность проникнуть вглубь, у нас будет возможность действительно наполнить всё это содержанием. Цель ни в коем случае нельзя забывать. Иначе мы все отбросим и скажем: «О, лучше я буду спонтанным, захочется повторять, значит буду повторять мантру, не хочется — не буду повторять. Какой смысл в этих пустых, бессмысленных обрядах? Это всё иллюзия». Недавно мне сказали, что пищу уже не нужно предлагать Кришне. В петербуржском храме, по крайней мере, большая часть людей уже не предлагает пищу. Они говорят, что это бессмысленный обряд. Почему бессмысленный? Потому что никто никогда не наполнял его никаким смыслом. Но если наполнить его смыслом, то мы увидим, что сам этот обряд будет приближать человека к Кришне. Читая книжку «Зарисовки традиционной индийской жизни», начинаешь чувствовать, что каждый шаг у этих людей наполнен глубинным смыслом, они делают всё не механически. Совершая все со смыслом, с душой, они начинают чувствовать взаимность, которой Кришна платит им в ответ. Иначе все останется каким-то пустым ритуалом, бесполезной деятельностью. Ничего кроме бессмыслицы мы не получим. Или, в лучшем случае, окажемся на райских планетах или попадем куда-нибудь на Тапалоку, на Махарлоку, на Джаналоку.
Итак, ещё раз об этих двух вещах, о которых мы говорили сегодня. Есть два понятия: садхана и садхья. Садхана — это способ достижения цели, то, что приводит человека к цели. Слово имеет санскритский корень «садх». И «садх» значит «достигать цели». Садхана — это то, что помогает человеку достигать цели. Есть садхья — цель. Если мы занимаемся садханой и упускаем из виду садхью, то садхана становится обузой. Тогда она становится пустым, бессмысленным времяпрепровождением. От этой обузы человек может отказаться. Но если человек занимается садханой и держит в уме садхью — цель, ради чего он все делает, то это наполнит его деятельность определенным смыслом, и она приведет его к этому смыслу. Нужно четко помнить о цели. Шрила
Рупа Госвами говорит замечательную вещь: «О человеке можно судить по его устремлениям». Чем выше устремления человека, тем выше сам человек. Пусть мы сами пока находимся на низком уровне… Но о человеке нужно судить не по тому, где он находится сейчас, а по тому, к чему он стремится. Поэтому самое лучшее, что можно сделать, это поставить перед собой самую высокую цель и не выпускать ее из виду, воспользоваться средствами, которые рекомендует ведическая литература для того, чтобы ее достичь. Не отказываться от этого ни при каких обстоятельствах. Если мы откажемся, то это путь, ведущий в никуда. Нам может быть хорошо, мы можем быть раскрепощенными, свободными, мы почувствуем, что гнёт с нас спал. Мы будем спать до десяти часов полностью раскрепощенно… Но никакого смысла в этом нет. Столько их, раскрепощенных, ходит там и ничего не достигают они в своей раскрепощенности.
Вопрос: Нужно ли человеку, достигшему крипы, соблюдать правила и предписания?
Ответ: Кто имеет криу? Или кому-то хочется не следовать садхане, да? Есть пиццу в экадаши и так далее… Во-первых, крипу нужно заслужить, она приходит не так-то просто. Во-вторых, даже человек, который обрел крипу и имеет прему, всё равно следует правилам и предписаниям. Просто потому, что сами эти принципы и правила не случайны, они есть отражением того, что есть в духовном мире. Если у него есть любовь к Богу, то он делает то же самое, только с любовью к Богу. Это не значит, что он начинает нарушать все принципы и правила, обретя эту любовь. С чего это вдруг? Что за странная логика? Просто в начале я делаю это, не понимая толком зачем, почему, я учусь. Но когда я научился, то всё совершаю осмысленно. По сути дела, Яшода, ухаживая за Кришной, тоже совершает определенный ритуал. Но для нее этот ритуал исполнен любви, а не нарушений каких-либо принципов и правил. Тут нет противоречий. Даже на самом высоком уровне человек не нарушает никаких принципов, даже если он обрел крипу. Крипа проявляется не в том, что он перестает следовать тому, чему учат ачарьи. Крипа проявляется в том, что он начинает этому следовать, преисполнившись любви. Конечно же люди, достигшие спонтанной любви, могут её проявлять, скажем так, неортодоксальным способом. Как, например, мальчики-пастушки будят Кришну, запрыгивая к нему в постель. Например, Субал приходит к Кришне, бац, к Кришне в постель и начинает Его тормошить. Говорится, что даже Яшода не решается этого делать, что ее любовь не позволяет Кришну разбудить. Но Субал может позволить себе такое. Но это слишком высокий уровень, чтобы о нем можно было говорить. На нашем уровне человек, обретший бхактй, должен очень тщательно следовать всем принципам. Если следование исполнено любви, то это можно почувствовать… Мы можем вести киртан механически, потому что это нужно делать, потому что время пришло. Но тот, кто следует с пониманием и любовью, станет это делать тоже в положенное’время, но будет петь так, что это сразу почувствуется.
Я помню, как у нас в Ташкенте в своё время было совершенно спонтанное бхактй, полное рагануга-бхакти. Мы приехали как-то с Говиндой Мадхавой из Швеции, и там в три часа дня кто-то взял и затянул «самсару». Говинда Мадхава испугано стал оглядываться…
Эти принципы даны не просто так, и нам нужно в пределах этих принципов найти смысл, а не отказываться от них. Иначе это называется «сахаджия». Я однажды видел группу сахаджий. Они пришли в Майапур и так пели… Они так здорово это делали, что мне прямо захотелось стать сахаджией (смех). Я стал ходить за ними. Но когда потом посмотришь, что они делают в свободное от пения святых имён время, то сразу как-то всякое желание пропадает.
Вопрос: Насколько эффективна практика вайдхи-садханы в процессе очищения от нежелательных качеств?
Ответ: Вайдхи садхана-бхакти сразу приводит к этим эффектам клешагни и шубхада. Человек начинает ощущать это реально. Я думаю, что каждый имел подобное переживание. Начав следовать садхана-бхакти, в какой-то момент испытываешь определенную легкость, как будто гора с плеч свалилась, какая-то карма ушла. Потом мы привыкаем к этому и думаем: иНу, так оно и должно быть». Что такое «клешагни’? «Клешагни» — это чувство облегчения, которое испытывает человек. Начиная заниматься садханой каждый чувствует облегчение. Иначе почему бы он этим занимался, если бы все было исключительно какой-то обузой? Мы все это испытали, просто потом об этом позабыли. «Шубхада» буквально значит, что человеку начинает улыбаться счастье, ему хорошо становится. В этом убеждаешься на своем опыте. Я, например, убедился, когда занимался кандидатской диссертацией. Я ставил эксперимент, это была серия экспериментов, и они не получались один за другим, срок кончался, и вообще, я не знал что делать. Тогда я поставил еще один эксперимент и стал с огромным чувством читать мантру. По-моему, никогда с таким чувством я мантру не читал, как тогда. Я так горячо и искренне молился два часа, пока у меня электрофорез шёл (смех). Я молился Кришне. Это единственный электрофорез, который получился у меня за все три года, и он составил основу моей кандидатской диссертации, и я защитил её. Потом я сколько не ставил подобных экспериментов, у меня ничего не получалось. Два часа я почитал мантру и, пожалуйста, — электрофорез. Это шубхада.
Вопрос: К чему приводит вкус к садхане!
Ответ: Вкус к садхане приводит к тому, что она становится стабильной. Постепенно человек избавляется от анартх и обретает вкус. Именно этот вкус стабилизирует садхану. После этого личность переходит на следующий этап и может обрести реальный смысл в садхане. В итоге это все приведет к Кришна-преме. Стабильность означает, что человек преодолел большую часть анартх, имеющихся у него, в значительной степени зафиксировал свой ум. Это еще одно преимущество следования правилам и ограничениям — ум человека приобретает очень четко и ясно очерченные формы. Сейчас наш ум мечется повсюду, тогда как следование определенным правилам закрепляет ум, делает его очень сильным, дисциплинирует его и помогает человеку достичь цели. Итак, в этом сильном спокойном уме он постепенно начинает чувствовать вкус, со вкусом приходит привязанность, за привязанностью приходят эмоции, за эмоциями приходит любовь. Таким образом любовь раскрывается в сердце человека.
Вопрос: То есть, стабильное следование садхане — это уже признак нихитхи!
Ответ: Да, безусловно. Способность стабильно следовать садхане — это признак ништхи.
Вопрос: На начальном этапе следование садхане-бхакти подобно яду. Где найти стимулы, чтобы дойти до первоначального вкуса?
Ответ: Где найти противоядие? Ну, во первых, на начальном этапе Кришна часто даёт что-то авансом, предоставляет возможность почувствовать, что к чему. А во-вторых, силу, которая необходима, чтобы человек смог доползти до этого, дает изучение священных писаний и общение с чистыми преданными. Когда человек общается с чистыми преданными и видит в их лице пример — видит, что человек встает рано, что человек занимается садхана-бхакти и ему хорошо, то это воодушевляет. Нам нужно перед глазами иметь реальный пример. Если мы такого примера не находим, если вокруг нас только примеры дурного или неудачного следования садхане, то тогда нам очень трудно будет хорошо это делать. Но если перед глазами есть зримый пример человека, который почувствовал благо от того, что он это делает и делает естественно, живет этим всем, то тогда, соответственно, нам будет значительно легче. Это будет вселять в нас веру, укреплять её и побуждать нас следовать дальше.
Вопрос: Может ли садхана привести в порядок наше грубое и тонкое тело?
Ответ: Да, садхана или следование правилам, умиротворяет наш ум, приводит в порядок тело и нормализует также внешнюю ситуацию вокруг нас. По крайней мере, садхана может привести все это в порядок, у нее есть достаточно могущества для этого. Тогда, соответственно, все наши действия будут приводить к бхакти. По идее, в этом цель. Следование садхана-бхакти необходимо, чтобы оздоровить своё тело, наладить свой ум, отрегулировать внешнюю ситуацию. Может быть, это не абсолютное средство, не панацея, может быть, тело нам будет мешать в какой-то степени еще. Но, тем не менее, если следовать этому строго, то от большинства проблем в значительной степени можно избавиться и привести всё в порядок, поставить на свои места.
Вопрос: Каковы цели на разных уровнях преданного служения?
Ответ: Преданные могут находиться на разных уровнях, но цель у них должна быть одна. Они должны четко понимать, что их цель — обрести любовь к Богу. Они могут толком не знать, что такое любовь к Богу, но, тем не менее, цель эту они должны ставить. Как говорится в «Шримад-Бхагаватам», мудрый человек не ставит перед собой никаких целей, которых можно достичь в пределах материального мира. Он ставит перед собой только’ ту цель, которая находится за его пределами, цель, которую невозможно обрести здесь. Нарада Муни в наставлениях Вьясадеве говорит, что все остальное придет само. И счастье, и горе материальное приходят сами. Поэтому нужно поставить самую высокую цель, и не отступать, не разочаровываться в ней. Почему иногда люди бросают садхана-бхакти? Срабатывает психология лисы из басни Крылова. Лиса прыгала, прыгала, а потом сказала: «Виноград зеленый, не нужен он никому». Недопрыгнула. Прыгала, прыгала и… Ни в коем случае нельзя попасться в эту ловушку и уподобиться той самой лисе. Нужно поставить высокую цель и понять, что мы до нее не допрыгнем сейчас. Но, тем не менее, эту цель нужно иметь и к ней нужно стремиться. Не допрыгнем до нее сейчас, когда-нибудь мы до нее допрыгнем. Нельзя менять ее на какую-то более низкую цель, пусть достижимую. От того, что она более достижима, она не становится лучше.
Вопрос: Является ли очищение высокой целью?
Ответ: Целью может быть очищение на уровне анна-майи, когда речь идет об очищении материального тела. Но что значит очиститься? Если мы хотим полностью очиститься от этих греховных материальных желаний, которые есть в нашем сердце, то это достаточно высокая цель. Это, как минимум, уровень гьяна-майи.
Вопрос: Как преданному выбрать, насколько строго следовать правилам и предписаниям?
Ответ: Хороший вопрос. В одиннадцатой песне «Шримад-Бхагаватам» Кришна говорит Удхаве, что йога — это сложная вещь. И йог постепенно, постепенно приручает свой ум. Он приводит сравнение с наездником, который объезжает молодую лошадь. Опытный наездник натягивает удила и когда чувствует, что лошадь несет, что он перетянул, он чуть-чуть отпустит удила. Потом опять натянет чуть-чуть. Так постепенно, постепенно он объезжает лошадь, а она начинает его слушаться. Неопытный наездник либо натянет слишком сильно, и лошадь понесет и взбрыкнет его, либо полностью отпустит, и лошадь все равно понесет, и он окажется непонятно где. Поэтому путь йоги — это путь постепенного объезживания дикой лошади своего ума. Человек должен следить за этим: натянул удила принципов, правил, ограничений, но чувствует, что сейчас понесет — имеет смысл чуть-чуть отпустить. Не значит, что нарушить, но дать какую-то свободу. Может быть, не заставлять так уж сильно. Если пережать, то тогда может случиться непоправимое, может быть очень плохо. Для этого нужно иметь чувство меры и здравый смысл. Этого нам, к сожалению, очень часто не хватает. Преданные удивительны в этом отношении. У них здравый смысл очень часто отсутствует. Всё остальное есть: горящие глаза, развевающиеся шикхи, решимость… Но здравого смысла не хватает. Нужно как-то следить за этим. К сожалению, это одна из черт западного менталитета. Западный менталитет мечется из крайности в крайность, не может найти золотой середины. Тут нет единого рецепта. Но что важно — всегда четко знать идеал. Цель не в том, чтобы отпустить удила, а в том, чтобы обуздать лошадь. Когда будет цель и терпение, то тогда мы сможем найти меру, с которой мы всему этому сможем следовать.
Вопрос: Как обрести шраддху?
Ответ: Шраддха возникает в результате общения с человеком, который таковой обладает. Это единственный способ обретения шраддхи, она приходит от соприкосновения с преданными, от соприкосновения со священными писаниями. Священные писания могут будет хорошо это делать. Но если перед глазами есть зримый пример человека, который почувствовал благо от того, что он это делает и делает естественно, живет этим всем, то тогда, соответственно, нам будет значительно легче. Это будет вселять в нас веру, укреплять её и Побуждать нас следовать дальше.
Вопрос: Может ли садхана привести в порядок наше грубое и тонкое тело?
Ответ: Да, садхана или следование правилам, умиротворяет наш ум, приводит в порядок тело и нормализует также внешнюю ситуацию вокруг нас. По крайней мере, садхана может привести все это в порядок, у нее есть достаточно могущества для этого. Тогда, соответственно, все наши действия будут приводить к бхакти, По идее, в этом цель. Следование садхана-бхакти необходимо, чтобы оздоровить своё тело, наладить свой ум, отрегулировать внешнюю ситуацию. Может быть, это не абсолютное средство, не панацея, может быть, тело нам будет мешать в какой-то степени еще. Но, тем не менее, если следовать этому строго, то от большинства проблем в значительной степени можно избавиться и привести всё в порядок, поставить на свои места.
Вопрос: Каковы цели на разных уровнях преданного служения?
Ответ: Преданные могут находиться на разных уровнях, но цель у них должна быть одна. Они должны четко понимать, что их цель — обрести любовь к Богу. Они могут толком не знать, что такое любовь к Богу, но, тем не менее, цель эту они должны ставить. Как говорится в «Шримад-Бхагаватам», мудрый человек не ставит перед собой никаких целей, которых можно достичь в пределах материального мира. Он ставит перед собой только ту цель, которая находится за его пределами, цель, которую невозможно обрести здесь. Нарада Муни в наставлениях Вьясадеве говорит, что все остальное придет само. И счастье, и горе материальное приходят сами. Поэтому нужно поставить самую высокую цель, и не отступать, не разочаровываться в ней. Почему иногда люди бросают садхана-бхакти! Срабатывает психология лисы из басни Крылова. Лиса прыгала, прыгала, а потом сказала: «Виноград зеленый, не нужен он никому». Недопрыгнула. Прыгала, прыгала и…. Ни в коем случае нельзя попасться в эту ловушку и уподобиться той самой лисе. Нужно поставить высокую цель и понять, что мы до нее не допрыгнем сейчас. Но, тем не менее, эту цель нужно иметь и к ней нужно стремиться. Не допрыгнем до нее сейчас, когда-нибудь мы до нее допрыгнем. Нельзя менять ее на какую-то более низкую цель, пусть достижимую. От того, что она более достижима, она не становится лучше.
Вопрос: Является ли очищение высокой целью?
Ответ: Целью может быть очищение на уровне анна-майи, когда речь идет об очищении материального тела. Но что значит очиститься? Если мы хотим полностью очиститься от этих греховных материальных желаний, которые есть в нашем сердце, то это достаточно высокая цель. Это, как минимум, уровень гьяна-майи.
Вопрос: Как преданному выбрать, насколько строго следовать правилам и предписаниям?
Ответ: Хороший вопрос… В одиннадцатой песне «Шримад-Бхагаватам» Кришна говорит Удхаве, что йога — это сложная вещь. И йог постепенно, постепенно приручает свой ум. Он приводит сравнение с наездником, который объезжает молодую лошадь. Опытный наездник натягивает удила и когда чувствует, что лошадь несет, что он перетянул, он чуть-чуть отпустит удила. Потом опять натянет чуть-чуть. Так постепенно, постепенно он объезжает лошадь, а она начинает его слушаться. Неопытный наездник либо натянет слишком сильно, и лошадь понесет и взбрыкнет его, либо полностью отпустит, и лошадь все равно понесет, и он окажется непонятно где. Поэтому путь йоги — это путь постепенного объезживания дикой лошади своего ума. Человек должен следить за этим: натянул удила принципов, правил, ограничений, но чувствует, что сейчас понесет — имеет смысл чуть-чуть отпустить. Не значит, что нарушить, но дать какую-то свободу. Может быть, не заставлять так уж сильно. Если пережать, то тогда может случиться непоправимое, может быть очень плохо. Для этого нужно иметь чувство меры и здравый смысл. Этого нам, к сожалению, очень часто не хватает. Преданные удивительны в этом отношении. У них здравый смысл очень часто отсутствует. Всё остальное есть: горящие глаза, развивающиеся шикхи, решимость… Но здравого смысла не хватает. Нужно как-то следить за этим. К сожалению, это одна из черт западного менталитета. Западный менталитет мечется из крайности в крайность, не может найти золотой середины. Тут нет единого рецепта. Но что важно — всегда четко знать идеал. Цель не в том, чтобы отпустить удила, а в том, чтобы обуздать лошадь. Когда будет цель и терпение, то тогда мы сможем найти меру, с которой мы всему этому сможем следовать.
Вопрос: Как обрести шраддху!
Ответ: Шраддха возникает в результате общения с человеком, который таковой обладает. Это единственный способ обретения шраддхи, она приходит от соприкосновения с преданными, от соприкосновения со священными писаниями. Священные писания могут зародитьч в человеке сильную веру, и, прежде всего, общение с возвышенными преданными укрепляет веру. Потом уже приходит, соответственно, горячее желание обрести Кришну.
Вопрос: Как совместить садхану и выполнение других обязаностей?
Ответ: Садхана — это тоже наши обязанности, и нужно делать так, чтобы и садхана, и другие обязанности не страдали. Если страдает одно и другое, то следует задуматься. Может быть, мы много обязанностей на себя взвалили или, может быть, мы слишком фанатичны в своей садхане! В принципе, садхана построена таким образом, что она не должна мешать выполнению других обязанностей. Обязанности не. должны мешать выполнению садханы. Может быть, мы не совсем правильно понимаем свои обязанности. Следующие лекции будут посвящены объяснению различных обязанностей. Мы будем говорить о сути, смысле обязанностей в различных ашрамах.
Вопрос: Как соотнести то, о чем говорит духовный учитель с реальной жизнью со всеми ее проблемами?
Ответ: В сущности, функция духовного учителя состоит в том, чтобы учить нас духовной жизни. Учить слушать о Кришне, учить непосредственно садхана-бхакти и, прежде всего, мукхья садхана-бхакти. Остальные проблемы мы должны стараться решать самостоятельно и не надеяться на то, что чудом все решится, если я буду следовать его примеру. Изначально духовные учителя являются санньясщ людьми, которые ставят самую высокую планку. Когда у нас есть самая высокая планка, то всё остальное, что находится ниже, мы сможем приспособить. Если мы снизим планку, то тогда, соответственно, труднее будет приспосабливаться. Принцип должен быть высоким. Другое дело, насколько мы этому принципу следуем, насколько мы ему соответствуем. Это вопрос нашей практики, вопрос нашей совести, нашего уровня. Но нельзя себе на потребу снижать принцип. Если мы это сделаем, то лишим себя возможности когда-то этой цели достичь. Поэтому мы должны видеть идеал. А уже как мы приспосабливаем к нему свою собственную жизнь, это дело нашей совести, нашего уровня, здравого смысла и всего остального. Поэтому хорошо иметь перед глазами высокий идеал, тогда все остальное уладится. Если идеал снизить, то это не будет благотворным для нас. Идеал должен быть высоким и не нужно этого бояться. Не нужно пугаться того, что мы этому идеалу не соответствуем. Нужно быть честным по отношению к самому себе, нужно говорить, что я нахожусь на низком уровне, но у меня есть идеал, и это уже гарантия, что я в значительной степени достигну успеха.
