Записи с меткой «даршан»
Говардхана-пуджа. Говардхан 29.10.2019
Аннотация:
В чем смысл 18 стиха 29 главы 10 песни «Шримад-Бхагаватам». Три качества слуги. Почему Кришна учит нас поклоняться Гирираджу. Упасана — способность приблизиться к кому-то. Поклоняясь холму Говардхан мы получаем от него качества слуги Господа. Плод, сделанный и предложенный с любовью — уже поклонение. Шрила Прабхупада хотел нас научить служить также, как служит Гирирадж. Прочитать остальную часть записи »
«Шри Чайтанья-чаритамрита» Мадхья-лила (2) 16.202. Алачуа. 07.09.2019(перевод)
Аннотация:
Стратегия Шри Чайтаньи Махапрабху по развитию движения санкиртаны в Навадвипе. Сарвабхаума Бхаттачарью обращают в вайшнавизм. Преданный Шри Чайтаньи Махапрабху Махараджа Пратапарудра. jayati te ‘dhikam jamnana vrajah. Самые великодушные — bhuri-da. Значение «Гопи-гиты». Практическое знание «Шримад-Бхагаватам». Самый драгоценный дар. История Шриваса Пандита — гуру и ученика Шри Чайтаньи Махапрабху. Прочитать остальную часть записи »
«Шримад-Бхагаватам» 1.11.6-7. Мангалор. Индия. 27.01.2019(перевод)
Аннотация:
Любить и смеяться. Главная тема и цель «Шримад-Бхагаватам». Гармонизировать нашу волю с волей Господа. Йога и кшема. Yoga-ksema bahamyaham. Необходимая квалификация для постижения Бхагаватам. Методология «Шримад-Бхагаватам». Три уровня квалификации для рассказчика и для слушателя «Шримад-Бхагаватам». Научный процесс понимания ведёт к успеху. Встретить Кришну на страницах «Шримад-Бхагаватам». Жгучее желание всеобщего благоденствия. Главная ягья Бхагаватам. Чувство глубокой неудовлетворенности — качество мадхьяма слушателя «Шримад-Бхагаватам». Милость Господа для уттама рассказчика и слушателя «Бхагаватам». Отрешенность Шукадевы Госвами. вайрагья, как главный внешний признак привязанности к Богу. Первая квалификация уттама слушателя — он знает, что умирает. Прочитать остальную часть записи »
О поклонении божествам. На встрече учеников в Москве (с дополнением).24.11.2018
Аннотация: поклонение божествам помогает нам укрепить и конкретизировать свои отношения с Богом, научиться смотреть на мир через призму служения Божествам; важность стабильности в поклонении; каким Божествам поклоняться; Джаганнатхи и Гопал – особые формы, для которых нужно специфическое настроение; поклонение расколотым шалаграма-шилам. Прочитать остальную часть записи »
Семинар «Код сампрадаи», лекция 4
Семинар «Код сампрадаи», Москва, 2015 г.
Аннотация:
Индуизм – это большой супермаркет, так как он пытается удовлетворить желания каждого, учитывая его желания и квалификацию.
Человеческая жизнь начинается с сомнений в своей правоте. Определение искренности.
Если представления людей соответствуют их реальному уровню, то в чем тогда суть проповеди?
Объяснение эволюции сознания в шести даршанах. Веданта – венец эволюции шести даршанов. Три опоры веданты: гуру, садху и шастры.
Три характеристики Бога, которые делают Его непостижимым для пратйакши и ануманы, и три характеристики Вед, которые делают их адекватным инструментом для постижения Бога.
Совет, следуя которому, можно достичь совершенства жизни: нужно отбросить все неважные, маловажные, важные и очень важные вещи, и взять только самое важное. Самое важное для нас – это «Шримад-Бхагаватам».
О важности следования путем махаджан.
О важности принятия гуру. Три качества истинного гуру.
Определение сампрадаи. Наставления, практика, настроение – три составляющие сампрадаи, передающиеся по парампаре.
Семинар «Код сампрадаи», лекция 2
Семинар «Код сампрадаи», Москва, 2015 г.
Аннотация: Три категории преданных. Что такое даршан.
Семинар «Код сампрадаи», лекция 3
Семинар «Код сампрадаи», Москва, 2015 г.
Аннотация:
На предыдущих лекциях было дано общее положение санатана-дхармы, а также немного говорилось о том, что такое даршан..
Продолжается разбор того, что является даршаном? На чем основаны даршаны? Любой даршан дает ответ на три вопроса: почему я страдаю? Кто я? Что делать, чтобы избавиться от страданий.
Что такое прамана? В разных источниках перечисляется разное количество праман, от 3 до 10. Но три являются основными. Почему именно три? И как они связаны с тремя методами познания мира.
Три существующие разновидности вопросов. Какие вопросы мы должны задавать гуру. О том, кто является ложным или истинным гуру. Их различия.
Кто такиеапты? Даршаны – это большие философские системы, но помимо них есть пантхии сампрадайи. Что это за определения и чем они друг от друга отличаются.
Литва (1.08.2009 г.) Даршан
Диск 122, л. 8
Аннотация:
Вопросы: те, кто тщательно следуют правилам зачастую выслеживают остальных, не проявляется ли таким образом их внутреннее неудовлетворение и сомнение; как служить преданному с двумя инициациями, но с дурными привычками; проповедовать должны те, кто полностью очистился, тем не менее молодые преданные распространяют и проповедуют всем; как относиться к преданным с двумя инициациями, но полных дурных качеств; можно ли объединить преданных разных профессий и пользоваться их служением внутри общества; нужно ли прилагать усилия или перемена видения сама произойдет; как относиться к картинке с изображением Бога; люди привлечены к внешнему, так как оно близко, а Бог далеко; в начале неминуемо предлагают Божеству то, чего сами будем есть; Гуру дает вкус к святому имени, но как его взять; как правильно выслушивать и поправлять; как понимать замечание Девахути о том, что не каждый повторять святое имя; иногда кажется, что непреданные лучше преданных; можно ли обращаться к Богу с просьбой, чтобы Он дал нам необходимое; что делать, если по роду деятельности вынужден говорить людям, что животных выращивают для того, чтобы есть; как вести себя с близкими, которые оскорбительны к преданным; получают ли люди благо, идя другими путями (Буддизм); почему Шрила Прабхупада переводит слово «мам»´по-разному; как понять кого я оскорбил и всегда ли единственный способ исрпавить оскорбление – лично извиниться; что делать, если слышим оскорбления в чужой адрес; вмешательство младшего преданного в спор старших; как поступать, когда прославляют. В конце подношение стихов. Прочитать остальную часть записи »
Санкт-Петербург (12.03.2009 г.) Даршан
Диск 112, л. 6
Аннотация:
Даршан – вопросы-ответы. Вопросы: о соотношении благодарности и гуны благости; у нас так или иначе есть склонность привязываться, к чему привязаться правильно; чем больше повторяем святое имя, тем более беспокоен ум; как правильно молиться (за храм); о высшей и промежуточных целях; цель на нашем уровне не видна, ее видит только духовный учитель; как начинать повторение святого имени; как действовать адекватно; что значит повторять в смиренном состоянии ума; отношения ГМ с учениками – могут они его беспокоить в своих письмах или нет; что делать, когда наставник оступается; как сделать так, чтобы духовный вкус пересилил материальный; можем ли ограничить свою механичность, перестав используя современные механизмы.
***
Харе Кришна. Как я могу вам служить? У кого есть какие-нибудь вопросы?
Вопрос: Гуру Махарадж, из прослушанных Ваших лекций я услышал, что одно из самых важных качеств – это благодарность. Само слово благодарность вытекает из слова благость, тоесть (не слышно)… в гуне благости. Насколько важно нам сейчас практиковать эту гуну благости, сочетать наше преданное служение с гуной благости и если можно рассказать какими приемами пользоваться, чтобы больше находиться в ней?
Ответ: Гуна благости – это трамплин в чистую благость. Духовный мир состоит из чистой сатт-ва-гуны или шуддха-саттвы, неоскверненной саттвы. Здесь, в материальном мире все смешано и чистая саттва значит чистое состояние сознания или бытия. Здесь наше бытие и наше сознание, соответственно, осквернены всегда разными вещами нежелательными. Единственная дорога к чистой благости лежит через благость. Нельзя из тамо-гуны запрыгнуть в чистую благость, также как это нельзя сделать из раджо-гуны. Вернее, можно попытаться, но будет очень сложно. Потому что тамо-гуна утяжеляет наше сознание, оскверняет его, ненужные привязанности, ражо-гуна порождает массу привязанностей. Саттва-гуна делает человека отрешенным и сознающим, чутким, добрым и переход из гуны благости в чистую благость очень естественный. Когда мы пытаемся практиковать сознание Кришны в каких-то других гунах, то это очень неестественно получается, очень искусственно, все время нужно будет делать какие-то героические усилия в преданном служении, какие-то порывы, еще что-то такое. В гуне благости служение Богу естественно, потому что человек начинает отчетливо понимать, что Бог есть здесь и сейчас в его жизни.
Кришна говорит, что дхарма и гуна благости – это синонимы. Когда человек соблюдает принципы религии, он естественным образом придерживается к принципам гуны благости. И наоборот, когда человек придерживается к гуне благости, религия или поклонение Богу становится частью его жизни и естества. Это очень тесно связанные друг с другом понятия. В конечном счете нужно понимать, что благость, хотя это может быть тупиком каким-то, но если ее правильно понимать, что это выход куда-то в высшее царство, то она очень помогает.
Теперь, как ее практиковать? Очень просто, надо просто находиться в благости. Для этого наша пища должна быть в гуне благости, одежда должна быть в гуне благости – чистой, не очень обтягивающей. Все влияет на наше сознание, мы обусловленные живые существа. Обусловленные значит, что внешние условия влияют на наше внутреннее состояние. Это значит, что внешнюю среду нужно максимально сформировать максимально на принципах гуны благости – должно быть чисто, просторно, не слишком много вещей вокруг нас. Это вторичные вещи, но тем не менее, они тоже тонким образом влияют на наше сознание.
Прежде всего Кришна начинает описание агентов, влияющих на наше сознание, со слова апа. Апа значит жидкость или эмоции. Наши отношения должны быть на принципах гуны благости построенные, тоесть не на принципах раджо-гуны, когда я хочу эксплуатировать других. Еда наша должна быть в гуне благости, режим дня тоже. Тогда ум становится спокойным и ясным. Когда человек в гуне страсти находится, его ум возбужденный, он не может ни на чем сосредоточиться.
Благодарность – очень важный принцип. На самом деле она не сводится к гуне благости. Благодарность выше. Это та дверь, через которую можно войти к любви. Если я сейчас скажу: „Любите Бога!” мне скажут: „Да, да …” Любовь невозможно симулировать в своем сердце. Симулировать ее можно, но ее невозможно индуцировать искусственным образом, это не будет любовью. Но благодарность – это нечто, что мы можем практиковать. Она находится в сфере практики. Она постепенно размягчает наше сердце. Любовь немыслима без благодарности, с благодарности любовь начинается и чем сильнее становится наша любовь, тем глубже становится благодарность. Так что, этот принцип благодарности даже выше, чем принцип гуны благости. Принцип благодарности заключается в том, что мы должны быть благодарны Кришне за то, что Он нам дал, благодарны преданным, благодарны за то, что есть у нас. В материальном мире благодарность вытесняется требовательностью, люди думают, что я должен требовать все время: „Дай мне больше”. Но духовный принцип – это благодарить за то, что есть. Если дадут больше, то еще больше благодарить.
Когда человек пытается в себе благодарность развивать внутри, то зависть, которая естественным образом то естьт в нашем сердце, а в сердце каждого из нас то естьт зависть и зависть – самое главное препятствие на пути к Кришне, – зависть становится меньше, меньше и меньше. Поэтому это духовный принцип. Если мы практикуем благодарность, стараемся благодарить людей, не требуя ничего взамен… Чайтанья Махапрабху говорит: оказывай уважение, почтение, благодари всех: „Спасибо за то, что вы есть. Спасибо за то, что вы на меня наступили. Если бы не вы, я бы не понял какое у меня большое ложное эго.” И так далее, есть много поводов, по которым можно благодарить людей. Благодарность – если этот принцип утвержден в обществе, то он делает атмосферу очень хорошей, сердце человека тает, люди становятся одной семьей. Очень важно, чтобы мы поняли, что у нас не какая-то организация. Мы сюда пришли не для того, чтобы в какую-то организацию записаться. В нее записываются и из нее выписываются точно так же. А из семьи никуда уйти нельзя, никуда не денешься. Организация – это на время, семья – это навсегда. Семья строится на этих принципах, настоящее общество человеческое должно строиться на этих принципах, на принципе благодарности, уважения. Поэтому чем в большей степени мы способны проявлять благодарность, тем цивилизованнее мы становимся и тем в больше степени мы подготавливаем свое сердце к тому, чтобы любить по-настоящему. Гуна благости хорошая вещь, но благодарность больше чем гуна благости.
Вопрос: Махарадж, я слышал о таком принципе непривязанности к материальным каким-то плодам, к результатам, но мы все время так или иначе очень склонны к чему-то привязываться. Не могли бы Вы рассказать к чему нам было бы легко, к чему мы были бы склонны и способны привязаться, но чтобы это была правильная привязанность и естественная для нас.
Ответ: Мы должны привязаться к служению своему, к самому процессу. Тут есть очень серьезный подводный камень. Когда человек привязывается к плодам, к результату, он, в общем-то, начинает отождествлять себя со своей деятельностью, со своими плодами. Если результаты не приходят, это ему наносит очень сильный болезненный удар. Привязанность к служению означает не привязанность к определенным формам служения, а привязанность к самому настроению служения, к желанию служить. Если я привязался к какому-то конкретному служению, это тоже плохо, потому что я начну гордиться этим. Если мне не дали какое-то служение сделать, которое дает мне возможность быть на виду у всех, то значит я привязан не к служению, а опять же, к своему „я” ложному. Люди в этом мире пользуются своей деятельностью и ее результатов для того, чтобы с помощью их обогатить свой образ. Что люди хотят сделать? Они все время хотя сказать: „Я такой.” И мало просто говорить „Я такой.” Есть люди, которые просто бьют себя кулаком в грудь и говорят: „Я такой. Я хороший, я великий.” Но они понимают, что люди ждут от них каких-то подтверждений и они начинают работать на свой образ: „Я великий и я всем это докажу.”
Но когда Кришна говорит о том, что не нужно привязываться к результатам своего труда, Он имеет ввиду, что не нужно привязываться к каким-то ложным вещам, которые становятся частью моего „я”. Что человек делает? Он достигает какого-то результата, приписывает этот результат себе, это становится частью его „я” и он начинает гордиться, он ходит гоголем и говорит: „Вот, я такой, я сякой, у меня столько заслуг, я это сделал, я то сделал, полюбуйтесь на меня. Почему вы мне не хлопаете? Почему гирлянду не вешаете?” Но когда я привязываюсь к служению как к таковому, это значит, что я привязываюсь не к результату, не к какому-то ложному „я”, а я пытаюсь реализовать в этом свое истинное „я”. Наше истинное „я” – я слуга всегда. Я должен пытаться в своем отношении к деятельности этот принцип реализовать. Поэтому Чайтанья Махапрабху говорит: нужно служить и при этом нужно служить кому? (ответ: Господину) Даже не господину, не Богу, а слуге слуги слуги слуги … Нужно найти кого-то, служение кому никоим образом наше честолюбие греть не будет и служить ему. Служить великому господину – это тоже … Как бы отблеск этого будет падать на меня. Но в результате этого человек начинает реализовать свое „я” и это дает ему особую сладость. Поэтому нельзя привязываться к своему служению. Если я привязался к служению как к таковому, это значит, что я привязался к результату. Я должен привязываться к самому настроению служения.
Потому что, еще раз, привязанность и представление о том, кто я очень тесно связаны друг с другом. Мое я состоит из моих привязанностей. Что такое я? Это мои привязанности. У меня сейчас идет диалог с одним бхактой, который привязан к христианству тоже. Он говорит: „Ну как же так, у нас же березки, я березку вижу и плачу.” Я говорю ему: „А если в духовном мире березок не будет, что ты будешь там делать?” Я – это мои привязанности и если они ложные, придуманные, искусственные, то и я будет искусственное и это искусственное я будет все время страдать в этом мире, потому что нужно держаться за него, его все время нужно будет укреплять, закреплять. Но есть истинное я. Истинная природа души заключается в том, чтобы служить. Есть истинное я, привязанное к служению и есть истинный объект служения, Кришна. Когда это реализуется, то происходит идеальное сочетание. Поэтому надо привязываться к истинным вещам или отношениям, к вечным вещам. Привязанность к служению Кришне приходит через мою привязанность к служению духовного учителя, миссии духовного учителя.
Вопрос: А разве в христианстве не может быть того же самого?
Ответ: Может быть, абсолютно, может быть. Христианство как религия, говорит о том же по сути дела. Просто он путает немножко, в его конкретном случае, служение как таковое и настроение как таковое с каким-то внешним антуражем этого служения, еще с чем-то… Хотя опять же, у нас тоже это есть. Чтобы внутри пробудилась определенное настроение служения, должна быть среда, декорации … Но так или иначе, в христианстве есть то же самое, оно говорит о том же самом. В своей чистой форме христианство говорит точно о том же самом, просто оно может не так детализирует эти вещи.
Вопрос: С повторением святого имени все время … Чем дальше в лес, тем больше дров … Ум все беспокойнее и беспокойнее. Уже столько рекомендаций и наставлений получено, а получается, что … ум сильнее и сильнее становится. Какая-то кардинальная линия есть, что все-таки ломать или не знаю разум тут включать… Как все-таки это сделать, потому что уже диву даешься насколько изворотлив?
Ответ: Пока у нас есть тело, у нас будет ум и ум будет все время свою дело делать. У него есть своя функция, он ее исправно исполняет. Но самым лучшим способом как занять в том числе свой ум … поэтому нам нужно читать священные писания, общаться с преданными, чтобы это давало пищу подходящую для ума. Поэтому нам надо просто в определенное настроение прийти. Ум не будет мешать, если человек находится в определенном настроении правильном. Ум начинает помогает в этом отношении. Ум – эмоциональная такая штука и если его занять правильными эмоциями, он будет помогать. Поэтому надо давать эмоциональной составляющей нашей правильную пищу, в правильном настроении. Понятно, что ум обладает некоторой самостоятельностью и иногда сложно с ним справляться, но в принципе можно, не проблема, лет двадцать-тридцать пройдет и научитесь. Как в киртане – в киртане есть некая волна, некий эмоциональный настрой и уму спокойно, он там, ему все хорошо, особенно ему ничего не нужно. Но когда мы наедине, ум обладает одним особым качеством – ему хочется делать что-то другое. Неважно что, главное другое. Если вы лежите, то ум хочет ходить, если вы ходите, то ум хочет лежать. Если вы повторяете мантру, то ум хочет читать, если вы читаете, ум хочет повторять мантру. Но стоит вам начать повторять мантру, как ум захочет чего-то другого. Но когда есть эмоциональная волна или составляющая, когда наша молитва становится наполненной содержанием внутренним, то тогда уму легко и спокойно тоже становится.
Вопрос: Скажите, пожалуйста, мы каждый месяц собираемся с учениками и читаем круг джапы за храм и много разных мнений как это делать правильно. Кто-то говорит, что нужно молиться Кришне за что-то или за кого-то, а кто-то говорит, что мы должны просто читать как обычно мантру, а потом плоды посвящать. Скажите, пожалуйста, как это делать правильно?
Ответ: Что касается чтения мантры, то я думаю, что как сердце подсказывает, тут нет каких-то … В шастрах не написано как нужно молиться за проект Московского храма. Скорее механизм такой, что когда мы думаем о чем-то и вкладываем свое сердце, то Кришна откликается, открываются на тонком плане какие-то пласты и помогают. Точно так же как если кто-то с завистью или с неприязнью или с нежеланием думает о чем-то, то это воздвигает препятствия на тонком уровне. Если есть люди, которые не хотят, то это соответственно какие-то блоки создает. Так что тут очень важно, чтобы сознательно направленная медитация была, воля, желание, просьба. Какую форму она приобретет – не так принципиально, главное, чтобы человек направил свою энергию в это русло. Энергия, которая потечет по этому руслу, будет помогать препятствия устранять.
Вопрос: Гуру Махарадж, я хотел спросить о цели, то что есть у нас самая высокая цель, Кришна-према, но как двигатель духовного прогресса какие мы должны ставить цели себе, чтобы чувствовать, что в реале мы можем чего-то сейчас достичь и это будет как стимулом, просто эта цель еще очень далеко …?
Ответ: Ну, на самом деле до нее не так далеко как кажется. Если мы думаем, что она далеко, если думаем „пусть она подальше будет”, то какими-то другими целями будем заниматься, а она будет отодвигаться, это естественно. Что касается промежуточных целей, то собственно все то, что приближает нас так или иначе к достижению этой цели, это хорошо. Нас может приблизить две вещи: вещи какие-то косвенные, когда мы скажем так, избавляемся от отвлекающих моментов, если у нас есть очень сильное желание, то лучше, чтобы эти желания исполнились и не мешали нам. В этом смысле какие-то вещи, непосредственно связанные с моей материальной составляющей тоже важны. Если у меня будет неисполненное желание, то оно будет отделять меня от цели, если это очень сильное желание. Ведическая культура основана на том, что человеку дается возможность какие-то свои желания исполнить, чтобы он был спокоен, чтобы он понимал, что все желания исполнились, счастливее он от этого не стал и ему надо что-то другое, что-то высшее.
Это один способ, так называемый правритти-марг. Если какие-то желания мешают, они неисполнимы или какие-то дурацкие желания, нужно попытаться с ними расправиться, это тоже будет приближать нас к достижению высшей цели. Иначе говоря, мы должны потихонечку видеть как мы приближаемся и что нам мешает достижению этой цели, как пройти к ней. Как если мы лезем на гору высокую, на Эверест, покоряем эту вершину, то иногда, чтобы стать ближе к вершине, нужно остановиться, побить лагерь, костер разжечь, чай приготовить какой-нибудь, выпить, отдохнуть. Это тоже какое-то действие, которое меня в конце концов к вершине приближает. И очень хорошо нужно видеть путь, ведущий к нему, все опасности, все ущелья. Тоесть, две вещи должны вместе быть – что-то, что помогает мне достичь ее и непосредственно сам путь, который я вижу хорошо, понимаю.
Вопрос: Эта цель, любовь к Богу она тоже лично для меня не конкретная. Вы говорили в своих лекциях, что на уровне асакти человек видит цель, а до этого пока только духовный учитель ее видит.
Ответ: Любовь всегда конкретна, просто пока мы сами ее действительно не увидели … Когда цель далеко, действительно, она немножко расплывается, поэтому иногда можно, если мы не можем ясно вершину увидеть, можно посмотреть на фотографию этой вершины (смех) или фильм про нее посмотреть или послушать кого-то, кто про нее знает. Иначе говоря, чем более конкретно я увижу, тем легче мне будет туда стремиться. Я должен стремиться конкретизировать. Для того, чтобы эта цель конкретизировалась, чтобы она приобрела зримые очертания, я должен общаться с людьми, которые ближе к цели, чтобы они рассказали, я должен слушать, я должен читать священные писания. Это все очень конкретно описано. На самом деле все конкретно описано. Просто так как у нас нет опыта, то эти описания не отзываются ничем внутри, резонанса никакого не вызывают. Но когда у нас появляется опыт реальный небольшой, то тогда эти описания – да, вот оно, да, я понимаю.
Как мне один преданный недавно сказал, что он там занимался чем-то, тем-сем, потом он стал в ашраме нашем в Юрлово тоже какую-то деятельность делать и думать над тем как воспитывать людей и что нужно делать и как-то он стал практиковать, что-то он начал понимать, у него внутри дух смирения, послушания вработался, он понял как это важно. Он говорит: „В тот же самый миг как я это понял, я вдруг стал слышать это в Ваших лекциях, раньше я это не слышал.” Потому что человек слышит или видит в священных писаниях только то, что уже каким-то опытом его внутренним подтверждено. Нужно две эти вещи всегда чтобы рядом шли – я должен слушать других, читать священные писания, которые конкретно описывают это и одновременно практиковать, потихоньку-потихоньку мое знание будет конкретизоваться внутри, мое понимание будет принимать все более и более четкие очертания.
Вопрос: Гуру Махарадж, в книге Маханидхи Свами он дает рекомендации некоторым людям перед тем как начать повторять святое имя. Что бы Вы могли посоветовать, может быть какие-то у Вас есть, как Вы … в смысле как начать …
Ответ: Всегда хорошо настроить свое сознание на то, кто такой Кришна, потому что обычно люди хватаются за четки и не знают …. Надо вспомнить кто такой Кришна в конце концов, чтобы начать сознательно Его звать. Мы зовем Кришну, Он готов откликнуться на наш зов, просто Он очень часто разочаровывался, мы начинаем звать, Он приходит, а мы говорим: „Ты чего? Я Тебя не звал.” Мы внутри отворачиваемся от Него, поэтому надо понять кто такой Кришна, настроить немножко себя, один-два стиха каких-нибудь, которые мы помним, всегда помогут. Нужно прочитать или вспомнить что-то, что поможет и тогда уже повторять Кришна Кришна с пониманием того кто такой Кришна. Можно повторять чье-то имя, нам будет казаться, что это Кришна, но это не Кришна и так далее. Нужно настроить себя. Повторение святого имени – это работа с сознанием, это медитация. Медитация не простая вещь. Но не нужно слишком много советов слушать, потому что когда слишком много советов слушаем, у нас появляется много предлогов, чтобы никакому из них не следовать. Потому что этот совет об одном, этот о другом. Лучше иметь один совет и ему следовать, чем много советов, которым я не буду следовать.
Вопрос: В лекции по “Шримад-Бхагаватам”, когда с Москвы транслировалась в комментарии давалось, что брахманы знают реакцию действий и бездействия и поэтому поступают соизмеримо, чтобы не попасть в ситуацию неблагоприятную. Кшатрии знают как действовать и как выйти из этой ситуации, поэтому они входят, делают и выходят. Шудры, так как ничего не знают, просто сидят, сложа руки и уповают, прикрываясь философией и говорят, что на все воля Бога, тоесть такая тамо-гуна или состояние невежества. Так как понятно, что современное общество – это последняя категория в основном и я себя к ней отношусь, каким образом руководствоваться в духовной практике …
БВГ: Кто лекцию давал?
Продолжение вопроса: Прабху из Юрлово. Как руководствоваться в практике для того, чтобы принимать решение, чтобы не трансцендентное невежество, прикрывая свою лень, когда надо действительно принимать решения к переменам, то же самое касается и духовной какой-то и в тоже время материалистичной деятельности, что я не уповаю, что все в руках Господа, поэтому я жду когда эти события накатят и накроют меня, что я должен действовать адекватно времени и обстоятельствам?
Ответ: Есть хорошая молитва Святого Франциска, которая в виде одного афоризма все определяет. Там говорится, „Господи, дай мне зрелости внутренней для того, чтобы я мог изменить то, что я могу изменить, дай мне терпения принять то, что я не могу поменять и дай мне мудрости отличить одно от другого.” Иначе говоря, если я могу что-то поменять, то у меня должно быть достаточно решимости, мудрости, понимания, чтобы я поменял. Если я не могу что-то поменять, у меня должно быть достаточно мужества, для того, чтобы принять это и не сокрушаться по этому поводу. И главное – отличать одно от другого. Часто люди не действуют там, где они должны действовать и действуют, наоборот, там, где они не должны действовать. В конце концов этот разум, позволяющий отличить одну ситуацию от другой, может дать нам Кришна или какое-то общение возвышенное. Мы должны действовать, активно настроенным быть, при этом понимать, что в какой-то момент, если нам что-то посылается, нужно это принять. Это всегда сложно. Самое сложное. Шрила Прабхупада, когда он приехал, кто бы его упрекнул, если бы он через пол-года приехал из Америки? Ну не получается ничего, Кришна не хочет. Правильно, не хочет Кришна? (смех) Но он сражался, потому что он понимал: я что-то могу сделать. До тех пор пока у меня есть это понимание: я могу что-то сделать внутреннее, я должен делать, стараться. Не нужно заранее опускать руки. И тут скорее будет правильно перестараться в этом направлении, чем в другом, чем пассивность какую-то проявить. Если перегибать палку куда-то, то лучше перегнуть в этом направлении, чм в том. Нет ничего более гнусного, чем такая позиция, что дескать „Ну все, Кришна этого хочет, я – предавшаяся душа, я ничего делать не буду.” Человек активен по своей природе и он не должен ленью своей природной оправдывать неспособность действовать. Надо действовать активно ради Кришны, а там уже от Него зависит дает Он результат или не дает, какой результат будет. Но в каких-то ситуациях надо принять ее. Но опять же, если перегибать палку куда-то, лучше в этом направлении.
Вопрос: Махарадж, что значит воспевать святое имя в смирении? Смирение, смирение …
Ответ: Это значит никого из себя не воображать. Смирение не значит какая-то искусственная игра: я буду смиренный, посмотрят на меня … Смирение значит я есть тот, кто я есть, я не пытаюсь никем себя изображать, я понимаю, что Кришна Бог, что я завишу от Него, что я нахожусь в связи с ним, я нуждаюсь в Нем. Смирение значит все время Кришну благодарить за то, что Он у нас есть, а не наоборот, не благодарить Кришну за то, что мы у Него есть. Ко мне пришел один преданный и прощаясь, сказал мне: „Спасибо Вам за то, что я у Вас есть.” (смех)
Вопрос: Может он специально?
Ответ: Нет, не специально, у него вполне хорошие были намерения. Но смирение значит, что я о Кришне думаю, а не о себе думаю. Гордыня – это когда я все время о себе думаю, о том, что люди обо мне думают. Как они на меня посмотрели, что они подумали, произвел я на них впечатление или нет… Мы о Кришне точно так же можем думать: произвел я на Кришну впечатление или нет, своим повторением мантры героическим. Смирение – это когда я о Нем думаю, пытаюсь что-то ради Него сделать, понимая, что я, в общем-то, ничего особого не могу сделать, но стараюсь. Смирение – это очень простая вещь, это когда мы устраняем из своего сознания и сердца все ненужные вещи. Там очень много мусора всякого. Обычно человек отождествляет себя с чем-то, чем он не является и все это он заносит вовнутрь. Как человек идет по улице и вдруг видит какую-нибудь вещь на витрине и сразу же инстинктивно у него происходит отождествление некое: „Хорошо бы, чтобы это было частью меня. Потом что он делать – берет, покупает, приносит к себе домой, покупает: вот оно мое, меня стало больше, я обогатился этим. Мы все это заносим внутрь себя: вот это я, вот это я, вот этого много, я крутой, я сякой, я всем покажу. И этот весь болезненный клубок называется гордыней нашей, которую мы все время пытаемся проецировать, всем пытаемся доказать это. А смирение – это когда я забыл обо всем этом, когда я не думаю обо всем этом. Кто я? Непонятно кто, в микроскоп рассматривать – не найдешь там. Но тем не менее я связан с Богом и в этом мое величие, тем, что я могу непосредственно думать о Боге, помнить о Боге, я Его частица. Это смирение.
Вопрос: Махарадж, скажите, пожалуйста, как Вы видите Ваши отношения с учениками? Дело в том, что разные духовные учителя у них разное настроение, отношения с учениками. Некоторые духовны учителя, например, просят, что вы по любому вопросу можете обращаться ко мне, некоторые за систему кураторства, когда через старших мы решаем какие-то свои проблемы и как быть, если куратор находится в одном настроении и дает одно наставление, старшие ученики находятся в другом настроении и дают противоположное наставление и не хочется беспокоить лишний раз Вас, но каждый раз думаешь что же делать? Стоит нам писать Вам и рассказывать о том служении, которым мы занимаемся…
Ответ: Ну, это очень удобная ситуация: старшие ученики в одном настроении, кураторы в другом, поэтому я могу делать все, что я хочу.
По определению, скажем так, мы должны пытаться принимать наставления от тех, кто более-менее адекватно отражает наставления нашего духовного учителя и в идеале куратор должен находиться примерно в таком же настроении, потому что … Шиварам Махарадж очень хорошо об этом говорит в книге „Шикша-гуру”. Он говорит, что шикша-гуру и дикша-гуру всегда следуют связке, они всегда должны команду одну представлять, всегда у них должно быть ясное понимание, они к одному и тому же должны вести своего ученика. Поэтому в идеале надо, чтобы наш наставник был в том же самом настроении.
Что касается меня, я всегда готов помочь, но естественно, что иногда я просто физически не могу это делать. Я рад получать письма, я стараюсь читать все письма, но иногда бывают такие периоды, когда не могу читать письма и они накапливаются. Число личных писем неотвеченных в моем ящике перевалило за 1000, очень благоприятное число, 1008 писем (смех). Я искренне хочу на все их ответить, но это … Иногда я совершаю какой-нибудь подвиг, отвечаю на 50 писем в день, но на следующий день еще 25 приходит и стоит мне 2-3- дня не отвечать, как там еще 100 новых появилось. Я стараюсь, но на все не могу ответит, это нереально. Поэтому самое правильное все-таки стараться как-то это настроение понять и помогать другим тоже, в таком же духе, в этом же настроении. Я очень рад, что вы собираетесь вместе и что из этого общения может появиться какая-то форма настоящего духовного наставничества. Но реально мы должны понимать, что наша жизнь очень сильно зависит от наставлений других тоже. Нам нужны личные наставления. Личные наставления нужно принимать тоже, в определенном настроении, что ли. Понятно, если гуру, духовный учитель, человек как бы принимает, у него есть это смирение, желание принять. Но надо стараться в такие же отношения вступать с какими-то другими людьми, чтобы они реально могли нам помочь. Потому что только правильное принятие этих наставлений может реально что-то сдвинуть в моей жизни. А так, пишите, я рад всегда письмам и я практически все их читаю, только иногда у меня …. Если есть что-то срочное, я стараюсь отвечать. Мне очень сложно на длинные письма отвечать, очень сложно. Если какое-то конкретное письмо, с одной конкретной темой, это легко. Если есть что-то необходимое, срочное, пожалуйста, но так надо все равно искать помощи от других. В одиннадцатой песне “Шримад-Бхагаватам” есть история про 25 гуру, которые были у авадхута-брахмана и в комментарии к одному из этих стихов написано, что человек никогда не сможет быть совершенным, если у него только один гуру. Я должен очень хорошо почувствовать настроение своего главного гуру, но почувствовав его, пользоваться этим настроением как решетом или ситом, сквозь которое я буду профильтровывать наставления, получаемые из других источников и тогда кто угодно может стать моим гуру. Как Шрила Прабхупада, когда он распространял журнал и к нему подошел кондуктор и сказал: „Чего Вы журналы делаете? Журнал люди почитают и выбросят, а книги они остаются, пишите книги.” Шрила Прабхупада в этот момент подумал: „Мой духовный учитель дает мне наставление.” Какой-то кондуктор, которого он в первый раз встретил. Почему? Потому что он был очень сильно сосредоточен на желании получить наставление и соответственно он мог различить, услышать эти наставления от своего духовного учителя. Потому что духовный учитель – это в конце концов принцип, это Бог в сердце нашем. Бог все время с нами говорит, просто мы не можем Его слышать и нам нужен кто-то вне нас, кого мы можем услышать и принимать его как Бога. Если мы сосредоточились или настроились на эту волну, тогда мы будем слышать как Бог говорит с нами через всех. Как Он общается с нами, как Он нас ведет. Бог хочет нас вести, но мы не можем понять и в результате слушаем свой собственный ум. Поэтому нужен духовный учитель, через которого мы настраиваемся на эту волну и потом начинаем слышать его голос и в конце концов голос Параматмы в сердце, когда Он направляет нас через других.
Вопрос: Махарадж, скажите пожалуйста, в писаниях сказано, что человек, даже если преданный, оступился или совершил какую-то ошибку, то все равно, если он идет к Кришне и пытается служить, его следует считать святым. Если в конкретной ситуации какой-то преданный был наставником у нас, такой замечательный преданный и начинаются какие-то странные вещи – шоколад, кино и просто как-то странно, что нет, он все равно святой. Как вообще в такой ситуации быть?
Ответ: Кришна объясняет в этом стихе из „Гиты” по какому принципу нужно судить о святости человека. Он говорит: вйавасито хи сах – если человек настроен решительно прийти ко Мне, то он святой, даже если он внешне делает какие-то ошибки, оступается или еще что-то, если у него есть внутри решимость. В отношениях с преданными нужно научиться различать эту решимость. Эта решимость составляет принцип святости. Святость внешне может проявляется, может не проявляться, но если есть решимость, то это уже означает, что человек стремиться к Кришне. Стремление к Кришне и есть святость, это синоним святости. Как Пундарик Видйанидхи, когда Гададхар Пандит к нему пришел, он увидел странную картину: он сидел на подушках, курил кальян, он надушенный был, благовония курились, какие-то сладости были, он жевал их, зеркало перед ним было, иногда он в зеркало поглядывал. И по внешности ну кто он такой? Нужно бежать от него подальше. Но он говорит, надо стараться заглянуть в сердце человека и увидеть направление, вектор, куда движется человек. Если он все равно стремится к Кришне, даже если он сейчас шоколад есть, это не проблема. Шоколад ест человек или не ест Кришне все равно совершенно. Надо научиться судить другого по его устремлениям. У нас в отношениях с людьми всегда есть двойная бухгалтерия: мы себя судим по … Почему мы себя так легко прощаем? Потому что мы себя судим по намерениям своим и мы знаем: „Ну я же хороший. В общем-то я хороший. Ну да, гадость сделал, но все-таки…” А других мы судим по поступкам. Себя мы всегда судим по намерениям, а других по поступкам. А нужно все делать с точностью до наоборот, – себя нужно судить по поступкам, а других нужно судить по намерениям. Когда мы общаемся с другим человеком, нужно попытаться понять его намерения, что им движет. Естественно, если человек немножечко ослабевает в своем преданном служении, надо продолжать уважать его, не перенимать у него … Это общий принцип.
Теперь, что касается наставника нашего, то тут наставник, если он такую роль в нашей жизни играет, не имеет права этих вещей делать, он лишается статуса наставника. Шрила Джива объясняет, что Кришна говорит, да: апичет судурачаро бхаджате мам ананйа-бхак – если человек поклоняется Мне, он святой. Но Шрила Джива Госвами объясняет, что да, все эти люди, которые поклоняются Кришне, даже если они делают дурные поступки, они святые. Но есть святые и есть святые. Есть святые, которые могут учить других, а есть святые, которые не могут учить других. Те, которые делают какие-то неблаговидные поступки, могут быть святыми, но они святые сами по себе, а мы сами по себе. Наставник или тот, кто учит других, должен действовать безупречно. Общий принцип такой, что мы должны видеть в другом человеке намерения, судить его по намерениям и относиться к нему соответствующим образом. Что касается того, у кого я принимаю наставления, вот тут нужно быть очень избирательным. Не у каждого святого, иначе говоря, можно принимать наставления. Святых много, наставников не так много.
Вопрос: Гуру Махарадж, скажите, пожалуйста, как сделать так, чтобы духовный вкус преодолел материальный вкус?
Ответ: Духовный вкус всегда сильнее, чем материальный вкус. Если у нас материальный вкус преобладает, это значит, что у нас духовного вкуса нет вообще в принципе. Но скажем так, в уме всегда есть склонность к какой-то грязи. Заметили, да? Ум любит грязь, это особый вид жизни, он как свинья, ему изваляться я грязи и лежать там. Этот вкус в уме нашем. Теперь, у нас есть более высокий вкус где-то глубже чем в уме. Этот вкус он снаружи, на поверхности, он очевиден совершенно, человек легко как бы на него ведется, под его руководством действует. Но духовный вкус тоньше, поэтому материальный вкус перебивает что ли духовный вкус, потому что он грубее, очевиднее, ярче иногда. Но в то же время, духовный вкус все равно сильнее. Нарада Муни говорит, что человек, который духовный вкус почувствовал, он уже никогда не сможет до конца полностью в материальный вкус погрузиться, ему всегда не хватает чего-то, он всегда будет искать его. Это как тигр, если он отведал человеческой крови, он уже никого другого есть не может, он только людей ест. Точно так же, если у нас есть какой-то духовный вкус, мы хотим духовного вкуса. Поэтому надо просто понять где этот духовный вкус есть и стараться его усилить, подчеркнуть. Материальный вкус приводит к пустоте сердечной. Человек получает что-то материальное, но в конце концов он чувствует: сердце пустым стало. Если мы хорошо поймем этот результат материального вкуса или материального наслаждения, то, что он приводит к пустоте сердечной, к какой-то внутренней опустошенности, сухости и наоборот, духовный вкус наполняет сердце. Сердце становится полным, оно переполняется через край, хочется им делиться, давать. Поэтому нужно всегда помнить, это как бы в комплекте все идет: духовный вкус значит может быть препятствия, сложности, это тонкая вещь, но в конце концов человек очень счастливый. И материальный вкус: да, все хорошо, но потом противно как будто бы лягушек покушал и они внутри квакают. Материальный вкус плоский, он на самом деле не имеет объема, человек быстро пресыщается всем этим. Чтобы духовный вкус тал сильнее, надо просто знать где он находится и искать его там, где он есть – в общении, в слушании, и особенно в рассказах, когда мы сами рассказываем. Самый лучший способ почувствовать вкус духовный – это киртан, особенно когда мы сами начинаем вести, когда мы говорим о Кришне, когда мы поем о Кришне. Мы чувствуем вкус и он ни с чем другим спутать нельзя. Это самое важное. Так что, если хочешь почувствовать по-настоящему духовный вкус, то рассказывай другим о Кришне.
Вопрос: В одной из лекций Вы рассказывали китайскую притчу о человеке, который встретился со стариком, который черпал воду кувшином и не пользовался водочерпалкой и на вопрос того, этот человек ответил, что не хочет связываться с механизмами, потому что в итоге они делают механичным сердце. Мой вопрос заключается в том, насколько, поскольку мы хотим избавиться от этой механичности, в наш век механизмов, тоесть наша вся жизнь так или иначе мы с ними соприкасаемся. Насколько это оказывает сильное влияние? Или есть нам смысл как-то ограничивать себя как тот человек?
Ответ: Безнадежно. (смех) Мы привыкли с самого начала к механическим отношениям – нажмешь кнопку, работает, выключишь и сознание механичное в результате постоянного общения с механизмами. Но мы не можем никак ограничить свои взаимоотношения с этими механизмами, если мы куда-нибудь не уедем в деревню куда-нибудь, не забуримся куда-нибудь и попытаемся личностно относиться ко всему. Раньше, когда люди жили в естественной среде, они везде личность видели. Они знали: к корове нужно как к личности относиться. Есть, кстати говоря, такие исследования современные, сейчас ученые всякие исследования проводят, деньги им надо как-то подрабатывать. Они проводили исследование коров и там некоторых звали по именам, к ним обращались индивидуально по именам, а некоторые безымянные были. Те коровы, которых по именам звали, больше молока приносили, потому что они личности и чувствовали, что к ним личностное отношение. Когда человек жил раньше, он чувствовал: все личность – солнце личность, вода личность, к ней нужно личностно относиться, нельзя ее оставлять, нужно определенным образом, там есть живая энергия какая-то. Человек живой был. Он знал: в лесу живые существа есть, все личность. В конце концов Бог личность. Теперь, человек, который в городе то естьт, тут все механизмы и он становится все более и более безличностным. От того, что вы один раз на лифте не проедете, вы не станете более личностными в своем подходе к жизни, потому что механический подход очень сильно залез к нам в сердце. Но есть одна сфера, где механический подход не работает: это общение с людьми. Иногда нам хочется когда нужно, включит человека, а когда нужно выключить. Это было бы хорошо, это было бы идеально. Когда мне скучно – включил: бла-бла-бла, когда надоело: пух! Не работает. Поэтому если мы хотим сохранить какую-то личностную жилку в себе, надо не бояться личностных отношений. Надо вступать в личностные отношения, служить, уважать других, уважать их свободу и прежде всего служить им. Тоесть лекарством от этого не будет какой-то искусственный уход от этого, потому что кто-то может уйти, как хозяин этой квартиры, он в курджинах то естьт и хорошо ему, квартиру сдает. Но все не могут это сделать. Те, кто здесь то естьт, надо стараться как можно более что ли личностно относиться к тем людям, которые нас окружают. Это будет противоядием. Спасибо вам большое еще раз.
Израиль (2.09.2008 г.) Даршан
Диск 105, л. 6
Аннотация:
ВОПРОСЫ:
- что делать с людьми, которые много говорят о всякой ерунде?
- если человек ошибается в материальных вещах, насколько ему можно верить в вещах духовных?
- аллегорический смысл истории поиска Господом Рамой Ситы
- (о возможности сосредоточения в момент смерти) Каковы наши шансы?
- что-то об индульгенции Прочитать остальную часть записи »