Семинар «Практические и научные основы сознания Кришны», Москва, 2007 г. (Диск 93, л. 3)
Аннотация:
— не заходите в Интернет после 7 часов вечера и до 8 часов утра (5:10)
— медитация основывается на вкусе (6:20)
— механизм формирования вкуса (7:17)
— карма – это что-то вроде банковского счета (7:40)
— механизм избавления от влияния гун (13:10)
— о привязанности к саттва-гуне (пример христианства, которое отказалось от принципов чистоты (15:30))
— нас спасает милость; бхакти это путь милости (16:45)
— две причины, по которым мы занимаемся садханой (1. это наш способ доставить удовольствие Кришне; 2. мы подготавливаем свое сердце к восприятию милости) (17:22)
— к чему приводит привязанность к трем гунам материальной природы (процесс деградации души) (по пятой песне «Шримад-Бхагаватам») (19:20)
— каким образом выходить за пределы саттва-гуны;
— о медитации (28:10)
— сначала медитация на блаженство духовного учителя, на его счастье, на его вкус + текст ШБ 10.90.48 (37:04)
— смысл следующей медитации (44:25)
— памятование о Кришне — это самое могущественное омовение (45:08)
— 7 видов омовения (45:25)
— Практика медитации: (50:20)
— доступность вкуса в разных гунах. Три условия обретения вкуса (50:20)
— должны быть повторы, должна быть глубина или попытка углубиться в нее, и должно быть чувство (56:15)
— медитация подразумевает расплавление сознания (57:22)
— в критические моменты всплывает самая глубокая самскара (история) (59:32)
— история, связанная с учеником Шрилы Прабхупады Вишвамбаром, о том, как Кришна его спас от церебральной лихорадки (61:50)
— человек может управлять глубиной своих самскар (1:07:18)
— еще две рекомендации (1:12:00)
— утро нужно отдать Богу, день — людям, обществу, вечер — близким своим,. а ночь оставьте себе (1:16:10)
— наше отношение ко времени это наше отношение к Кришне (1:18:10)
— привязанность к прошлому это тамо-гуна, привязанность к будущему — раджо-гуна, привязанность к настоящему — саттва-гуна (1:18:55)
— краткий обзор сказанного (1:19:55)
***
Харе Кришна. Я очень рад вас всех видеть сегодня. Я хотел прежде всего поблагодарить Нитьянанду Чарана прабху и преданных из Чоупати, Гоур Гопала прабху, за то, что они провели две лекции. Я их еще не послушал, но я обязательно послушаю, чтобы не сказать того, что они уже сказали, или чтобы у нас была целостность. Сегодня я буду продолжать то, что мы начали и не закончили на последней лекции. И тема моего сегодняшнего рассказа будет – медитация. Мы будем сегодня изучать законы медитации, пытаться понять, что делает нашу медитацию успешной, и что, наоборот, приводит к неуспеху в медитации. И для нас, людей, практикующих сознание Кришны или йогу, это в высшей степени важная тема. По традиции давайте совершим первую ягью сегодня – выключи все мобильные телефоны. Это дурбаша-бандана-ягья (смех). Пожалуйста, никаких посторонних звуков.
Я хотел сначала спросить, кто из вас, поднимите честно, пожалуйста, руки, пытался делать что-то из тех практических рекомендаций и советов, которые я давал? Неплохо, процентов 25. Ну, мы привыкли с вами к теориям и все бхакты – теоретики. Кому удалось ложиться раньше и вставать раньше? О, о, о. Я вас поздравляю с этим. Кто из совы превратился в жаворонка за эти две недели? Ага. Один преданный мне очень интересное понимание свое лекции рассказал. Он понял, как нужно все делать. Он теперь не ложится до шести часов утра (смех), повторяет мантру в Брахма-мухурту, а потом спокойно спит (смех). Так делать не надо. Это не самое лучшее, я сегодня буду говорить почему. Самое главное, один из самых главных советов, который я дал, который может радикальным образом к лучшему изменить вашу жизнь, это, пожалуйста, не заходите в Интернет после 7 часов вечера и до 8 часов утра. Пожалуйста, совершите такую аскезу над собой. Потому что нет ничего более рассеивающего сознание, разжижающего сознание, чем сидение в Интернете. Это очень, на самом деле, очень жуткая вещь. Но об этом мы поговорим. У нас будет отдельная лекция про Интернет, как пятый регулирующий принцип (смех).
Хорошо. Итак, сегодня мы будем говорить о медитации. И первый вопрос, который хотелось бы вам задать, как по-вашему, на чем медитация основана? Что позволяет человеку в течение долгого времени заниматься медитацией?На чем она основана?
— Гуна благости.
БВГ: Гуна благости. Еще есть какие-то предложения?
— Вкус.
БВГ: Вкус. Правильно, Лена. На вкусе. Чтобы я чем бы то ни было занимался в течение долгого времени, у меня должен быть вкус, явный вкус к этому. И сегодня мы не просто будем учиться медитировать, мы будем учиться медитировать со вкусом, мы будем пытаться понять, где же источник этого вкуса. Сам тот факт, что тысячи людей занимаются этим и не без успеха, и находят в этом огромный вкус, означает, что этот вкус есть. Поэтому мне сначала хотелось немножечко вернуться к предыдущему материалу, к материалу, который мы проходили в прошлый раз. И сначала мы с вами выясним механизм формирования вкуса. Запишите, пожалуйста, эту тему – «механизм формирования вкуса в человеке».
Я говорил в прошлый раз о том, что, по сути дела, карма это банковский счет. Шрила Прабхупада часто сравнивал карму с банковским счетом. Мы делаем что-то, мы откладываем куда-то деньги, потом мы получаем проценты. И в нашем кармическом банке, в банке нашей кармы, можно так его назвать «банк кармы», у каждого из нас открыто три счета. Вернее, один, с тремя субсчетами. Какие это три счета? Долларовый, евро и рублевый, да? (смех). Какие?
— Благость, страсть и невежество.
БВГ: Да, благость, страсть и невежество – саттва-гуна, раджо-гуна и тамо-гуна. И соответственно, когда мы вкладываем на счет какой-то гуны, то в виде чего мы получаем проценты по этому счету? Привязанность, правильно. Привязанности или вкуса. В сущности одно и то же. Каждое наше действие, которое продиктовано той или иной гуной, будет усиливать в нас привязанность к этой гуне и делать вкус к этой гуне более сильным, более острым. Потому что, что такое привязанность? Привязанность значит, у нас есть вкус — вкус к этого рода деятельности, вкус к этого рода пище, вкус к этой гуне. И соответственно проценты мы когда будем получать? В чем преимущество кармического банка по сравнению со всеми остальными банками? В том, что в обычном банке мы проценты получаем в течение скольких жизней? В следующей жизни можно получить проценты по своему счету? Нет, нельзя. Сколько б вы ни отстаивали свои права, вас пошлют.
В кармическом банке вы проценты будете получать сколько жизней? Все жизни, привязанности будут тянуться за вами. Потому что привязанности находятся в уме. И соответственно привязанность будет тянуться за нами, проценты эти, которые мы заработали в этой жизни, будут тянуться за нами из жизни в жизнь. И фокус заключается в том, что развить привязанность легко, а избавиться от привязанности? Трудно. Особенно привязанность к тамо-гуне и к раджо-гуне. Привязанность легко развить, потому что вкус сразу приходит. Особенно от раджо-гуны сразу же приходит вкус. Почему так сложно развить привязанность к саттва-гуне?
— ()
БВГ: Да, потому что вкус приходит не сразу Потому что сначала – яд. Вкладываешь туда, яд идет. Ну, мы об этом еще поговорим. Суть в том, мы должны это очень хорошо понять, что развить привязанность к низшим гунам очень легко. Марк Твен об этом сказал. Он сказал: «Бросить курить очень легко, я делал это много раз в жизни». И соответственно, когда человек развивает какую-то привязанность, потом ему очень трудно от нее избавиться. И Кришна объясняет, что это причина нашего воплощения в тех или иных гунах природы. Кто знает из пандитов стих в «Бхагавад-гите», который объясняет этот механизм, из 13 главы «Бхагавад-гиты»?
пурушах пракрти-стхо хи бхункте пракрти-джан гунан
каранам гуна-санго ‘сйа сад-асад-йони-джанмасу (БГ 13.22)
Очень важный стих, очень важный стих. Весь закон реинкарнации научно объяснен в одном этом стихе. Пурушах пракрти-стхо хи – если пуруша или душа, маленькая, крошечная душа, со склонностью наслаждаться… Почему она называется пурушей? Потому что у каждого из нас есть желание наслаждаться, склонность наслаждаться. Когда она попадает в практити, в маьтериальную природу (пурушах пракрти-стхо хи), когда она застревает там, бхункте пракрти-джан гунан — что она начинает делать? Бхункте. Кушать, да. Что она кушает? Нечто, порожденное этими гунами. Она начинает наслаждаться ощущением или опытом, порожденным этими гунами. И (каранам гуна-санго ‘сйа) причина этого привязанность к каким-то гунам. И в результате этого (сад-асад-йони-джанмасу), что случается с человеком? Он рождается в хороших и дурных лонах. Хотя, строго говоря, хороших лон особенно не бывает. Лоно оно лоно и есть. Но он рождается в более высоком виде жизни, в менее высоком виде жизни. И таким образом, человек получает проценты по этому вкладу. Он привязался к какой-то гуне, он будет получать проценты в течение многих жизней в виде этой привязанности к этому опыту. И, в конце концов, нам нужно избавиться от скольких гун? От влияния скольких гун? Трех или двух все-таки? Трех. Нам нужно избавиться от всех трех гун. Тогда зачем нам саттва-гуна?
— ()
БВГ: Это очень важный момент Правильно, Траплин. Нам нужно избавиться от привязанности ко всем трем материальным гунам и привязаться к Богу, но для этого мы сначала привязываемся к саттва-гуне, а потом отказываемся от привязанности к саттва-гуне через привязанность к кому? Через привязанность к садху. Механизм именно такой – мы избавляемся от привязанности к низшим гунам, привязываясь к высшей гуне. И мы избавляемся от привязанности к высшей гуне, привязываясь к святым людям. Именно в этом случае наш переход в духовный мир будет гладким. Потому что, если человек привязан к низшим гунам и пытается привязаться к садху, что с ним случится? Что произойдет? Какой обычно сценарий будет? Да, низшие гуны будут сопротивляться этому, низшие гуны будут бунтовать, низшие гуны будут тащить его вниз. В конце концов, он либо оскорбит садху, либо что-то не так сделает и отношения эти порвутся. Поэтому естественный процесс перехода к духовной привязанности происходит через привязанность к саттва-гуне. Это очень естественный трамплин, или гладкий переход к этому. Но мне хотелось сделать очень важное предостережение здесь – что сама по себе привязанность к саттва-гуне ничего не решает. Привязанность к саттва-гуне это привязанность. И если мы привяжемся к саттва-гуне, кем мы будем рождаться из жизни в жизнь с вами? Благочестивыми фарисеями. Мы будем рождаться праведниками, которые будут пртить всем жизнь своей праведностью. Это именно то, что происходит с людьми, привязанными к саттва-гуне. Люди, привязанные к саттва-гуне, ужасные люди, страшные совершенно. Они всем жизнь портят, говоря, что: «Вы не так живете». Люди, привязанные к саттва-гуне, будут пропагандировать какой-то чистый образ жизни, еще что-то такое. Но тем не менее, несмотря на это, сказав это, мне все-таки хотелось прославить эту привязанность к саттва-гуне. Потому что привязанность к саттва-гуне помогает человеку естественным образом перейти в царство бхакти. И мне хотелось привести пример распространенной и всем нам известной религии, которая в свое время отказалась от этих принципов чистоты.
Что произошло с этой религией? Что она, выйдя из лона другой религии, отказалась от каких-то традиционных принципов чистоты, в той религии соблюдавшихся, и в результате появилось две категории людей, которые практикуют эту религию – одна категория людей совершает немыслимую аскезу. Для чего они совершают аскезу? Для того, чтобы с кровью оторвать себя от привязанности к низшим гунам. Суровая аскеза. А другая довольствуется компромиссом каким-то. Они живут в низших гунах природы и, в общем-то, успокаивают себя тем, что у них все в порядке. Это то, что происходит, когда человек отказывается от понимания роли саттва-гуны в духовном процессе или когда религия утрачивает это понимание.
И, тем не менее, мы должны понимать, что не привязанность к саттва-гуне нас может спасти. Что нас может спасти? В конце концов, что нас спасает? Милость. Бхакти это путь милости. Мы надеемся на милость, мы уповаем на милость, мы ждем милости. Зачем мы тогда занимаемся садханой? Зачем мы очищаем свои чувства? Зачем мы пытаемся очиститься? Нужно это делать или нет? Почему мы тем не менее поем гимн чистоте, встаем рано утром, пытаемся очистить свое сознание, чистим свой язык, чистим свои зубы, иногда становимся фанатиками чистоты, очищаем все, зачем? Можно с помощью этого достичь бхакти? Нет, бхакти нельзя достичь. Зачем мы это делаем? Зачем? Две причины есть. Запишите, пожалуйста, зачем мы занимаемся садханой, которая очищает наше бытие на физическом уровне, на ментальном уровне и на уровне нашего сознания в конечном счете. Две причины, по которым мы занимаемся садханой:
Первая причина — это наш способ доставить удовольствие Кришне, Кришна этого хочет. Бог этого хочет. Мы делаем это не потому, что мы такие хорошие, мы делаем это, потому что Он хочет этого от нас. Он создал нас такими, Он хочет, чтобы мы жили в соответствии с этими законами и принципами чистоты. И второе – мы подготавливаем свое сердце к чему? К восприятию милости. Потому что, если милость обрушится на нас… Представьте себе, что у вас есть маленький пластиковый стаканчик и вы подходите к Ниагарскому водопаду с этим пластиковым стаканчиком. Удержит он нам что-то? Милость Бога это Ниагарский водопад, который может снизойти на нас, спуститься, обрушиться, но сердце должно быть готово. Как говорится в «Библии», что нельзя новое вино вливать в старые меха. Мы должны поменять свое сердце, подготовив его к восприятию милости Кришны. И именно для этого мы занимаемся садачаром, именно для этого мы пытаемся очистить себя.
И для развлечения, и для того, чтоб попугать вас, на самом деле, это очень выгодный бизнес, все религиозные проповедники хорошие деньги делают на том, чтоб пугать людей. Мне хотелось объяснить, но на самом деле это очень важный философский момент, как в пятой песне «Шримад-Бхагаватам» объясняется, к каким результатам приводит привязанность к трем гунам материальной природы, к чему она приводит. Там говорится о трех адах. Есть три ада – один ад для тех, кто любит тамо-гуну, второй ад для тех, кто любит раджо-гуну, и третий ад для тех, кто любит саттва-гуну. Три ада. Подряд описывается. Когда мы читаем описание адских планет в пятой песне «Шримад-Бхагаватам», то нужно очень хорошо понимать, что это некое естественное состояние сознания, в котором оказывается человек, когда он делает те или иные поступки.
Оно уже является адом. Не нужно ждать когда мы перенесемся на другие планеты. Но там очень живописно и красочно описано, что происходит с людьми, привязанными к этим вещам. И это три результата привязанности к трем гунам. К чему приводит привязанность к тамо-гуне, как по-вашему? Каков результат привязанности к гуне невежества?
— Безумие.
БВГ: Безумие, да. Но даже в большей степени, безумие это крайняя вещь.
— Физические страдания.
БВГ: Физические страдания. Страдания везде есть. Любая гуна материальной природы приносит страдания. Тамас приводит к отсутствию сил, к инерции, к тому, что у человека опускаются руки, к тому, что он ничего сделать не может. У него появляется слабость: слабость физическая, слабость ментальная, инерция и стагнация. Когда человек привязался к тамасу, это яма, ловушка, в которую он попал, ему очень трудно из нее выбраться, потому что у него сил нет. Легко туда попасть, выбраться невозможно, силы нужны, а сил нету, тамас отобрал, спать хочется. И хочется только спать и спать, и спать, и еще спать, и ничего, и как-нибудь проспим всю жизнь и что-то, в конце концов, не важно что, главное…
Уже у человека нет ментальной силы для того, чтобы подумать: «Что со мной дальше будет?». Жуткая вещь. Кто-то из вас болел? Кто-то из вас был в таком состоянии, когда у вас ни у кого уже сил нету ни на что? Когда человек без помощи, сам уже не выберется никогда. Это проблема тамаса. Тамас означает стагнацию, означает застой и застой означает деградацию. И есть специальный ад для людей в тамо-гуне, для шудр, которые деградируют, не могут выбраться оттуда. И тамас, что самое ужасное,… Что со вкусом человека появляется, когда человек привязывается к тамасу?
— Исчезает.
БВГ: Исчезает. Если бы исчезал. Извращается. У него появляется извращенный низкий вкус. И этот низкий вкус к самым отвратительным вещам – к чему-то гнилому, к чему-то протухшему, к каким-то, там, я не знаю, к кальмарам (смех) сушенным, к тараканам в шоколаде, к змеям, настоянным на водке или водке, настоянной на змеях, ко всему этому приводит этот низкий вкус, утаскивает человека ниже, ниже и ниже. Одновременно с этим сил у него становится меньше, меньше и меньше, чтоб выбраться оттуда. Это проблема тамаса или привязанности к тамасу.
В чем проблема привязанности к раджо-гуне? Когда человек привязывается к раджо-гуне, он привязывается к удовольствиям. Что в этом плохого? Что я сейчас описываю на материале этих стихов из пятой песни «Шримад-Бхагаватам»? Это как происходит деградация души, или деградация сознания, за счет привязанности к гунам. Деградация за счет привязанности к тамо-гуне происходит за счет того, что вкус извращается и оттого, что у человека появляется бессилие, пассивность, слабость. Как происходит деградация в раджо-гуне?
— ()
БВГ: И что, что в этом плохого? Ну, наслаждаемся, ну, больше и больше наслаждений. Что в этом плохого? Истощаемся, ну, надоедает нам наслаждение. Что в этом плохого? Что происходит с сердцем человека, который много наслаждается? Жестоким становится. В пятой песне «Шримад-Бхагаватам» очень хорошо говорится, что человек, который привязан к раджо-гуне, из высших каст, а раджо-гуна это уже высшая каста, это уже какой-то проблеск, привязываясь к наслаждениям, его сердце ожесточается. Так как его сердце ожесточается, то он начинает причинять боль другим живым существам, он убивает других живых существ, у него появляется склонность к убийству. Люди, привязанные к наслаждениям, не могут почувствовать боль других. Знаменитый пример Мария Антуанетта. Когда Марие Антуанетте, жене Людовика XVІ, сказали, что ее народ голодает и у него нет хлеба, она сказала: «А почему пирожные не едят? Что у них пирожных, что ли, нет?». В голову не может прийти, что кто-то может страдать. И это беда раджо-гуны – когда человек много наслаждается, он становится жестоким.
Как происходит деградация человека, который привязался к саттва-гуне? Что появляется у человека, который привязался к саттва-гуне?
— Гордость.
БВГ: Гордость. Правильно. Гордость, дамба. Есть особый ад для людей, которые деградировали с саттва-гуны. Они все религиозны, они все там ягьи проводят. Но они пользуются своей религиозностью для чего? Для того, чтобы свысока на других смотреть, для того, чтоб мучить других людей, для того чтобы, так или иначе, свою гордость или спесь продвигать.
У меня был один знакомый, преданный, в самом начале мы с ним познакомились, и он сразу стал смарта-брахманом. Из самых последних шудр он стал смарта-брахманом. Он стал делать все маленькие ритуалы, все остальное. И бабушка его, очень мудрая женщина, стала говорить: «Лучше б ты был тем, кем ты до этого был, потому что сейчас у тебя появилась брахманская спесь». Хорошее выражение «брахманическая спесь». Это то, к чему может привести саттва-гуна. -человек начинает гордиться своей чистотой: «Фи, какие вы все грязные. Фи, какие они карми все противные». И так далее. Это то, как происходит деградация. И такой человек тоже попадает в ад. Такой человек уже оказывается в аду, потому что его сознание адское. И, в конечном счете, это мешает человеку развить самое основное качество, которое открывает нам ворота в духовный мир. Какое? Смирение. Смирение и терпение.
Мы поговорили немножко об этих трех гунах. И суть этого предупреждения, предостережения в том, чтоб мы не застревали на уровне саттва-гуны, мы знали куда оно пойдет дальше. И я сейчас буду пытаться объяснять, каким образом нам нужно отправиться дальше. Как от уровня саттва-гуны, у нас очень важный и очень интересный материал, касающийся конкретно медитации или техники медитации, как человек может каждое утро подпрыгнуть над саттва-гуной. Уже сейчас мы должны выходить из саттва-гуны как таковой. Потому что суть не в том, чтоб рано встать. У нас с вами не общество, не международное общество раннего вставания (смех), у нас с вами международное общество кого? Сознания Кришны. И сейчас мы будем говорить именно об этом. И хотя первый стих «Хари-бхакти-виласы», который описывает садачар или принципы праведной жизни, которую должен вести вайшнав, он звучит именно так: брахма-мухурта утайа кршна кршнети киртайан пралакшйа панипадоча данто дхавата мачарет
Я в прошлый раз переводил этот стих. Нужно встать в Брахма-мухурту и что сделать? «Кришна, Кришна, Кришна», киртайан. пралакшйа панипадоча – потом нужно помыть руки и ноги, и данто дхавата мачарет – и нужно почистить зубы. Все. Нужно встать за сколько времени до восхода солнца? Час 36 минут. Спасибо, что запомнили. Хочу обрадовать. Летом можно встать меньше, чем за час тридцать шесть. Но солнце встает гораздо раньше. Летом мухурты меньше, ночные михурты короче. Это примерно в день равноденствия, там мухурта 48 минут. Летом мухурта короче. Так что это время может быть меньше. Суть в том, что нужно встать до восхода солнца. И кто обычно в этот момент кричит? Петухи кричат. Сколько раз петухи кричат? Это особый будильник, который Кришна нам сделал. С этим самым, как называется? С повторным звонком. Снус, да, дозвон. Первый раз они кричат ровно, ровно, когда начинается Брахма-мухурта. Первые петухи Брахма-мухурты, если проспали, они еще раз крикнут, проспали, они еще раз крикнут, а потом они махнут на вас рукой. Естественный цикл, который есть, это естественный будильник, который у нас есть.
Что мы начинаем с утра делать? Мы начинаем с того, что мы говорим: «Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Кришна». И потом начинается медитация. И вот тут начинается самое сложное. Мы должны начать медитировать с самого начала. И Брахма-мухурта, как я уже сказал, самый подходящий момент или самое подходящее время, когда человек должен медитировать. Если мы не медитируем, если мы просто механически что-то делаем, если мы не включаем свой ум в этот момент, то что происходит с нашим умом? Ну, да, он может заснуть или он, скорее всего, в Брахма-мухурту если человек уже проснулся, он не заснет, потому что вата очень активная, воздух очень активно действует, но он начнет думать о чем-то другом. Когда человек не помнит о Кришне, то его ум становится трупом. Что с трупом происходит? Гниет, воняет, правильно. Еще что происходит? Кто на него слетается? Мухи, вороны, стервятники, лисы, шакалы и начинают растаскивать. Когда наш ум умирает, когда внутри лежит труп нашего ума, то кто на него слетается? Слетаются вожделение, гнев, жадность, зависть, иллюзия, гордость.
Это шакалы, которые рвут на части наш ум. У кого есть эти шакалы? Кто был под властью этого, когда ум целиком, когда вожделение охватило ум, когда жадность, когда гнев охватил ум, кто был в этом состоянии? Поднимите, пожалуйста, руку. Это шакалы. И ум становится жертвой этого до тех пор, пока мы его не оживим. И оживить его можно одним способом – только медитацией. Оживить ум можно только медитацией. Не механическим, ни коим образом не механическим ритуалом. Чтобы ум был живой, а мы проснулись с вами, чтобы ум ожил, мы проснулись утром, мы пошли на эту жертву страшную, жуткую, проснулись за две минуты до восхода солнца (смех), чтобы успеть «Кришна, Кришна» сказать. Ну, или за какое-то время. Мы пошли на это для того, чтобы ум наш ожил. И первая медитация, которую советует Санатана Госвами, первый, о ком мы должны вспомнить, и я чуть позже буду говорить о законах медитации, что значит медитировать, но сначала я просто скажу на что мы должны сначала медитировать. Кого мы должны вспомнить сначала?
— Духовного учителя.
БВГ: Правильно, духовного учителя. И Санатана Госвами объясняет, как нужно вспомнить его, как мы должны медитировать на него. Он говорит, что сначала, когда мы проснулись, нужно вспомнить о нем, поставив его стопы себе на голову. Первое, что мы должны сделать мысленно. Немножко непривычная вещь для нас, воспитанных в западной цивилизации, но, тем не менее, мы должны поставить его стопы себе на голову. Это значит, что внутри мы должны вернуться к пониманию того, что я служу ему. И медитация на духовного учителя значит медитация на что? Кто повторяет гуру-гаятри мантру? У кого есть второе посвящение здесь присутствующих? На что мы медитируем, когда мы медитируем на духовного учителя?
— ()
БВГ: Да. Спасибо большое, Кришнананда прабху. Он сказал всю правду, потому что кришна-нандайа дхимахи. Мы должны медитировать на то, как гуру получает что? Кришна-ананду, блаженство Кришны. Что в этот момент должно произойти в нас? Еще раз, мы учимся вкусу. Мы учимся, как получить вкус. Есть у нас вкус? Нету. Есть у нашего гуру вкус? Ну, должен быть, по крайней мере (смех). И на этот самый вкус, который у него должен быть, мы должны медитировать. Ом кришна-надайа дхимахи. Мы должны медитировать, думать на то, какое блаженство он испытывает оттого, что он находится рядом с Кришной. Потому что это мы видели, это мы знаем, это мы чувствуем.
Мы видели как ему радостно, когда он говорит о Кришне, как ему радостно, когда он служит Кришне, мы видели с каким энтузиазмом и энергией он это делает в течение многих-многих лет, мы знаем это, мы можем это почувствовать. И первая наша медитация это медитация на него и на его Ананду, на его отношения с Кришной. Через его отношения с Кришной мы также можем получить что-то или приблизиться к Кришне. И тогда соответственно целый день мы будем находиться рядом с кем, если его стопы будут на нас? Мы тащим его стопы у себя на голове, целый день мы рядом с кем будем находиться? С тем, у кого есть блаженство. У нас будет внутри источник блаженства. На нужен этот источник блаженства и вкуса. Мы берем его взаймы у своего духовного учителя. Это первая медитация.
И вторая медитация…. Еще раз, про технику мы поговорим чуть-чуть позже. Сначала мне хотелось настроить. И это практические вещи, которые нам нужно делать каждое утро. Сначала медитация на блаженство духовного учителя, на его счастье, на его вкус, чтобы мы тоже могли зарядиться этим вкусом. И следующая медитация написана у вас в этих листочках, которые мы раздали. У кого есть листочки, достаньте их, пожалуйста. Это один из последних стихов 10 песни «Шримад-Бхагаватам». Он не предпоследний, за два или три стиха до конца 90 главы, 48 стих из 90 главы 10 песни «Шримад-Бхагаватам». Джайати джана-нивасо У кого есть? Посмотрите, пожалуйста, есть у вас, да?. 23 стих. Это 23 стих из третьей виласы «Хари-бхакти-виласы». Я сейчас буду объяснять смысл следующей медитации.
джайати джана-нивасо деваке-джанма-вадо
йаду-вара-паринат сваир дорбхир асйанн адхармам
стхира-чара-ваджина-гхнай су-смита-шри-мукхена
враджа-пура-ванитана вардхайан кама-девам ???
Санатана Госвами рекомендует произнести этот стих. Если у вас хватит ментальных сил, чтобы запомнить его, можно запомнить. Если не хватит, в любом случае этот стих содержит очень важную медитацию. Шукадева Госвами завершает 10 песнь «Шримад-Бхагаватам» Представьте себя на минутку на месте Махараджа Парикшита. Всего несколько лет тому назад Махараджа Парикшит разминулся с Кришной всего на несколько лет. Всего на несколько лет. Несколько лет тому назад Кришна ушел. Шукадева Госвами рассказал ему все про Кришну: рассказал, как Он играл во Вриндаване, как Он танцевал с гопи, рассказал ему как Он жил в Двараке, все это подробнейшим образом рассказал. Махараджа Парикшит слушал затаив дыхание. Какое чувство у него появилось? У вас появилось какое-нибудь чувство или нет? А? Какое?
— Жалко.
БВГ: Жалко. Сожаление. Сожаление от чего? Что я опоздал немножко. У нас иногда бывает такое чувство, что мы опоздали немного? Нам бы 5000 лет назад родиться, или хотя бы 500, или хотя бы лет 50 назад, чтобы со Шрилой Прабхупадой встретиться. Или еще что-то. Шукадева Госвами успокаивает нас. Успокаивает не только Махараджа Парикшита, но и нас. Очень важным образом. Смысл этого стиха, он говорит: джайати джана-нивасо деваке-джанма-вадо. Он говорит: «Кришна здесь». Игры Кришны были? Нет. Игры Кришны есть, игры Кришны вечны. Каждый из вас может сейчас, в данный момент, войти в игры Кришны. Никаких проблем нету. Нужно просто слушать о них и войти в них. Таков закон медитации. Закон медитации, описанный в 10 песне «Шримад-Бхагаватам», заключается в том, что я медитирую и я с помощью своей медитации вхожу в игры Кришны. И смысл этого стиха заключается в том, что Кришна находится здесь, что он действует в нашей жизни
(40:00)
Поэтому он начинает с этого: джайати джана-нивасо. Джана-нивасо, что значит? Тот, кто живет с кем? С обычными людьми. Это имя Кришны, первое имя, которое произносит здесь Шукадева Госвами. Как зовут Кришну? Он Джана-нивас. Это значит, что Он не гнушается нами с вами. Он пришел к пастухам и Он вместе с пастухами навоз убирал. Кришна Сам. Он может к нам прийти тоже, Он может у нас дома поселиться. Джайати джана-нивасо. Он наш друг: «Мы с тобой одной крови». Говорят, что Он там от Деваки родился, Деваке джанма- вада. И дальше, что Он делает, когда Он приходит в нашу жизнь? Он приходит сейчас. Нужно Его пригласить. Он может прийти в наше сердце, нужно только сердце раскрыть Ему навстречу. И что Он делает, когда Он приходит в наше сердце? йаду-вара-паринат сваир дорбхир асйанн адхармам.
У Него есть спутники, у Него есть помощники, у него есть друзья, йаду-вара – самые лучшие из династии Яду, и Он Сам самый лучший из династии. И что они делают? Дорбхир асйанн адхармам. Они изгоняют из нашей жизни что? Адхарму, грех, грязь. Когда мы пускаем Кришну, то вместе с Ним приходят Его спутники. Приходят какие-то люди в оранжевых одеждах (смех), еще кто-то и они начинают изо всех сил выгонять адхарму из нашей жизни, выгонять грязь из нашей жизни. Они помогают, нам нужно только пустить, пригласить их сюда. И в результате этого: стхира–чара-ваджина-гхнай, в результате этого все дурное уходит из нашей жизни. Не важно подвижные мы или неподвижные живые существа. Мы можем быть совершенно неподвижными живыми существами, сидеть сиднем, если мы пригласим Кришну в виде медитации в наше сердце, все (ваджина-гхнай) плохие уйдет, все дурное уйдет из нашего сердца, из нашего сознания. Достаточно, чтоб все дурное ушло из нашего сознания? Достаточно? Да, надо, чтоб еще хорошее вошло. И Кришна это тоже делает (су-смита-шри-мукхена) ,
Он начинает улыбаться нам. Какой улыбкой? Поразительной улыбкой. Кришна смотрит на нас и мы видим Его улыбку. Что в результате т этого появляется у нас? Враджа-пура-ванитана вардхайан кама-девам – желание любви к Кришне становится больше и больше, и больше. Мы чувствуем Его улыбку, Его милость, Его доброту и мы говорим: «Я, я, я Твой. Я Твой. Все для меня пропало. Больше мне ничего другое не интересно». Это наша первая медитация. Мы проснулись, мы поставили стопы своего духовного учителя себе на голову, мы оказались рядом с источником блаженства. И дальше, с помощью этого стиха, мы приглашаем Кришну, или напрашиваемся к Кришне, наоборот, в Его вечные игры. Мы говорим: «Кришна, пожалуйста, пусти меня к Себе в Твои вечные игры, потому что Ты здесь».
И дальше я рассказывал в прошлый раз, дальше это другая медитация Кто-то выучил этот стих Видагда Гопала?. Давайте вместе споем..
Видагда гопала виласи нинам самбога чина гита сарва готрам павитрам амнайа гира мугамйам брахма прападе наванито чорам ??? Это следующая медитация утром Видагда Гопала. Мы пустили Кришну, мы приблизились к Нему и мы говорим: «Гопал, шаловливый Гопал, чье тело покрыто следами любовных битв», но который при этом (павитрам амнайа гира мугамйам) непостижим Ведами, абсолютно чист, находится за пределами всего. Ему, этому Брахману, который ворует масло, я поклоняюсь, я предаюсь Ему».
И в «Хари-бхакти-виласе» Санатана Госвами или Гопал Бхатта Госвами они говорят, что памятование о Кришне, запишите, пожалуйста, — это самое могущественное омовение. Что памятование о Кришне это самое сильное омовение, более благотворно, чем любое омовение. Это первое омовение, которое надо совершить
(45:25).
Ради расширения кругозора я расскажу о семи видах омовения, которые человек должен, или может, совершать утром. Обычно мы совершаем омовение какое?
— Водой.
БВГ: Ну, водой, да. Но воды иногда не бывает. Санатана Госвами говорит: «Ничего, не беда». Есть 7 видов омовения. Первый вид омовения – мантра-снан – самый простой. Нужно сказать мантру: шанна апах и сбрызнуть свою голову двумя каплями. Все, омылись. Теперь, я знаю, что я рискую, объясняя все эти (смех) легкие способы, но Санатана Госвами говорит, любым из этих методов можно пользоваться. Что есть мантра-снан – омовение мантрами. Шанна апах. Хари бол. Утром надо омыться, избавиться от грязи. Но если лень, то можно сделать это. Потом говорится, что если нет воды совсем, то можно песком омыться или глиной. В пустыне если вы оказались, в Сахаре, пророк Мухаммед это предусмотрел. На Аравийском полуострове иногда воды нету даже нескольких капелек. Говорит, ничего, можно омыться песком, дотронуться до глины. Можно омыться пылью из-под копыт коровы. Это немножко сложнее, но тоже, говорят, действует. Взять пыль из-под копыт коровы, окропить себя. Есть дивья-снан, или божественный снан – это омовение под слепым дождем. Считается, что это особая очищающая процедура. Если светит солнце и идет дождь одновременно, то это дивья-снан. Этот дождь очень сильно очищает человека. И есть мантра-снан, омовение землей, агнея-снан – омовение пеплом, можно пеплом обмазаться. Люди вас не поймут, они будут думать, что вы грязные, но на самом деле вы будете чистые (смех), потому что в пепле есть элемент огня, который очищает. С точки зрения Вед вы будете чистыми. И есть Варуна-снан – это омовение водой. И есть последний снан, называется манаса-снан. И как достигается манаса-снан, омовение умом? Если мы вспомнили о Кришне. Медитация на Господа Вишну это манаса-снан. И в «Ману-самхите» говорится, что из всех видов омовений, какой самый могущественный? Манаса-снан.
Потому что, говорится там, даже грихастха, если он совершает каждое утро манаса-снан, может достичь освобождения . «Ману-самхита». Если каждое утро я вспомню о Вишну. И как нужно помнить о Вишну? Что значит вспомнить о Вишну? Сейчас мы уже перейдем конкретно к технике медитации. Прежде всего, всякий раз, когда объясняется, как нужно помнить о Вишну, что мы сначала должны увидеть?
— Стопы.
БВГ Стопы, да? Нет, не стопы. Что самое главное у Него? Глаза. Ом апавитра павитрова сарва вастам гатопи ва йах смаре пундарика кшам сабйанта бхйантара шучих шри вишну шри Вишну шри Вишну. ??? Это знаменитая мантра, которая говорит, что кто б ты ни был, в каком бы состоянии ни находился, где б ты ни находился, (сарва вастам гатопи ва) чистый ты или нечистый, (йах смарет) если ты помнишь, если ты вспомнил о ком? О каком Господе? Лотосооком Господе (пундарика кшам), если ты вспомнил о Господе Вишну, у которого огромные лотосные глаза, которые почти достигают Его ушей, у которых длинные ресницы, чуть красноватые в уголках, если ты увидел эти глаза, если ты просто увидел их, все, ты стал чистым. Ты стал чистым внутри и снаружи. Это медитация, которая очень важна. И основное, о чем мне сегодня хотелось поговорить, это о законах медитации – как сделать, чтоб медитация достигла успеха.
(50:20)
Я в самом начале объяснял проблему, почему человеку легче привязаться к низшим гунам?
— ()
БВГ: Да, потому что вкус доступнее. Правильно? Есть вкус в саттва-гуне? Есть, но он менее доступен. Вкус раджо-гуны – протяни руку и взял. Вкус тамо-гуны – горы его тут, пожалуйста, кушай не хочу. Вкус там есть: и там есть, и там есть, везде есть вкус. Но чем выше, тем вкус менее доступен. Есть вкус в духовной деятельности? Есть вкус в киртане? Есть, но он не такой очевидный, не такой доступный, не такой легкий. И поэтому соответственно человеку труднее привязаться к этому, труднее этот вкус получить. И для того, чтобы человек получил вкус, нужно соблюсти три условия. Запишите, пожалуйста, это очень важная вещь. Это, собственно, уже пошла практика медитации — каким образом нам, при памятовании о Кришне, при повторении Его святого имени, при чтении этих стихов, при попытках наших приблизиться к Нему, подумать об этом, как достичь успеха в этом, как получить этот самый вкус или привязанность ко всему этому. И это, собственно, очевидные вещи, это материалы йога-сутры Патанджали Муни, где он учит медитации.
Первое условие – это постоянство или частые повторы. Не нужно бояться повторять. Не нужно бояться несколько раз повторить один и тот же стих, не нужно бояться много раз повторять святое имя. Наоборот, любая медитация означает повтор, любая медитация означает, что ум прильнет туда и оторвется куда-то в поисках низшего вкуса. Мы его туда, а он оттуда. А мы его опять туда: «Иди туда. Кушай, пей», а он: «Не хочу». Первое – это постоянство. Когда мы повторяем мантру, то главное постоянство, главное, в конечном счете, в том, чтобы мы научились повторять постоянно: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе; Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе; Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Любая медитация основана на этом, любая медитация означает повтор снова и снова, и снова, и снова. Попытка, неудачная попытка еще раз, еще раз, еще раз.
Есть второе условие очень важное. Второе условие медитации – когда мы медитируем на какой-то стих, на образ, который мы пытаемся воссоздать внутри на свои отношения с Кришной или на отношения с духовным учителем, на свое служение. Вторая очень важная вещь – это понимание смысла или глубина медитации. В зависимости от того, насколько глубоко я понимаю, что я говорю, о чем я говорю, зачем я обращаюсь к Кришне, какой смысл моего обращения к Нему, насколько глубоко я пытаюсь понять смысл этого всего, от этого будет очень сильно зависеть успех мой. Патанджали Муни говорит: джапа, артха и бхавана. Эти три качества, которыми должна сопровождаться медитация. Джапа значит повторение, повторение мантры в том числе. Артха значит смысл. И третье какое, третье что? Бхавана. Что такое бхавана? Эмоция, чувства. Теперь, понятно, что эмоция придет не сразу и даже смысл придет не сразу.
Начинаем мы просто с повторения: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе; Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе; Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Но нельзя думать, что только этим все ограничивается. Очень важно понять, что в какой-то момент ко мне должна прийти осмысленность того, о чем я говорю сейчас с Кришной, что я Ему хочу сказать. И в какой-то момент еще глубже, еще дальше, еще отдаленнее от момента моего начала, в какой-то момент ко мне должно прийти чувство или эмоция, обращение к Нему с чувством. Потому что только в этом случае, и то же самое относится к духовному учителю, то жнее самое относится к киртану, то же самое относится ко всем формам медитации, эти три вещи должны быть. Когда мы поем киртан, это должно быть. Иначе говоря, должны быть повторы, должна быть глубина или попытка углубиться в нее, и должно быть чувство. Чувство должно прийти, вовлеченность наша должно случиться, чудо вовлеченности. И в этом случае, что произойдет с нашим сознанием?
— Очищается.
БВГ: Очищается? А что еще происходит?
— Концентрируется.
БВГ: Концентрируется? Причастность ощущается, все правильно. Я ищу другого слова.
— Цель.
БВГ: Цель. Все правильно. Когда наше сознание сейчас отстраненное, рассеянное, мы повторяем мантру, остается там след или нет? Очень слабенький. Почему следа не остается? Сознание холодное. Медитация подразумевает, запишите, пожалуйста, это, медитация подразумевает расплавление сознания. Человек достигает успеха в медитации только тогда, когда его сознание или его сердце плавится, течет. Тогда объект моей медитации что оставляет в сознании? След, самскару, остается очень сильная самскара. И смысл в том, я говорил сегодня утром на лекции в ашраме, что должно произойти. Суть в том, что наши духовные самскары, духовное блаженство, духовные переживания, духовные чувства, должны стать очень глубокими. Почему мы не можем избавиться от вожделения в течение многих лет? Почему? А потому что там след остался еще какой, следина. А тут, ну так, что-то такое, на пыли нашего ума слегка что-то отпечаталось чуть-чуть сверху. Самскара должна быть очень сильной. Сможем мы вспомнить о Кришне в момент смерти, если у нас нет сильной самскары, сильного переживания?
Мы вспомним в момент смерти то, что самое сильное, самую сильную самскару. В момент смерти мы не властны над своим сознанием. Какая самскара всплывает у нас в сознании в момент смерти? Да, самая любимая, самая сильная, объект медитации нашей. Садата бхава бхавита. Кришна это объясняет в «Бхагавад-гите», что в момент смерти самая сильная самскара начинает действовать. Когда человек управляет собой сейчас, когда мы можем управлять своим сознанием, нам нужно пытаться духовные самскары сделать глубже. У нас есть возможность для этого. Когда мы не подготовлены, можем мы сделать их глубже? Нет, они сами уже действуют.
Есть хорошая история, которую рассказывают. Был один слуга, он служил в доме одного царя, во дворце, и он в совершенстве говорил на всех языках, без малейшего акцента. Кто б к нему ни подошел, он совершенно спокойно, без малейшего акцента. Есть поразительные люди. В Москве есть один такой индус – какой бы язык он ни выучил, у него абсолютный музыкальный слух, он говорит без малейшего акцента. Вообще не возможно понять, если не осмотреть на его лицо, не поймешь кто говорит.
(60:00)
Если по телефону просто, думаешь: «Какой-то русский мужик». С выражениями соответствующими, с выраженицами. И люди гадали, мучились, думали вообще, кто он, откуда он. А он не признавался. У него хотели узнать какой твой настоящий язык, родной язык. Он не признавался. Он говорил: «Все мои языки, все одинаковы». Он щеголял этим. Тогда один министр сказал: «Я его выведу на чистую воду. Я узнаю кто он». И ночью поздно этот слуга шел, и этот министр спрятался, у него был большой камень, он этот камень бросил ему на ноги.
И тот закричал на своем родном языке, на бенгальском (смех). Сказал: «Бенгалец, ясно же». Почему? Потому что самскара самая глубокая была. В момент, когда мы не подготовлены, когда мы не ожидаем, всплывает самая глубокая самскара. И смысл медитации заключается в том, чтобы сделать сейчас, пока у нас нормальное сознание, пока мы в здравом уме и твердой памяти, или как там? Наоборот? В твердом уме и здравой памяти. В том, чтобы сделать ум помягче и в том, чтоб отпечатать там все то, что связано с Кришной, с сознанием Кришны.
Мне Харишаури прабху рассказал удивительную историю, которую я вам сейчас расскажу и которая очень поучительна в каком-то смысле, о том, как эти самскары, связанные с сознанием Кришны, могут спасти человека в момент смерти. Эта история случилась с учеником Шрилы Прабхупады Вишвамбаром. Он очень знаменитый человек был в свое время. он много сделал для Шрилы Прабхупады. И несколько лет тому назад он отправился во Враджа-мандала-парикраму. Это достаточно сложное мероприятие. Люди в течение месяца ходят по деревням, у них нет каких-то хорошо организованных удобств, далеко от больших центров. Потому что Врадж большой. И Врадж опасное место. Он заболел там, причем не просто заболел, а заболел церебральной малярией. Не обычной малярией, а малярией, которая буквально идет сразу в мозг. И выживаемость от такой болезни 10 % примерно.
Очень маленькая, а может быть 5. Причем обычно выживают только люди, которые в течение нескольких часов после обнаружения симптомов получают помощь, или даже нескольких минут. А он где-то в деревне был, там никакого дела нет. Пока его довезли до больницы там несколько дней прошло. И состояние жуткое. У вас была у кого-нибудь малярия? Лихорадка, жар жуткий. Он потом рассказывал, что с ним было. Он выжил, Кришна его спас. Но он рассказывал как Кришна его спас. Послушайте внимательно этот опыт его удивительный. «Я в какой-то момент оказался в аду. Тело было адом, тело горело, в теле невозможно было находиться. Ум был воспален еще больше. Горел адский огонь в теле и в уме. И в этот момент хотелось просто отключиться. – Обычно человека в этот момент просто разрывает, теряет сознание и все. Как правило, если человек потерял сознание, у него не остается уже больше ни какой воли, все, в общем приходит конец – сознание признает тело непригодным для пребывания там. Он говорит, что, — В какой-то момент в этом аду, в котором я оказался, я почувствовал островок, прохладный райский островок.
Это было сознание Кришны. И все мое сознание ушло туда. И я там оказался. И я там пережил это время, и мне было очень хорошо, и я ничего не замечал. Там была кондиционированная комната в этом аду. – И он говорит, — островок маленький был, крохотный. Я понял очень хорошо, только благодаря этому островку я выжил. Только потому, что я уцепился за него и там я оставался в течение всех этих адских дней». Где-то, примерно, 2 недели он боролся, врачи боролись за его жизнь, кололи его, он был между жизнью и смертью. Они не знали, что с ним происходит. Он говорит: «Я был там, я был на острове сознания Кришны, которое у меня было. К сожалению, я одну вещь понял, что этот остров был только таким большим, какой он был. Больше я его в то время не смог сделать. Все то, что я сделал, вот это у меня и было. Чего я не сделал, этого у меня не было». Все то, что я здесь сейчас получил в своей практике сознания Кришны, оно меня спасло.
Маленькая зацепочка, за которую я зацепился. Если б ее не было, ничего бы не было. Но и больше в этот момент я ее уже не сделаю. Делать надо когда? Сейчас. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе; Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе; Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Но для того, чтобы это случилось, еще раз, эти три условия должны быть выполнены, для того, чтобы самскара осталась, отпечаталась, сознание должно расплавиться. Я хотел еще несколько небольших иллюстраций привести к этому.
Почему люди больше помнят то, что с ними случалось в детстве, чем то, что случается сейчас? А в старости они вообще ничего не помнят. Почему? Да, сердце более мягкое, сознание мягкое, они глубже вовлекаются в то, что с ними происходит, медитация глубже. Недавно я давал лекцию в Риге, меня спросила женщина и я говорил что-то о прощении, еще о чем-то, она мне задала вопрос: «Почему мы простить человеку не можем? Почему мы носим с собой эту обиду?». Почему? Да, потому что мы вовлекли в этот процесс свое сердце, мы позволили человеку причинить нам очень большую боль. Мы, на самом деле, вправе управлять этим процессом. Когда я маленький ребенок, то понятно — мне кто-то причинил боль или счастье, я буду носить эти шрамы или эти самскары с собой в течение долгого времени. Но во взрослом состоянии человек может управлять глубиной своих самскар.
Что я хочу сказать сейчас, говоря о законах медитации, это то, что мы с вами вправе, мы можем управлять глубиной своих самскар. В зависимости от того, насколько мы погружаем в этот процесс свое сознание. Если мы не погружаем его, если мы отстраняемся от чего-то нежелательного для нас, какой-то опыт происходит с нами, даже хороший, предположим, какое-то наслаждение мы получаем, но мы понимаем, что это не то, что нам нужно, что нам нужно сделать? Кришна об этом говорит. Что нужно сделать? Отстранить свое сознание, немножко отойти от этого, не принимать это слишком всерьез. Суть в том, что мы должны сознательно контролировать, что мы принимаем всерьез в нашей жизни, а что не принимаем, что важно в нашей жизни, а что не важно и погружать свое сознание только в то, что для нас важно.
Правильно я говорю, Лила –нандини? В этом наука медитации. Если я понимаю, что что-то важно, что что-то нечто в высшей степени важное в будущем может мне дать, я в это должен погружать свое сознание снова и снова, и снова, руководствуясь этими тремя принципами – повторением, глубиной, попыткой сделать его как можно глубже, как можно более конкретно, и, в конце концов, чувством, вовлечением своей эмоции во все это. И тогда наша медитация увенчается успехом. Тогда Кришна будет оставлять очень глубокий след в нашем сердце, даже несмотря на то, что вкус менее доступен сейчас в силу нашей грубости, в силу нашей какой-то ограниченности. Вот. Несколько уроков медитации, которые мне хотелось дать сегодня, несколько советов медитации. И теперь, все они будут мертвыми, если мы не будем медитировать. Поэтому мояч просьба к вам, или задание домашнее, я еще не все закончил, у меня есть еще один маленький кусочек, который мне хотелось сказать, чтоб мы закончили с утром. Мне хотелось сегодня с утром, и даже со многими вещами покончить, чтобы не мурыжить это все.
(1:10:00)
Но, еще раз, если вы будете практиковать хотя бы несколько минут этой медитации каждое утро, вы получите прививку, иммунитет против всех этих низших гун. Каждое утро подумайте, просто подумайте о Кришне, прежде чем начать повторять имя механически. Ваша джапа станет глубже, ваше блаженство духовное очень сильное, хотя и тонкое, станет гораздо сильнее. Пригласите Кришну в свою жизнь с самого утра. Знайте, что Его игры сейчас происходят, они доступны для каждого из нас. И попытайтесь думать об этом. Шачинандана Махарадж, у него есть множество семинаров на эту тему, где он описывает, что именно с помощью медитации, с помощью смаранам, остается отпечаток в нашем сознании. Мы должны сознательно работать над этим и не нужно бояться этого. Просто нужно делать это правильно и под руководством людей, которые достигли какого-то успеха в этом во всем.
И мне хотелось еще буквально несколько слов сказать, чтоб мы завершили утро, и потом я уже наследующей лекции буду уже более подробно говорить о повторении джапы, о каких-то оскорблениях святого имени и о других практических вещах. Теперь, было что-то практичное в том, что вы сегодня услышали7 Было? Если было, поднимите руки и Хари бол крикните.
— Хари бол.
БВГ: Теперь верю. Еще буквально два совета или две рекомендации. Одна, может мы отдельно поговорим, чтобы мы уже как-то закончили с этой темой, со временем, мы начали с времени и я в прошлый раз говорил о том, как вайшнав использует энергию каждого момента. Время дано нам Богом и мы должны максимально с ценностью использовать энергию каждого момента по назначению употребляя это время, в сущности. После того, как мы помедитировали на Кришну и совершили снан, омовение своего сознания, самый важный снан, после того, как мы повторили Его святые имена какие-то, можно совершить омовение. В начале не обязательно совершать омовение рано утром, можно попозже это сделать, омовение водой, душем, прохладной водой, и тут очень важно очистить все свои чувства, органы чувств – нужно очистить язык, нужно очистить голос, уши нос. Может, я отдельно какое-то такое практическое занятие проведу как это делается, глаза очень важно, зубы. Потому что целый день на придется пользоваться этими органами чувств. Они должны быть максимально чистыми. Мы служим своими органами чувств кому? Кришне, повелителю чувств. Хришикена хришикеша севанам бхактир учйате /ЧЧ, Мадхья 19.170/.
Бхакти это служение органами чувств Хришикеше. И поэтому следующая часть утра, когда уже солнце взошло, когда мы занимаемся омовением, омываемся и занимаемся, как бы, очищением тела, это также хорошо, как я уже сказал, в этот момент начинает работать капа, сила появляется. Хорошо сделать какие-то упражнения физические, йогу, пранаяму какую-то. Может быть, даже я научу, какое-то занятие по пранаяме проведу в нашем курсе. Я не знаю, есть в этом смысл или нет? Чисто практическое. То есть это хорошее время – утром сначала повторить мантру и помедитировать на Кришну.
Первая часть, мне хотелось, как бы, завершить весь этот распорядок, первая часть, когда мы только проснулись, это самое лучшее время для медитации, когда ум самый ясный, и для планирования, для того, чтобы увидеть весь свой день, для того, чтобы увидеть, как мы будем служить Кришне в течение дня. Это время когда приходит огромное количество идей и когда все эти идеи нужно выгнать. Или оставить особое время, когда мы просто идеи эти будем… Или если не выгнать, о записать их, чтоб они не мешали нам медитировать на Кришну. Потом утром, после восхода солнца, когда человек может омовение совершить, он служит Кришне тем, что он заботится о своем теле.
Потом, дальше, он должен работать хорошо, как следует трудиться на работе у себя. Там пита начинает работать. Потом, дальше, он должен, опять начинает вата работать после двух часов, в это время тоже можно какие-то планы делать или идеи, или еще что-то. Это время хорошее для умственной деятельности. А вечером опять начинает работать капа. И я говорил, советовал в прошлый раз, что хорошо в это время заснуть. Но это также очень важное время, когда что нужно сделать? Капа обладает одним качеством – это сентиментальная доша. Люди с капа-дошей толстые, они обычно очень такие сентиментальные, плаксивые, добрые. И когда действует капа-доша, то это очень хорошее время для каких-то сентиментальных обменов, еще чего-то. И, в общем-то, если мы посмотрим, мы увидим, что Кришна идеально уже за нас распланировал наш день. Утро кому нужно отдать? Богу. День кому нужно отдать? Людям, обществу. Вечер кому нужно отдать? Близким своим. А ночь оставьте себе (смех). Мы слуги по природе своей, но Кришна уже дал нам идеальный распорядок дня: утром нужно думать о Боге.
И даже когда мы занимаемся очищением своего тела, нужно делать это как служение Богу. Потому что тело это инструмент, чувства это инструмент, с помощью которого мы служим. Потом нужно служить людям, нужно не скупиться отдать энергию, которую Кришна нам дал на служение, и это доставляет нам удовольствие, достичь каких-то результатов, сделать что-то. Вечером, пожалуйста, не входите в Интернет вечером. Это время, которое вы должны отдать своей семье, своим близким, своим родным. Если это не семья, а брахмачари-ашрам, то нужно с брахмачари посидеть. Вечер – сентиментальное время. Используйте энергию капы самым лучшим образом. Можно погулять. И не забудьте уснуть до скольки?
— До десяти.
БВГ: Да, даже лучше до девяти. И тогда это будет естественный ритм, естественное и самое эффективное использование времени, самое органичное и самое физиологическое, расписание, которое основано на нашем физиологическом ритме. И, в общем-то, по тому, как мы относимся ко времени, если мы уважаем этот естественный ритм, мы уважаем Бога. Наше отношение ко времени, запишите эту последнюю вещь, которую мне хотелось сказать, что наше отношение ко времени это наше отношение к кому? К Кришне. Потому что время это единственное, что у нас есть. У нас ничего другого нет. Деньги не нам принадлежат. Даже если вы думаете, что они вам принадлежат, Кришна вам очень скоро докажет, что это не так.
Нам ничего не принадлежит здесь, но время Он нам дал. Он нам дал время и по Ому, как мы относимся ко времени, насколько бережно, насколько правильно, насколько хорошо мы относимся ко времени, настолько этим проявляется наше отношение к Богу. И когда мы научимся таким образом делать, мы будем жить в каком времени? В настоящем. Привязанность к прошлому это какая гуна? Тамо-гуна. Привязанность к будущему? Раджо-гуна. Привязанность к настоящему? Саттва-гуна. Мне хотелось вообще назвать эту, как бы, вводную лекцию к этому курсу, я придумал название для него: «Практика сознания Кришны это праздник настоящего», когда мы учимся праздновать каждый момент нашей жизни, когда мы учимся ценить и праздновать правильно каждый момент нашей жизни и таким образом достигаем успеха в том, что мы делаем.
Ну, вот, это все, что я хотел сегодня сказать. Спасибо большое. Шрила Прабхупада – ки.
— Джая.
БВГ: Я хотел повторить какие-то вещи, чтобы у нас отложилось что-то. Еще раз, в зависимости от того, насколько мы повторяем, след в нашем сознании будет либо сильнее, либо слабее.
Повторять нужно и это очень важно. Я говорил о том, к каким последствиям приводит привязанность к разным гунам природы, как человек деградирует в гунах природы, что мы идем через саттва-гуну, с помощью привязанности к саттва-гуне мы отказываемся от привязанности к низшим гунам материальной природы – к раджасу и к тамасу, но потом не должны останавливаться там. Мы должны обязательно привязаться к общению с духовным учителем, с садху, с вайшнавами и перейти дальше, выше еще. Я объяснял, каким образом происходит деградация сознания в разных гунах природы. Объяснял, почему мы занимаемся садханой. Садхана не сама по себе порождает любовь, любовь это проявление милости, но садхана, что делает? Она подготавливает наше сердце. И кроме того, Кришна хочет, чтобы мы этим занимались. Мы исполняем волю Кришны. Кришна хочет, чтоб мы с вами находились в саттва-гуне, это очень важная часть Его воли.
И к чему приводит тамо-гуна, как деградирует сознание в тамо-гуне? За счет чего? Да, за счет лени и за счет извращенного вкуса. За счет чего деградирует человек в раджо-гуне в наслаждениях? За счет жестокости. И за счет чего деградирует человек в саттва-гуне? Из-за гордости, да. Потом, дальше я говорил о том, что ум без Кришны мертв, это труп. И что с трупом случается? Почему у нас живут все эти гадости в сердце? Потому что там дохлятина есть, потому что там есть дохлый труп наш – ум. Поэтому сначала первая медитация наша с утра, после того, как мы сказали: «Кришна, Кришна», после этого что мы должны сказать, что мы должны сделать? Мы должны поставить стопы, медитируя на то, какое блаженство получает духовный учитель, получая источник вкуса. Вторая медитация какая? Джайати джана-нивасо деваке-джанма-вадо ??? Кришна кто? Джананивас. Да, Он наш человек, Он с нами, Он здесь. И если мы пригласим Его в нашу жизнь, то Он устранить всю грязь и всю скверну из нашего сердца. И, в конце концов, су-смита-шри-мукхена враджа-пура-ванитана вардхайан кама-девам.
Камадева или любовь к Кришне будет усиливаться в нас. Вот. И память о Кришне это снан, это омовение. Самое эффективное омовение, самое мощное омовение. Это законы Ману говорят, что это самое мощное омовение. И я говорил о трех законах медитации. Какие три закона медитации? Как нужно медитировать? Постоянно. Еще как? Глубоко, да. С глубиной или с конкретностью, или с пониманием смысла. С пониманием, с осознанностью, с возвращением сознания. И, наконец, с чем еще? С чувством, с переживанием. И в конце я дал вам хорошее расписание. Утро кому? Богу. День кому? Людям. Вечер кому? Близким своим. Друзьям, близким, родным. То же Богу можно. Вы можете вместе на нама-хату к Ангире Муни пойти, или еще к кому-нибудь. Тоже хорошо вместе с друзьями говорить о Кришне, это очень важно. А ночь возьмите себе, но главное, чтобы она не слишком долгой у вас была, потому что там одна тамо-гуна.
Окей. Задание запишите, пожалуйста. Пожалуйста, выучите, постарайтесь выучить эти стихи и медитировать на них: «Видагда гопала виласининам», «Джайати-джана-нивасо» и «Ом апавитрам павитравах сарва вастам гатопи вах йах смарет пундарик акшам» ??? Это три стиха, когда вы можете медитировать на лотосоокого Господа. Там их больше гораздо, но хотя бы три. И постарайтесь медитировать, стараясь делать свою медитацию все более и более осознанной, и более глубокой. И, ну, скоро, я думаю, мы сможем более индивидуально заниматься и как-то проверять, помогать, какие-то советы давать.
Хорошо. Спасибо. В следующую среду мы с вами встречаемся снова
