Семинар «Практические и научные основы сознания Кришны», Москва, 2007 г. (Диск 94, л. 2)
Харе Кришна. Я продолжу сегодня наш семинар и сегодня я буду говорить о главном препятствии на пути духовной жизни. В прошлый раз я пытался объяснять, что практика сознания Кришны в высшей степени могущественна, не потому что могущественны мы и даже не потому что сами методы, которыми мы пользуемся, уникальны. Во всех остальных формах духовной или псевдо-духовной практики применяются те же самые методы. Везде люди медитируют, везде люди пытаются каким-то образом обуздать свой ум. Но так как сам объект приложений наших усилий бесконечно могущественен, бесконечно прекрасен, бесконечно притягателен, все то, что мы делаем, усиливается во многие, многие сотни раз. Господь Чайтанья прославляет это: намнам акари бахудха ниджа-сарва-шактис татрарпита нийамитах смаране на калах – Он говорит, что Господь очень милостив и Ты вложил все Свое могущество в Свои Имена, все, без остатка. Эта мистика Имени или магия Имени есть практически во всех религиях. Во всех религиях говорится о том, что Имя Господа обладает бесконечным могуществом. Где-то на это слегка намекается, в других религиях этому уделяется больше времени, но нигде этому не уделяется столько времени, сколько в нашей традиции.
В иудейской традиции люди настолько боятся апарадх, что они заклинают никого не повторять Имя Господа, чтобы не оскорбил человек. Я немножко забегаю вперед.
Итак, сама по себе практика очень могущественна, потому что объект нашей медитации, Личность Бога, бесконечно могущественен и притягателен. Я говорил в прошлый раз о том, как это происходит, что стоит нам подумать о Кришне, и Кришна входит в наш ум и в наше сознание, очищает наше сердце.
Но есть, тем не менее, даже на этом очень могущественном пути, очень могущественные препятствия, которые являются причиной того, что мы не испытываем того, что мы должны были испытывать. Или это быстро уходит. Я просматривал черновую версию фильма, которую готовит Ананда Говинда. Этот фильм о разных событиях в российском ИСККОН за прошедший год, что-то вроде такого видео-отчета о том, что делается в обществе сознания Кришны в России. И там есть любопытнейший момент из Ратха-ятры в Перербурге: идет Ратха-ятра и спрашивают каких-то женщин прохожих в этом парке: „Что Вы чувствуете? Зачем Вы сюда пришли?” И, одна женщина сидит и говорит: „Я каждый год приезжаю, чтобы поучаствовать в этой процессии, я оставляю все свои дела, бросаю дачу. Я знаю, что это время будет, специально для этого.
Я не кришнаитка, я ничего общего с этим не имею, никакого отношения вообще к ним не имею, но этого праздника я не пропускаю, потому что я сижу и чувствую что-то необыкновенное и у меня мурашки идут по коже.” Потом подходят к другой, совершенно случайной, буквально через десять метров, и эта женщина говорит: „Да, да, мне очень нравится, так интересно, радостно, красиво, какое красивое шествие! У меня мурашки идут по коже.” (смех) Две, подряд, совершенно непридуманное место в романе. Люди говорят о том, что они чувствуют, когда они слышат Святое Имя.
К сожалению, мы все, которым выпала удача что-то необычайное чувствовать в связи со Святым Именем, мы все сталкиваемся с одной проблемой: постепенно этот опыт уходит и заменяется какой-то рутиной, скукой, еще чем-то. И сегодняшний мой рассказ будет об этом, почему это проиходит, и как с этим бороться.
Я хотел немного вернуться к самому началу нашего семинара и процитировать Карла Юнга, знаменитого психолога и основателя современной психологии, по сути дела, ученика Зигмунда Фрейда. Вы помните, что я начинал свой небольшой семинар с того, что говорил, что мы должны научиться сознательности во всем, что мы делаем; что причина всех наших неудач и разочарований на духовном пути – это механичность. Карл Юнг замечательную вещь по этому поводу сказал. Хотите услышать, что Юнг по этому поводу думает? Не потому что он такой великий психолог, но потому что интересно, что его мысли совпадают во многом.
Юнг говорит: „Все то, что мы не доводим до своего сознания, входит в нашу жизнь как судьба.” Подумайте немножко над этим утверждением. Если человек делает что-то механически, то он становится игрушкой в руках судьбы, рок входит в его жизнь и рок начинает распоряжаться им. И он совершенно прав, потому что, по сути дела, это определение кармы – все то, что я делаю механически, я делаю на основании своей прошлой кармы, на основании какого-то прошлого, наработанного опыта и это и есть моя судьба, это есть слепая сила, которая мной распоряжается, моя собственная карма. Как только я переключаю себя из механического режима в сознательный режим, я выхожу из-под власти судьбы, из-под власти кармы. Это потрясяющая вещь!
В ведической культуре есть знаменитое выражение, определение доблести или героизма: свабхаво виджайатэ ити шаурийам. Шаурийам или подлинная доблесть – это способность победить себя или способность победить судьбу. И она достигается простым методом, очень простым методом: все время находиться в сознании и ничего не делать механически, делать все в высшей степени сознательно и не пытаться достичь успеха в царстве бессознательного.
И сегодня наш разговор об этом, продолжение этой темы, каким образом мы эту бессознательную привычку переносим на самую главную свою духовную практику, повторение мантры, и что из этого выходит.
Я еще хотел буквально в нескольких словах повторить что-то из того, что мы говорили, чтобы соединить тему нашего обсуждения. Я говорил, что чтобы повторять мантру, нам нужно отрешиться от каких-то своих мыслей. У кого есть опыт: мы повторяем мантру и при этом думаем о том, что произошло вчера и будет происходить сегодня? Громко „Харибол!” крикните. (кричат) Все эти дела какие-то сидят в нас. Что нужно сделать, чтобы этого не было? Простая вещь … нет, ничего записывать не надо, простая вещь – нужно Кришне предаться и сказать: „Кришна, позаботься обо всем этом.”
Первое настроение, с которым мы должны входить в мантру – это то, что Кришна решит все проблемы, что все наши проблемы решатся в тот самый миг, когда я буду внимательно и с огромным благоговением повторять Святое Имя. Мне не нужно ни о чем беспокоиться. Я беспокоюсь: “А-а-а, надо успеть сделать это, надо успеть сделать это, надо не забыть то, надо не забыть то…” Все забудете, если вы забудете о Кришне и все вспомните, если Кришна будет в вашей жизни. Поэтому первое настроение с утра – это настроение предания себя, Кришна позаботится. Это первый урок, чтобы отключиться от проблем: теперь мое главное дело сейчас – это общаться с Кришной.
И я говорил также в прошлый раз о том, что невнимательность порождает определенную иллюзию в нашем сознании и каким-то образом неважные вещи вдруг становятся важными, это очень опасное явление, когда человек, невнимательно повторяя мантру, вдруг, теряет правильный ориентир и правильные ценности, уходит все, смещается, картина мира теряется. Поэтому надо быть внимательным, надо медитировать. И давайте с вами повторим стихи, которые мы должны выучить, которые Санатана Госвами предлагает нам в качестве нашей утренней медитации.
джайати джана-нивасо деваки-джанма-вадо
йаду-вара-паришат свайр дорбхир асйанн адхармам
стхира-чара-вриджина-гхнах су-смита-шри-мукхена
враджа-пура-ванитанам вардхайан кама-девам (Ш.-Б. 10.90. 48)
Какие-то люди практикуют, я чувствую это.
смрите сакала калйана
бхаджатам йатра джайате
пурушам там аджам нитйам
браджами шаранам харим (Хари-бхакти виласа стих 24)
Это стих, который заставляет нас медитировать о том, как память о Кришне порождает благо в нашем сердце, смрите сакала калйана бхаджатам йатра джайате – если я помню о Нем, то все самое лучшее возникает в моем сердце.
И, наконец, третий стих:
видагдха гопала виласининам
самбхога чихнанкита сарва гатрам
павитрам амнайа гирам агамйам
брахма прападйе наванита чаурам (Хари-бхакти виласа стих 25)
На прошлой лекции, если вы помните, я говорил, еще в двух словах я скажу об этой медитации, которая называется мантраупасана, мантра упасана. И, что предлагает нам Санатана Госвами, он выбрал несколько стихов из моря стихов, в каком-то смысле мы свободны сами выбирать на какой стих вы будете медитировать с утра. Главное, чтобы это произошло. И он объясняет, что если человек медитирует на смысл мантры, то это очень могущественная техника. Я выбираю какой-то стих из священных писаний, который трогает меня, волнует меня, который задевает меня или пробуждает во мне какие-то чувства и я стараюсь мысленно представить себе этот образ или картину. Когда мы читаем какую-то мантру или стих, очень важно представить образ.
У нас недавно был Прахладананда Свами, который учил нас этой технике, мы читали стихи из “Шримад-Бхагаватам”, он прочитал стих, перевод, все повторили, как попугаи, все хорошо было, а потом он говорит: „О чем стих-то был?” Никто не помнил, хотя бы что-нибудь! „О Кришне.” Ну да, понятно, о Кришне. Но если человек видит то, о чем мантра, если человек смотрит и рисует в уме своем картинку, то этот образ возникнет и этот образ будет якорем, этот образ будет все время возвращать его мысли к Кришне.
И эта медитация или этот метод мантры упасаны сравнивается с озером. Я говорил, что есть два метода медитации: одна сварасика медитация, когда естественным образом сами по себе образы, связанные с Кришной приходят сами по себе в наше сердце как поток, как река Ганга. Но мантра упасана сравнивается с озером, озеро спокойное и в этом озере мантры находится только одна лила и человек думает об этом образе или об этой лиле. И это немножко насильственная медитация, это костыли, но тем не менее это костыли, которые помогают нам помнить о Кришне.
Потому что в этом суть нашей духовной практики, в конце концов смысл нашей духовной практики, чтобы помнить о Кришне:
ман-мана бхава мад-бхакто
мад-яджи мам намаскуру
мам эвайшьяси сатьям те
пратиджане прийо ‘си ме (Б.-г., 18.65)
И Шрила Прабхупада, я в прошлый раз цитировал это потрясающее определение преданного – Шрила Прабхупада говорит: преданный — это кто? Как отличить преданного от непреданного, по какому признаку? Он дает определение: преданный – это ум. Он говорит: „Devotee means the mind” Преданный — значит ум. Иначе говоря, преданного от непреданного отличает только одно – о чем он думает. И он, потом, в этой лекции, делает удивительный вывод, он говорит: „Devotee means the mind” – преданный значит ум, „therefore, we have to practice”, это значит, что мы должны практиковать, это значит, что мы должны все время возвращать свои ум к размышлениям о Кришне, и повторение мантры, безусловно, самая могущественная практика, с помощью которой мы размышляем о Кришне. Однако, мы знаем, что мы можем повторять мантру и думать о ком? Да обо всем остальном, кроме Кришны, как-то так уж получается, что мы думаем обо всем, кроме Кришны.
И есть хорошее определение санкиртаны, которым мне хотелось с вами сегодня поделиться. Пожалуйста, запишите, чем санкиртана отличается от киртана. Киртана – это прославление и киртана – это повторение Святого Имени, мы знаем об этом. Но есть очень важное определение Святого Имени, вернее, санкиртаны… а санкиртана значит какое прославление Кришны? (ответ: совместное) Не обязательно совместное, буквально сан значит полное или совершенное, самйак, самйак киртан – полный киртан. Есть частичный киртан, когда он не полон, но есть совершенный киртан, или идеальный киртан, полный киртан, асболютный киртан, и это санкиртана.
И очень важное определение санкиртаны, то есть нашего процесса, заключается в том, что киртан, который сопровождается медитацией на Господа, то есть, если мы сознательно помним о Господе, становится санкиртаной. Что киртан, когда мы не помним о Кришне – это тоже киртан и этот киртан влияет на нас, этот киртан помогает, этот киртан очищает сердце. Да, мы можем повторять Святое Имя и не помнить о нем… в конце концов, чего о нем помнить, и так все ясно… но если мы помним о Нем, если мы медитируем на Кришну, то тогда только наш киртан становится санкиртаном, полным киртаном или совершенным киртаном.
И мантра, повторение мантры, должно освободить нас от этой болезненной – Рупа Госвами сравнивает эту болезнь с желтухой, с разливанием желчи – от этой болезненной сосредоточенности на временных, преходящих, неважных объектах, мелочах этого мира, на суете, на рутине. Именно это должно освободить нас, вызволив наш ум от этих оков. Есть хорошее определение мантры. Тот, кто любит санскрит, можете записать на санскрите:
мананат трайате йасмат
тасман мантрах парикиртитах
Мананат трайате йасмат – то, что освобождает ум от мананы, то есть от поглощенности мелочами этого мира, от сосредоточенности на материальном; тасман мантрах парикиртитах – то называется мантрой. Мантра, цель мантры, в том, чтобы высвободить наш ум из этих кандалов, которыми наш ум прикован к бессмысленным вещам этого мира. Кто думает о бессмысленных вещах, пожалуйста, поднимите руки. Кто постоянно думает о бессмысленных вещах? Все время, постоянно, ум тянется туда. И мантра должна освободить, мантра освобождает от этого рабства материальными объектами, порабощения человека материальными объектами.
Но она освобождает только тогда, когда мы не делаем чего? Апарадхи. Мы с вами теперь переходим в это царство очень важное – размышления над тем, что значит апарадха или оскорбление Святого Имени.
Господь Чайтанья в „Чайтанья-чаритамрите” прославляет снова и снова киртан, прославляет снова и снова нама-санкиртану как самый могущественный метод духовного развития. Он говорит: бхаджанера нама мадйа шрештха нава вида бхакти (Чайтанья-чаритамрита, Антья, 4.70,71) – из всех видов бхаджана самым лучшим является девять видов бхакти; бхаджанера нама мадйа шрештха нава вида бхакти. Кришна према кришна дите дхаре маха-шакти – там, в этих видах преданного служения – шраванам, киртанам, смаранам и так далее – такая сила, что она сразу же дает человеку Кришна-прему, кришна према кришна дите дхаре маха-шакти. И дальше Он говорит: тара мадхйе сарва-шрештха нама-санкиртана – из всего этого, из этих девяти видов, самая лучшая, шрештха, какая? Нама санкиртана. И дальше Он говорит, нирапарадхе нама лаиле пайа према дхана – и если человек повторяет Святое Имя, не совершая оскорблений – пайа према дхана – он быстро получает сокровище премы. Есть маленькое условие: если он не совершает оскорблений. Он быстро может получить сокровище премы, если он не совершает оскорблений. Кто хочет быстро получить сокровище премы? Все очень просто – не нужно совершать оскорблений.
Давайте запишем с вами определение слова ‘апарадха’, вернее, сначала этимологию слова ‘апарадха’. Глагольный корень радх, с длинным ‘а’ на санскрите означает удовлетворение, удовольствие. Приставка апа означает отдаление, она придает этому корню значение отдаления. Апарадха значит реально все то, что вызывает неудовольствие Господа, Святого Имени, Гуру или Вайшнавов. Это называется апарадхой. Если мы делаем что-то, что в конечном счете приводит к недовольству, к неудовлетворению Самого Кришны, Святого Имени, Гуру и Вайшнавов – все это апарадха.
И все то, что вызывает неудовольствие Кришны, Гуру, Вайшнавов, можно рассклассифицировать на несколько типов. Каким образом мы можем вызвать неудоволствие у другого человека? Можно не проявить уважения, правильно? Неуважение, если кто-то не уважает, не проявляет уважения, мы недовольны, правильно? Высокомерие. Неуважение, высокомерие, недоверие, пренебрежение и открытое оскорбительное отношение. Иначе говоря, любое проявление неуважения, высокомерия, недоверия, пренебрежения или открыто оскорбительное отношение к бхакти, бхактам и Бхагавану называется апарадхой. И это главная помеха в наших попътках приблизиться к Кришне, это главная беда.
Любое пренебрежение, любое неуважение, любое высокомерие, любое недоверие или открытое оскорбление – это апарадха. И, соответственно, сразу же, так как я сегодня хочу, чтобы мы с вами вместе подумали как избавиться от апарадх, сразу же давайте запишем как от них избавиться. Чтобы избавиться от апарадх, что нужно делать? Нужно уважать, нужно быть смиренным, нужно доверять или верить, нужно быть внимательным и не оскорблять. К кому? К бхакти, бхактам и Бхагавану. Все! Или прославлять, да, если позитивно.
Враджарену мне подсказывает позитивную формулу. Вот и все! Если я со смирением, с уважением, с почтением отношусь к преданному служению, к вайшнавам и к Бхагавану, то я буду становиться ближе к ним. Если я, наоборот, проявляю высокомерие, неуважение и пренебрежение всем этим, то я буду отдаляться от этого. Все просто. Просто? Просто, все очень просто, потому что в конце концов все это завязано на отношениях. И из них какой самый маленький грех, как по-вашему, из всего того, что сделано? Из высокомерия там… какой самый маленький грех? Говорят пренебрежение. Правильно или нет? Да, грехов не бывает маленьких, правильно, апарадх не бывает маленьких.
Мне рассказывали недавно интересный опыт про японца, который изучал как вода реагирует на разное отношение к ней, потому что здесь все живое. И они показали, что вода даже… как будто бы вот вода … и в зависимости от того, как вы к ней относитесь, как будто бы глупая, непонятно кто, даже она реагирует на все. Там был поставлен опыт: в трех колбах или в трех стаканах замочили рис и одному стакану с водой и с рисом ученый говорил: „Спасибо. Я тебя люблю.” Другому говорил: „Дурак!” А на третий не обращал внимания. Из первого получилось вино, оно забродило и стало сладким и вкусным. В том, которому говорили „Дурак” почернело, а тот, которым просто пренербрегали покрылось плесенью, сгнило все.
Вода по-разному реагировала на все это. Но, суть в том, что мы с вами живем в живом мире и, живя в живом мире, мы должны быть в высшей степени внимательными и ни в коем случае не пренебрегать ничем, не говоря уже о том, чтобы пренебрегать вайшнавами, пренебрегать Святым Именем или пренебрегать самим методом преданного служения. Невнимательность – это тоже своего рода оскорбление, причем очень сильное оскорбление, очень сильное. Ни в коем случае нельзя считать это слабым оскорблением, пренебрежение – это оскорбление.
Давайте с вами вместе сейчас подумаем чем так губительна апарадха. Что такое апарадха и почему она разрушает все в нас, почему она разрушает бхакти. И, я хотел бы дать еще одно определение апарадхи или оскорбления. Я уже несколько раз на нескольких лекциях говорил об этом, но мне хотелось снова повторить этот очень важный момент. Когда мы вступаем в отношения с кем-то, эти отношения подразумевают или накладывают на нас ответственность, правильно? Любые отношения накладывают ответственность. Вступая в отношения, я должен знать, что я должен в этих отношениях делать, в этом смысл отношений, правильно?
Если я к кому-то подхожу и говорю: „Я хочу общаться с тобой, я хочу дружить с тобой, я хочу стать твоим мужем (не примите это буквально), или я хочу стать твоей женой или я хочу стать еще кем-то”. Если мы вступаем в какие-то отношения, мы сразу же принимаем ответственность и смысл отношений в том, что я должен действовать в соответствии с этими отношениями или с этой дхармой. Отношения на санскрите как называются? Самбандха. Если я вступаю в самбандху или в какую-то связь с кем-то, я должен действовать очень четко в соответствии с этими отношениями. И абхидейа буквально означает смысл; абхидейа или моя деятельность в этих отношениях значит смысл, значит то, что я должен делать в этих отношениях.
И, соответственно, если есть самбандха или связь и если есть правильная абхидейа или деятельность в соответствии с этой самбандхой или в соответствии с этими отношениями, то очень легко я обрету что? Цель, прайоджану. Это триада, на которой основана вся философия вайшнавов. Сначала идет самбандха или наши отношения с Кришной, потом идет абхидейа, смысл, когда я перевожу смысл этих отношений на язык ежедневных действий, на язык маленьких вещей, когда я перевожу смысл своих отношений в практику своей жизни или в реальность своего сердца, в этом смысл абхидейи. И тогда я достигаю чего? Прайоджаны. Прайоджана у нас какая? Према, наша прайоджана – это любовь к Богу, мы хотим достичь любви к Богу. Так, но чтобы мы любви достигли к Богу, мы должны вести себя в соответствии с этими отношениями. А если я поступаю вопреки отношениям, если я делаю что-то, что противоречит отношениям, то что получается? Апарадха.
Я могу оскорбить близкого человека, я могу обидеть близкого человека. На улице может нас кто-то обидеть? Да нет. Ну, плюнет на нас кто-то, ну, утремся и дальше пойдем. Могут, но сложно, нужно такое сделать! Такое сделать, что уж совсем уж! Ну идет кто-то… если на улице мимо нас кто-то прошел и не заметил нас, мы обидимся? Да нет, они все время проходят и не замечают. Если кто-то, с кем у нас уже есть отношения, прошел мимо нас и не заметил нас, обидимся мы? Еще как обидимся! Чужой человек, он может что угодно с нами сделать: „А, что с него возьмешь?!” Родной человек маленькую малость с нами сделает, что у нас появляется в сердце? Боль, обида, разочарование, горе, гнев, желание отомстить ему в конце концов!
Самбандха или связь, вместе с преимуществами, которые отношения дают нам – а когда мы вступаем в отношения, мы можем получить сладость, любовь, счастье – вместе с этим они дают нам возможность что еще сделать? Боль причинить, оскорбить. И именно в этом суть апарадхи. Другое определение апарадхи, пожалуйста, запишите: апарадха – это поступки, которые противоречат нашим отношениям. Мы ожидаем от человека что-то и у нас есть отношения с ним, и если он делает что-то вопреки этим отношениям, то это оскорбление. И это самая большая боль. Что человеку самую большую боль на свете причиняет? Измена. Измена близкого человека. Кто-то оказывался в такой ситуации, когда самый близкий человек изменяет нам, поднимите, пожалуйста, руки, кто оказался в этом… Помните вы до сих пор об этом? Кто-то помнит об этой боли? И измена – это самое большое оскорбление, самая большая боль, самая большая апарадха. Когда человек вдруг перестает действовать в соответствии с тем, как мы с ним договорились, в этом измена, правильно?
Как ученик может изменить учителю? Если он перестает быть учеником. Как учитель может изменить ученику? Если он перестает быть учителем. Как муж может изменить жене? Если он становится чьим-то другим мужем. Как жена может изменить мужу? Точно так же. Когда изменяются, когда разрываются эти отношения. И как по-другому это называется, когда человек предал меня, как мы его называем? Он что со мной сделал? Он меня обманул. Обманщик. Это еще один аспект или одно измерение апарадхи или оскорбления – он меня обманул. И в отношениях с Богом мы кто? Какая у нас самбандха с Ним? Мы слуги. Если мы говорим „Мы слуги”, приходим к Кришне и говорим: „ Я – Твой слуга”, а потом перестаем Ему служить, то как это называется? Да, мы предатели, обманщики, мы обманываем Его.
И именно таким образом возникает апарадха. И в этом разница между – послушайте очень внимательно – в этом разница между грехом и апарадхой. В „Чайтанье-чаритамрите” Господь Чайтанья в Ади-лиле, восьмой главе, Господь Чайтанья говорит: ‘эка’ кришна-наме каре сарва-папа наш. (Ч.-ч, Ади-лила, 8.26) ‘Эка’ кришна-наме каре – если человек один раз произносит ‘кришна’, что случается? Сарва-папа наш – все грехи уничтожаются. Один раз! Как к вате вы подносите – к вате, которая облита спиртом – вы подносите спичку, что с ватой случается? Ффф-х-и-у – все! ‘Эка’ кришна-наме каре сарва-папа наш. Дальше Он продолжает, слушайте внимательно: премера карана бхакти карена пракашь, в результате этого премера каран – одно имя Кришны становится причиной премы. Премера карана бхакти карена пракашь – према постепенно проявляется в его сердце. Анайасе бхава-кшаяр кришнера севань эка кришна-намер пхале паи эта дхан – и в результате этого у человека появляется Кришна-према в сердце и дальше Он говорит: хена кришна-нама йади лайа баху-бар – но!
Если человек снова и снова повторяет Кришна-нам, табу джади према нахе – и все равно у него премы нет – и это значит, что у него нет слез, когда он повторяет Святое Имя, у него не проходят мурашки по телу, он не оцепеневает от этого – у кого это иногда бывает, когда он произности Имя Кришны и не плачет при этом? (смех) Хена кришна-нама йади лайа баху-бар – если он много раз произносит снова и снова, он говорит: „Кришна, Кришна, Кришна”, табу джади према нахи – а премы как не было, так и нет. Господь Чайтанйа говорит: табе джани – ты должен знать, в этом случае знай, пожалуйста, апарадха тахатэ прачур – к сожалению, ты проповедуешь апарадху. Кришна-нама-биджа тахе на каре анкур – и кришна-нама-биджа, кришна-нама-биджа что значит? Семя Святого Имени, на каре анкур – не прорастает. Семя Святого Имени мы сажаем на черствую почву, пустынную почву нашего сердца снова и снова, сажаем, сажаем: Харе Кришна Харе Кришна… Каждое утро выходим на посевную (смех), на каре анкур – никаких взходов нет! Не говоря уже об урожае, даже взходов нет, сажаем, сажаем … Табе джани апарадха тахатэ прачур – Господь Чайтанйа говорит, что причина этого одна: апарадха.
Теперь, давайте подумаем, чем грех отличается от апарадхи. Шри Кришна Чайтанйа говорит одно имя Кришны сжигает все грехи. Но много много раз человек повторяет имя Кришны, если он совершает апарадху, то ничего не происходит. Грех – давайте запишем тоже это определение, это важно – грех – это действие, продиктованное желанием чувственных наслаждений, которое приносит вред нам и другим людям. Простая вещь, папа. Папа – это когда я совершаю какие-то действия, движимый желанием наслаждаться, эгоистическим желанием наслаждаться самому и очень часто, по странному стечению обстоятельств, эти действия приносят вред мне и всем остальным. Кто-то делал такие действия, когда он как бы наслаждается, а ничего хорошего из этого не получается, ни для него, ни для других. Это грех.
И грех, это очень важно, на чем основан грех? В чем основа греха, фундамент греха? Да, на желании чувственных наслаждений. В основе и греха и апарадхи – это родственные вещи, родственные понятия – в основе и греха и апарадхи, лежит желание наслаждаться материей. И в том и в другом случае желание наслаждаться материей корень и того и другого. Или желание независимых наслаждений, когда я хочу оставаться независимым и наслаждаться как я хочу, строить свою жизнь как я хочу. Но грех на чем основан, в чем основа греха? Он основан на телесных представлениях о жизни, правильно?! Когда мы отождествляем себя с материей и думаем, что я могу обрести счастье, если я буду соприкасаться с объектами чувств, которые не имеют, в сущности, к душе никакого отношения. Грех на этом основан. Грех – это наша попытка найти счастье в бессознательном и бессмысленном мире, вот и все, это мое определение греха. Грех – это попытка найти счастье в мертвом мире, в мире материи, вот и все.
Но все эти действия, неблагочестивые действия, которые называются грехом, совершенные в погоне за таким счастьем иллюзорным, ефемерным счастьем, они не затрагивают душу, потому что человек отождествляет себя только со своим телом и со своим умом. Они остаются только на уровне тела и ума – все – человек не ощущает себя душой, не знает, что он душа, не хочет знать, что он душа и душа не затрагивается. И поэтому один раз он произнес Кришна и все улетело. Могущество духовной энергии так велико, что сразу же все уничтожается. Грех проявляется только в теле и в уме и он приводит … грех обычно к чему приводит, каков результат греха, если человек грешит по отношению к другим людям? К изоляции.
Грех – и это еще одно очень важное следствие греха – грех приводит к изоляции, человек противопоставляет себя обществу, другим людям и в этом беда. Но апарадха – это действие, совершенное на другом уровне. Это действие, которое я совершаю, это те же самые по форме действия, но действия, которые я совершаю в отношениях с Кришной и поэтому они затрагивают душу. Апарадха затрагивает душу, потому что шраванам и киртанам, как только мы вступили в царство шраванам и киртанам, эта деятельность уже происходит на уровне души. Когда я произношу Святое Имя это уже значит, что я душа: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, это уже действие, исходя из отношений с Кришной, духовных отношений с Кришной, уже действий исходящие из того понимания, что Кришна Личность и то, что я зову Его по имени.
В нашей философии – и этим наша философия отличается от многих других – людям не просто дается имя Бога, я говорил уже, что в иудаизме от людей скрывается Имя Бога, не открывается, это секрет, тайна, чтобы не дай Бог человек не совершил какого-то оскорбления. В нашей философии человеку не просто открывают Имя Бога, ему открывают самое сокровенное Имя. Ему открывают то Имя, которым Бога называют Его возлюбленные. Есть официальные имена: Владимир Владимирович или Юрий Михайлович, но есть сокровенные имена и никто не знает этого сокровенного имени, как в самой интимной обстановке называют Юрия Михайловича, может его Юрок называют или Юришка или Юрунчик (смех).
Теперь, нам открывают самое сокровенное Имя Бога и когда нам открыто это самое сокровенное Имя Бога возможность оскорбить Его тоже возрастает во много раз, потому что мы пользуемся этим Именем, если мы пользуеся этим Именем не так, как должно, не в должном настроении, если мы не относимся к этому Имени так, как оно требует, так как оно … то, какие обязательства на нас накладывает сам факт того, что мы это Имя знаем, это будет оскорблением. Представьте себе если вы очень близко знали кого-то и знали все секреты этого человека, этот человек вам когда-то по секрету сказал, что его в детстве звали как-то там, какой-то кличкой, а потом вы отвернулись от этого человека и чтобы обидеть его, всем рассказали о том, как его звали в детстве. Что будет чувствовать этот человек?
Еще раз, я все это говорю только для того, чтобы мы очень тщательно еще раз подумали над тем, что нам открыто и настроили себя на правильный лад. И я хочу еще одно определение апарадхи дать, еще одно сущностное определение апарадхи. Это определение дает Джива Госвами в “Бхакти-сандарбхе”. Он говорит, что когда человек, по ошибке воспринимает Бога или ваишнава, бхакту, Святое Имя или Святую Дхаму как нечто, принадлежащее к миру материи. Когда мы воспринимаем Бога, Святое Имя или ваишнавов или Святую Дхаму как часть этого материального мира и когда мы относимся к ним без должного уважения, с пренебрежением, с презрением, высокомерно или откровенно оскорбительно, мы совершаем апарадху, оскорбление.
И, в этом разница, грех – от него легко избавиться, потому что он затрагивает только тело и ум, апарадха – это действие на уровне души; это ошибка на уровне души; это недоразумение, которое я совершаю как духовная душа и именно поэтому оно так опасно. И один очень важный момент – ничего, если я еще минут 10-15 поговорю, да, вы не устали? – очень важный момент того, каким образом проявляется наше оскорбительное отношение или материальное отношение к ваишнавам, к Кришне, к Святому имени, к Святой Дхаме и к гуру, духовному учителю – они все носители духовной энергии, но наше оскорбительное отношение к ним … Давайте на минутку представим себе, что значит относиться к ваишнавам как к обычным материальным людям или что значит воспринимать гуру как обычного человека.
Дефакто, это значит … Как мне один… мне рассказывали, я был недавно в одном городе и мне рассказывали, что там был один преданный, ну он там практиковал, практиковал и был ваишнавом, как ваишнав, потом он сказал: “А че там вообще, чего вы там с этими гуру там цацкаетесь – обычные мужики, как мы с вами, такие же мужики!” И в общем, ну да, вроде мужики (смеется). Что при этом просисходит? Очень важный момент при этом происходит: в своем сознании я отделяю их от Кришны. Для того, чтобы оскорбить ваишнава, что мне нужно с ним сделать? Мне нужно его отделить от Кришны. Для того, чтобы оскорбить Святое Имя, мне нужно забыть об этой связи, которая связывает Святое Имя с Кришной, неразрывной связи; для того, чтобы оскорбить гуру, что я должен сделать? Я должен в своем сознании мысленно развести их, я этот развод должен сделать.
И в этом суть апарадхи. Суть апарадхи заключается в том… или материальное восприятие гуру, ваишнавов, Святого Имени, заключается именно в этом, в том, что я сознательно закрываю глаза на связь между этими объектами, которые неразрывно связаны с Богом, я сознательно закрываю глаза на это, я пытаюсь их отделить. Вот они, материальные. И так как они материальные, с ними можно все, что угодно делать. Вон, Божества, материальны они? Мне нужно только забыть, что они связаны с Кришной и все, малость маленькую, небольшую операцию со своим сознанием провести. Я должен посмотреть на них и сказать: “А че, статуя просто.” А со статуей что можно сделать? А, да что угодно с ней можно сделать, она не живая.
В этом самая суть апарадхи, и прежде всего мы должны понимать каким образом наш механизм, наш оскверненный ум работает, мы привыкли все воспринимать материально. Почему мы привыкли все воспринимать материально? Потому что удобнее, ответственности меньше. С материей что можно делать? Да все, что угодно можно делать. Мы на других людей смотрим как на материю, чтобы иметь право делать с ними все, что угодно. Мы забываем, что они души. Чтобы эксплуатировать, нам нужно забыть их связь с Богом. Это то, каким образом человек получает или внутри дает себе право эксплуатировать что-то. Для этого он просто смотрит на что-то как на материю и говорит: “А че?! Че особенного?!”
И это сплошь и рядом в разных культурах проявляется. В Америке негров считали животными, чтобы мне их эксплуатировать и делать их робами, что я должен сделать? Я должен сказать, что они не люди, у них души нету. В какой-то момент там, в свое время, христианские теологи решили: “У женщих души нету”. Почему? Удобно. Почему? Потому что если у них есть души, то, соответственно, права имеют! Или там другие говорят сейчас, что животных убивать можно, почему? Да души нету, не связаны они никак с Богом, поэтому я могу эксплуатировать все это, поэтому я могу причинять боль, поэтому я могу делать все, что хочу.
И в этом суть апарадхи. Суть апарадхи в том, что мы забываем о связи. Чтобы апарадху не совершить, что мы должны помнить? Если ваишнав к нам приходит, то кого мы должны видеть? Мы должны видеть бхакту Петю, от которого плохо пахнет, потому что бхакта Петя живет в храме на Динамо и тут не работает душ (смеется). Мы не видим в нем ваишнава. Ваишнав это кто? По определению, в соответствии с правилами санскритской грамматики, ваишнав – это тот, кто связан с кем? С Вишну. Если кто-то ваишнав, он связан с Вишну, по определению.
И если ко мне подходит ваишнав, а я смотрю на него как на чучмека, у него две руки, две ноги и я думаю как бы его оскорбить? “ Чего он пришел вообще, чего он … отвали, вообще, отсюда!” Если я таким образом смотрю на него, я оскорбляю Кришну, это самое главное, что мы сейчас должны понять: когда к нам приходят ваишнавы, когда мы общаемся с духовным учителем, когда мы общаемся со священными писаниями, когда мы общаемся со Святым Именем или когда мы подходим к Божествам, что мы должны помнить прежде всего?
Да, как они связаны с Кришной и выражать соответствующее почтение: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Это не просто звук, не просто материальный звук, это Сам Кришна! Божества, которые стоят – не просто статуи, это Сам Кришна! Понимаем мы это или не понимаем, видим мы или не видим, мы можем знать, что связь эта есть. Ваишнавы, которые нас окружают, которые здесь сидят, это просто непонятно кто или кто? Это Сам Кришна. Духовный учитель, который у нас есть в нашей жизни и который учит нас науке преданного служения, это кто? Кришна, он связан с Кришной. Он дает нам Кришну. Преданные дают нам Кришну? Дают.
Любой преданный может нам дать Кришну. Любой преданный может к нам подойти и сказать: “Прабху, ты в майе!” Говорили вам когда-нибудь такое? Из сострадания (смеется), потому что мы в майе, потому что майа и это определение майи из “Шримад-Бхагаватам”, это способность видеть что-то отделенным от Кришны, вот и все, вот она майа, когда мы видим что-то отделенным от Кришны, не понимаем связи, то мы в майе находимся и, соответственно, мы совершаем оскорбления, мы совершаем апарадхи. И, наоборот, когда мы будем помнить об этой связи, когда мы будем помнить, что все это живые существа, которые непосредственным образом связаны с Кришной, у них Кришна на языке пляшет, если мы будем помнить и соответствующим образом относиться к ним, мы никогда апарадхи не совершим.
Джива Госвами цитирует в “Бхакти-сандхарбе” “Сканда-пурану” и, там говорится: если вы увидели преданного, завидели издалека преданного и не побежали к нему навстречу, 12 лет вашего служения Кришне Кришна перечеркивает, не принимает. 12 лет! После 12-ти лет Он может пересмотреть ваш случай. Если вы увидели ваишнава и не бросились к нему и не закричали: “Спаситель мой пришел! Появился на горизонте наконец-то!” 12 лет выбросьте до следующей встречи с ваишнавом, которая еще 12 лет перечеркнется. И так человек очень долго может заниматься преданным служением, 12 лет! (смеется)
Это очень важный момент, когда мы смотрим на ваишнава, когда мы сталкиваемся со Святым Именем, когда мы видим духовного учителя, когда мы видим Божества, мы должны видеть прежде всего их связь с Кришной и поэтому относиться к ним как к кому? Как к Абсолютной Истине, потому что он связан с Абсолютной Истиной. Все то, что связано с Абсолютной Истиной имеет природу Абсолютной Истины, на то она и Абсолютная Истина! Она Абсолютна и все то, что связано с ней, имеет природу Абсолюта, поэтому ваишнавы абсолютны.
Что мы с ними делаем? Мы их ре-ля-ти-ви-зу-ем… красивое слово, русское (смеется), делаем их относительными. Они абсолютны и нужно пытаться понять их абсолютную природу или их связь с Кришной постоянно, в этом смысл нашего преданного служения или наших попыток служить Кришне, понять эту абсолютную природу, но мы, ради удобства, правильно, удобнее? Все время общаться с абсолютными истинами и жить в обществе абсолютных истин очень сложно! Все время нужно начеку быть! Все время нужно быть внимательным, все время нужно помнить, что мы делаем! Все время нужно уважать, все время нужно любить, все время нужно замечать, все время нужно кланяться абсолютным истинам этим, которых развелось столько, что не знаешь куда от них спрятаться! (смех)
Ради удобства мы делаем их относительными, вот они, относительные истины, а с относительными истинами можно делать все, что хочешь, потому что они относительные, кто они такие, вообще?! Я относительный и они относительные, мы оба относительные.
И в этом суть, мы практикуем личностную религию, личностная религия основана на отношениях. Отношения основаны на том, что мы должны быть в высшей степени внимательными и не должны совершать оскорблений. И поэтому мне хотелось, чтобы вы записали некую формулу: что на духовном пути есть только одно препятствие, какое? Апарадха, оскорбление. На духовном пути есть только одна мера предосторожности, какая? Уважение и внимательность, правильно, к Богу, к ваишнавам и к Святому Имени. И есть только одно лекарство. Уважение и внимательность – это мера предосторожности. Если все же мы совершили непростительный грех оскорбления ваишнава, то есть только одно лекарство, какое? Раскаяние. Все!
1. Только одно препятствие – легко запомнить – апарадха.
2. Только одна мера предосторожности – уважение и внимательность к Богу, духовному учителю, ваишнавам и Святому Имени.
3. Только одно лекарство, только один способ загладить это – раскаяние.
Нароттама Дас Тхакур поет в “Према-бхакти-чандрике” антарайах нахи джая еи се парама бхайа – у меня есть один страх, который меня преследует, самый большой страх, какой? Антарайах нахи джая – что я не могу преодолеть внутренних препьятствий, которые возникли у меня в результате совершения апарадх.
Еще у меня очень важный … есть у нас еще несколько минут, да? Мне хотелось очень важные вещи сказать, вы простите меня, что я вас так мучаю. Лекарство одно:
нама апарадха йуктанам
намане эва харанйа гхам
авишранта прайуктани
тани вартха карани ча (Падма-Пурана «Брахма-кханда» 25.33)
Это значит, ето если мы совешаем оскорбление, нужно все равно повторять снова и снова и снова Святое Имя. И, Джива Госвами говорит: в результате этого повторения в человеке само собой уйдет желание грешить из сердца человека. И оскорбления тоже уйдут. Да, нужно снова и снова, поэтому процесс заключается в том, что мы снова и снова повторяем Святое Имя. Как у меня один преданный спросил: “А зачем повторять-то его, ну зачем повтрять столько раз?! Ну петь – ладно, я понимаю, но повторять … зачем повторять каждый день Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе?!” Это единственный способ выгнать из нашего сердца оскорбительное материалистическое отношение к Богу и вместе с ним желание грешить. Снова и снова мы будем повторять это, постепенно оно уйдет. Но повторять надо правильно. И мне тут хотелось тоже дать формулу очень важную того, как нужно относиться к Святому Имени, повторять Святое Имя. Эта формула приводится тоже Санатаной Госвами в “Хари-бхакти-виласе”. Пожалуйста, даже запишите санскрит, я потом всем, кому нужно разошлю через матаджи Шравану конспект этой лекции со всем санскритом и со всем остальным, если у нее есть ваш электронный адрес.
манах-самхаранам шаучах
маунам мантрартха чинтанам
авьяргатвам анирвидо
джапасампати хетавах
(Бхактивинод Тхакур «Пратхама-йама Садхана Бхаджана» Бхаджана-рахасьи стих 33)
1. Манах-самхаранам – я сейчас все элементы этой мантры один за другим вам скажу. Это рецепт или формула, где дается шесть элементов правильного повторения мантры, шесть советов, каким образом нужно повторять мантру. И первое, манах-самхаранам – манах-самхаранам, манах что значит? Ум, манах-самхаранам значит я взял и собрал ум в кулак, самхаранам, я его собрал воедино. Иначе говоря, сосредоточенность, сосредоточенный ум, об этом мы слышали. Первое условие – человек должен постараться максимально сосредоточить свой ум. Это значит, что он должен, при возможности, при любой возможности повторять Святое Имя в обществе преданных, потому что это самый лучший способ сосредоточить ум.
Кто-то испытывал это на себе? Когда сам по себе один думаешь: “Газету почитать, что ли?! Чье там такое интересное?” И в газете там столько всего интересного, а это Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе… или телевизор можно включить, можно столько всего сделать! Вдруг, мы становимся необычайно деятельными. Вы заметили, что в тот самый момент, когда нужно медитировать, нас охватывает необычайная жажда деятельности, которая пропадает в тот же момент, когда мы перестаем медитировать. Нам хочется столько всего сделать! Столько у нас важных мыслей появляется и важных дел и всего останльного. Поэтому первый рецепт: манах-самхаранам, просто возьмите и сосредоточьте свой ум.
2. И второе, очень близкое к этому, шаучам – значит внутренняя и внешняя чистота. Манах-самхаранам шаучам – я сосредоточил свой ум. Можете повторять этот рецепт каждый раз перед мантрой, я сосредоточил свой ум и я постарался сделать его максимально чистым. Чистым значит внешне я чист, мое сознание чисто, я не слишком сонный и из сердца своего я должен сознательно выгнать шесть врагов: вожделение, жадность, гнев, зависть, если я чувствую, что они пришли в сердце, когда я повторяю мантру, нужно прогнать их, нужно сказать: “Приходите попозже, у нас сейчас неприемные часы. У вас 22 часа для вас, 2 часа для Кришны.” Шаучам значит нужно выгнать вожделение, гнев, зависть, иллюзию, гордыню из сердца… гордыню тоже очень важно выгнать. Эти две вещи тесно связаны, если ум чист, то тогда он может быть сосредототченым.
3. И дальше, следующее, маунам. Маунам что значит? Молчание. Очень важное качество. Маунам значит молчание, значит в это время не говорить ни о чем другом, вообще ни о чем другом. Мне рассказывал Мадхава Махарадж про одну супружескую пару учеников Шрилы Прабхупады, ее звали Мула-пракрити, я забыл как звали ее мужа, она ушла. У них в семье было такое правило: они повотряли 64 круга оба, муж с женой. Рано утром они вставали, просыпались где-то часа в два утра, они садились и муж каждый день жене говорил: “Только не говори в это время. До 10 часов мы молчим.” И где-то до 9 часов они прочитывали все 64 круга, оба, молчали, но каждый день он ее предупреждал: ‘Только ничего не говори до 9 часов.” (смеется) И потом, после этого можно говорить, но в это время, по крайней мере, даже если мы не повторяем 64 круга, в это время надо молчать, маунам.
Так, манах-самхаранам шаучам маунам мантрартха чинтанам — мантра артха чинтанам значит размышление о смысле мантры. Мауна нужна для того, чтобы я думал о смысле мантры и я об этом скажу в самом конце. Я сейчас скажу о двух других вещах, а потом перейду к мантрартха чинтанам.
4-5. Авьягратва и анирвидах. Авьягратва значит не нужно беспокоиться ни о чем, не нужно волноваться ни о чем, оставьте, выбросите все волнения, ничего не нужно, никаких проблем нет, Кришна побеспокоится о вас Сам, все случится как должно будет случиться. Волнуетесь вы или не волнуетесь, все пойдет своим чередом. Помните, что вы не Бог и это хорошо, это значит, что от вас очень мало зависит. Это на самом деле очень радостное известие для всего мира, что вы не Бог. Беспокоиться ни о чем не надо, Бог позаботится, все идет своим чередом. Авьягратва анирвидах. Анирвидах значит не отчаиваться. Иногда часто бывает так, что … анирвидах значит быть спокойным и терпеливым… Мы повторяем, повторяем мантру и результатов не видим и мы начичнаем отчаиваться, правильно? Кто-то отчаивался? Уже три месяца повторяю мантру, три месяца! Или тридцать лет повторяю мантру и ничего! Не отчаивайтесь, 30 лет, что такое 30 лет по сравнению с вечностью? Анирвидах значит буквально не отрекайтесь, не нужно отрекаться, авьягратва и анирвидах. Внутренне нужно с тем же самым энтузиазмом и ясным горячим желанием повторять мантру.
6. И мантрартха чинтанам – это сложная вещь, но я постараюсь вам ее сейчас быстро ее объяснить, размышление о … тут написано: размышлением над смыслом мантры. Оно имеет несколько елементов, как размышлять над смыслом мантры? Первое… Запишите, да, все эти элементы? Ничего, да? Пять элементов мантрартха чинтанам:
Это мантрартха чинтанам, как размышлять над смыслом мантры: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама,Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
И, еще буквально два маленьких момента, о которых я хотел сказать, чтобы закончить сегодня лекцию. Что опаснее: оскорбление Кришны, Святого Имени или оскорбление ваишнавов? Да, очень важно, что вы это знаете. Но теперь, пожалуйста, запишите к чему приводит оскорбление ваишнавов. Писания говорят, что когда человек оскорбляет Святое Имя или оскорбляет Кришну, то росток его бхакти слегка уменьшается, чуть-чуть увядает, но корень остается и он может снова, при благоприятных обстоятельствах вырасти. Если человек оскорбляет ваишнавов, засыхает корень бхакти. Если человек оскорбляет ваишнавов, самый корень преданности Кришны … бхакти не вырастит.
Я видел это, я видел людей, которые уходили и потом опять приходили и они говорили: “Ну чье, я поискал чье-то там, не нашел ничего, ничего там хорошего нет, я теперь знаю все, мне все уже ничего не страшно, я вернулся, берите меня.” Но были люи, которые уходили и никогда не возвращались снова и у них до сих пор злоба, обида, боль, раздражение, гнев на Кришну. И никогда бхакти к ним не придет. Почему? Потому что они совершили серьезнаые ваишнава-апарадхи. Это очень, очень опасная вещь и в связи с этим я хотел вам под конец, так как мы вчера праздновали день явления Господа Баларамы и в связи с этим мне хотелось рассказать две буквально маленьких историй, иллюстрирующие этот момент, что происходит в людьми, которые совершают апарадхи. И две истории из жизни Господа Баларамы очень хорошо иллюстрируют это.
Одна история Двивидхи, гориллы. Знаете эту историю? Потрясающая история. Баларама наслаждался, вокруг Него были гопи, они были на горе, как гору звали, Ганга-мадана, по-моему, да? Гопи пели и Баларама пел, Баларама красивый, белоснежный, луна светила, синее дхоти шелковое и Он пьяный был, пил варуни, потому что Он духовный учитель и ему можно (смех). Вдруг, откуда ни возьмись, из джунглей выскочила страшная горилла: “У-о-о-о!” И эта страшная горилла, Двивидха которую звали, она выскочила, что она стала делать – невообразимые вещи! Она стала от зависти, от злости, от других чувств, которые распирали ее сердце, она повернулась задом, стала хлопать себе по заднему месту, делать другие неприличные жесты какие-то, со своими гениталиями играть … Ужас! Ужас вообще, кошмар! Эта горилла Двивидха, как объясняет Бхактисиддхантха Сарасвати Тхакур Прабхупада, олицетворяет грубую сексуальность или грубую чувственность, грубую, неприличную, отвратительную, совершенно бесстыжую …
Представьте себе эту сцену: выскакивает эта горилла и прямо вот перед Богом и начинает это делать. Теперь, я не буду спрашивать на всякий случай у вас бывает ли с вами такое или нет (смех), но иногда, откуда ни возьмись какие-то ужасные совершенно мысли, невероятные приходят. Это горилла Двивидха пришла в наш ум. Горилла Двивидха как появилась, как дошла до такой жизни? Горилла Двивидха была в войске одним из военачальников в войске Господа Рамачандры, она служила Господу Рамачандре верой и правдой, она заслужила Его благосклонность, она перетаскивала большие камни, ее во всех перечислениях главных обезьян войска Господа Рамачандры Двивидха стоит на видном месте, это был адмирал Господа Рамачандры. Но потом что она сделала? Позавидовала Лакшману, она сказала: “Кто такой, вообще, я же слуга! Я лучше служу! Я сколько делаю тут, какие камни ношу, а все равно Он самый близкий к Нему!” Она позавидовала другому преданному, оскорбила другого преданного. В результате она превратилась в того, во что она превратилась.
И, урок из этой очень важной истории – ну, мы знаем, что Господь Баларама с ней сделал, Господь Баларама сначала кинул в нее Свою палецу, потом кинул камень, один, другой, она начала кидаться деревьями, вырывать, пальмами, но в конце концов Он ее прибил как духовный учитель. Но смысл этой истории очень важный в том, что это оскорбление ваишнавов и оскорление ваишнавов приводит к тому, что ум наш вдруг, непонятно с чего, пропитывается этой энергией грубой сексуальности, чувственности. И только духовный учитель может избавить нас от этого. Духовный учитель, который будет предостерегать нас от очень важного, от оскорблений ваишнавов, который будет учить нас этому, он только может избавить нас от этих жутких вещей.
И вторая история, связанная с Господом Баларамой и связанная с оскорблениями, это история Ромахаршаны Суты, да? Все знают эту историю. Ромахаршана Сута сидел на вьясасане, перед ним сидели мудрецы и он проповедовал, рассказывал священные писания, говорил “Харибол!”, рассказывал Пураны. И Господь Баларама зашел на звук Своего Святого Имени. И все встали, преисполнившись благоговения, потому что когда появляется Господь в Своей изначальной форме, как не встанешь тут. А Ромахаршана Сута подумал: “Я же на вьясасане сижу, я не обязан вставать”. Господь Баларама к тому времени в поломничество ходил. Перед поломничеством люди дают обет, что я не буду никого убивать, не буду ничего делать.
Господь Баларама быв не исключение, Он сказал: “Все, Я теперь пойду по святым местам, чтобы все Свои дела, которые Я совешил как кшатрийа, остались позади, буду отмаливать Свои грехи.” И Он ходил с одного святого места к другому, дошел до Наимишараньи. Увидел Ромахаршану Суту и сказал: “Тряхну стариной! (смех) Не могу удержаться! Обет дал: никого убивать больше не буду, по святым местам хожу, Я поломник, но этого Я не могу не убить! Потому что он притворщик!” Там говорится, что он актер, что он, как актер там рассказывал что-то и люди слушали его, ну примерно так же как у нас сейчас.
Господь Баларама говорит: “Так он же своим умом не может владеть, поэтому он притворщик.” Так как он не может владеть своим умом, так как он не овладел своим умом и чувствами, так как он не научился, так как он сам не стал смиренным, то его надо убить! Как его надо убить? Чем его надо убить? Травинкой его надо убить! Почему травинкой его надо убить? Потому что человек, который проповедует, должен стать смиреннее травинки. И если он не стал, то его сделают смиреннее травинки. Господь Баларама буквально сделал его ниже травинки, которая лежит на улице, Он травинкой дотронулся до него – “Бум!” Брахманы запричитали, стали говорить: “Что же такое случилось? Мы ему долгой жизни пожелали, благословления дали, а он помер?!” Господь Баларама очень смиренно сказал: “Хотите, оживлю?” Они сказали: “Не, не надо, не надо. Оживлять не надо. Ты сделай как-нибудь, чтобы наши благословления исполнилось, но без оживления, пожалуйста”.
И, урок этого очень важный. Два этих демона Господь Баларама убивает в десятой песне “Шримад-Бхагаватам” за пределами Враджа и эти два демона, которые являются результатами апарадхи, результатами апарадхи является грубое чувственность. Горилла Двивидха, которая вдруг врывается в на ум в самом неприличном и непристойном виде и другая проблема, которая является результатом апарадхи, это что? Гордыня. Когда человек думает: “О, я преодолел все препятствия на своем духовном пути, я стал учитлем, я могу учить других, я могу сидеть на вьясасане, я могу поучать и все должны слушать меня”.
И в этот момент Господь Баларама в образе духовного учителя откладывает свою дубинку, палецу, и берет травинку и травинкой бьет нас, чтобы мы знали свое место. Если мы хотим учить других, а мы должны учить других, потому что Господь Чайтанйа велел нам это делать, мы должны очень хорошо помнить, что ни в коем случае мы не должны совершать апарадх и одним из результатов совершения оскорблений является гордыня. Гордыня растет.
И следующую лекцию, которую я не знаю когда я прочитаю, я буду рассказывать об этих пяти или может быть мы подумаем как может быть Нитйананда Чаран в следующий раз прочитает вместо меня, мы будем говорить о пяти эффектах оскорбления, пяти психологических результатах апарадхи.
Ну, в общем вот моя такая была лекция об апарадхах и суть ее в том, что мы ни в коем случае не должны их совершать; что они – единственное препьятствие на нашем духовном пути; что в них, так как мы вступаем в личностные отношения с Кришной, у нас появляется возможность Его оскорбить и мы должны быть в высшей степени внимательными и избегать апарадх и апарадха значит оскорбление ваишнавов, оскорбление гуру, оскорбление Божества или Святого Имени, оскорбление храма, когда мы не видим и не понимаем того, что все это связано с Кришной.
В общем вот смысл этого. Я объяснил также чем апарадха отличается от греха. Пожалуйста, помните это, если мы будем помнить это, Господь Чайтанйа Сам обещает к нам очень быстро Кришна-према придет, очень быстро, если мы будем с огромным вниманием, почтением, любовью относиться к ваишнавам, к храму, если мы будем служить всем, очень быстро сердце наше растает.
