Семинар «Практические и научные основы сознания Кришны», лекция 8, Нама-апарадха

Семинар «Практические и научные основы сознания Кришны», Москва, 2007 г. (Диск 96, л. 10)

 

Пожалуйста, повторяйте за мной:

намапарадха-йуктанам
наманй эва харантй агхам
авишранти-прайуктани
танй эвартха-карани ча.

 

Этот стих мы проходили в прошлый раз. Я продолжаю сегодня наш курс. Этот стих имеет очень простой смысл. Если человек совершает нама-апарадху или оскорбление святого имени, то ему нет иного прибежища кроме самого святого имени. Он должен все равно принять прибежище в святом имени и именно святое имя устранит последствия его оскорблений. Но авишранта прайуктани – он должен неустанно повторять святое имя, потому что святое имя будет устранять внутренние препятствия только тогда, когда оно почувствует серьезность человека в отношении к себе. Танйеварта каранйе ча. Тогда только святое имя принесет желаемый результат.

И сегодня мне хотелось подвести некий итог. Это седьмая или восьмая лекция, я точно не помню. И, в общем-то, эти восемь лекций были введением в нашу основную тему. Мне хотелось сегодня подвести итог всему тому, что было сказано, и вывести все остальное их всего того, что будет сказано в будущем, потому что курс называется «Научные основы сознания Кришны». И мне хотелось в нем объяснить все правила, принципы, которым мы должны следовать, начиная с отношений с духовным  учителем: как мы должны относиться, потому что это наука. Это точная наука. Бхакти в отличие от мнения многих людей является очень точной и очень последовательной наукой. И мне хотелось собственно эту науку последовательно излагать, как она в частности объясняется Санатаной Госвами.

Но при этом человеку, который хотя бы слегка знаком с философией бхакти и утверждениями священных писаний, нужно понять собственно, а где место науки в бхакти. Потому что есть множество историй со счастливым концом, когда ни о какой науке речи не шло. Какой-то человек напился пьяным, пришел в храм и по глупости и по пьяни стал размахивать там флагом. Это оказалось Нрисимха-чатурдаши – он попал на Вайкунтху, потому что Господь подумал: «Человек для меня флагом машет». Где тут наука? Где логика?

И в то же самое время мы с вами. Нам нужно четырем регулирующим принципам следовать, то, се, пятое, десятое. Может лучше пойти и дать волю себе и потом ожидать когда мы попадем на Вайкунтху? Где тут место для науки? Куда ее воткнуть? Почему нужно следовать всем этим громоздким многочисленным правилам: вставать рано утром, кланяться, делать то, делать се. Может быть лучше не делать этого всего? И правда ли, что это наука?

Если в Пуранах и  в других священных писаниях есть множество историй, которые на первый взгляд опровергают эту изначальную предпосылку о том, что бхакти – наука. Вот собственно об этом мне сегодня хотелось поговорить. Зачем мы делаем то, что мы делаем? Почему мы делаем то, что мы делаем? И как все остальное все то, что мы делаем, вытекает из тех нескольких положений, которые я объяснял в начальных лекциях этого курса.

И собственно ключом к объяснению этого является наша последняя и самая важная тема, а именно какая? Нама-апарадха. Оскорбления. Как одно связано с другим я сегодня буду объяснять. Я сразу же оговорюсь, что следующая лекция будет в четверг, а не в среду, потому что среда у меня занята, поэтому, пожалуйста, приходите в четверг. И следующая лекция будет посвящена первому, самому главному и самому научному принципу бхакти. Почему он научный я объясню сегодня. Это отношения с духовным учителем.

Это один из тех вопросов, который часто волнует людей. Часто люди спрашивают: «А нужен вообще духовный учитель? Если он нужен, кто он такой? Что это такое? Мифическая фигура? Спаситель, который спустился с Вайкунтхи, чтобы вытащить меня или человек во плоти? Если он человек во плоти, то что с ним делать, с этим человеком? Пинать его или не пинать? Сразу или не сразу?» Это будет следующая тема, но сегодня мне хотелось объяснить, как одно связано с другим. Как все остальное, все то, что мы делаем, в конце концов, коренится в нама-апарадхе. И именно об этом будет сегодняшний наш разговор.

Я говорил в прошлый раз, если вы помните, хотя это, конечно, очень смелое допущение, что бхакти внешне очень простая. Внешне бхакти очень простая вещь. Надо вроде бы повторять какие-то простые вещи, простую мантру повторять или еще что-то простое делать. Но в то же самое время мы знаем, что эта внешняя легкость обманчива и что мы наталкиваемся на очень большие препятствия именно потому, что трудность бхакти заключается именно в том, что в ней нет ничего внешнего. Мы пытаемся по привычке так или иначе свести бхакти к чему-то внешнему, к набору каких-то внешних правил. И мы говорим: «Ладно, Господь с ними, если хотят, чтобы я этому следовал, буду следовать». Соблазн этот есть. Но бхакти начинается изнутри. Бхакти это изначально внутренняя вещь. И наши попытки свести бхакти к набору каких-то внешних правил обречены на неудачу.

Это одна из самых распространенных ошибок, которые человек делает, потому что мы поверхностны по природе своей. У нас будет этот соблазн все время пытаться низвести глубинные внутренние процессы, которые есть бхакти, потому что бхакти есть любовь. И любовь по определению не имеет ничего внешнего. Любовь – это внутреннее чувство. И собственно изначально бхакти начинается с одной простой предпосылки. Бхакти начинается с простой предпосылки, которая заключается в том, что у нас нет никаких проблем кроме одной – отсутствие любви. Все. У нас нет в сердце любви к Богу, все остальные проблемы производные от этого. Все то, что у нас есть, какие бы проблемы мы себе ни придумали, все исходит от этого. Если решим одну эту проблему, если мы так или иначе обретем любовь, все остальные проблемы решатся сами собой. И наоборот. Если мы будем пытаться решать все остальные проблемы, но этой проблемы не решим, мы никаких проблем не решим.

Дурлабха манава джанама сат-санге. Мы напрасно растратим свою человеческую жизнь. Напрасно. Есть только один метод решения всех проблем – это обретение любви в Богу. И вера в это как называется? Шраддхой.

Это еще не бхакти. Джива Госвами в «Бхакти-сандарбхе» делает шокирующее для многих утверждение. Он говорит, что бхакти не имеет никакого отношения к шраддхе. Что вера – это вообще не бхакти. Но это самое начало бхакти и вера сводится именно к этому, к тому, что я верю в одну простую вещь – то, что мне нужно обрести любовь. Мне ничего другого не нужно. Мне нужно обрести любовь к Богу. Если у меня есть эта вера, у меня есть шраддха и, значит, я могу начать практику бхакти. Это еще не бхакти как таковая, но я могу начать практику бхакти.

И это тот самый первый шаг, с которого все начинается. Это вера в то, что нам нужна любовь. Пожалуйста, поднимите руку, кто считает, что ему нужна любовь, что это решит все его проблемы. Хорошо. Начало неплохое.

Именно эта вера побуждает человека изменить свое сердце, пытаться что-то поменять. Одновременно с этим мы наталкиваемся на страшную инерцию, на сопротивление внутри, на нежелание ничего менять. Иначе говоря бхакти, в отличие от всех остальных методов, это путь изнутри наружу. Все остальные методы пытаются как-то снаружи поменять нас, поменять нашу внутренность снаружи. Йога: мы садимся, начинаем дышать, тру-ту-ту-ту-ту и надеемся, что в конце концов наше сердце изменится. Не изменится. Нужно очень долго дышать, чтобы изменилось.

Все остальные методы так или иначе говорят: вот вам внешние какие-то формы, следуйте этим формам, рано или поздно что-то внутри взойдет. Бхакти с самого начала должна идти изнутри. Бхакти с самого начала основана хотя бы на этом простом понимании того, что я должен обрести любовь к Богу и обрести любовь к Богу значит поменять себя полностью. Значит сбросить с себя всю остальную гадость, которая на меня налипла, которая отделяет меня от этого чувства любви к Богу.

И, соответственно, я тоже объяснял это в прошлый раз, что проблема заключается в том, что любовь значит любовь к личности. Любовь не может быть безличной. К сожалению это слово слишком замызганное. Люди употребляют его направо и налево. О полюбите, о божественная любовь. Когда я слышу эти слова, я хватаюсь за пистолет, потому что божественная любовь не такая дешевая вещь, чтобы как разменной монетой ей пользоваться как будто бы. «…С Божественной любовью к Вам». Тьфу.

Люди дешево пользуются этими вещами. Любовь – это самое дорогое, что может быть и Кришна – самая возвышенная личность, которую мы должны полюбить. Мы поставили перед собой эту задачу. И личность означает, что ему что-то нравится, что-то нет. Если я люблю что-то абстрактное, то там не может быть и речи вообще ни о чем, потому что оно абстрактное. Я его люблю. Это меня ни к чему не обязывает, в сущности. Утверждение, что я его абстрактное люблю. Но когда я должен полюбить личность, это накладывает на меня обязательства. Это значит, что я должен понять, что ему нравится, а что не нравится. Это значит, что я должен развить в себе чуткость или понимание того, что я могу делать и что я не должен делать.

И собственно апарадха или оскорбление – это все то, что не нравится Кришне. Это все то, что мы делаем, занимаясь практикой бхакти и что одновременно с этим отдаляет нас от Кришны – это то, что Ему не нравится. Потому что любовь к Кришне – это желание угодить Ему, желание сделать так, чтобы Он был доволен нами. И если одновременно с этим мы делаем что-то, что Ему не нравится, это очень просто – это апарадха. Это оскорбление.

И хотя в Ведах прославляется бхакти и говорится, что даже тень бхакти может спасти человека, даже тень бхакти может принести гигантские результаты. Как я в прошлый раз опять же приводил эту замечательную цитату, которую я обязательно приведу еще раз. В Вишну-дхарма Пуране говорится: те, кто помогает построить храм Господа Хари, забирают с собой на планету Хари сто поколений своих предков и своих потомков. Если вы хотите дружной семьей жить на планете Господа Хари вместе со ста поколениями предков и потомков, то вы должны так или иначе помочь Господу Хари заиметь свой храм здесь.

И это не бхакти. Строительство храма – это не бхакти еще. Это бхакти-абхас. На самом деле это только приближение к бхакти, это не бхакти как таковое. Это некая внешняя форма. Но тем не менее даже оно обладает огромной силой. Но если человек совершает оскорбления, то оскорбления мешают бхакти проявить свою силу.

Бхакти бесконечно могущественна. Бхакти не менее могущественна чем сам Бог. Бхакти самовластна. Она полностью ничем не ограничена. Она может любого спасти, любому дать все, что угодно в тот же самый момент. Оскорбления – это то, что мешает бхакти проявить свою силу. И поэтому собственно вся наука бхакти заключается в этой простой вещи – научить нас избегать оскорблений. И прежде всего оскорблений святого имени, оскорблений вайшнавов, оскорблении Божеств. Потому что когда человек совершает оскорбления, какой результат оскорблений главный? Мы сегодня будем еще подробно об этом говорить. Вкус уходит. А если у человека нет вкуса, может он что-то сделать? Нет.

Вначале у нас у всех есть вкус. Мне недавно пришло замечательное письмо. Девочка пишет. Ей 18 или 19 лет. И она услышала где-то харинам, выбежала из дома, бросилась туда и закричала: «Где же вы были до этого?» Просто она услышала звук святого имени. Она говорит: «Я все время повторяю святое имя. Я дома оказалась, когда я услышала слово «Кришна».

Это то, как на чистое, неиспорченное простое сердце действует святое имя. И каждый из нас до какой-то степени сталкивался с этим могуществом святого имени. Что происходит потом? Все уходит. Почему? Из-за оскорблений. Все уходит из-за оскорблений, вкус уходит.

И я в прошлый раз говорил об этой страшной статистике, которая тоже приводится в одной из Пуран. Что если человек сто оскорблений совершил, что с ним случится? Превратится в кого? Может быть в шакала. Сто оскорблений говорится там, делает человека лицемерным. Если человек совершает оскорбления и занимается практикой бхакти он становится лицемером. Тысяча оскорблений что делает? Лишает человека способности совершать аскезу во имя бхакти. То есть человек лишается способности следовать принципам каким-то, как-то ограничивать себя. Просто опять в животное превращается. Это результат тысячи оскорблений. Десять тысяч оскорблений что дает? Все . Лишает его возможности вообще заниматься бхакти. Человек не сможет произнести святое имя. И такие результаты мы к сожалению тоже видели. Человек лишается в принципе возможности из-за оскорблений даже произносить святое имя так или иначе.

Поэтому я давал вам в прошлый раз формулу. Я пока повторяю в основном то, о чем я говорил в прошлый раз, что есть только одно препятствие на пути бхакти. Бхакти не имеет никаких препятствий. Есть только одно препятствие. Какое? Апарадха. Оскорбление. Есть только одна мера предосторожности, которую мы можем применить. Какая? Уважение, внимательность. Уважение и внимательность к гуру, к вайшнавам, к святому имени. И об этом были все предыдущие лекции. О том как уважительно и внимательно мы должны относиться к любому носителю духовной энергии.

Гуру, вайшнавы, святое имя – все это проявление духовной реальности. Если мы не уважаем их, мы совершаем недопустимую неосторожность. Мы оскорбили. Есть одно лекарство если мы все-таки совершили оскорбление. Какое одно лекарство есть? Да, раскаяние. Только одно лекарство. Только одно единственное лекарство если мы все-таки сделали это. Но я буду чуть позже рассказывать. Или может быть я сейчас расскажу, что даже раскаяться человек не может если он совершает оскорбления.

Вишванатх Чакраварти Тхакур в одном из комментариев в истории про Нараду и Дакшу в восьмой песне Шримад Бхагаватам в самом конце он объясняет что думал Нарада, когда пришел к Дакше. Послушайте. Это страшная история. Страшная история.

Нарада – проповедник. И он промыл мозги сначала харияшвам, потом шавалашвам, потомкам знатного рода Дакши. Дакша очень гордился своими сыновьями, у него они пачками выходили. На поток было дело поставлено. Их было много, они были красивые, умные. Он возлагал на них большие надежды, они должны были распространять славу его рода по всему миру. Нарада пришел и сказал: «Чем вы занимаетесь, друзья мои? Что вы напрасно время тратите свое? Идите в ашрам… на Динамо. Там рабочей силы не хватает». Так? И они ушли. Одни, другие. Дакша не знал, что делать. Ему хотя и нравилось производить на свет потомков, но он не мог это делать напрасно каждый раз. И Нарада пошел к нему, чтобы выяснить отношения. Потому что Нарада подумал: любой нормальный человек на его месте уже стал бы меня искать. Он меня не ищет. И кроме того он стал думать: его предки все во многих поколениях были моими учениками, только один этот так или иначе избежал моей милости, пойду-ка я ему эту милость дам.

Пришел. Тот стал орать, топать ногами, кричать на него и говорить: «Ты негодяй. Ты позоришь Сознание Кришны». Он стал говорить: «Ты позоришь преданных, потому что что ты делаешь? Ты промыл мозги этим юношам. Юноши должны сначала пожениться, пройти через все это, тогда могут отрекаться, потому что…» Там философская база была очень основательная. Нарада ждал. Чего он ждал? Вишванатх Чакраварти Тхакур объясняет. Он пришел специально. Он знал, что на него кричать будут. Он не испугался этого, он знал, что его будут оскорблять. Но он подумал: ну оскорбить он меня, накричит на меня, ему стыдно станет. И когда ему станет стыдно, в этот момент я улучу возможность и дам ему милость. Потому что когда он будет кричать, ясное дело не до милости будет. Так? Ни мне, ни ему. Когда он будет в гневе, никакой возможности дать ему что-то не будет. Но когда раскаяние придет к нему, а оно естественным образом придет, потому что когда мы накричали на кого-то, особенно на невинного человека, приходит раскаяние. То тогда я смогу дать ему милость.

И он стоит и ждет, когда тот раскаиваться начнет. Не начал. Тогда Нарада повернулся и ушел. И Вишванатх Чакраварти Тхакур пишет: почему не начал? Потому что оскорбления его зашли слишком далеко.

Даже наша способность раскаиваться. Что я хочу сказать, что оскорбления лишают нас не только способности заниматься бхакти. Оскорбления доходят так далеко, что человек не понимает, что ему раскаяться надо. Он не чувствует, что он что-то отвратительное совершил. Оскорбления становятся его натурой. Он гордиться ими начинает. Если я достаточно много оскорблений совершал, я горжусь тем, что я совершаю оскорбления. Я всем объявляю: я такой. И таким образом человек полностью перечеркивает всякую возможность для духовной жизни. Это то, к чему в конце концов оскорбления приводят. Человек настолько погружается в них, что он лишается способности отделять себя от них. Лишается способности сокрушиться над состоянием своего сердца и заплакать. Лишается способности понять, что сердце его жесткое как камень. И что ничего хорошего в этом нет. И это самый печальный результат того, что приносят оскорбления, что приносят апарадхи.

Поэтому мы должны быть очень осторожными. И если мы все-таки совершаем какие-то оскорбления, мы должны раскаиваться.

Я говорил в прошлый раз об этих пяти результатах или об этих пяти проявлениях оскорблений на нашу психику. Что случается с человеком или с сознанием человека, если человек совершает оскорбления. Давайте повторим их, потому что это очень важно. Что первым делом происходит с человеком, когда он совершает оскорбления?

Лицемерие. Каутильям. У него появляется лицемерие. И буквально каутильям значит криводушие. Кривое сердце. Сердце становится кривым. Шарала – это качество преданного. Шарала значит прямой. Преданные прямые. Преданные у них извилин не очень много. Это факт. Не нужно гордиться своими извилинами. Извилины – это просто символ запутанности нашего сознания, лабиринт, который у нас внутри создался, возник.

На самом деле все очень просто. Любовь проста. Бог прост. Он поэтому во Вриндаване живет. Если бы Он был другим, Он бы в Москве поселился. Но Он че-то не хочет сюда приходить. Он любит простоту. И преданные простые. И отношения между преданными и Кришной простые. Когда Он видит эту простоту, Он откликается на эту простоту сразу же.

Есть множество историй, связанных с этим. Я расскажу одну хорошую историю, я давно ее не рассказывал. История про Бонду. Бонду на хинди значит «дурачок». Во Вриндаване жил один потомок Нитьянанды Прабху Нандакишор Госвами. Из очень знатного рода, очень чистый человек, очень искренний человек. Он был большим гуру, ачарьей, у него было множество учеников. Он был в Шрингарвате. Там храм Нитьянанда Вамше. И у него был один простачок какой-то, которого все дурачком звали. Всезвали его Бонду дас, что значит дурачок дас. Никто не знал его настоящего имени даже. Даже его гуру называл его Бонду. Даже гуру его величал его именно так. И он ходил, пас коров. И он услышал, что Кришна в Бандираване пасет коров и он стал ждать, когда Кришна придет, когда они встретятся. Каждый день он выходил, шел в Бандираван в предвкушении, что Кришна там будет. Кришна не приходил. Сердце его стало плакать от отчаяния. Он забирался куда-то подальше и он говорил: «Как же так? Кришна ж тут живет. Это же Вриндаван, Бандираван. Он должен тут пасти коров. Почему он не приходит ко мне?»

И он плакал так искренне, что в конце концов Кришна пришел к нему. Сам Кришна пришел к нему с павлиньим пером с друзьями, с коровами. Появился непонятно откуда, вдруг взялся: «Бонду, Бонду, давай поиграем!» Они стали играть, Бонду его угощал, Кришна его угощал. Они там вместе завтракали. И так несколько дней продолжалось. Бонду нравилось и он стал таскать из ашрама прасад. И рано или поздно все заметили, что что-то он таскает куда-то. И однажды он целую корзину махапрасада нагрузил и его гуру Нандакишор Госвами спросил: «Эй, Бонду, ты  куда тащишь махапрасад?» Бонду сказал: « А мы договорились, я пир хочу устроить для Нанда-лала». «Какого Нанда-лала?» «Ну, как какого Нанда-лала? Ты же сам рассказывал про Нанда-лала». И он стал его описывать как он одет, как у него перо… А гуру говорит: «Бонду, ты?…» А он знал, что Бонду не врет. Бонду можно было обвинить во всем, в чем угодно, но только не во лжи. Он просто в принципе лгать не мог, потому что у него извилин мало было.

Чтобы лгать нужно иметь извилины, а у него не было их. Он говорил все как есть. И в какой-то момент Нандакишор Госвами подумал и сказал: «А ты можешь его к нам пригласить?» Бонду говорит: «Конечно, он мой друг! Я его приглашу, завтра придем!» Завтра он пришел, встретился с Нанда-лалом, накормил. «Нанда-лал, у меня просьба к тебе есть одна. Завтра мы идем к гуру к моему на обед». Он говорит: «Не, не, не. Я к нему никогда не пойду ни за что». Бонду говорит: «Как это?» Он обиделся на него страшно, гооврит: «Как это?» Тот: «Не, не, не, я не пойду. Даже не проси меня, не пойду». Он сказал: «Ах так, да? Ах так? Ты к моему гуру не пойдешь? Ну ладно, я тогда с тобой ничего общего ничего иметь не хочу». Повернулся и стал уходить, размазывая слезы по глазам. Нанда-лал его догнал, сказал: «Бонду, не плачь, я не хотел тебя обидеть, я просто не могу туда идти, потому что там Шрингарват. Я-то могу, но Баларама туда не пустят – это место Шримати…» Ну какое-то придумал в общем там оправдание. Бонду говорит: «Ну может мы тогда его сюда пригласим?» Он говорит: «Если ты его сюда пригласишь, то я к нему приду».

И на следующий день Нандакишор Госвами пришел туда, он разложил прасад и они стали ждать. Он стал говорить: «Бонду, Бонду, где твой Нанда-лал?» Тот говорит: «Он придет, не волнуйся. Он мне обещал. Он мой друг. Друзья не обманывают. Он меня еще никогда не обманывал». И Он показался. Нанда-лал пришел к Нандакишору. И Нандакишор упал в обморок. Кришна в обмороке пришел к нему и сказал: «Ну ладно, я пошел».

Но смысл этой истории и множества других историй в том, что если у человека есть простота, то этого достаточно. Если простоты нет, то появляется лицемерие. И вместе с лицемерием изчезает все остальное. Потому что лицемерие – это то, что Кришна не любит. На самом деле все эти вещи описывают заколдованный круг. Человек совершает одну апарадху, одно оскорбление и его ум незаметно для него меняется таким образом, что он становится склонен совершать еще, еще и еще.

И лицемерие – это то, с чего собвтсенно все начинается. Можете вы построить глубокие отношения с кем-то кого вы обманываете? Никогда. Если муж будет обманывать жену, может у них любовь сохраниться или нет? Нет. Отсутствие обмана – это минимальное необходимое требование для того, чтобы отношения были. Но когда человек совершает оскорбления, у него появляется эта склонность обманывать Кришну., показывать что-то чем он на самом деле не является. И эта вещь становится глубже, глубже и глубже.

Хитопадеш дает хорошее определение махатмы и дуратмы:

манаси экам вачаси экам кармани экам махатманам

Это значит что? Манаси экам вачаси экам кармани экам если человек думает, говорит и делает. И все это не расходится друг с другом. Такой человек махатма.

А теперь дуратма:

манаси анйат вачаси анйат кармани анйат дуратманам

Думает одно, говорит другое, делает третье. Дуратма. Так ему и надо.

И это то, что незаметно для нас происходит, когда я совершаю оскорбления. Склонность к обману появляется внутри. И второе что? Какой второй следующий результат? Ашраддха.

Ашраддха что значит? Да, сомнение. Отсутствие веры. И отсутствие веры Джива Госвами объясняет, что это отсуствие веры в описание славы бхакти, бхакт и Бхагавана.

Мы слышим как кто-то прославляем бхакти или как кто-то прославляет преданных или как кто-то прославляет Бхагавана и что мы думаем при этом? А, знаем мы этих… Преданные? А, знаем мы этих преданных… Лопухи. Никуда не годятся.

Священные писания говорят, что преданные это наши спасители. Мы должны служить преданным. Мы должны видеть в преданных преданность, бхакти. Мы же видим в них обычных людей и оскорбляем их. Или мы слышим про Шрилу Прабхупаду и про славу Шрилы Прабхупады. И как многие говорили: «А! Любой на его месте мог бы то же самое сделать. А че он сделал? Пошел, хиппи проповедовал. Хиппи любой может проповедовать. Правильно, да? А другие там не смогли, потому что они не хиппи проповедовали.» Или я слышал очень хороший аргумент: он просто менеджером хорошим был, поэтому смог распространить сознание Кришны по всему миру.

Но это ашраддха, это проявление ашраддхи. У человека вера пропадает, он не может увидеть величие. Он не может увидеть величие бхакти, бхакт и Бхагавана. Бхагаван предстает перед ним со страниц Шримад Бхагаватам, он не видит Его величия. Преданные проявляют свое величие, он не видит этого. Бхакти, сам процесс бхакти, путь бхакти так или иначе действуют. Он не верит в это. Он говорит: это самовнушение. Это ашраддха. Это другой результат оскорблений.

Третий какой результат оскорблений? Бхагаван ништха чьявака ваствантар абхинивеша. Красивое русское слово. Привязанность к тому, что разрушает в нас бхакти. Вдруг мы привязываемся к этому, вдруг мы привязываемся к чему-то, что в общем-то бессмысленная вещь. Как Махараджа Бхарата. К чему он привязался? К оленю привязался. Он с Кришной общался, с  самим Кришной общался и вдруг: тю-тю-тю, а-лю-лю-лю… Вдруг привязывается и ничего человек не может сделать с собой. И начинает сам себя оправдывать, благо он уже до совершенства довел свою способность себя обманывать. Он себя может подвести под любую базу философскую. Он начинает оправдывать: это нужно, это мне для бхакти нужно. Я к телевизору, ну это просто Шрила Прабхупада сказал, что нужно новости смотреть. 24 часа в сутки. Все новости надо знать. Интернет? Мы используем интернет в преданном служении.

Каутильям есть,  все в порядке. Никаких проблем нет. Я привязался, а оправдать свою привязанность я всегда смогу. Никаких проблем нет. Всегда оправдаю все, что нужно.

И после этого приходит бхакти-шайтхильям. Бхакти–шайтхильям значит утрата интереса к бхакти как к таковой. Это значит, что человек снова погружается в хвори свои , в проблемы свои, во все то, что связано с телом. Когда человек только начинает бхакти, его охватывает необычайный экстаз. Замечали, да? Все! Харибол! Ему неважно: счастлив он, не счастлив.

Как недавно только что прочитал книгу про первых преданных. Один армянский преданный написал потрясающую книгу про этот дух, который тогда царил. К сожалению, большая часть из вас этого духа не застала. Люди полностью, полностью ради бхакти все оставляли и были счастливы полностью. И все то, что мешало бхакти, они отбрасывали. Его посадили в тюрьму, его вызвал начальник КГБ Армении, сам председатель КГБ и сказал: «Подпиши эту бумагу и мы тебя выпустим. Если ты не подпишешь эту бумагу, мы тебя сошлем в Сибирь к белым медведям и ты там умрешь». Он прочитал. Там было написано что-то плохое про бхакти, он сказал: «Нет. Лучше я в Сибирь к белым медведям пойду. Лучше я буду гнить там, чем я подпишусь под этой бумагой».

Теперь нужно задать себе вопрос: как бы мы поступили на его месте? И эта бхакти-шайтхильям означает, что я снова погружаюсь в интересы своего собственного тела. Меня в общем-то бхакти по большому счету не интересует. Я делаю это по инерции.

Заметили, что преданные очень лечиться любят? Они очень большой доход приносят всем частным клиникам, особенно в Индии. Лечатся постоянно. Почему? Больше чем нормальные люди. Раз в пять. Постоянно болеют. Более больных людей я не видел. Здоровый образ жизни ведут, здоровую диету ведут, все время болеют. Почему? (Из зала: Очищаются. Смех в зале.) Потому что они привязаны к материальному телу.

В «Вишну-сахасра-нам» говорится, что для преданных нет рождения, смерти, старости и болезней. Что значит нет? Значит нет. Значит они не чувствуют этого. Они не чувствуют как они помирают. Не говоря о том, чтобы болеть. Нету для них! У нас: какой-нибудь насморк появился мы трагедию с этого делаем. Это результат оскорблений, результат апарадх, оскорблений святого имени, когда человек снова погружается в какие-то свои мелочные интересы.

И наконец последний, самый славный результат нама-апарадхи, шестнадцати кругов нама-апарадхи ежедневной какой? Сва-бхакти адикрита манитвам. У человека появляется эго: Я кто? Я – старший преданный. Я великий преданный. Я об этом не буду говорить громко, но я об этом буду думать. Я велики ачарья, у меня много учеников, много последователей, я сделал то, я сделал се, за мной идут толпы, я поведу всех на барикады. Джива Госвами говорит: если человек так думает, то это результат ТОЛЬКО оскорблений, ничего другого. Только оскорблений.

На самом деле кто так думает? В «Бхагавад-гите» Кришна объясняет кто так думает. Демон так думает. Демоны так думают: я самый великий, я самый знатный, я самый богатый, я самый религиозный. Я жертвоприношение совершаю. Я такой, я сякой. Это называется асура-врити, демонический образ мыслей. Если у человека появляется такая мысль, если человек допускает это, если человек думает: они все завидуют мне, а я на самом деле великий, если человек допускает такую мысль, он должен понять: это результат оскорблений. Даже если он не говорит, а ему нравится слушать как его прославляют. Нравится нам слушать ка кнас прославляют? « Вы такой чистый преданный! Вы такой чистый преданный! Можно вам ваши лотосные стопочки помыть?»

На самом деле преданный, когда ему кто-то говорит, что у него есть преданность Кришне, он обижается. Настоящий преданный он никогда не ощущает, что у него есть хотя бы крупица преданности Кришне. Когда Господу Чайтанье говорили, что он преданный, Он убегал, Он говорил: «Если бы у меня была хоть маленькая толика, атом преданности Кришне, я бы уже умер от разлуки с Ним». Это то, как себя преданный ощущает. А мы при этом говорим: Да, да, да, да. Не, не, не. Не, я не такой. Это тоже результат оскорблений. И этот результат, это оскорбление, оно будет приводить к дальнейшему оскорблению, потому что естественным образом если мы считаем себя великим преданным как мы будем к другим относиться? Если я великий преданный, то другие какие? По определению, да? Правильно, да? Если я великий, то другие должны быть… (Из зала: чуть ниже) Чуть ниже. Если бы чуть ниже! Другие должны быть грязью у меня под моими лотосными стопами. Пылью на моих лотосных стопах!

И в этом суть. Это то, что происходит с нами. Подумайте как все опасно на самом деле. Все не так просто. Все конечно просто: повторяйте, будьте счастливы, все понятно. Но с другой стороны если человек неправильно занимается бхакти, если он совершает оскорбления, то результат прямо противоположный – сердце становится более жестоким.

В этом мире именем Бога было совершено, пожалуй, больше преступлений, чем любым другим именем. Почему? Религия должна делать человека мягким, добрым. Религия должна очищать сердце человека, религия должна внушать сострадание в сердце человека. Мы можем видеть как преданные не то, чтобы испытывают сострадание ко всем живым существам, своих собственных детей мучают, свою жену мучают. У них нет сострадания к самым близким людям. Почему? Только из-за оскорблений. Из-за оскорблений сердце становится жестким. И так как сердце становится жестким, человек эту жесткость начинает выдавать за свою религию. Он начинает других строить, еще что-то делает. Сердце жестким становится. Мы можем видеть это снова, снова и снова.

Бхакти должно размягчать наше сердце, должно делать нас любящими, добрыми, хорошими. Вместо этого мы становимся жестче, жестче и жестче. Почему? Потому что мы совершаем оскорбления и думаем, что мы можем это продолжать делать. И думаем, что нам не нужно раскаиваться в этом, что у нас все в порядке, что я шестнадцать кругов нама-апарадхи каждый день регулярно повторяю. Как и обещал.

Поэтому в других традициях не так уж это все, иногда мы недооцениваем эти вещи, но в других традициях есть любопытное предостережение этого. В иудейской традиции говорится, что ни в коем случае нельзя произносить имя Господа всуе. Иначе говоря нельзя просто так произносить его. Имя Господа – это могущественная вещь. Мы должны произносить его в правильном настроении. Мы можем имя самого любимого человека употребить в какой-нибудь грязной шутке? Можем? Нет. Иногда мы забываем об этих вещах.

Я хотел прочитать одну очень интересную цитату, очень важную Послушайте, пожалуйста. Один автор 12-го века Маймонит, он относился как раз к традиции иудаизма. Он объясняет эту философию имени. Причем иногда мы гордимся своей традицией, но то же самое есть в других религиозных традициях. Слушайте, что он говорит.

Он говорит: «Настоящее имя – это не кличка или фамилия, а настоящее имя – это то имя, которое произнес Бог, когда вызывал каждого из нас из небытия. В древнееврейской традиции имя и существо совпадали». Как у нас говорится: динатвам нама намине – имя и тот, кого мы означаем именем неотличны друг от друга. То же самое говорится там. Слушайте как красиво все тут сформулировано. Настоящее имя – это не кличка или фамилия, а настоящее мия – это то, которое произнес Бог, когда он вызывал каждого из нас из небытия. Иначе говоря у каждого из нас есть имя, так же как имя есть у Бога. И это имя не отлично от нас самих, не отлично от нашей духовной природы. Оно совпадает с человеком.

«Не каждый может понести эту тяжесть – звук святого имени Бога. По обычаю, когда народ собирался в храме и звучали псалмы и песнопения, первосвященник, который единственный знал каа произнести имя Бога Иахве (Йаджна), он нагиаблся и тихо шепотом произносил это имя. И оно бежало как кровь, наполняя жизнью и силой молитву и молитва, которая лежала бы мертвым телом вдруг оживала и возносилась к Богу».

Если мы действительно вкладываем всю душу и все сердце в имя, то тогда все это сразу же додет до Кришны. Кришна не отличен от своего имени. Сразу же, никаких препятствий между нами и именем нет. Единственное препятсиве – оскорбление, которое у нас внутри есть, которое мы не должны допускать.

И в этом собственно суть. В общем я наверное уже слишком долго говорю. Ничего, вы не устали, да? Собственно тут, от этого все остальное вытекает. Нам нужно теперь научиться, если у нас появилась вера. А еще раз у кого есть вера, что нам нужна любовь? Что любовь нам нужна и только любовь? Что это решение всех наших проблем? Если у нас появилась эта вера, то дальше нам нужно научиться избегать оскорблений. Иначе говоря нам нужно научиться избегать оскорблений и отсюда вытекает все остальное. Все остальные правила, которым мы следуем, все остальное, объяснение этого простое – все это способ или правила, которым мы должны следовать, чтобы в конце концов научиться правильно произносить святое имя, уважать духовного учителя, уважать вайшнавов, правильно относиться к ним, научиться всему этому.

Иначе говоря садачар или практика бхакти… Может садхана, которой мы занимаемся дать любовь к Богу? Вопрос на засыпку. Да или нет? Кто за то, что она может, поднимите руку. Кто за то, что не может? Кто воздержался? Большинство воздержалось осторожно. Нет Бхакти или любовь к Богу дает только сам Бог. Или Его преданные. По своей беспричинной милости. Что может дать нам практика бхакти? Очистить сердце. Практика бхакти подготавливает наше сердце к любви. Любовь самовластна, любовь дается просто так. Любовь дается просто так, без всяких заслуг наших, но сердце наше должно быть очищено. Когда оно очитстится, после этого непонятно, когда она придет.

В любой момент Кришна может дать. Может дать прямо сейчас даже в грязное сердце, но как правило человек должен очистить свое сердце. Поэтому мы следуем всему остальному, поэтому у нас есть садачар, поэтому мы встаем рано утром, поэтому мы кланяемся друг другу, поэтому мы говорим ванчха калпа тарубхйаш ча крипа синдхубйа эва ча патитанам паванебхйо вайшнавебхйо намо намаха, поэтому мы поклоняемся духовному учителю, поэтому мы принимаем посвящение у духовного учителя, поэтому мы даем обеты духовному чител, поэтому мы повторяем гаятри-мантру, поэтому мы обходим вокруг Туласи, поэтому мы поклоняемся Божествам, поэтому мы приходим сюда в храм, поэтому мы опускаем денюжки в копилку, поэтому мы строим храм! (Пауза. Из зала: Харибол!) Поэтому мы делаем все остальное. Мы учимся таким образом как очистить свое сердце от своей склонности к оскорблениям, как в конце концов научиться ценить Кришну, преданных, духовного учителя, проявление духовной энергии. И это огромная наука.

Мы учимся следовать всем этим правилам, потому что мы хотим обрести любовь, потому что у нас есть эта вера, шраддха, что она нам нужна. И поэтому мы хотим устранить все препятствия. Я вчера цитировал Нароттама даса Тхакура. Он говорит, что у меня есть один страх, только одной вещи я боюсь. Меня недавно спрашивали как страх свой применить. Он говорит, есть только один страх, страх один, что я не смогу совладать с внутренними препятствиями, что я не смогу преодолеть внутренние препятствия, что я не смогу устранить то, что внутри мешает моей бхакти. Все. Больше у меня другого страха нет. Ничего другого я не боюсь. Только этого я боюсь, что я буду держаться за свои привязанности, что я буду настаивать на своих сокорблениях, что я не буду меняться. Хотя очень просто поменяться.

Люди говорят: сколько времени может занять анартха-нивритти, очищение от анартх? Как по вашему? Бхактивинод Тхакур говорит: несколько дней. Кто-то говорит: нужно 20 лет повторять. На самом деле анартха-нивритти может произойти прямо сейчас, прямо здесь. Нисколько времени не нужно для этого. А может растянуться на много-много жизней. Все от вас зависит.

Что такое анартха? Анартха, например, это наша склонность ко лжи. Так? Сколько мне нужно, чтобы избавиться от склонности ко лжи? Даже минуты не надо! Все, не лгу больше. Какие проблемы? Что может болем естественным быть? Просто правду говорю. Все.

Это может растянуться на тысячелетия и я буду говорить: «О, анартха-нивритти такой болезненный процесс». Почему он болезненный? Потому что я не хочу от этого избавляться. Только потому что я не понимаю, что мне нужно избавиться и потому мы делаем все то, что мы делаем. Поэтому мы кланяемся друг другу, поэтому мы пытаемся обрести все это, поэтому мы все остальное делаем то, что мы делаем. И поэтому мы пытаемся вступить в отношения с гуру.

Духовный учитель – это тот, кого мы не должны обманывать. Если мы хотим действительно наладить отношения с вайшнавами или с духовным учителем, мы должны хотя бы с одним человеком построить отношения на принципах абсолютной честности. На принципах абсолютной, полной честности. Тогда только может речь идти об отношениях с Богом. Мы в сущности здесь тренируемся на духовном учителе. Можем мы общаться с Богом, если мы тут ни с кем не научились общаться? Не сможем. Можем мы общаться с Кришной, если мы не научились общаться с духовным учителем так, чтобы не оскорблять? Не сможем. Поэтому нужен гуру.

На этот вопрос сакраментальный: нужею нам гуру или нет, ответ: нам нужею гуру, потому что бхакти – это наука об отношениях, об отношениях с Богом. И проверить, насколько мы можем относиться с живим Богом, с личностью, мы можем только на живом человеке. Не на манекене. Даже не на Божестве. Хотя на Божестве тоже.

В этом суть. Если мы при этом пренебрегаем оскоблениями, серце при этом становится все жестче и жестче. И я хотел в самом конце прочитать цитату Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Послушайте, это длинная, но очень важная цитата для нас для всех. Мы не должны пугаться этого, мы не должны пугаться бхакти, мы должны практиковать бхакти с огромным энтузиазмом, потому что она – единственный способ очиститься от всех апарадх.

Нама-апарадха йуктанам наманйева харантьягам. Если даже человек совершает апарадхи, как избавиться от апарадх? Повторяя святое имя все время: авишрантам прайуктани. Я должен постоянно это делать с огромным чувством и раскаянием, пониманием того, что мне это нужно. И послушайте, что говорит Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад. Это нужно нам сейчас, потому что мы все здесь проповедники. Шрила Прабхупада организовал движение проповедников. Сейчас идет марафон, когда каждый из нас должен распространять книги Шрилы Прабхупады, должен давать людям эту милость. Это очень важно и сейчас мы будем говорить об этом, у нас еще есть небольшая вторая часть. Но, чтобы бать настоящим проповедником, слушайте , что он говорит что это значит.

«Проповедник слова Бога не из тех., кто исповедует преданность Богу на словах, но он исповедует ее своей жизнью. Использование речи в обсуждении религии только тогда достигает высоты служения Богу, когда слова исходят из сердца чистого преданностью трансцендентной реальности». Иначе говоря, когда мы говорим о Кришне, наши слова могут считаться служением Богу только тогда в одном случае: если мы говорим с чистым сердцем. В противном случае это будет способ самовозвеличивания. Очень часто человек проповедует для чего? Просто ему нравится слушать звук собственного голоса. Как тетерев на таку: влезает на вьясасану и начинает говорить, говорить, говорить.

Это становится служением Богу только тогда, когда оно исходит из чистого сердца, когда у нас другого мотива нет кроме как Кришну прославить. И он дальше говорит: «Здесь пролегает основное различие между наемным проповедником и честным пастырем. Пандит Джагадананда, один из ближайших спутников Шримана Махапарабху выразил это так: «Просто повторение слов «Я принадлежу Гауре» ничего не даст. Желанных плодов можно достичь, только приняв образ жизни и мировоззрение Гауры. (Слушайте, внимательно, сейчас – самое главное ради чего я включил эту цитату сюда.) На основании того, что Махапрабху и писания называют повторение имени Кришны путем к единственной истинной цели жизни, нам не следует делать вывод, что произносить имя своим языком вполне достаточно, а слушать объяснение от Махапрабху и шастр необязательно».

То, что в шастрах говорится, что есть один путь, только один путь, что нет другого пути, нет другого пути калау насти эва насти эва гатир анйатха, из этого не следует вывод делать, что мы просто можем механически повторять святое имя. Нам нужно слушать все время объяснения из священных писаний, от духовного учителя и от самого Шри Чайтаньи Махапрабху. Если начинающий преданный не заботится о том, чтобы внимательно слушать тех, кто знаком с учением в целом, тех, кто знает целиком всю науку, кто может понять, кто может дать нам видение, которого у нас нет, если мы просто довольствуемся какой-то механической частью этого, то за недостатком необходимого отношения к миру. (А что это за необходимое отношение к миру, о недостатке которого говорит здесь Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупад? Как оно называется? Самбандха-гьян. Правильное отношение к миру, к преданным, к энергии Кришны, ко всему тому, что мы видим. Если у нас нет этой целостности, мы не сможем правильно относиться к миру, к людям, мы будем совершать оскорбления.) Если начинающий преданный не заботится о том, чтобы внимательно слушать тех, кто знаком с учением в целом,  за недостатком необходимого отношения к миру, он не сможет воспевать имя правильным образом. Тогда, согласно Пандиту Джагадананде, его единственным приобретением так и останется произношение имени языком и губами. Подобное произношение будет ни чем иным, как обычным звуком, что согласно писаниям является оскорблением святого имени. И вместо благословения, оно принесет виновному только вред.

Однако если воспевая имя, мы будем следовать правилам жизни и мировоззрению Махапрабху, мы сумеем тем самым достичь высшей цели человеческой жизни – служение Богу».

Ну вот и все. Я хотел этой лекцией подвести какую-то черту к тому, что мы сказали. Немного говорил о том, что мы будем много говорить об отношениях, потому что вся бхакти – это наука об отношениях. И эта цитата все объясняет. Она говорит, что если мы занимаемся бхакти, мы должны понимать как это делать правильно. И мы не должны пренебрегать чем-то. Есть целостное учение, которое подразумевает целостное цельное отношение к миру, к людям, отношение к преданным, которые находятся рядом со мной, отношение к тому, что мы делаем. И во всем этом должна проявляться бхакти, потому что бхакти – это то, что находится в моем сердце. Если я смогу это сделать, то тогда… Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе – святое имя будет святым именем, слезы у меня будут выступать на глазах, литься градом, волосы будут вставать дыбом, когда я буду повторять святое имя. Поэтому я должен делать все правильно, я должен научиться видеть целиком все то, что я делаю и тогда все это будет приносить глубочайшее удовлетворение моей душе.

Йайатма супрасидати. Мы все хотим только счастья. Мы все тут собрались только потому, что мы хотим счастья. Нам нужно только счастье и ничего кроме счастья. И есть один способ обрести счастье – ахайтуки апратихата йайатма супрасидати – это чистое беспримесное непрерывное бескорыстное преданное служение. Как им заниматься? Это наука. И каждый из нас может ее освоить, если он будет искренне пытаться освоить. Поэтому давайте же будем повторять святое имя и все станем счастливыми благодаря этому.

Спасибо большое.


 

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы