Семинар «Практические и научные основы сознания Кришны», лекция 9, Роль духовного учителя

Семинар «Практические и научные основы сознания Кришны», Москва, 2007 г. (Диск 96, л. 13)

 

Прочитаем два стиха, которые мы учим наизусть.

 намапарадха-йуктанам
наманй эва харантй агхам
авишранти-прайуктани
танй эвартха-карани ча (Падма-пурана)

Это стих из прошлого материала, где я говорил о нама-апарадхах.  Этот стих из  Апарадха бхаджана  стотры, раздела Падма пураны объясняет, что даже если человек  совершает оскорбления святого имени, то он должен неустанно искать прибежища в святом имени. И таким образом избавиться от всех внутренних проблем.

И сегодняшний стих, который   видимо,  будет  нашей темой  в течение нескольких лекций.

тасмад гурум прападйета
джигйасух шрейа уттамам
шабде паре ча нишнатам
брахманй упашамашрайам (Ш.-Б., 11.3.21)

Я  позже объясню перевод этого стиха в конце лекции. Начинаем.  Мне заранее хотелось бы извиниться перед теми, кто будет слушать сегодняшнюю лекцию, если я задену в ней какие-то чувствительные моменты. Я обещал, что я сегодня буду говорить о роли Гуру и взаимоотношениях ученика и учителя.  В то же самое время я к стыду своему, к боли и удивлению своему вижу, что этот самый существенный элемент духовной жизни людей вообщем-то  по-хорошему, по-честному  не прояснен.

И у людей есть огромное колличество всяких странных представлений о том, что должен дать духовный учитель, какую роль духовный учитель должен в его жизни играть. Сегодня я буду говорить именно об этом. О том, что дает духовный учитель, каким образом он появляется, как можно узнать своего духовного учителя. Потому что есть много разных примет, по которым можно узнать своего духовного учителя. Народных примет, как распознать своего духовного учителя. Мне обо всем этом сегодня хотелось поговорить.

Почему  я извинился?  Именно потому, что может быть, кого-нибудь я обижу.  Или невольно, или  задену какие-то чувствительные моменты. Чтобы заранее оградить себя от претензий, я хочу сказать, что все то,  что я буду сегодня говорить основано на двух разделах бхакти-сандарбхи  Шрилы Дживы Госвами. Двести втором и двести третьем разделе бхакти-сандарбхи. Где Шрила Джива Госвами начинает описывать роль духовного учителя, формы наставлений, который дает духовный учитель, типы духовных учителей, качества духовного учителя и делает это очень подробно, и в высшей степени,  научным образом. Практически ничего из того что я буду говорить здесь, не исходит от меня самого, все почти дословно, будет пересказом всего того, что пишет Шрила Джива Госвами в этих двух главах бхакти-сандарбхе.

Наш курс называется практические основы Сознания Кришны. И на прошлой лекции я говорил, что вообщем-то противоречие уже содержится в самом названии. Потому что бхакти – это  любовь. Можно подвести научную базу под любовь? Можно с помощью науки пробудить любовь в сердце человека? На первый взгляд нет  и, тем не менее, мы пытаемся превратить любовь в науку. Не без успеха,  но и не без неудач. Любовь очень ценная вещь, настоящая любовь – практически ее нет в материальном мире.  Даже бледный отблеск настоящей любви, сводит людей с ума.  Люди, которым дан этот дар – любить, которые еще потом стихи про это пишут. Им все остальные завидуют. Любовь – это беспричинный дар. Но если ограничиться этим, что бхакти -  это  беспричинный дар,  то это что будет означать? Что нам с вами нужно будет сидеть и, сложа руки ждать, когда этот беспричинный дар на нас свалится. Наше общество можно будет переназвать, переименовать в общество ожидания любви. Когда мы будем в надежде,  что нас осенит, что Кришна прольет беспричинную милость  когда-нибудь, а мы будем сидеть и ждать.

И садхана-бхакти, то чем мы занимаемся здесь – это попытка обнаружить причинность в царстве беспричинности. Обнаружить причину там, где причины нет. Мы с вами живем по ту сторону беспричинного океана. Мы знаем, что между материальным творением и духовным творением пролегает причинный океан. И там где мы живем, все имеет причину и следствие. И дисциплина, которая изучает причину и следствие, связь между причиной и следствием   -  как называется? Наука.  Наука изучает всевозможные причинно- следственные связи. Так и здесь, для этого у науки есть все основания. Здесь все связанно причинами и следствиями. По другую сторону причинного океана – какое царство лежит? Царство беспричинности, там науки нет.  Я   хотел вас обрадовать этим.

Там все беспричинно: там беспричинный Кришна, там беспричинные преданные, там беспричинная любовь. Все беспричинно, никакой науки нет, все само собой делается, все делается без всяких причин. Чудом! Когда причин нет, то это как называется? Чудо, там все состоит из чудес. И мы хотим отсюда переправиться туда, из этого царства причинности, где все обусловлено, где все имеет какую-то свою причину, где за все надо платить. Мы хотим перейти в царство,  где ни за что платить не надо. Кто хочет в такое царство переправиться? Где нет никаких причин, где не надо ни за что платить, где все просто отдают. Но мы хотим найти причину, как туда переправиться. Мы хотим найти ключик, как отомкнуть ворота этого царства. Этот ключик называется – садхана-бхакти, или наука о бхакти.

Шри Чайтанья Махапрабху пришел к нам,  чтобы дать нам науку о бхакти. И Шрила Рупа Госвами подробно, систематически изложил эту науку вместе с другими Госвами Вриндавана, и  мы сейчас пытаемся ее изучать.  И сегодня,  мы приступаем  к ключевом теме всего остального. Просто чтобы не нарушать традицию я хотел быстро, очень быстро повторить, то о чем мы говорили в прошлый раз.

О пяти последствиях, о губительных последствиях апарадх. О том , что начинает происходить с сердцем, с сознанием человека, когда человек вольно или не вольно совершает оскорбления. Я говорил, что есть только одно лекарство от апарадх – это раскаяние.  Понимание того, что что-то я не то сделал, но апарадха мешает нам, оскорбления мешают нам  даже раскаяться по-настоящему, до конца понять, что что-то я делаю не так. Человек,  совершающий апарадхи, он  становится лицемерным, каким еще? Да, у него пропадает вера, дальше, бхагаван ништха чйавака  вастантара   абхинивеша. У него появляется привязанность к вещам, которые так или иначе разрушают его веру, разрушают суть его веры. Как у Бхараты махараджа к кому привязанность? К оленю да, к какому-то олененку появилась привязанность и вся его вера разрушилась. Бхакти-шайтхилйам или утрата интереса к практике бхакти,  утрата цели, видения цели, утрата вкуса и соответственно лень, расслабленность.

Когда человек даже понимает, что ему нужно прилагать дополнительные усилия,  и он чувствует, что надо, что что-то не так, что-то ушло из моей жизни. И он не может. Шайтхилйам  – буквально значит расслабленность. Во времена, в донаучной медицине была такая болезнь – расслабленность, когда человек не мог  пошевелиться толком. То же самое может случиться с нашим сердцем, с нашим сознанием. Это может быть духовная болезнь – бхакти-шайтхилйам, когда  у нас нет сил, чтобы заниматься бхакти. И это тоже результат или следствие оскорблений,  которые мы совершили.

И наконец,  сва-бхакти  ади–критам-анитвам, это что значит? Да, это эго, которое у нас формируется, в общем-то, несмотря на все остальные признаки апарадх, я все равно великий преданный! Несмотря на то, что все это у меня есть, я все равно очень многого достиг в преданном служении.

И я закончил, это был мостик между сегодняшней лекцией и предыдущей лекцией. Мостик такой, что именно для этого существует садхана-бхакти.  Садхана-бхакти – это дисциплина или свод правил, которые помогают человеку избежать оскорблений, которые помогают человеку очистить сердце от  склонности к оскорблениям и,  в конце концов, косвенным образом  дают человеку возможность  обрести бхакти. Когда сердце очищается от всего ненужного. Но мы знаем также, что правилам можно следовать всю жизнь, правильно?

И ничего не достичь, сами по себе правила ничего  не гарантируют, потому что правила очень легко превращаются в рутину, в ритуал, в бессмысленную какую-то игру. Как там… самаста-шастраир… кинту прабхор йах прийа эва тасйа, как там  сакшат-дхаритвена самаста-шастраир. Это любимая строчка  всех российских преданных, откуда там астры появляются, самаста-шастраир. Человек не понимает , что  он делает, зачем он делает, откуда там астры взялись, что там… И тенденция будет, если человек, человек  с готовностью будет ухватываться за какие-нибудь правила, будет вводить правила в свою жизнь, загромождать свою жизнь всевозможными правилами.

Но если у него не будет гуру, будет велика вероятность того, что правила  превратятся в ненужный груз. Что он станет книжником, фарисеем. Гуру дает человеку жизнь, гуру – это тот,  кто вдыхает жизнь в правила, кто объясняет, зачем человек этими правилам следует. И дает человеку понять внутреннюю суть этих правил. Без этого, без объяснений всего этого, правила будут напрасным грузом. Это был мостик между одной темой и другой. Я говорил, что мы собственно закончили введение в научные основы практики бхакти. Потому что наука бхакти начинается с отношения с гуру.

И сегодня мне снова хотелось вернуться к этой отправной точке и вместе  с вами подумать о том, какую роль по-настоящему должен играть гуру. И какие отношения должны связывать ученика и духовного учителя, что духовный учитель должен нам давать. Если мы заглянем в сердце свое или посмотрим вокруг, и ответим на этот вопрос: как мы понимаем  гуру, кто такой гуру. Все знают,  нам нужен гуру. Нужен нам гуру? Нужен. Так это понятно – это аксиома, с этой аксиомой мы все уже давно смирились и приняли. Мы не последователи Кришна мурти, который всю свою жизнь проповедовал,  что гуру не нужен. Мы все выучили стих: тад   виддхи пранапатена парипрашнена севая  упадекшьянти те гьянам гьянинас таттва-даршинах. (Б.-г., 4-34)

Все в порядке, все у нас схвачено. Но если задуматься над тем, какие представления у людей бывают о гуру. Как правило, что первое приходит в голову – гуру это бесплатный психотерапевт. Я читал одну статью некого христианского публициста, который сказал, что обычно религиозные организации оказывают дешевую, но очень низкокачественную,  психологическую помощь. Это вообще,  так сказать главная миссия религиозных организаций. Люди туда тянуться, нужна им дешевая  помощь. Особенно конечно цацкаться с ними  тут тоже не будут, но как-то  утешат.

Одно представление о гуру. Нужен нам постоянный, бесплатный психотерапевт? Потому что периодически психологические проблемы возникают, на кого это вылить? Всегда есть кто. Есть много других представлений. Еще раз… у меня длинный список тут, я даже хотел, чтобы вы их назвали.  Мозговой штурм тут устроить, много разных представлений. Отец родной, у отца обычно, что берут? Деньги берут у отца, или получить что мы там, в детстве не дополучили, поэтому нам гуру нужен. Тот,  кто благословения дает, к гуру за благословениями приходят -  благословите батюшка.. Иначе говоря,  тот, кто по дешевке все наши желания может исполнить. Спаситель, правильно? Гуру спаситель наш, он меня спас. Иначе говоря,  гуру должен будет Богу взятку дать, чтобы  я пробрался в духовный мир. Примерно так. Устроить с ним сделку, чтобы Он  разрешил мне туда вернуться.

Много разных представлений. Одно, тоже очень утомительное  -  это тот,  кому служить надо. Иначе говоря, теперь у меня официальный кумир есть,  и я могу ему поклоняться, и чувствовать себя хорошо. Много разных других представлений есть,  что гуру должен дать. Одно время у нас там еще в старом храме, на Беговой был клуб,  и там было несколько матаджей, которые рассматривали своих гуру как своих  вечных мужей в духовном мире. Их сварупу прозрели, своим духовным оком,  ну и свою,  естественно тоже.

Что происходит? И на самом деле это не смешно. Я говорю это не для того, чтобы кого-то задеть, но что происходит. Нам недостает в этом мире каких-то отношений, правильно? Когда мы приходим в духовную  организацию, нам недостает иногда любви, нам недостает ласки, нам недостает заботы, нам недостает бескорыстия в этом мире. И когда мы приходим в духовную организацию,  мы естественным образом начинаем проецировать на наши отношения с духовным учителем все то, что нам недостает. Если нам денег недостает, мы думаем, хорошо, может,  мы тут получим еще. И сами того не подозревая, мы материализуем эти отношения, мы начинаем, не отдавая себе отчета в том, что же должно происходить между мной и духовным учителем.

Какую роль в моей жизни он реально должен играть. Я просто по определению думаю, мне чего-то недостает, хорошо, тут мне сказали,  у меня будет духовный учитель. Мне дали духовного учителя, я жду от  него, что он мне даст то,  чего мне недоставало.  Он мне не дает,  и  я в нем разочаровываюсь. Сколько раз мы слышали это. Я сейчас веду переписку с одним человеком,  который разочаровался в своем духовном учителе. И он винит своего духовного учителя во всех там… И то и се, и это не так,  и то не так, и все не так, и все в ИСККОН не так. Я ему говорю, дорогой мой, ты то сам себя правильно вел? Ты правильно настраивался на это? Ты  ожидал… я знаю его духовного учителя, я знаю, что его духовный учитель может ему дать все то,  что ему необходимо. Но человек не захотел это взять, не захотел принять, не захотел понять, что  ему нужно получить и каким образом эти отношения должны развиваться.

Поэтому нам нужно очень хорошо понять, что же должно происходить в этом уравнении. Между мной и гуру.  Первое -  это тоже отношение, о котором я немножко говорил вчера и которое снова и снова всплывает в “Бхакти-сандарбхе”, Шрилы Дживы Госвами.  Это то,  что душа сосуд.  И  душа,  принадлежа  к пограничной энергии,  склонна к чему?  Попадать под влияние. Душа, это очень существенное, фундаментальное  качество души, душа наполняется окружением. Сам Кришна говорит это в восьмой главе Бхагават Гиты. Как он называет адйатму? Адйатма – это принцип,  стоящий над душой, что он говорит? Что есть адйатма? Когда Арджуна задает ему этот вопрос? Адйатма говорит он  -  свабхава, свабхава, значит природа. Адйатма – принцип,  стоящий над душой. Над душой стоит природа или окружение души.

Иначе говоря, что Кришна хочет нам сказать,  это то что с кем поведешься от того и наберешься. Что мы как душа склонны и всегда будем склонны, это вечная склонность души, мы всегда будем склонны попадать под влияние. Мы сосуд и мы будем вбирать в себя внешнее влияние,  просто в силу пограничной души. В общем-то, бхакти в каком-то смысле тоже результат того, что мы сознательно ставим себя в определенное окружение. Мы можем получить бхакти только от других,  только в результате санги. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху дал определение вайшнава. Кто такой вайшнав? Асат санга тйага йе вайшнава ачар. (Ч.-Ч., Мадхйа 22-84)

Хотите знать кто такой вайшнав? Есть только одно простое определение -  это тот, кто не общается с асат. Тот,  кто не общается с дурными людьми, с людьми от которых я могу заразиться чем-то дурным, материальными качествами, материальным влиянием. Асат санга тйага. Еще раз, все, в конце концов, сводится именно к общению, и так как мы сосуд, и мы находимся в материальном мире, в материальной атмосфере в течение  многих, многих жизней. Что мы делали в течение этих жизней? Копили, собирали пыль, грязь, копили и мы знаем, что если это мое: моя грязь, мой хлам. Легко нам от него избавиться? Нет. У кого квартира есть? У кого хлам там накапливается в этих квартирах? У кого есть антресоли в квартирах? И в этих антресолях лежат очень важные и нужные вещи,  которые там скапливались в течение многих лет.

В некоторых религиях есть хороший обычай, в частности в Израиле мне рассказали, что  там есть замечательный праздник  пасхи. И перед пасхой все правоверные иудеи, что должны делать?  Они должны весь хлам выкидывать, самые богатые из них вообще все выкидывают. Арабы в полном восторге,  они с грузовиками подъезжают туда. Они выкидывают аппаратуру, все. Но сам по себе обычай …еще в большем экстазе владельцы магазинов, потому что они сразу же хлам новый покупают. Но сам по себе обычай очень мудрый. Человеку нужно периодически избавляться от хлама, который будет скапливаться.  Душа наша как пылесос.

Я езжу по улице и там есть какая-то реклама: заветная мечта, и пылесос продается. Душа наша всасывает в себя грязь своего окружения и хранит ее, копит ее. И мы можем избавиться от этой грязи, только в результате общения. На самом деле главное для чего нам нужно общение с духовным учителем, для того чтобы мы могли избавиться от грязи.

И Шрила Джива Госвами говорит, что у общения есть два результата.  Общение дает нам что-то позитивное,  оно дает нам возможность получить какие-то качества от садху (садху-санга). И она дает возможность, что самое главное, избавиться от негативных реакций или последствий прошлого дурного общения. Когда мы общаемся с чистыми людьми,  то мы вольно или не вольно,  избавляемся незаметно, легко, безболезненно избавляемся от последствий дурного общения. Какого-то тяжелого груза, который мы накопили, и  от которого нам  иногда бывает трудно избавиться,  от всего этого хлама. Это в самом общем случае, что происходит в процессе общения,  в процессе садху-санги.

Но Шрила Джива Госвами очень подробно объясняет этапы того, что начинает твориться в сердце человека. Когда я вам сейчас расскажу это,  вы очень легко узнаете себя. Это очень узнаваемая картина, в сущности ничего особенного нет, но когда он описывает это, как-то все сразу становится на свои места. Главное что должно при этом встать на свое место, это то,  что у меня есть гуру. То,  что все, что там у меня в голове начало шататься,  потому что я начал ждать от него, не то,  что он должен дать. Это все,  в конце концов,  надо будет выкинуть.  Потому что мы увидим,  каким образом Шрила Джива Госвами описывает этот путь, и  все то,  что происходит с сердцем человека.

Он говорит, что первое – сначала человек сталкивается с садху и сначала он сталкивается с садху, более или менее случайно. Пожалуйста, поднимите, пожалуйста, руки, кто столкнулся с преданными случайно,  неожиданно для себя,  не ища их. Как-то вот само все произошло. Так или иначе,  он столкнулся с преданными. У разных людей по-разному бывает, в общем, это беспричинная милость преданных. Никакой причины для этого нет, никаких наших заслуг для этого нет. Если мы начнем думать, какие мои заслуги привели меня в преданное служение,  то мы очень далеко уйдем,  но окажемся на том же самом месте. Никаких наших заслуг нет. Есть беспричинная милость преданных, и случайно мы столкнулись с ними, что мы сделали правильно в этот момент.

Что в это момент происходит, что должно произойти? В хорошем исходе, когда мы, так или иначе, сталкиваемся с преданными,  что должно произойти? Вот тут вот, как раз в этот момент проявляется удачливость души или неудачливость души.  Должна появиться не совсем вера,  потому что вера это неправильное слово в данном случае. Появляется шраддха, и шраддху правильно в данном  случае перевести как доверие. Что у нас должно появиться, когда мы сталкиваемся с садху – это шраддха, и шраддха означает не просто вера,  а вера плюс уважение.

Если, так или иначе,  столкнувшись со святыми, мы почувствуем какую-то пусть даже  толику, пусть даже тень уважения – все, значит, нам уже повезло. Если мы при этом отмахнулись, сказали, ерундой люди занимаются,  что это просто непонятно что,  чушь собачья, бессмыслица  какая-то. И такая реакция тоже есть,  и у нас она тоже могла быть, самая первая реакция. То тогда ничего не произойдет, но если появилась шраддха, доверие, какой-то цельности человека.  Попытка понять какую-то тайну в нем, попытка понять чего он улыбается, чего он такой счастливый. Не понятно вообще почему. Если бы, хотя бы это уважение к цельности человека появилось.

Как мне рассказывали, как одну женщину начальник к себе вызвал. И начал ей говорить, что-то мы беспокоимся за вас, знаете ведь эти кришнаиты, они квартиры отнимают. Она говорит, ну у меня пока не отняли. Ну,  отнимут! Мы точно знаем  – отнимут, они вам все так объяснят,  что вы сами отдадите. Он долго,  долго ей объяснял,  как у нее квартиру отнимут рано или поздно. А потом под конец сказал, что-то  в вас странное есть,  что-то вы уж какая-то больно счастливая. Вы можете мне объяснить почему? Я не знаю, говорит, видимо потому что у меня еще не отобрали квартиру ( смех),  как то вы раньше не такая были.

Но если у человека появляется хоты бы какая-то тень уважения  -  это значит шраддха. Какое-то доверие появляется к человеку практикующему,  духовное что-то. И я в данном случае,  все то,  что Шрила Джива Госвами описывает, не имеет никакой сектанской окраски. Все это можно распространить полностью  на любое другое духовное движение. Если у человека появилось уважение,  значит,  произошло нечто очень важное в его жизни,  потому что  уважение означает, что вместе с уважением и с этим доверием,  со шраддхой,  следом что появляется? Следующей ступенью? Интерес,  правильно? Если  у  меня появилось уважение, что-то  такое меня привлекло, потому что уважение  к человеку означает,  что мне хочется как-то стать к нему ближе. И Шрила Джива Госвами говорит,  появляется интерес или вкус (ручи). У человека появляется маленький, слабый, первый,  сначала появляется маленькая шраддха,  вера,  уважение. Вместе с этим, следом за этим, появляется маленький интерес или вкус. Вкус к чему?

Что нам хочется, что нам интересно? Слушать,  нам хочется узнать, а что они делают?  Хочется задать какой-нибудь вопрос. Если появился интерес, то мы думаем что-то в этом есть. И мы начинаем задавать вопросы,  слушаем,  или сначала не задаем вопросов никаких. Сначала мы сидим в каком-нибудь углу,  и смотрим исподлобья на все то,  что говорят,  но интересно,  что же они такое скажут. Они чего-то там говорят,  говорят,  говорят,  что-то там такое беспримесное,  чистое, преданное служение. Айхайтуки пратихата. (Ш.-Б., 1.2.6) Но интересно. У кого был этот интерес,  поднимите,  пожалуйста руки. Следом за этим интерес начинает расти. Шрила Джива Госвами говорит, что  происходит в этот момент,  в этот момент происходит кардинальный разворот души. Душа в своем нормальном состоянии,  в обусловленном состоянии, как Шрила Джива Госвами говорит,  он объясняет это с самого начала.

Это основная болезнь души,  коренная проблема души – бхагават-ваймукхйа. Душа отвернулась от Бога,  душа так сказать демонстративно повернулась к Богу задом. Сказала,  не хочу тебя видеть,  в тот момент,  когда у нас появляется интерес к Кришне,  у нас появляется бхагават-санмукхйа. Мы начинаем робко, искоса заглядывать туда, может там чего-нибудь есть! Иначе говоря,  у меня появилось,  мое сознание,  поворачивается туда.

И Шрила Джива Госвами говорит, это самое важное событие,  которое происходит с душой. Душа начинает обратно,  потихонечку разворачиваться. И по мере того,  как мы слушаем дальше садху или святого человека,  чистого человека,  проповедника.. Пожалуйста,  не воспринимайте слово садху, как  некую принадлежность к определенной секте. Садху может быть любой,  садху  значит чистый человек, садху может быть любой. Это может быть христианский проповедник, это может быть кто угодно,  любой человек,  который трогает сердце другого.

То вместе  с этим,   это следующий этап. У него появляется интерес, ему хочется больше слушать. Что дальше появляется, как, по-вашему? По мере того как он слушает,  так  скажем конкретную катху, катху, касающуюся данного духовного пути. К чему у него появляется интерес? Интерес у него из общего,  становится более конкретным. Он начинает все больше и больше конкретизоваться. Шрила Джива Госвами говорит, что следом появляется -  ему становится все более и более интересно приблизиться к данной, конкретной форме и образу Господа,  о котором говорит этот проповедник.

Из самого общего интереса, а что это такое он там делает? Что это он там такое бормочет? Что это он там такое трясет? Чем он занимается,  нам с вами начинает становиться интересным,  а что же это за Господь, которому он поклоняется? У меня появляется конкретный интерес к образу Господа и к самому методу. Как можно получить ответное что-то от Бога. Мы слушаем,  мы хотим узнать, мы слушаем вайшнавов, мы слушаем гуру, мы слушаем какого-то святого. И когда у нас появился интерес, мы  начинаем слушать сразу нескольких, правильно? Вначале нам хочется слушать,  нам интересно,  уже интерес проявился, нам хочется побольше услышать. И мы идем ко многим людям и начинает того слушать,  того слушать,  того слушать. Интересно становится. Похоже все?  Напоминает,  как это все происходило.

Что дальше происходит,  когда мы слушаем? Если мы слушали достаточно долго,  то какой у нас появляется, какой у нас следующий этап? Нет,  говорить все и не говорить, и даже еще не следовать,  еще даже до этого. Подождите,  не торопитесь, до этого,  думайте. До этого появляется желание, по крайней мере,  должно появиться, в данном случае, тут уже мы вступаем в шаткую почву, в зыбкую почву.  Но по идее,  если мы слушаем, и не полностью отупели еще,  в результате слишком долгого пребывания в материальном мире, то нам хочется узнать или понять цельность всего этого. Каким образом все это, что нам рассказывают, связано,  насколько все это вообще логично.

Иначе говоря, Шрила Джива Госвами говорит, человек начинает пытаться анализировать то,  что он услышал, в логических категориях. Он конкретно говорит, что он применяет метод,  который естественно  никто из вас не применяет. Поэтому я даже особо не хотел это упоминать. Шестиступенчатый метод карма-мимамсы: упакрама, упасамкарана, апурвапхалам, что там еще.. артхавада, упапати и абйас. Кто из вас применяет этот метод? Когда вы слушаете то,  что вам рассказывают. Это, в сущности, анализ,  смысловой анализ того, что мы услышали, что нам хотят сказать.  С  чего человек  начинает, чем человек кончает,  что он повторяет,  какие примеры он приводит,  что он нам обещает в конце, какой логикой он пользуется. Этот так сказать метод анализа  текста,  или метода анализа чего-то услышанного нами.

Это может быть большой текст,  маленький текст,  когда человек хочет докопаться до сути. Потому что обычно много люди слышат,  и то услышал, и то услышал. И мы знаем,  что ум периодически,  пока он слушает,  он уже и там побывал и на Марсе и на Венере, и уже сюда вернулся и опять на  Луну полетел. И тем временем что-то тут такое сказали. У человека по идее,  когда он слушает,  должно появиться желание привести все это в стройную логическую систему,  уложить все по полочкам.

Этот процесс укладывания по полочкам изложен в “Брихад-араньяке  упанишаде”:  атраварйа драштавйам шотавйам антавйам нидидйаситавйам гарги. Там говорится –  ты должна увидеть истину,  постичь истину,  для этого…С чего начинается постижение истины?  Со слушанья,  потом с чего?  Думанья и дальше самое главное,  многие из вас об этом уже говорили нидидйаситавйам.

И тут мне бы хотелось…чуть позже я об этом скажу,  что должно происходить дальше. Но Шрила Джива Госвами говорит, что когда мы услышали, и подумали над тем, что мы услышали,  когда мы уложили  или,  по крайней мере,  пытались уложить по полочкам. С помощью духовного учителя,  с помощью того,  кого мы слушаем уложить по полочкам, привести это в более  или менее  стройную систему,  с помощью так же своих измышлений. То в этот момент  наша вера,  какой становится? Да. У нас появляется другая вера,  эта вера как называется? Это вера называется шастрийа-шраддха. В начале у нас какая шраддха была с вами?

Да,  логика или самаджика. Что-то там встретился с кем-то… Харибол!! Если  тебя к тому же еще и пылью со святого места посыпали в этот момент. Но там какая-то вера могла появиться. Но в этот момент появляется шастрийа-шраддха,  шраддха гораздо более трезвая,  гораздо более твердая,  логическая вера. И эта вера, что нам дает? Когда мы начинаем изучать священные писания,  изучили “Бхагавад-гиту”,  что мы начали вместе  с этой верой ощущать? Вкус то есть, да, но что касается Кришны самого? Да. Кришна тут!!!  Кришна тут, тут, и тут,  и тут. Сутре мани-гана ива – все нанизано на меня,  как жемчужины нанизаны на нить. (Б.-г., 7.7)

Мы начинаем чувствовать – вот он Кришна!!! Появилось это ощущение? У кого появилось это ощущение,  когда мы Гиту прочитали,  что Бог то,  Он близко – тут, рядом! Поднимите пожалуйста руки. Оказывается, Он все время со мной был. Был Он со мной? Правда,  сейчас бросил уже. Но  вначале был,  когда только эта твердая вера появилась, когда шастра вдруг стала логичной, вдруг понятно,  ясное дело – конечно,  Он тут. Он же смотрит, он же тут.  Так у  нас, у некоторых даже,  я знаю,  они даже с ума сходить начинали, потому что Кришна за ними следить  все время начинал.

Дальше и это очень интересно,  что говорит Шрила Джива Госвами,  следующим этапом, с одной стороны я начинаю ощущать Кришну всюду, Он присутствует во множестве форм, здесь и сейчас. Ни где-то там,  ни далеко, ни… Он здесь, сейчас присутствует! Одновременно с этим он говорит, следом за этим привязанность к изначальной форме и образу Господа становится еще сильнее. Интерес еще сильнее становится, потому что я услышал это через определенный канал. Я продолжал слушать,  этот садху, который меня изначально привлек  своими отношениями с Кришной, продолжает меня привлекать. Он мне объясняет, да, Бог такой. Бог оказывается,  коров пасет и мне хочется понять, каких же Он коров пасет. Буренок или… Мне хочется как-то понять, правда Он их пасет или как там вообще…

И Шрила Джива Госвами говорит, что в сущности,  если человек кого-то слушает последовательно,  он может развить привязанность и веру в любой образ Господа. Обычно в этот момент,  опять же по принципу  того, что душа наполняема общением. Если это будет какая-нибудь Рама-катха,  человек поверит в Господа Раму и будет считать,  что нет никого выше Рамы. Что нет никого лучше Рамы,  он будет думать о Раме и говорить, как мне повезло, я  наконец-то понял, что есть единственный Господь  -  Рама. И он придет сюда, и он будет говорить: ну, конечно же,  ну ясное дело,  ну это же очевидно как день,  очевидно как день. Кто такой Бог? Кришна! Кришна! Очевидно это? (из зала ответ да!) Очевидно… мозги вам промыли. Это становится очевидным,  никаких сомнений нет. Есть сомнения? Нет никаких,  но может какие-то есть, но по крайней мере мы знаем, что не Шива, ни Дурга, ни еще кто-то там такой. Понятно,  но ясно дело Кришна.

 И Шрила Джива Госвами говорит, что именно это происходит у человека. У человека появляется чувство, именно этот Господь способен даровать  то,  что мне нужно. Я начинаю понимать, мне нужно…. Что мне нужно? Что-то мне нужно,  иногда я даже не знаю толком, что мне нужно. Иногда знаю,  но сомневаюсь, что именно это мне нужно. Иногда я уверен,  что именно это мне нужно, но при этом я уверен, что когда я это получу, мне будет тошно. Но то, что мне что-то нужно я знаю! И когда я слушаю, я понимаю – о, Харе Кришна! Вот Он. Он мне что-то даст. И после этого человек,  что начинает делать? Когда он понял, что Господь мне может дать то,  что мне нужно. Что он начинает делать? (просить – ответ из зала)  Просить. Нет, не просить, подлизываться! (смех) Он начинает  пытаться его задобрить. Он начинает спрашивать: а что нужно делать то, чтобы Он дал то,  что Он обещает. Что нужно? Крутить? Значит, будем крутить! Если нужно крутить, как там нужно крутить, как там нужно,  какую мудру сделать, как? Поплевать нужно на руку – плюнем! Скажите,  объясните.

Человек начинает практиковать, он идет по пути упасаны, начинает следовать по пути упасаны. И как объясняет Шрила Джива Госвами, он употребляет это слово – нидидйасана. Шраванам, мананам и дальше нидидйасанам. Нидидйасанам буквально значит что? Медитация. По сути дела, если  все происходит правильно, и если человек слушает правильного гуру. И если,  слушая правильного гуру, он развивает в себе привязанность к определенной форме и образу Господа. Он развивает в себе веру к этому образу  Господа. Если слушая Гуру,  читая священные писания,  а гуру дает шастру.

Еще раз,  я говорил об этом в воскресенье,  гуру дает шастру, гуру немыслим без шастр. Гуру, который не дает шастры  -  это не гуру. Гуру дает нам шастрейа-шраддху. Через гуру мы получаем сначала изначальную веру. Так мы начинаем его слушать,  у нас появляется интерес (ручи). По мере того, как этот интерес возрастает, у нас возрастает желание услышать и логически понять. Мы начинаем размышлять над тем, что гуру говорит. Понимаем, что все стройно,  все логично, все так, иначе быть не может. У нас появляется эта шастрейа-шраддха, которую дал нам гуру.

Дальше, что нам гуру должен дать?  Все  это дает нам гуру. Дальше гуру нам дает объяснение того,  что мы должны делать, чтобы наша медитация на Господа стала постоянной. Потому что практика,  которую он нам дает, упассана – поклонение образу Господа. Если он говорит про Кришну, то он должен сказать,  как ему поклоняются. Как Кришне поклоняются? Мы знаем ,как Кришне поклоняются: шник, шник, брум, брум, ням, ням…Гуру должен объяснить нам как все эти обряды,  потому что обряды должны стать глубокой формой медитации на Господа.

Кто-то  видел когда-нибудь,  как Индрадьюмна Махараджа поклоняется своим Божествам? Это нечто,  это нечто на что стоит посмотреть. Просто сядьте,  и обычно это бывает именно таким образом: Махарадж садится перед столиком и начинает делать это. Люди сидят завороженные, часами и смотрят, потому что,  что они видят? Они видят, что это для него медитация. Что это не просто обряд, что он Кришне служит, не в куклы играет.  Не просто делает какие-то бессмысленные действия.

Гуру объясняет, как поступки этого мира или действия в этом мире, должны превращаться в нашу непрерывную, глубокую медитацию на Кришну. Это то, что только гуру нам может дать,  никто другой нам не может этого дать. И есть разные формы.  Индрадьюмна Махарадж может, показывает это, кто-то может показывать там… или тот же Индрадьюмна Махарадж выходит на санкиртану, часами там проводит харинамы. То же он объясняет,  что именно таким образом, человек может медитировать на Господа. Или другие там духовные учителя,  кто-то рассказывает лекции, объясняет шастру и объясняет,  каким образом это изучение шастр становится его медитацией. Так или иначе,  гуру дает нам практику, которая должна стать нашей внутренней жизнью. Чтобы практика зажила, она должна  перейти вовнутрь, она должна в нас зажить, она должна стать настоящей.  Это то, что гуру должен нам дать.

 Все это исходит от духовного учителя, сначала первая робкая шраддха. Потом шраддха превращается в интерес, потом это интерес приобретает конкретные формы. Потом он становится логически законченным. Потом он должен превратиться в нашу медитацию, медитацию на Господа. И как Шрила Джива Госвами говорит, человек должен медитировать на эту природу высшей реальности. Жизнь его должна стать этой медитацией, что я живу в соседстве с этой реальностью. Я должен ее все время чувствовать, я ее почувствую только, когда я буду все время думать. Ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру. (Б.-г., 18.65)

И Шрила Джива Госвами когда он объясняет это, то что  дает гуру, он приводит очень простой стих, который наверняка многие из вас знают из Шримад Бхагаватам. Какой стих? Который говорит о вкусе, что гуру должен нам дать? Прежде всего вкус, к чему вкус? К Кришна-катхе:
шушрушох шраддадханасйа
васудева-катха-ручих
сйан махат-севайа випрах
пунйа-тиртха-нишеванат (Ш.-Б. 1.2.16)

Вот это должно произойти, вот что гуру должен дать. Гуру не должен стать нашим менеджером, который нами руководит, гуру не должен стать нашим отцом, прости Господи, гуру не должен стать еще кем-то. Гуру должен дать нам вкус к Криша-катхе, гуру должен дать нам  вкус к шастре, логику шастр, гуру должен нас постоянно возвращать к этой шастре. Потому что мы слушаем снова и снова и снова. Много из того что вы слушали,  вы много раз слушали. Что происходит, когда вы снова и снова слушаете? Скучно становится, каждый раз мы слушаем что-то новое,  мы находим что-то новое,  углубляем это.

Гуру – это тот, кто все время открывая нам что-то новое в том,  что мы уже тысячу раз, извините за выражение, слушали. И это только гуру может сделать тот, кто действительно тот, кто может нам сказать: ты не это тело… И у нас слезы покатятся из глаз. И мы скажем: наконец-то я это услышал! Это гуру,  это его слова. Так мы тысячу, мы сто тысяч раз это слышали. Вдруг мы услышали еще раз это от гуру, и перед нами бездна разверзлась, в этих простых словах, которые там есть.

То, что гуру должен дать – васудева-катха-ручих, вкус к васудева-катхе. Любая катха, связанная с Кришной, будь то “Бхагават-гита” или “Шримад-Бхагаватам”, оно  безгранично, оно имеет бесконечное количество измерений. И это единственное что нам должен дать гуру. Постоянно поддерживать наш вкус, укреплять наш вкус, чтобы мы постепенно шли со ступени на ступень, пока наша жизнь не превратится в постоянную медитацию на высшую реальность. Чтобы мы не делали. В этом суть отношения духовного учителя и ученика, только это.  Все остальное, оно может быть, а может не быть.  Но если это есть,  все остальное есть, если этого нет,  ничего нет.  Нам не нужно ждать, когда там… я не знаю.. Не в этом суть, суть в том, что он дает нам вкус и понимание глубины, углубления постоянно этого всего.

И как сам Шрила Джива Госвами говорит, самый распространенный способ, он говорит, что есть два способа, что есть собственно два метода того, что происходит.  И то что я описал, все эти ступени, это то, что называется вичар прадан – один путь, другой путь -  ручи прадан, когда человек просто слушает гуру. Гуру там, что-то рассказал про катху, ему так сладко стало и вкус увеличивается. Но это не стандартный путь, стандартный путь именно такой, обычно со всеми происходит именно то, что я описал. И именно это я должен ожидать. И он помимо этого дает еще одну иллюстрацию в  “Шримад- Бхагаватам” или доказательства из “Шримад-Бхагаватам” то, что именно это должно происходить в общении между гуру и учеником. Ученик слушает духовного учителя, его вкус, его понимание углубляется, увеличивается. И он хочет слушать и больше, и больше, и больше. И духовный учитель раскрывает перед ним эти глубины, непонятным совершенно мистическим образом. И Шрила Джива Госвами приводит еще один знаменитый стих из Шримад Бхагаватам. Кто-то может, догадается? Из третьей песни Шримад Бхагаватам.

Сатам прасанган мама вирйа самвидо
бхаванти хрит-карна-расайанах катхах
тадж-джошанад ашв апаварга-вартмани
Шраддха Ратир Бхактир анукрамишйати (Ш.-Б., 3.25.25)

Где он говорит, что когда человек… и тут очень интересный момент,  слушайте внимательно, слушайте очень внимательно.   Потому что Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняя этот стих,  говорит, почему в данном случае Капиладев употребляет не просто слово санга, а прасанга. Санга  что значит -  общение, санга – общение. Он говорит  сатам прасанган. Прасанга что значит? Пра что значит, да пракриштарупена – это означает усиление. Это приставка, которая означает усиление, углубление. Сатам прасангам – когда общение становится глубоким,  когда общение по-настоящему становится глубоким. Нам  всем хочется глубоких отношений, правильно? Мы все ищем глубоких отношений в этом мире.

Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит,  что подразумевается под этим. Он говорит, что есть разные формы общения с духовным учителем, что есть разные формы отношений с садху, есть разные формы отношений со святыми (сатам), есть разные формы  служения. Он говорит, что садху не трудно служить, даже если просто глазеть на него,  то это уже служение. Иногда нас всякие антикультисты обвиняют в том, что гуру надо служить. Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит,  посмотрел на него, уже послужил. Послушал… вообще, вообще уже просто..     Но он говорит, что все остальные формы служения…. иногда мы думаем, чтобы служить духовному учителю, нужно находиться рядом с ним,  и постоянно омывать его лотосные стопы, снимать с него носки и поливать его из кувшина. Вот это будет общение!

Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что все это ерунда, все поверхностное, все эти формы общения ерунда.  Прасанга наступает тогда, когда гуру начинает рассказывать своему ученику о Кришне. Это самое близкое общение, нет более близкого общения, нет другого более близкого общения. Мы не можем ждать, надеяться на другое более близкое общение. Ничего ближе нет, он делится с нами  самым сокровенным. Будет духовный учитель с кем попало,  на улице говорить о Кришне? Будет он эти вещи говорить? Нет, не будет. Этот момент,  этот миг – самое ценное,  что может быть.

Поэтому сатам прасанган мама вирйа самвидо, когда эта прасанга наступает,  мама вирйа самвидо – эти беседы обо мне они становятся вирйа, они становятся могущественными.  Когда духовный учитель это говорит, что-то должно произойти в моем сердце, если я понимаю, что это самое главное,  что сейчас должно произойти. Если я сердце свое  на встречу ему раскрываю,  бхаванти хрит карна расаяна катхаэто все становится расаяной. Лекарством, которое делает меня молодым и энергичным. Кто-то замечал,  когда он послушал лекцию, он раскрыл этой лекции свое сердце, то у него энергия появляется.

Что он тоник выпил, бхаванти хрит карна расаяна катха, это становится тоником для ушей и для сердца. Сердце радоваться начинает, потому что Кришна становится  вдруг ближе в результате всего этого. Бхаванти хрит-карна-расаянах катхах тадж-джошанад ашв-апаварга-вартмани. Человек очень быстро становится на путь бхакти,  потому что у него есть эта близость настоящая, которую нужно ждать,  на которую и нужно надеятся. И соответственно шраддха,  у него сначала появляется шраддха, потом что? Очень быстро, шраддха, рати,  дальше что? Да, привязанность к Кришне, привязанность,  мы не можем уже без этого. И потом, что появляется? Бхакти. Харибол! Если мы это делаем, то все, в этом суть,  ничего другого нет.

И слушайте дальше, внимательно. Устали, да? У нас еще важная программа, мы должны книги еще распространять, но мы сейчас о книгах говорим, о шастрах говорим. Гуру должен объяснять шастру. И Шрила Джива Госвами говорит,  что у человека, таким образом, на его духовном пути, бывает три гуру. Вначале первый гуру как называется, которого он слушает? Шравана-гуру. Гуру, которого он слушает. И таких гуру может быть много и даже, как правило много. Мы слушаем, и тут слушаем,  и тут слушаем, и тут слушаем. Шравана-гуру, мы и того послушаем, и того послушаем, и того послушаем,  шравана-гуру.

Дальше, после того как у меня появился интерес к тому,  как же мне действительно реально поклоняться Господу,  как мне реализовать, если он у меня появился. Как мне эти истины на своей  практике, в своей жизни реализовать, что мне нужно желать? Должен я выходить сейчас с книжками во время марафона или не должен, что мне делать? Как мне эту медитацию достичь? Если у меня появляется это интерес, то из всех моих шравана-гуру, я должен выбрать шикша-гуру. И шикша-гуру, сколько их может быть? Много. Джива Госвами говорит – один! Хотя мы привыкли считать, шикша-гуру должно быть много.

Но если у нас много шикша-гуру, если нас слишком много людей учит, что с нами будет? Один говорит одно, другой говорит другое, один тянет туда….  Если мы хотим чему-нибудь научиться в начале,  По-крайней мере мы должны слушаться, как один человек говорит. Вот смотри, вот смотри,  сейчас я тебя научу.  Ты хочешь применить эти истины на практике? Вот возьми рюкзак,  вот там вот есть склад, пойди и просто отбрось все остальное.

Просто протягивай людям и думай, что в сердце каждого живого существа… и у них тоже, что они не исключения,  что даже у них, что тебе встретились, которые на тебя ругаются  -  у них тоже Кришна находится. Протягивай им,  и таким образом ты сможешь,  у тебя что-то сдвинется в сердце. Это твой метод будет поклонения Господу.

Это то, что Господь Чайтанья говорит  йаджнаих санкиртана-прайаир йаджанти хи сумедхасах (Ш.-Б., 11.5.32). Это то, что он нам говорит, тот, кто занимается санкиртаной тот кто,  так или иначе вовлекает,  кто прославляет Кришну. Он обладает разумом в это век Кали, это шикша-гуру. Тоже очень часто недоразумения  какие-то у людей бывают,  сначала у нас есть шравана-гуру, и мы слушаем, слушаем, слушаем.. Но шикша-гуру кто-то, чей метод медитации становится нам более близок, нам более интересен, чем метод практики становится ближе всего нам.

И мы начинаем понимать,  да, да вот я хочу также, и он может меня научить, если я буду его слушать. Опять же, как он меня учит,  просто я его слушаю, слушаю, я понимаю все эти секреты. Мне часто, есть стандартные вопросы у людей, можно я приму вас шикша-гуру. Мне задают его, примерно пять раз в день, я очень легко говорю: можно. Потому что я знаю, что ничего ровным счетом не изменится, ровным счетом ничего не произойдет. Потому что люди думают, что такое шикша-гуру? А посидел, послушал,  ничему  это не обязывает. Шикша-гуру как люди понимают? Иногда я его лекции в ванной буду ставить, теперь он мой шикша-гуру. Нет, шикша-гуру – это тот, кто дает нам шикшу, каким образом я в своей жизни, могу и должен применить это. Как я могу по-настоящему могу начать думать  о Кришне,  по-настоящему действительно думать о Кришне, чтобы это все приносило результат.

И дальше он говорит, что есть три вида гуру: шравана-гуру, шикша-гуру и потом есть мантра-гуру. Гуру,  который собственно потом дикшу или мантру дает. И он  тоже только один, почему один? Именно потому, что форма, которой я поклоняюсь одна, именно потому, что метод, путь,  которым я иду, тоже должен быть один. И мне нужно стараться слушаться одного гуру. И он дает.. я уже практически кончил, мне хотелось просто еще две вещи сказать, очень важных, о  том, кто такой гуру. Как определяет гуру Шримад Бхагаватам. Шрила Джива Госвами цитирует этот классический  стих,  определения гуру, из одиннадцатой песни Шримад Бхагаватам. Мы его читали с вами,  давайте еще раз прочитаем.

 тасмад гурум прападйета
джигйасух шрейа уттамам
шабде паре ча нишнатам
брахманй упашамашрайам  (Ш.-Б., 11.3.21)

Судя по всему многие знают, я сейчас все-таки расскажу, что это значит. Тасмад гурум прападйета  джигйасух шрейа уттамам. Если ты хочешь получить высшее благо, если ты хочешь понять, что для тебя высшее благо.. Кто хочет понять, что для него высшее благо? Тасмат – поэтому если ты хочешь понять,  что есть высшее благо, то самое лучшее для тебя, что? То самое правильное для тебя, что? Что ты должен делать?  тасмад гурум прападйета. Ты должен найти гуру и предаться ему. Кто такой гуру? шабде паре ча нишнато. Нишнато – значит ништха.

Шабдабрахман  и парабрахман, он должен быть ништха, он должен быть утвержден в брахмане. И что такое шабдабрахман? Веды, священные писания. Первая характеристика гуру какая? Он знает веды, он почитал книги издательства Бхактиведанта Бук Траст. И даже не один раз. Он знает, он знает логику, он   может дать логику. У него есть эта нишнатам, нишнатам  значит, он утвержден в этом. Он понимает, все никуда не денешься,  загнали в угол. Все, все логично, все так иначе быть не может. И он всех остальных в этот угол загоняет. Нишнатам значит,  он стабилен в этом, у него есть это ясное понимание шабде паре ча нишнатам. И парабрахман, у него есть эта нишнитам, или стабильность или понимание в парабрахмане, что это значит? Да, это значит реализация, это значит понимание того кто такой Бог. И непосредственный опыт, у него есть парокша-гьян, у него есть непосредственный опыт восприятия Бога или ощущения Бога. Именно благодаря этому,  он может с помощью знания шастр,  он может рассеять свои сомнения. С помощью своего опыта, что он мне может дать? Вкус, с помощью своего опыта он может заразить меня энтузиазмом. Он может дать мне вкус, потому что  он сам на этом вкусе живет.

Посмотрите на того же  самого Индрадьюмну Махараджа, какой вкус у человека! В течение, какого времени и как щедро он этим вкусом делится, какая у него гигантская реализация. Силы святого имени,  могущества, всего остального, что  он может этим делиться.  Это парабрахман нишнитам и упашамашрайам, последнее качество, что это значит? Три всего качества у гуру, три качества у гуру, упашамашрайам – значит он спокойный,  он невозмутимый, ему хоть кол на голове чеши. Ему и то,  и сяк, и там, а он знай себе Кришна!!!  Упашамашрайам – значит, что у него практически в сердце нет камы, кродхи,  вожделения, гнева, жадности, иллюзии, гордыни. Упашамашрайам – значит, что у него сердце вообщем-то чистое, значит, что он спокойный, значит, что он умиротворенный.

 И Шрила Джива Госвами приводит еще одно интересное определение духовного учителя из “Брахма-вайварты пураны”, по которому можно понять кто он, что он? Он говорит, что даже если человек, его сердце бурлит то желаний и гнева, если у него в сердце находятся эти желания, гнев, если у него есть отчаяние, горе. Но, тем не менее, если он  чувствует воодушевление, слушая  духовного учителя. Если он чувствует, что ему легче немножко стало, то он говорит, что такой духовный учитель, является самым главным гуру. Опять же,  тоже самое он говорит, что духовный учитель должен говорить? Ой, извиняюсь, что должен делать духовный учитель? Говорить, духовный учитель должен говорить о Кришне, и говоря о Кришне должен давать нам вкус, силу, энтузиазм.  Если он может это делать, если я принимаю это, то все остальное встанет на свои места. Больше не нужно ничего ожидать, если он не может этого делать, это другое дело.

Это то, что мне хотелось сегодня до вас донести, потому что людям хочется чего-то другого. Но на самом-то деле то, что описывает Шрила Джива Госвами.. понятно я рассказал все, что должно быть в наших отношениях с духовным учителем. Он учит нас поклоняться Кришне, слушая о нем и давая нам вкус к слушанию, к  васудева катхе, к Кришна-катхе. Он дает нам все и соответственно есть разные этапы, через которые проходит развитие нашего вкуса. Вкус может уйти, в результате чего вкус уходит?

Только в результате одного, если все остальное нормально, то вкус будет. Если он слушает, то вкус будет все время усиливаться. Если человек совершает оскорбления, то вкус будет уходить, апатия будет приходить вместо этого. Но это то, что нам должен дать духовный учитель, прежде всего, то каким образом… это первый шаг, самый первый, начальный. Шаг,  который человек должен сделать, это как Шрила Джива Госвами описывает развитие духовное человека на пути бхакти. То, что мы должны ждать. Ну, вообще вот. Спасибо большое!

 Я просто,  мы договорились с Арджуной Валлабхой и с Радхика Раманом прабху, что они поделятся своим вкусом. Так Шрила Прабхупада говорил о том, что один из способов медитации на Кришну постоянной – это распространение книг. Может, есть какие-нибудь вопросы.

БВГ: да, Мадхурйанатх прабху.

ВОПРОС: дорогой Гуру Махарадж,  вы сказали, что общение с определенным гуру может дать развитие определенного вкуса… в лекции я слышал, в душе есть место, в которой находится   начальная форма   Бога, которую невозможно заменить. И вот допустим, если у меня развивается привязанность к Гоподу Раме, а внутри у меня находится господь Кришна. То есть я ….как это происходит?

БВГ: То Господь Рама начнет ругаться с Кришной. Уходи отсюда, я тут первый был. Это очень сложный теологический вопрос. Насколько  я понимаю,  разные группы даже гаудия вайшнавов,  придерживаются разного мнения на этот счет. Насколько  я могу понять из того, что описывает здесь Шрила Джива Госами, я пытался как-то донести это. Шрила Джива Госвами не придерживается этих представлений, потому что вообщем-то мы получаем бхакти извне, она должна снизойти на нас. В том числе и привязанность к определенному образу Господа, может быть в каких-нибудь редких случаях у нас уже есть эти… так или иначе, это очень скользкая тема. И я не хочу на ней подскользнуться, потому что от нее рукой подать до того, падала душа с духовного мира, не падала.. Подскальзывалась она там, не подскальзывалась… ей Богу мне не хотелось бы переходить в эту вещь.

Но смысл в том, что мы же чувствуем, мы же видим, что шраванам дает нам определенную привязанность. Безусловно, в этом нет никаких сомнений. Но с другой стороны мы тоже видим, что есть какие-то свои вкусы, оттенки, свои вариации. Все может быть,  это сложный вопрос, но при этом он не такой актуальный. Что актуально, сам принцип того что гуру должен рассказывать шастру, и рассказывая шастру он должен вместе с этим давать нам вкус, веру. Сейчас тут Шри Гаурахари прабху..

ВОПРОС: Как может быть мантра-гуру без шикша-гуру?

БВГ: не может быть, вы совершенно правы. Обычно один из наших шравана-шуру, становится нашим шикша-гуру, и этот шикша-гуру становится нашим мантра-гуру. Нет, это не разные люди, это скажем так, разные этапы духовного пути. Сначала мы просто слушаем и когда наш интерес становится более осмысленным, более конкретным. Когда мы хотим действительно попытаться понять, как же этот человек думает о Кришне постоянно. То мы начинаем слушать одного из этих, в основном одного из этих шравана-гуру. И он становится нашим шикша-гуру, потому что он дает нам способ медитации на Кришну, способ поклонения ему. И он же становится  мантра-гуру, потому что мантра, это форма поклонения. Он дает нам упассану – поклонение Божеству, он дает нам квалификацию для этого.

ВОПРОС: Вот на уровне рагануга-бхакти человек начинает слушать об определенных играх, и вы говорили, гуру он дает определенный метод, да? В чем тут разница между ваидхи-бхакти и рагануга-бхакти.

БВГ: еще раз повтори, пожалуйста.

ВОПРОС: то есть там уже определенная медитация на игры…

БВГ: Смотри,  ваидхи отличается от рагануги, от рагануга-садханы только тем, что человек… и там и там человек занимается шраванам, правильно? И там и там человек слушает об играх Кришны,  правильно? Но только в первом случае он в большей степени движим страхом, какими-то другими посторонними мотивами. Во втором случае он движим  просто привязанностью или вкусом. И это всегда смешанные вещи, не может быть чистой ваиддхи-бхакти, так же как практически не бывает совсем  чистой рагануги.

Тот путь, который я описал, так всегда есть… и там все переплетено. Но этот путь, который описывает здесь Шрила Джива Госвами -  вичар прадан,  когда человек размышляет над священными писаниями, по мере размышления укрепляется на этом пути  и понимает что ему нужно делать. Благодаря тому, что он слушает гуру. Он тоже связан со вкусом. Другой называется – ручи прадан, но на первом пути тоже есть ручи. Просто во втором случае ручи, больше относится к лиле и не столько к самой философии. И Шрила Джива Госвами приводит пример, того что значит ручи прадан.

Он приводит стих из седьмой песни Шримад Бхагаватам,  где Прахлада Махарадж говорит: а я слышал, как этот материальный мир создан,  и про гунны материальной природы слышал,  про то, как элементы эти создаются. Не помогает, говорит Прахлада Махарадж. Если мы будем слушать и просто над этим думать, как это все там создалось, эти гунны материальной природы, один элемент, другой элемент. Этот Вишну, тот Вишну. Прахлада Махарадж говорит, что думать-то, надо кланяться! Надо бхакти заниматься: шраванам, киртанам, шесть форм преданного служения … И Шрила Джива Госвами говорит, вот это ручи прадан, все остальное ерунда надо просто со вкусом слушать, какой Кришна хороший и все будет хорошо. Но, как правило, человеку, по крайней мере, вначале нужно  именно это, утвердиться в этом,  с помощью вичара, с помощью философии. И он приступает к этому.

Он приводит другой интересный  пример, именно вичара прадана. Он объясняет как Притху, Махараджа Притху в Шримад Бхагаватам обращается к своим подданным. И он объясняет, слушайте дорогие друзья мои,  вы собрались тут, сейчас я вам докажу что Бог есть! Сейчас докажу! Хотите? Кто помнит, как он доказал своим поданным, что Бог есть? Смотрите ведь все же разное. Они говорят: ну и что. Он говорит, ну как? Все разное! Они говорят: ну и что. Ой, ну разное же все! Они говорят, а поняли! Он объясняет, смотрите один и тот же человек, может одни и те же вещи делать,  результаты разные будут. Два человека в одно и тоже время бизнес начинают, один становится миллиардером, другой – заканчивает свою жизнь в сточной канаве. Какая причина? Ясно какая -  Бог! йаджна-патих.

И у него долгое там размышления об этом. Суть того, что все разное, означает,  что за этим стоит осмысленный разум, дизайнер. Иначе не было б все разное, иначе было бы все хаотичное. То есть он дает это вичар, логическое доказательство,  как человек, как обращаясь к людям, как люди могут понять то, что Бог есть. И люди думают ДА!!! Круто!!! Все ясно, понятно. Это пример из “Шримад-Бхагаватам” вичар прадан,  когда люди слушают священные писания и у них как-то все укладывается там, обретает форму, вкус.

БВГ: тогда два вот эти вопроса отвечу, которые прислали.

ВОПРОС: скажите, что такое настоящее раскаяние, что позволяет двигаться вперед и как к нему прийти?

БВГ: раскаяние это то, что мы понимаем, что… раскаяние это противоположно гордыне. Как гордыня формулируется? У меня все хорошо, у меня все в порядке. Это гордыня. Когда человек гордый, у него все в порядке и соответственно ничего не сделаешь. У него никогда ничего не измениться, потому что у него и так все в порядке. Раскаяние, когда человек понимает,  у меня  не все в порядке. Мне нужно, что-то не то со мной, я что-то неправильно сделал. В четвертой песне Шримад Бхагаватам, это называется в аллегорической истории про царя Пуранджану, это сравнивается с лесным пожаром.

Когда у нас горит в сердце огонь раскаяния, то этот огонь сжигает грязь, накопившуюся там. Здесь мы понимаем, вот оно опять. Кто из вас сталкивался с какими-то своими недостатками? Кто из вас боролся с ними? Кому из вас казалось, что вы их уже почти победили? Кто потом  через какое-то время вдруг  понимал, в какой-то болезненный момент, вот оно опять. Если в этот момент нас охватывает раскаяние, мы опять понимаем, я опять спустился. Смотрите, как бывает у человека. Он говорит себе, отныне я буду правдивым. Это просто, правильно?

Я в прошлый раз сказал, сколько нужно, чтобы избавиться от склонности ко лжи времени? Можно сразу избавиться, правильно? Сказал, все больше не буду. Легко это? В принципе легко, все я сказал, у меня есть разум, у меня есть сила, я могу себя контролировать. Все, все говорю правду и только правду! Говорю правду,  только правду и ничего кроме правды, одну правду, святую правду и ничего кроме правды! И как то все хорошо вроде и все получается, нормально все и все хорошо. Но потом как-то расслабился слегка, чуть-чуть,  потерял бдительность. И забыл, и начал опять говорить, что? И не замечаешь, и опять говоришь, говоришь, и все хорошо. И потом пыхххх… и в этот момент понимаешь, опять. Опять та слабость,  которая была, она опять вылезла наружу.

Вон она там немножко скрылась, замаскировалась. В это момент я должен понять, что это плохо, нехорошо. Но это так маленький пример. В сущности, раскаяние сродни смирению. Раскаяние в каком-то смысле синоним смирения. Когда я гордый то я пытаюсь обвинить всех остальных, когда я смиренный, то я раскаиваюсь и не обвиняю всех остальных. Я не вижу других виноватых, я понимаю, что вообщем-то не нужно искать никаких виноватых. Просто стараться служить Кришне. В этом смысл раскаяния.

ВОПРОС: после лекции возникло ощущение что гуру, это некоторая розетка. Подключился, зарядился, отсоединился и  разрядился.

БВГ: не совсем так, потому что я же объяснял,  какие внутренние процессы должны происходить внутри, если человек правильно слушает. Если человек слушает, то не просто некая механическая зарядка происходит. Он должен учиться от гуру, чему учиться? Сначала он просто слушает, потом он думает. Потом он что делает? Да, потом он действует. И его деятельность превращается в постоянную медитацию (видидьясана). И тогда драштавйам, тогда он сможет должен будет увидеть истину, или атму.  Атраварйа драштавйам шотавйам антавйам нидидйаситавйам гарги.

Так что это не совсем так  человек, если он правильно слушает,  он будет видеть, каким образом его медитация на Кришну углубляется. Он будет учиться именно этому, как думать о Кришне. Его вкус будет становиться все глубже и глубже  и глубже.. Если он  правильно все делает, если он смиренный,  если он слушается гуру, то вкус его становится все глубже и глубже. Как Чайтанья Махапрабху говорит об этом? анандамбудхи-вардханам прати-падам пурнамритасваданам. (Шри Шикшаштака) Этот океан ананды набухает все больше и больше и больше с каждым шагом. Поэтому парам виджайате шри-кришна-санкиртанам. Оккей!

 

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы