Семинар «Практические и научные основы сознания Кришны», Москва, 2007 г. (Диск 99, л. 5)
Аннотация:
— мы учимся счастью, которому нет конца
— что из себя представляет «счастье» в материальном мире ( пример того, как раньше наказывали преступника)
— счастье — спокойное, умиротворенное состояние ума
— что такое счастье в саттва-гуне (даже это счастье – иллюзия, т.к. душа отождествила себя с умом)
— настоящее счастье это когда я вышел за пределы этого и когда у меня появилась возможность непосредственно ощущать реальность
— минимальный уровень более-менее благопристойного счастья это счастье в гуне благости, сосредоточенность ума
— обзор духовных техник, которым мы учимся в сознании Кришны
— почему человек привязан к мясу
— четыре (регулирующих) принципа дают человеку определенную форму сознания
— нужно ли нам знать аюр-ведическую медицину (аналогия с компьютерной ОС)
— уровни сосредоточенности сознания ( саттва, дхарма (три вида дхармы: сва-дхарма; принципы; санатана-дхарма), атма, Параматма, бхакти)
— о возможности изменять карму (на 28%)
— семь практических советов, для прогресса в сознании Кришны (сказка про птичку, пойманную охотником):
1 -надо ясно поставить перед собой цель;
2 –понять, каким образом этой цели достичь и делать это;
3 – не беспокойтесь по пустякам;
4 – каждый день либо слушайте, либо читайте священные писания;
5 – помните о том, что Кришна всегда с вами (история о том, как царь предложил садху жить у него во дворце);
6 — постоянно общайтесь с теми людьми, у которых та же самая цель;
7 — постоянно заглядывайте в свое сердце и анализируйте, насколько вы прогрессируете на духовном пути
— стих Брахмы, доказывающий преимущество бхакти, обращенный к Кришне.
***
Я хотел сегодня сделать небольшой обзор, но не прошлого, а будущего, того, что мы будем изучать здесь И для того, чтобы объяснить это все, мне хотелось прочитать несколько стихов из 18 главы «Бхагавад-гиты», где Кришна объясняет природу счастья в разных гунах материальной природы. В конце концов, мы все хотим быть счастливыми. Поднимите руку, кто хочет быть счастливым. Глупый вопрос, все хотят быть счастливыми. И сюда мы приходим для того, чтоб стать счастливыми. Здесь мы должны научиться стать счастливыми.
И я начну свое сегодняшнее объяснение с обзора механизмов счастья, существующих в этом мире, разных форм счастья, которые доступны нам. Потому что, в конце концов, мы должны быть твердо уверены в том, что, идя этим путем, мы обретем настоящее, подлинное счастье. И именно об этом, о природе счастья, которое можно найти в сознании Кришны, и о других формах счастья, которые нам подсовывает этот мир, мне хотелось сегодня поговорить. Одновременно с этим я затрону несколько других важных вещей. В частности о методах обретения счастья
Вы все знаете, что здесь мы пытаемся научиться стать счастливыми, но делаем это достаточно парадоксальными способами. Скажем так, ну, совсем уж не общепринятыми. Все остальные люди имеют немножко другие представления о счастье. Поэтому мне хотелось углубиться в эту тему и начну я с нейрофизиологического объяснения слов Кришны в «Бхагавад-гите». Так как курс мой озаглавлен «Научные основы сознания Кришны», то я злоупотреблю этим в полную силу. Но сначала все-таки до нейропсихологии посмотрим, что говорит Кришна в 18 главе «Бхагавад-гиты» начиная с 36 стиха:
сукхам тв иданим три-видхам шрну ме бхаратаршабха
абхйасад рамате йатра духкхантам ча нигаччхати
«О лучший из рода Бхараты, сейчас услышь от Меня о трех видах счастья, которым наслаждается обусловленная душа и которое иногда позволяет ей покончить со всеми страданиями».
КОММЕНТАРИЙ: Обусловленная душа никогда не прекращает попыток обрести счастье в материальном мире. Правильно, да? Ради этого ей приходится снова и снова жевать пережеванное. На самом деле жвачку изобрели относительно недавно, но изначальную жвачку дал нам Кришна. Но иногда, наслаждаясь в материальном мире, она освобождается от материального рабства в результате общения с великой душой. Шрила Прабхупада говорит единственный способ, с помощью которого душа может избавиться от материальных страданий. Иными словами, обусловленная душа всегда ищет наслаждений, но, когда под влиянием благотворного общения, она понимает, что все это уже много раз было..
Шрила Прабхупада объясняет здесь слово «абхйасад». Снова и снова она повторяет, или переживает, этот опыт счастья в материальном мире (абхйасад рамате йатра духкхантам ча нигаччхати) Но, иногда под влиянием благотворного общения она понимает, что все это уже много раз было и в ней просыпается истинное сознание Кришны, так она избавляется от стремления к однообразному материальному «счастью».
37 стих:
«То, что вначале кажется ядом, а в конце становится подобным нектару, состояние, в котором человек пробуждается к самосознанию, называется счастьем в гуне благости (атма-буддхи-прасада-джам)». Атма-буддхи-прасада – то, что пробуждает радость атма-буддхи, сознание себя, как души.
КОММЕНТАРИЙ: Человек, стремящийся постичь природу души, должен следовать многочисленным правилам, чтобы обуздать чувства и ум и сосредоточиться на душе. Все это нелегко и может показаться вначале ядом, но если человеку удается следовать этим предписаниям, он благодаря этому поднимается на трансцендентный уровень и сможет вкусить нектар бессмертия. Это даст ему возможность по-настоящему наслаждаться жизнью.
38 стих:
«Счастье, которое человек испытывает от соприкосновения чувств с их объектами, которое в начале кажется нектаром, а в конце становится подобным яду, именуют счастьем в гуне страсти».
КОММЕНТАРИЙ: Когда юноша знакомится с девушкой, чувства вызывают в нем страстное желание видеть ее, касаться ее и наслаждаться близостью с ней. Вначале все это доставляет чувствам огромное удовольствие, но рано или поздно их отношения становятся подобными яду. Они расстаются или разводятся, испытывая боль и жестокие страдания. Такое счастье относится к гуне страсти. Счастье, которое человек испытывает, когда его чувства соприкасаются с объектами чувств, всегда влечет за собой страдания, и его следует избегать.
И, наконец, последний стих 39:
А счастье, которое ослепляет человека, лишая его возможности постичь природу души, обманчивое в начале и в конце, порожденное сном, ленью и иллюзией, — такое счастье называют счастьем в гуне невежества.
КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто находит удовольствие в праздности и сне, находится под влиянием гуны тьмы, или невежества. То же самое можно сказать и о человеке, который не знает, что можно делать, а чего нельзя. Для человека в гуне невежества все является иллюзией. Он не испытывает счастья ни в начале, ни в конце Человек, находящийся под влиянием гуны страсти, может ощущать некое мимолетное счастье в начале, которое оборачивается муками в конце, но человек в гуне невежества испытывает одни страдания от начала и до конца.
Шрила Прабхупада – ки джая.
Итак, я уже сказал, что я выбрал эту тему для того, чтобы дать некий очень важный обзор того, чему мы тут учимся. И, в конце концов, в двух словах это можно сформулировать очень просто – мы учимся быть счастливыми. Причем, как объясняет Шрила Прабхупада, мы учимся счастью, которому не будет конца, что счастье другого вида ограничено. В гуне страсти человек получает некую иллюзию счастья, в гуне невежества он вообще не получает никакого счастья, в гуне благости у него есть некое счастье от преодоления себя или от некоего ощущения гармонии. Но, в конце концов, человек должен подняться над всем этим. И это наука, которую мы изучаем тут. Но, как я уже сказал в начале, мне хотелось сначала подвести нейрофизиологическую базу под то, что говорит Кришна, объясняя эти разные виды счастья.
Давайте с вами задумаемся над тем, что такое счастье в материальном мире. По большей части мы все привыкли называть счастьем то, что Кришна определяет в третьем из прочитанных нами стихов – счастье в гуне страсти, счастье от соприкосновения чувств с их объектами. Правильно? Счастье это? Счастье, если вы голодны, съесть какую-нибудь вкусную пищу? Счастье. Если вы испытываете жажду, счастье это выпить стакан воды? Вода становится необычайно вкусной и счастье заполняет вашу душу. И есть много других форм счастья, доступных нам таким образом – когда мне хочется чего-то, я исполняю свое желание, я ощущаю счастье, правильно? Как правило, это формула счастья в этом мире.
Мне хочется чего-то, я тружусь ради того, чтобы исполнить свое желание и, когда это желание исполняется, я чувствую счастье. И, как правило, это желание, так или иначе, связано с той или иной формой удовлетворения чувств, будь это на тонком или на грубом уровне. Но давайте посмотрим, что реально происходит в этот момент. В воскресенье я уже немножечко говорил об этом. По сути дела, что происходит? Когда человек испытывает жажду и пьет воду, вода доставляет ему счастье или нет? Вода? Вода? Нет, не вода. Потому что, если б вода обладала свойством доставлять нам счастье, она бы доставляла нам счастье всегда, все время. Всякий раз, когда бы мы пили воду, мы бы испытывали счастье. Правильно? Логично? Логично. То же самое можно распространить на все остальные формы удовольствия, которые мы получаем от соприкосновения чувств с их объектами.
В какой-то момент то самое ощущение или опыт переживания, которое я испытывал до этого и которое доставляло мне счастье, перестает доставлять мне счастье. Правильно? Когда я голоден, пища доставляет мне счастье. Если я не голоден и мне ставят что-то такое, я смотреть на это не могу. Или даже, если ум мой возбуждается и мне хочется чего-то съесть, я съедаю, и мне противно становится. В сущности, что происходит? И каждый человек, каждый может, в общем-то, ощутить необычайное счастье. Это счастье от соприкосновения чувств доступно каждому из нас, потому что оно связано с очень простым механизмом, я уже говорил, с механизмом того, что у нас возникает определенное возбуждение в мозгу. И когда мы, удовлетворяя это желание в виде возбуждения в мозгу, приводим его в более спокойное состояние, нам кажется, что мы счастливы.
Шрила Прабхупада дает гениальный, абсолютно непоколебимый, абсолютно железный пример того, что такое счастье в материальном мире. Он объясняет, как раньше наказывали преступников. Брали преступника, вывозили его на середину пруда и засовывали его под воду, и держали там, пока он не начинал трепыхаться, пока его не сжимали конвульсии. И в этот самый последний миг его вынимали наружу. И он вдыхал глоток воды, извиняюсь, воздуха. И этот глоток воздуха был самым потрясающим счастьем. Счастье это или несчастье? Это всего лишь навсего избавление от возбуждения, которое возникло у меня. И в тот момент, когда я чувствую, что это возбуждение проходит, мне становится спокойно, хорошо, я чувствую счастье.
В сущности, счастье, и это глубочайшая формула, которую дают Веды, заключается в спокойном, умиротворенном состоянии ума. Настоящее счастье, скажем так, еще не настоящее счастье, а до какой-то степени настоящее счастье, это, по крайней мере, спокойное, умиротворенное, тихое, ровное состояние ума.
В связи с этим, конечно же, очень любопытен тот механизм, который Кришна объясняет здесь, в «Бхагавад-гите». Я не буду претендовать на какое-то исчерпывающее объяснение, но мне кажется, что я немножечко понял, каким образом то же самое можно изложить с точки зрения нейрофизиологии. Почему счастье в саттва-гуне в начале как яд, а в конце как нектар, как по-вашему? Когда мы испытываем счастье в раджо-гуне, все понятно – у меня возникло очень сильное возбуждение в уме, так или иначе, я его пытаюсь удовлетворять, на какое-то мгновение это возбуждение становится меньше. И так как возбуждение становится меньше, мне становится лучше.
И если мы примем за изначальный постулат наших рассуждений то, что на самом деле счастье это равновесное состояние ума, спокойное, равновесное состояние ума, то нам легко можно будет понять, каким образом возникает счастье в саттва-гуне. Как оно возникает, за счет чего?
Сначала, давайте, все-таки рассмотрим с вами ловушку счастья в раджа-гуне. Я пытаюсь удовлетворять это счастье в раджа-гуне и я думаю: «Счастье в том, чтобы удовлетворять это возбуждение». Теперь, оно немножко угасло. Что потом с ним возникает? Да, оно разгорается снова. Тот же самый очаг возбуждения в нашем мозгу снова разгорается, и мы снова пытаемся залить его. Но в следующий раз или в третий раз, или в десятый раз, что происходит, когда мы делаем то же самое, когда мы пережевываем то же самое?
Надоедает, не помогает. Не помогает. Возбуждение остается, оно не проходит, и облегчения нет. И, человеку хочется удовлетворять это все более и более изощренными способами, которые, в конце концов, приводят к извращению. Таким образом, очень быстро страсть приводит к невежеству, к деградации человека, к тому, что человек опускается.
Давайте посмотрим, что такое, как правило, счастье в саттва-гуне. Шрила Прабхупада объясняет, что счастье в саттва-гуне это когда нужно правилам следовать. Правильно? Когда говорят: «Вставай рано». Теперь, когда нам говорят вставай рано, что происходит с нами? Ум наш находится в блаженном состоянии полного расслабления, там все расслабилось, все растеклось, он приобрел форму подушки. Вместо мозгов у нас большая подушка. (смех). И в соответствии с Ведами нам говорят: «Хочешь быть счастливым, вставай».
Что значит эти правила? Эти правила они, как правило, заставляют нас делать то, что мы не хотим. Правильно? Заметили, да? Все правила как будто специально придуманы, чтобы делать то, что мы не хотим. Мы хотим одного, один участок нашего мозга говорит: «Хочу, хочу, хочу, хочу, хочу, хочу», а ум говорит: «Делай другое». Что при этом возникает? Возбуждается другой раздел мозга, правильно? И так как он возбуждается, то первый раздел он становится не настолько возбужденным.
На самом деле, когда мы следуем правилам, мозг приходит в более или менее равновесное состояние за счет того, что мы уравновешиваем то, что мы хотим, тем, что мы делаем то, что мы не хотим. И у нас возникает гармония в уме (смех). Приблизительно возникает некая гармония, некое равновесие, которое вызвано тем, что мы делаем, в общем-то, то, что мы не хотим и происходит уравновешенность какая-то, какое-то состояние большей или меньшей степени равновесия или спокойствия.
Но, в сущности, даже это счастье, как Шрила Прабхупада объясняет, это иллюзия. Даже это счастье – иллюзия, потому что, в конце концов, все то, что мы видим здесь, все наши несчастья или все эти переживания, весь этот опыт происходит только из-за того, что душа отождествила себя с умом. Вся эта жажда счастья, весь этот поиск счастья он происходит только потому, что все то, что мы называем счастьем, где находится? Где случается? Где происходит? В нашем уме. Что такое ум? Ум это экран, правильно? Большой экран телевизора. Точно так же, как мы смотрим на экран телевизора и мы видим что-то, и там что-то происходит, и мы отождествляем себя с тем, что происходит. Точно так же весь этот мир он где отражается? На экране нашего ума.
Мы не живем в реальности, мы не можем непосредственно соприкасаться с реальностью. Мы как душа с реальностью не соприкасаемся. Заметили, да? Большая матрица. У нас есть тут эта матричная виртуальная реальность, эта виртуальная реальность отражается в нашем уме и, в сущности, мы наслаждаемся тем отражением, которое мы видим на экране нашего ума. И это все мы называем счастьем, потому что мы отождествили себя с этим изображением. Точно так же, как человек получает какой-то вкус оттого, что он отождествляет себя с тем, что происходит на экране телевизора.
Представьте себе нормальную ситуацию. Если б у нас не было способности отождествлять себя с происходящим и нам показали телевизор, и там что-то такое – тени какие-то бегают, кто-то кричит, бегает, мы бы посмотрели на это и сказали: «Ээээ». Но так как мы можем отождествлять себя с этим, так как мы становимся этим, мы как бы начинаем действовать в этой реальности, именно поэтому это доставляет нам удовольствие. Точно также все то, что происходит в нашем уме, доставляет нам удовольствие, потому что душа отождествила себя с умом. Это именно та ситуация, с которой мы имеем дело.
Так как мы отождествили себя с умом, мы отождествляем себя со всеми волнениями, которые происходят в нашем уме, и, соответственно, мы постоянно беспокоимся. Но, в конечном счете, и это парадоксальное определение, которое дает Кришна в «Бхагавад-гите», в конечном счете счастье заключается, настоящее счастье заключается в том, чтоб подняться над этими тремя гунами, выйти за пределы этого фильма ужасов, который мы с вами смотрим, который к тому же еще и достаточно скучный. Это жуткий какой-то скучный многосерийный фильм, который кончается всегда вонючей грязной кроватью, в которой мы умираем (смех). Чего смеетесь? Зря смеетесь, ничего смешного в этом нет. Это, так сказать, многосерийный фильм, где все время мы жуем, жуем, жуем чего-то, жуем.
Я помню в свое время был такой многосерийный фильм, он назывался «День за днем». И там ровным счетом ничего не происходило (смех), там все время шло одно и то же, одно и то же, одно и то же какое-то и все смотрели его. Точно также люди в этом мире, они смотрят этот фильм на экране своего ума, на экране ума показываются все эти образы. И так как мы отождествляем себя с этим, нам кажется – это и есть счастье. Шрила Прабхупада объясняет, что настоящее счастье это когда я вышел за пределы этого, и когда у меня появилась возможность непосредственно ощущать реальность. Душа, выходящая за пределы гун, получает абсолютно иной опыт, опыт своего собственного существования помимо тела и ума. И именно это и есть настоящее состояние счастья.
Когда человек с помощью различных духовных техник поднимается над уровнем ума, он становится счастливым, абсолютно, полностью счастливым. Это называется самадхи. Те, кто знает, ученые нейрофизиологи смотрели, что происходит с умом в момент, когда йог входит в самадхи. Знаете, что с ним происходит? Ровным счетом ничего не происходит. Ум отключается. Появляется ровная черта. У нас с вами там волны альфа, бета, гамма, одни, другие, третьи и мы по этим волнам носимся, и нам очень интересно. Но в тот самый момент, когда человек поднимается над всеми этими волнами и начинает ощущать реальность своего вечного бытия, в этот момент он, по крайней мере, становится нейтрально счастливым.
Так вот, есть еще один очень важный вид счастья, о котором мне хотелось поговорить, прежде чем мы перейдем к другим более высоким видам счастья, спустившись еще на одну ступеньку. Что мы сейчас с вами постулировали, к чему мы пришли? Смотрите, это очень научное описание. Кто-то может его опровергнуть? В высшей степени научное описание. Это то, что происходит, то, что люди принимают за счастье. Теперь, если мы все-таки доведем этот анализ до конца, то получится, что… Чем больше волн у нас в уме, тем счастливее мы или нет? Нет. Чем больше этих волн, тем больше ряби на поверхности нашего ума, тем больше беспокойства, тем больше усталости, тем больше разочарование, тем больше отчаянье, тем больше запутанности. Это нормальное состояние человека в этом мире.
У него сразу много желаний, у него много от этого возбуждений и он ааа (показывает) – «Где найти счастье?» Поэтому Кришна дает гениальное определение счастья, ой, извиняюсь, гениальное определение несчастья. Он говорит: духкхам кама сукха пекшам, Он говорит: «Несчастье, это когда человек привязан к собственному счастью», когда человек привязан к этим волнам и ко всему остальному, когда человек ищет постоянно этого возбуждения.
Но если мы возьмем действительно за определение то, что счастье это состояние спокойствия, которое возникает когда душа разотождествляет себя с умом, минимальное счастье, минимальное позитивное счастье, то есть еще одно очень важное подтверждение, которое мы все знаем, есть еще одна форма счастья в этом мире, которая очень высоко ценится. Помимо счастья обычного человека, который гоняется за разными приманками и материальными удовольствиями, есть еще счастье, скажем, композитора или поэта, человека, который, так или иначе, целиком, полностью погружен в то, что он делает.
Кто-то испытывал это счастье, когда для него ничего не существует, и он сосредоточен на одном? Кто-то испытывал такое счастье? Или музыка, человек целиком погружается в эту музыку и ничего другого нет. Что происходит в этот момент? И какого вида это счастья, кстати говоря, кто-то может его оценить? Оно качественно гораздо выше, чем счастье, которое человек получает от того,, что он так или иначе пытается возбуждать свой ум и потом удовлетворять это возбуждение, опять возбуждать, разжигать все это. Это счастье Веды называют экагратой, когда ум сосредоточен на одной мысли.
И Веды объясняют, в йоге объясняется пять состояний ума: сначала состояние ума под влиянием страсти и невежества, викшипта, кшипта, что там еще есть? А да, мудха. Самое счастливое состояние ума это мудха ( иллюстрирует) (смех). И четвертое состояние ума – экаграта, когда у человека есть одна мысль, когда человек целиком сосредоточен, сконцентрирован. И это состояние счастья в саттва-гуне, одна мысль только есть. Если мы рассмотрим все эти состояния нашего сознания, действительно объективно рассмотрим все эти состояния нашего сознания, мы поймем, что чем меньше мыслей, тем счастливей человек. Это очень важный закон материального мира. Поэтому говорится, что дураки счастливые (смех). Но это факт.
Если человек действительно научился сосредоточивать свой ум на одном, то он уже приблизился, в сущности, это счастье в гуне благости. И тут мне хочется. После того, как мы сделали этот обзор, мне хочется рассказать о пяти видах духовной практики, которым мы должны учиться здесь, в обществе сознания Кришны, которые должны сделать нас счастливыми, должны вывести нас за пределы ложного, или обманного, материального счастья. Итак, смотрите, мы с вами определились, что минимальный уровень какого-то более-менее пристойного счастья это счастье в гуне благости. И счастье в гуне благости значит что? Значит сосредоточенность ума, способность к сосредоточению, способность к концентрации, когда мы учимся реально отключать свой ум от всех остальных возбуждений. И это называется саттвой.
Первый уровень духовных практик, мне сейчас, в данный момент, хочется дать обзор всех тех духовных практик и духовных техник, которым мы учимся здесь. Первое, что нас учит здесь, это, так или иначе, следовать в своей жизни принципам саттвы. И принципы саттвы означает, что человек немножечко уравновешивает свой ум и человек учится свой ум в большей степени сосредоточивать. Когда человек есть мясо, чем плохо мясо? Мясо возбуждает. Мясо прежде всего, потому что в мясе накапливаются токсины. Почему люди так привязаны к мясу? Кто-то знает, почему они привязаны к мясу с нейрофизиологической точки зрения? В Бирме, Бхактисиддханта Сарасвати рассказывал эту историю и Шрила Прабхупада рассказывал эту историю, в Бирме есть хмельной напиток, одно из самых сильных вин или интоксикаций, которые есть в этом мире. Он получается из мертвого трупа животного, который закладывают куда-то и с него стекают различные соки, продукты разложения. Это самое изысканное блюдо в Бирме, самым почетным гостям его дают, чтоб человек кайф получил. Это яд.
Кришна говорит, что любое счастье в гуне страсти – яд в конечном счете. Но что происходит при этом? Человек пьет это и он чувствует приятное возбуждение, он чувствует, что ум его возбудился – кайф, кайф. И это приятное возбуждение потом может погасить и потом можно будет заснуть. И вот это будет кайф. В этом заключаются все наркотики, все наркотики к этому сводятся. Человек употребляет что-то, у него появляется возбуждение, такое возбуждение сильное, что потом, когда оно уходит, он такой счастливый, что просто… И потом можно заснуть и…
Я, правда, никогда наркотики не употреблял, я чисто теоретически объясняю все это. Но неважно. Мясо привязывает человека тем, что оно возбуждает наши нервы своими токсинами. Человек употребляет токсины и именно поэтому он… Почему, например, считается, что куриный бульон дает силы? В курином бульоне есть что-то хорошее? (смех). Куриный бульон мало чем отличается от этого бирманского напитка. Вы сейчас только что говорили, что это яд. Но на самом деле, что такое куриный бульон? Берут труп синей курицы. Видели, какого он цвета? Она синяя, синяя. Ее туда кидают и из нее вываривают все разложившееся и потом пьют. И сразу живчики становятся. (смех), люди оживают. Куриный бульон сил дает.
Детей этим поят после болезни особенно, чтобы они ожили. Потому что вся материальная жизнь основана на этом – на возбуждении. Вся материальная жизнь, все материальное счастье, так называемое материальное счастье основано на незаконном возбуждении нашего мозга, на разных формах возбуждения нашего мозга, угасании этого возбуждения и так далее, всех этих вещах, о которых мы говорили. И поэтому первое, чему мы учимся здесь, это принципы гуны благости, которые учат нас, в конце концов, сосредоточивать ум.
Именно поэтому в высшем смысле, высшее значение или высший смысл четырех регулирующих принципов. Мы не едим мясо не только потому, что птичку жалко, не только поэтому. В том числе потому, что мы хотим приобрести, и Шрила Прабхупада учил этому, он говорит, что это четыре принципа, которые дают человеку определенную форму сознания, определенную форму ума, что человек меньше зависит от ума, который не так возбужден. Когда в уме слишком много всего происходит, душа слишком сильно отождествляет себя с этим, ей очень трудно оторваться от экрана, от того, что она видит на экране своего ума, от всех этих волн. Она не может понять, она полностью сбита с толка. Поэтому первые принципы, первое, чему мы тут учимся, первое, чему мы должны научиться, это принципы гуны благости, как жить в принципах гуны благости, в соответствии с гуной благости, как получать счастье от этого.
И это, на самом деле, огромная наука, наука, которая может сделать человека предварительно счастливым, приведя в определенное спокойствие его ум. Потому что, на самом деле, здесь сейчас все то, что нам предлагает этот мир, оно все пронизано гунами страсти и невежества. Например, аюрведическая медицина. Нужно нам знать аюрведическую медицину или нет, кстати говоря? Нужно или нет? Нужно или нет? Да.
Зачем нам нужно знать аюрведическую медицину? Имеет ли это какое-то отношение к бхакти или нет? Имеет или нет? Имеет или нет? Посмотрим. Строго говоря, нет. Но тем не менее аюрведическая медицина дает человеку возможность… Это дар Бога. Бог дал нам все эти вещи, все эти лекарства, с помощью которых человек может поддерживать свое здоровье в гуне благости.
Тогда как, если человек, и в этом ловушка гун страсти и невежества, если человек один раз пошел к аллопатическому врачу, то что ему придется делать? Точно то же самое, что ему придется делать, если он один раз сходил в казино, если он один раз сходил в публичный дом, если он один раз употребил какой-то наркотик, если он один раз попробовал мясо. Потом он всю жизнь этим занимается. Если человек один раз сходил к аллопатическому врачу, он потом всю жизнь будет ходить к аллопатическим врачам. Заметили, что это засасывает? Что это точно такой же процесс, это такая же совершенно ловушка, которая помещает человека в гуну невежества в конечном счете.
Все аллопатические лекарства, я не боюсь этого утверждения, они принадлежат к гуне невежества. Они уничтожают все, что только можно, они разрушают, потому что в основе своей они являются ядами. А гуна невежества имеет деструктивный характер. И человек, который попадает в эту ловушку, который не знает каким образом поддерживать баланс на уровне своего здоровья, он, так или иначе, все время выходит из этого спокойного состояния ума, ему нужно постоянно как-то стимулировать себя, поддерживать. И в этом, собственно, трюк современной цивилизации.
Человек один раз попробовал одно лекарство, он попробовал один раз антибиотик, в следующий раз этот антибиотик что? Слабый слишком, действовать не будет. Ему нужно более сильный антибиотик, еще более сильный антибиотик, еще более сильный антибиотик. Поэтому первое, чему мы должны здесь научиться, и должны учиться очень совестливо, тому, каким образом жить в принципах гуны благости и быть счастливым. Это значит в том числе вставать рано утром, это значит в том числе не идти на поводу у очень легких лекарств. Заболела голова, что нужно сделать? Цитрамончик таблетку. Она еще больше будет болеть, и еще больше будет болеть.
И, в конце концов, все будет разрушаться, мозги будут разрушаться Поэтому эти принципы, очень важные принципы саттва-гуны нужно понять и понять каким образом пользоваться этим. Это сейчас идет анонс следующего семинара, который мы с несколькими другими людьми будем давать. У нас с вами такой вялотекущий семинар, но мы, тем не менее, будем его давать. Это то, каким образом пользоваться той системой, которую Кришна дал. Мне хотелось привести очень любопытное, очень интересное сравнение. Кто-то из вас пользуется персональными компьютерами? Какой операционной системой вы все пользуетесь? Windows. Кто-то из вас пользовался MS-DOS в свое время? MS-DOS пользовались.
Предыдущими операционными системами кто-то пользовался, которые до MS-DOS были? Пользовались кто-то. Почему Windows все вытеснил? Сейчас кто-то пользуется MS-DOS Norton-commander, который остался в наследство от MS-DOS и то только потому, что это хорошая графическая система? Никто не пользуется. Почему не пользуется никто? Потому что графическая система дает образ, тогда как все остальные системы были абстрактными. Эта вещь дает очень красивый, очень ясный, очень понятный образ и этот образ легко узнать, легко нажать на нужную иконку и легко заставить компьютер делать то, что он хочет.
Так вот, первый основатель Windows, который не получил за это ни какого гонорара, и который, в отличие от Билл Гейтса, не разбогател на этом, был Сам Кришна. Что мы имеем с вами в виде этого мира? Что такое этот мир? Да, это большой компьютер, правильно. И мы тут все время какие-то кнопки нажимаем. Нажали эту кнопку и смотрим, что из этого выйдет. Нажали другую кнопку и смотрим, что из этого выйдет. Мы играем в эту большую компьютерную игру, у нас есть эта изначальная компьютерная игра и мы все время нажимаем на разные кнопки.
Теперь, нас учат пользоваться этим компьютером. Как нас учат пользоваться этим компьютером? В школе нас учат пользоваться этим компьютером. Что нам объясняют? Каким образом, какую операционную систему нам дают? Нам говорят: «Да, да, да, да, да. Вот, все очень понятно. Сейчас мы объясним, сейчас все объясним. Значит, есть дезоксирибонуклеиновая кислота. Эта дезоксирибонуклеиновая кислота образует двойную спираль. Эта двойная спираль расщепляется с помощью фермента лигазы. Эта лигаза помогает создать рибонуклеиновую кислоту на матрице дезоксирибонуклеиновой кислоты».
Соответственно все понятно, ясно, да? Если вы все это хорошо освоите, то вы научитесь пользоваться, вам станет все ясно, каким образом все у вас в теле происходит. Понятно, да? Удобная система? Можно ей пользоваться? Нельзя ей пользоваться. Это то, чему нас учат в школе. Нам дают совершенно какую-то странную, абстрактную, сложную, безумную операционную систему и говорят: «Вот вам этот мир, пожалуйста, пользуйтесь и наслаждайтесь им. Вот все так оно и есть». И люди думают: «Сейчас будем пользоваться. Значит так, марганец, марганец. Похоже, что мне не хватает марганца. Надо есть марганец, срочно надо есть марганец».
Ему врач сказал: «Марганца тебе не хватает». «Марганец, сейчас будем жевать марганец и еще кальций, на всякий случай, и еще железо тоже, и еще витамины». Какие витамины? В1, В2, В3, В4, В5, В6, В7, В8, В9, В10, В11, В12. Кто-то из вас ест витамин В12? Кто-то знает, что это такое? Кто-то знает, зачем это нужно? Кто-то знает, что он делает? Никто ничего не знает. Кришна говорит: «Все это е-рун-да». Кришна говорит, есть всего три гуны, три гуны всего есть. И эти три гуны Он рисует в виде образа так, что каждый эти три гуны может понять. Ребенку можно объяснить, ребенку можно сказать: «Это бяка, тамо-гуна».
И ребенок будет ходить и говорить: «Это тамо-гуна. Бабушка, это тамо-гуна, не трогай это» (смех). Ребенок будет говорить: «Это раджа-гуна, а это саттва-гуна». Ребенок может понять, каким образом этой системой пользоваться, каким образом поддерживать баланс. Аюрведа именно такая. Если мы сравним аюрведу с современной медициной, то современная медицина безумно сложная. И там есть 16 тысяч 108 различных отраслей и в каждой есть свой сверхспециалист, которому нужно заплатить сверхденьги, чтобы он посмотрел, каким образом придаток твоей селезенки почему с ним что-то случилось ни то, почему он не работает.
Потому что, в конце концов, все поняли, что дело в этом придатке. Сначала его долго искали, потом нужно долго искать специалиста по придаткам и потом нужно с ним что-то делать. При этом полностью теряется картина целого. Что Кришна дает в «Бхагавад-гите» и что мы должны с вами ценить? Это одно из практических, в высшей степени практичных вещей, которые учат нас, «Бхагавад-гита» и сознание Кришны, это то, каким образом, пользуясь простыми образами – тремя гунами материальной природы, пятью стихиями, тремя дошами, которые возникают, человек может, не зная ничего ни о марганце, ни о В1, ни о В2, ни о В3, ни о В4, ни о В5, ни о дезоксирибонуклеиновой кислоте, ни о митохондриях, ни о ипохондриях, ни о чем другом, тем не менее поддерживать свое здоровье в идеальном состоянии.
Он может видеть и чувствовать, каким образом работает этот его механизм. Кришна создал этот механизм и Он же объяснил, каким образом этим пользоваться. И Он говорит: «Вот она, простая система. Нажми на эту кнопочку, вот будет это. Жарко тебе сейчас? Ну, если тебе жарко сейчас, возьми что-то, что охладит тебя. Что охладит? Горькое что-то охладит». Когда жарко нужно не кислый лимонад пить. Потому что кислый лимонад, когда тебе жарко, полностью выведет из равновесия остатки того, что еще не выведено из равновесия.
В этот момент нужно горький напиток выпить или что-то горькое. Оно сразу охладит, сразу спокойнее станет. Потому что горький вкус он имеет холодную природу и каждый человек очень легко может это понять, каждый человек может это увидеть. Это операционная система, которую создал Кришна. Нравится вам эта система? Хотите научиться пользоваться этим? В сущности, это вещь, которая, в конце концов,… И побочный продукт, побочный результат этого какой, как я уже сказал? Того, что человек учится пользоваться этой системой и начинает жить в гуне благости, в гуне саттвы? Сосредоточенность ума, спокойствие и сосредоточенность ума. То, что в этой сосредоточенности ума человек может, в конце концов, подняться выше.
Что я сейчас делаю? Мне хотелось, я уже нескольким людям рассказывал эту систему, это, в сущности, система, которой со мной поделился Шачинандана Махарадж, и мне хотелось, так сказать, с вами поделиться всем этим, чтобы у нас возникла полная картина того, чему мы учимся здесь. Саттве нужно учиться, потому что, к сожалению, нас в детстве к этому не приучали. Мама нам не говорила, что «это бяка», что «это тамо-гуна, не трогай это. Это раджо-гуна. Это саттва-гуна», но не поздно никогда научиться, даже сейчас.
Следующий уровень это уровень дхармы. И это очень важная наука – способность исполнять свою дхарму. Что такое дхарма
— Долг.
БВГ: Дхарма это долг. Еще что?
— Религия.
БВГ: Религия. Кто-то правильней ответ, который я ищу, назвал – свойство, качество, атрибут. Кришна объясняет и ведическая философия, ведическая культура объясняет, что у каждого из нас есть дхарма. И дхарма есть не просто долг. Дхарма есть нечто, что соответствует моей природе. У каждого из нас есть природа. Моя природа это дхарма. Сва-дхарма это моя природа и в соответствии с этой природой у меня есть обязанности, которые возникают в результате того, что у меня есть эта природа. Когда я исполняю эти обязанности, что я могу обрести? Счастье в виде полной сосредоточенности, я делаю то, что соответствует моей природе. В сущности, это моя карма.
Я занимался тем, что, так или иначе, делал какие-то поступки, в результате этого я получил тело определенной формы. Человек с помощью астрологии, с помощью гороскопа, с помощью еще чего-то может понять свою карму и он может понять, каким образом весь этот мир – зеркало, в которое он смотрится. Дхарма это в высшей степени важная вещь, потому что когда человек исполняет свою дхарму, он, в конце концов, становится счастлив и полностью сосредоточен. Это следующий уровень сосредоточенности сознания.
Когда человек находится на уровне дхармы, он может быть абсолютно, полностью счастлив, потому что он занимается своим делом, он исполняет свою природу, и он может почувствовать, что помимо физической дхармы, какая у него есть еще дхарма? Какая есть еще дхарма? Да, духовная, высшая дхарма. Что есть три вида дхармы. Кто знает, какие три вида дхармы есть у нас? Есть сва-дхарма, или нечто в высшей степени индивидуальное, обусловленное моей собственной кармой. Что еще есть? Есть общие принципы, моральные принципы, которым должны следовать все люди, таки как принцип правдивости, принцип честности, ахимса.
Какие-то принципы, которым должны следовать все, потому что все это имеет отношение к нашей дхарме, как людей. И пока я не буду следовать этим принципам, я не буду счастлив. И есть какие еще обязанности? Санатана-дхарма, вечные обязанности души. Эти три вещи связаны друг с другом и, в конце концов, человек должен здесь научиться исполнять свою дхарму. Если по-хорошему подходить, то вот он весь наш процесс образования. Человек приходит сюда, сначала ему нужно дать основы того, как жить в соответствии с принципами гуны благости: как есть, как спать. Например, кто знает, в какую сторону головой нужно спать?
— На восток.
БВГ: На восток? Ни в коем случае не на север. Либо на юг, либо на восток. На самом деле, самое лучшее направление это на юг, потому что человек располагает себя в соответствии с линиями магнитного поля и голова должна находиться на юге. Ни в коем случае не на севере .То есть сначала нужно объяснять эти элементарные вещи почему нужно спать головой на юг, лучше на юг, или на восток. На восток тоже можно. Но ни в коем случае не на север и ни в коем случае не на запад, и каким образом это влияет на наш ум.
Потом нужно учиться дхарме. Учиться дхарме, значит понять, кто я такой, понять кто я такой в обусловленном смысле этого слова. Это значит понять что я -женщина или что я мужчина Люди не знают, что значит быть женщиной. И люди в наше время не знают, что значит быть мужчиной. Шрила Прабхупада, когда его обвиняли его духовные братья, что он дает посвящение женщинам, он говорит: «Они не знают, о чем они говорят. На Западе нет женщин (смех), нет их там». И мужчин тоже нет. Ни женщин, ни мужчин нет, никого нет.
И дхарма, в сущности, учит человека понимать в чем заключается моя природа и действовать в соответствии с этой природой так, чтобы я мог полностью сосредоточиться на этом. Когда человек это делает, он полностью сосредоточился, он счастлив. В «Махабхарате» мы можем видеть примеры людей, которые делают жуткие поступки, страшные поступки. Карна в экстазе, в пароксизме экстаза берет нож и срезает с себя панцирь и серьги и отдает их брахману. Что он при этом испытывает, как по-вашему? Бесконечное счастье. Он абсолютно счастлив, потому что он знает, он исполняет свой долг, он полностью сосредоточен на этом. Сердце его радуется. И это следующий момент, которому человек может и должен научиться здесь – каким образом из моей кармы вытекает моя дхарма.
Кто-то знает, что такое карма, кстати говоря? А? Что такое карма как по-вашему? Судьба, правильно, судьба. Будем пользоваться этим определением. Карма – судьба. Кто-то знает, до какой степени карма предопределена? Знает кто-то?
-72%.
БВГ: 72%. Близко, хорошо, неплохо. Карма на 72% предопределена. Это значит, что у нас есть 28 процентов свободы. Это значит, что на 28% мы можем свою карму улучшить. Некоторые люди абсолютно не понимают карму. Они считают, что карма, их представление о том, есть полный фатализм. Некоторые люди даже говорят: «А зачем лечиться, если мне по карме положено». Это иногда говорят люди после 20 лет практики сознания Кришны: «Мне по карме положено, буду страдать». И Кришна говорит, на 28% ты карму свою можешь улучшить. Ты можешь усилить влияние каких-то вещей, ты можешь подняться над этим.
Есть карма, есть дхарма. Если ты следуешь своей дхарме, ты здесь, сейчас, в этой жизни можешь улучшить свою карму очень сильно. Есть два вида кармы, из трех видов кармы два вида кармы можно, так или иначе, улучшить или даже полностью устранить. И это то, чему мы тоже должны учиться. Кто-то знает как улучшать свою карму, кстати говоря? Тут Враджарену говорит, что надо Харе Кришна повторять. Я настолько вас сбил с толку, что вы даже этот простой ответ забыли (смех), стандартный кришнаитский. Но есть другие способы того, каким образом человек может, так или иначе, исполняя свой долг, подняться над этим долгом.
И следующий какой уровень? Какой следующий уровень того, чего мы должны тут понять? Есть первый уровень – саттвы, второй уровень – дхармы или кармы. Следующий уровень какой? Атмы или души. Следующий уровень, что я должен понять? То, что я кто? Кто я?
— Душа.
БВГ: Не тело я. Не тело, не тело. И даже не кто?
— Ум.
БВГ: И даже не ум. То, что я – вечная душа. Человек может и должен понять это. Человек может, так или иначе, с помощью различных философских представлений, с помощью практики, с помощью различных медитаций почувствовать то, что он душа, свободная от всего этого безобразия, которое творится в нашем уме. Когда в уме наступает депрессия, человек может выйти из этой депрессии.
Кто-то хочет научиться выходить из депрессии? Когда вдруг наваливаются эти гуны материальной природы, как медведь тамо-гуна навалилась на нас, и там еще такой живчик раджа-гуна, где-то изнутри свербит, в этот самый момент человек может почувствовать себя душой полностью Он может с помощью различных практик полностью избавиться от стресса. Саттва-гуна избавляет от стресса, исполнение своей дхармы дает огромное преимущество, улучшает карму, улучшает удачу, судьбу человека.
Это все то, чему мы должны и можем научиться здесь. И дальше человек может подняться на до всем этим и на уровне атмы почувствовать себя душой. И это, скажем так нулевой уровень. Это уровень за пределами негативного счастья. И дальше что происходит? Какой следующий уровень? После атмы что мы должны познать? Параматму. Бог где находится?
— В сердце.
БВГ: В чьем сердце? В моем и вашем тоже, в сердце каждого живого существа. С Богом можно говорить? Более того, Он с нами говорит постоянно. Кто-то хочет научиться отчетливо слышать голос Бога и не путать его с голосом своего ума? Кто-то хочет почувствовать, каким образом Бог отвечает на его молитвы? Кто-то слышал, как Бог отвечает на его молитвы, когда человек задает какой-то вопрос и Бог ему говорит, что нужно делать? Кто-то чувствовал при этом, что: «Говори, говори, а я все равно не буду делать»? (смех). Кто-то хочет научиться слышать голос Бога, понимать голос Бога и еще и иметь силы действовать в соответствии с тем, что Он говорит? Хочет?
Потому что мало просто услышать. Можно научиться, можно понять, каким образом молиться, можно научиться — подойти к Божеству и сосредоточить все свое сознание на Нем, задать Ему вопрос, получить ответ. Но мало просто получить ответ, который Он даст, нужно еще и принять этот ответ, иметь где-то силы этот ответ принять и идти дальше. И это то, чему Кришна в том числе учит в «Бхагавад-гите». На самом деле, все эти вещи есть в «Бхагавад-гите» и в других книгах ведической культуры. «Бхагавад-гита» как самая сущность. Начиная с атмы и с Параматмы Кришна очень подробно начинает объяснять все это.
И, наконец, какой пятый уровень, самый последний? Бхакти. И теперь, бхакти можно научиться или нет? Бхакти можно научиться или нет? Бхакти это любовь к Богу. Можно бхакти научиться? Самое удивительное, что можно. Что бхакти можно научиться и этот процесс обучения бхакти как называется? Садхана-бхакти. Из чего она состоит? Она состоит из того, что мы слушаем, что мы общаемся, что мы слушаем «Шримад-Бхагаватам», общаемся с садху, что мы повторяем Святое Имя, то, что мы служим Божествам, то, что мы живем все вместе в святом месте, стараемся жить, приходим сюда, в храм, находимся вместе. Это панчанга-садхана-бхакти, которая является самой сутью бхакти. И это то, чему мы в том числе учимся здесь.
Человек может научиться чувствовать Бога в своем сердце, человек может, в конце концов, выйти даже за пределы этого. И здесь, в сознании Кришны, человек может встретиться с Кришной лицом к лицу, человек может почувствовать. Как Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что человек, достигший уровня премы, он чувствует на своих устах поцелуй Кришны. Я понимаю, это сахаджия, об этом нельзя говорить, но Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что, в конце концов, человек может почувствовать на своих устах поцелуй Кришны, если он серьезно занимается преданным служением, если он серьезно и очень совестливо пытается следовать всем принципам этой науки.
Вот это пять модулей, с которыми… или пять разделов, пять тем, пять наук, или пять способов, которые иерархически связаны друг с другом. И человек может, переходя с одного на другой, в конце концов, достичь высшего уровня бхакти. И при этом бхакти, как я уже сказал, в каком-то смысле это нонсенс, бхакти трудно научиться, нельзя научиться. Бхакти откуда приходит? Что такое бхакти? Милость, это дар. Бхакти — это дар. И в каком-то смысле бхакти не зависит от всего этого. Бхакти зависит от этих всех вещей: от атмы, от дхармы, еще от чего-то? Не зависит, нет. Бхакти может кто угодно получить от того, у кого бхакти есть. Кто угодно может эту бхакти сразу получить, но тем не менее, зачем все остальное нужно?
Шрила Прабхупада приводит очень хорошее сравнение. Он говорит, что есть бриллиант. Кто-то видел бриллианты? Может обычный человек, кстати говоря, оценить бриллиант, если он ничего не понимает в бриллиантах? Он посмотрит, ну, бриллиант, ничего особенного на самом деле, ну,. блестит иногда, если посмотреть. Не понятно что. Если этот бриллиант поместить в красивое, красивое, красивое кольцо, сразу уважением проникаешься, да?, к бриллианту. Не потому что бриллиант вдруг…, бриллиант он как был, так и был, какой-то там, не понятно что, но так как кольцо золотое. Золото сразу ясно – это что-то ценное. Что-то неценное в ценное вставлять не будут. Так вот, бхакти это что такое?
— Оправа.
БВГ: Бхакти это не оправа, бхакти это бриллиант, который мало кто может оценить по достоинству. Бхакти, на самом деле, это драгоценный бриллиант, который очень трудно по-настоящему оценить. А все остальное – саттва, дхарма, атма, Параматма, что это такое? Это оправа. Заметили, людям гораздо легче эти вещи оценить? Людям, если начать рассказывать про карму, у-у-ух как они слушают. Деньги готовы платить, если сказать им: «Мы еще ваш гороскоп вам расскажем. Мы скажем вам, что у тебя там Раху сидит». 108 долларов только так!
Люди с огромным удовольствием, они ценят это, они понимают это, им легко это все воспринять. Но, в конечном счете, мы должны понимать, что это всего лишь навсего оправа, оболочка, что это все не имеет настоящей ценности по сравнению с главной ценностью – с бриллиантом бхакти. Но, тем не менее, эта оболочка или оправа нужна для того, чтобы люди и мы сами с вами научились лучше ценить бриллиант бхакти. Именно поэтому Шрила Прабхупада принес все это, и он принес все это именно в этой оболочке. Он не говорит только о бхакти, потому что, сели бы вдруг мы с вами говорили только о бхакти, ну, кто бы действительно в реальности мог оценить?
Я видел как в других школах Гаудия-сампрадаи, или в других отделениях Гаудия-сампрадаи, говорят только о бхакти. И некоторые люди говорят: «Ой, ой, ой, ой! Да, да, да, да. Там такие лилы, такие лилы, лилы такие нам рассказывают!». При этом, если посмотреть на то, как они живут, если посмотреть на то, чем они живут, то видно, что у них нет никакого понимания бхакти. Шрила Прабхупада дал в высшей степени экологичную и глубочайшую систему того, каким образом человек может оценить в своей жизни бриллиант бхакти. И для этого он объясняет нам все эти вещи. Он объясняет нам как жить в соответствии с принципами саттвы, что значит дхарма, и как исполнять свои обязанности правильно, что значит душа и что значит быть душой и действовать как душа, быть душой во всех обстоятельствах и ни в коем случае не идти ни на какие компромиссы, что значит слушать голос Бога в своем сердце, и, в конце концов, человек сможет таким образом оценить бхакти.
И когда кто-то даст ему это бхакти, или когда он почувствует это бхакти в сердце, он поймет и не спутает ее ни с чем другим. Почему Кришна не дает бхакти, знаете, кстати говоря? Он говорит, что: «Мукти Я легко даю, но очень сложно даю бхакти», почему? Потому что бисер перед свиньями метать нет никакого смысла, потому что большая часть людей по-настоящему не может оценить, что такое бхакти.
И мне хотелось сегодня поделиться с вами этой всей системой и призвать вас к тому, чтобы мы, как можно более честно, искренне и внимательно учились всему этому, никогда не забывая о главной цели всех наших усилий — бхакти. Бхакти — это цель всего остального, того, что мы делаем. Но одновременно с этим есть удивительный метод. И мы попытаемся все это реализовать в нашей учебной программе, которая учит человека всем остальным вещам в том числе, очень практичным, очень полезным, очень важным в нашей повседневной жизни, о которых я сегодня рассказывал. И все эти вещи постепенно-постепенно учат человека, в конце концов, по-настоящему ценить бхакти и должны яснее поставить в его жизни эту цель, утвердить цель.
Одна из причин или проблем, с которыми сталкиваются люди, ставшие на этот путь, это то, что в какой-то момент цель, которая привела их сюда, становится какой? Несбыточной, неощутимой, неважной для меня. «Что-то не то, это не то, что мне нужно сейчас». Заметили это, да? Заметили, как майа покрывает это, как майа пытается увести нас с этого со всего? Мне хотелось в завершение этой небольшой экспозиции, или этого обзора, это всего лишь навсего такое небольшое preview. Я хотел еще говорить о методах обучения ведических, но я не буду говорить об этом сейчас. У нас будет время, когда мы более внимательно поговорим об этом.
Мне хотелось дать семь практических советов и попросить каждого из вас следовать этим семи практическим советам. Потому что, думая на до всем этим, я вижу как люди искренне приходят, становятся на путь бхакти, у них появляется какое-то понимание того, что им нужно идти этим путем, и как постепенно-постепенно это куда-то испаряется, уходит от непонимания того что нужно делать, как нужно делать И этот курс, который мы начали какое-то время назад, чуть меньше года, предназначен для этого, чтобы научить людей применять бхакти в своей повседневной жизни.
И мне хотелось дать семь советов, простых советов, наверняка вы все их слышали уже много раз. Но так как их только семь, то каждый может записать их у себя. И каждый человек может вечером, отходя ко сну, или утром, проснувшись, и оглядываясь на предыдущий день, спросить себя последовал он этим советам или нет. Если мы будем следовать этим семи простым советам в своей жизни, то я могу вам гарантировать одну вещь – вы будете прогрессировать в сознании Кришны, вы будете развиваться, вы будете чувствовать как вы идете. вы будете чувствовать как счастье сознания Кришны становится все более и более полным. Кто-то хочет услышать эти семь советов? Мне хотелось помимо этого введения дать что-то такое. Я хотел более подробно рассказать, но я понял, что нет смысла, что более подробно мы потом будем рассказывать обо всем этом в каких-то аспектах.
Семь советов. Итак, первый совет. Только, знаете, сказку про охотника и птичку? Знаете, да? Что один охотник птичку поймал. Маленькая такая пташка, маленькая Она поймалась ему в силок. И птичка эта возьми да и заговори человеческим голосом. Говорит: «Что тебе с меня? С меня только пух один, никакого мяса не будет, ничего не будет. Отпусти, а я тебе три совета дам очень ценных». Охотник говорит: «Да, правда!. — Он так подумал, — Действительно, птаха маленькая, ничего не возьмешь, еще и говорит по-человечески». И он подумал: «Ну ладно, дай-ка я ее послушаю». Знаете, да? Нет, не знаете? Хорошая притча. Она говорит: Первый совет – никогда не жалей о том, что ты потерял». Он говорит: «О, хороший совет. Слушай, какой мудрый совет! Хорошая птичка, какой ты мне мудрый совет дала! Спасибо, спасибо тебе большое, спасибо.
Какой второй? Второй, наверно, еще мудрее?». Она говорит: «Да, второй очень важный совет. Второй совет – никогда не верь глупостям. Никогда не верь небылицам». «О, правда, слушай, ты меня мудрости учишь. Спасибо. Может, мне инициацию у тебя принять? (смех). Ты учитель жизни». А птичка она тем временем задом все пятилась, пятилась, пятилась, потом на веточку взлетела и говорит: «Дурак, дурак, дурак. Обманула дурака на четыре кулака. Ты меня отпустил, а у меня внутри бриллиант величиной с голубиное яйцо». «А, какой же я дурак, дурак! Иди сюда птичка, давай, я тебя покормлю (смех), спасибо тебе за советы твои. Давай, иди сюда». Она говорит: «тю-тю, тю-тю, тю-тю, тю-тю, не приду». Он стал сокрушаться: «Обманула меня птица. Птица обманула меня. Бриллиант величиной с голубиное яйцо был у меня!. Аааааааа».
Птица сидит и говорит: «Я ж тебе сказала, дурак, первый совет – не сокрушайся о том, чего нет у тебя. Чего ты сокрушаешься? А второй совет – не верь небылицам. Ну как во мне такой маленькой может быть такой бриллиант?». Он говорит: «Ну ладно, третий совет дай». «Не в коня корм. (смех) Ты все равно пользоваться не будешь» Это сказка про нас с вами, о том, что мы получаем много хороших советов.
Теперь главное начать ими пользоваться. Так вот, первый хороший совет, хотите услышать, да? Надо ясно поставить перед собой цель. Хороший совет? К сожалению, большая часть людей этого не делают. Шрила Прабхупада пишет, если цель поставлена, она достижима. Надо очень ясно, четко, непоколебимо поставить и увидеть цель – я хочу… Что я хочу? Хочу прийти к Кришне, я хочу любить, чтоб ничто другое меня не отвлекало
на дханам на джанам на сундарим кавитам ва джагад-иша камайе
мама джанмани джанманишваре бхаватад бхактир ахаитуки твайи (Шри Шикшаштака)
Одного я хочу, ничего другого не хочу. Человек должен ясно и четко поставить себе цель и каждый день напоминать себе – это моя цель.
Дальше что? Какой следующий, по-вашему,… Хотите второй совет, да? Второй совет – нужно понять, каким образом можно этой цели достичь, и делать это. То есть заниматься садханой. Второй хороший совет? Хороший совет. Как заниматься садханой? Что значит заниматься садханой? Заниматься садханой что значит? Садхана, что значит? Каждый день в одно и то же время, не пропуская ни разу. Ни в промежутке, ни между другими целями, ни в погоне, ни пока мы бежим от одной цели к другой цели и между прочим: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе \ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Если это ваша цель, есть средство для достижения этой цели. Какое средство для достижения этой цели? Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе \ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Кто нам это средство дал? Шрила Прабхупада. Кто еще дал это средство? Господь Чайтанья Махапрабху. Они врать будут? Нет. Почему мы не делаем этого? Каждый день в одно и то же время, нужно строго соблюдать садхану, в одно и то же время, лучше в одном и том же месте. Место намоленное становится, место помогать начинает.
Третий совет хотите? Хороший совет, на 100% знаю никто им пользоваться не будет. (смех) Хороший совет, очень хороший совет. Первый совет, который Кришна в «Бхагавад-гите» дает. Хотите, да? Запишите его себе, пожалуйста – не беспокойтесь по пустякам. Не беспокойтесь о том, чего больше нет. Не беспокойтесь о том, на что вы не можете повлиять. Не беспокойтесь о том будет в 2012 году четвертая мировая война или не будет. Будет или не будет, вы на это повлиять не сможете. Не беспокойтесь о том, что, так или иначе, все равно вы не можете повлиять на что-то. Что происходит, когда мы беспокоимся? Вся энергия уходит, вся энергия растрачивается не понятно на что, на дурацкие беспокойства, на что-то, что мы не можем в принципе…
Если есть что-то. Кришна говорит: тасмад апарихарйе ‘артхе на твам шочитум архаси. Есть замечательная шлока, выучите эту шлоку, я вас очень прошу. Эта шлока, эта шлока это самый оптимистичный девиз, который есть в «Бхагавад-гите»: джатасйа хи дхруво мртйур дхрувам джанма мртасйа ча тасмад апарихарйе ‘артхе на твам шочитум архаси (БГ 2.27). Джатасйа хи дхруво мртйур это значит, что тот, кто родился, наверняка умрет; дхрувам джанма мртасйа ча – а тот, кто умер, тот наверняка родится.
Поэтому тасмад апарихарйе ‘артхе – так как ты ничего в этом факте поменять не можешь… Можем мы поменять что-то в этом обстоятельстве? Можем мы поменять этот закон природы, что тот, кто родился, умрет, а тот, кто умер, родится? апарихарйе ‘артхе на твам шочитум архаси – так как ты ничего в этом поменять не можешь, ну не беспокойся ты по этому поводу, не надо, не надо. Запомнили третий совет? Не растрачивайте свое время и энергию на всякие беспокойства и глупости. Хороший совет?
Четвертый совет хотите услышать? Каждый день либо слушайте, либо читайте священные писания. Пусть немного, пусть чуть-чуть, но каждый день. Почему? Вы каждый день спите? Спите каждый день? Едите каждый день? Едите каждый день? Дышите каждый день? Пьете каждый день? А ум ваш чем питается каждый день? Всякой ерундой. Уму нужно давать хорошую пищу. Каждый день кормите свой ум хорошими вещами. Что есть самое хорошее? Священное писание, слова Кришны. Постарайтесь каждый день это делать. Что может быть проще? Пятый совет. Это четыре совета я дал. Хорошие советы? Еще три хотите?
Очень хороший совет, потрясающий совет. Сам удивляюсь, как такие советы можно давать (смех). — Помните о том, что Кришна всегда с вами, всегда в вашем сердце, никогда вас не покидает, всегда вас ведет, всегда знает, что вы делаете, что вы думаете, всегда с вами. Ваша жизнь другой будет, если вы об этом будете помнить.
Историю хотите расскажу? Время есть у нас? Быстренько расскажу историю. Я рассказывал, хорошая история. Царь один ехал на слоне. Ехал и обозревал свои царства, и там вокруг стояли люди, кричали: «Царь! Да здравствует Махараджа! Ки джая Махараджа – ки джая, махараджа – ки джая». Там свита была. Его обмахивали опахалами, он сидел, курил кальян, смотрел на все. Увидел садху какого-то нищего, в набедренной повязке. Этот садху под деревом счастливый совершено, полностью счастливый танцевал: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе \ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Царю садху понравился. Он думает: «Хорошо бы иметь такого «ручного» садху у себя во дворце». Чего? Хорошо, всегда с ним, человек с хорошим настроением. Придешь к нему, тоже настроение улучшится. Он послал своего министра и сказал ему: «Иди к этому садху и предложи ему, скажи, что я его приглашаю, чтобы он жил у меня во дворце. Я о нем позабочусь. Ему не нужно будет заботиться. Понравился мне этот садху, пусть у меня живет». Министр побежал, поговорил с садху, потом вернулся немножечко расстроенный и говорит: «Ваше Величество, садху говорит, что он согласен, но у него два условия есть. Он говорит: «Я буду спать, а царь не должен будет спать.
Я буду есть, а царь не должен будет есть. На этих условиях – когда я буду спать, царь не должен будет ни есть ни спать, когда я буду есть, царь не должен будет этого делать. Тогда на этих условиях я буду с ним жить». Ну, царь ведический был, он не приказал сразу садху голову отрубить. Он подумал: «Что-то в этом есть. Наглый конечно садху, гадости какие-то говорит, но что-то он имеет в виду». Стал думать: «Что ж такое – он будет есть, а я значит не буду? Он будет спать, а я значит не буду? Интересно!»
Он спешился со своего слона, пошел к садху пешком и говорит: «Свамиджи, можешь мне объяснить, а что ты имел в виду, когда говорил, что вот я буду есть, а ты не будешь, я буду спать, а ты не будешь». Он говорит: «Ну как, ты мне предлагаешь бросить все, что у меня есть сейчас, оставить Бога и поселиться с тобой. Вот смотри. Я сейчас с Богом живу, поэтому я такой счастливый и Бог всегда со мной. Я ем, Он не ест, я сплю, Он никогда не спит. Если ты хочешь, чтоб я с тобой жил, то ты по крайней мере должен делать то же самое, что Он – я буду есть, а ты не будешь. Тогда я подумаю, стоит мне Бога на тебя менять? А так я уж лучше с Богом тут останусь, а ты живи себе там, во дворце».
Смысл этой притчи в чем? В том, что Бог всегда с нами – мы едим, а Он не ест, мы спим, а Он не спит. Все время с нами, все время в нашем сердце и все время нас ведет, все время с нами говорит, и все время направляет нас куда-то. Так что это пятый был совет. Хороший совет?
Шестой совет. Постоянно общайтесь с теми людьми, у которых та же самая цель. И ни в коем случае не общайтесь с преданными, которые эту цель забыли. Общение с преданными определенной категории может быть самой опасной формой асат-санги. Постоянно старайтесь находить людей, у которых есть цель перед собой и которые идут к цели. Если вы общаетесь с кем-то, общайтесь с людьми, которые по-настоящему серьезно относятся к духовной практике.
Избегайте людей, которые утратили цель и пытаются вас, так или иначе, свести на свой уровень. Старайтесь общаться как можно больше с преданными, но с теми преданными, у которых есть это ясное понимание того, что они делают. Приходите сюда почаще, в храм, слушайте здесь. Потому что сюда приходят те люди, которые хотят что-то сделать. Ищите того общения, которое может воодушевить вас и укрепить вас на этом пути, а не такого общения, которое, наоборот, собьет вас с толку.
И самый последний совет, который я хотел повторить сегодня это — постоянно заглядывайте в свое сердце и анализируйте, насколько вы прогрессируете на духовном пути.
Не пренебрегайте этим очень важным аспектом нашей практики – самоанализом. Старайтесь как можно честнее посмотреть есть у вас какой-то духовный прогресс или нет: научились ли вы преодолевать негативные эмоции, стали ли вы духовно сильнее, насколько у вас по-прежнему сильны какие-то низменные страсти, инстинкты, которые мучат вас Просто думайте, смотрите на это, анализируйте и это очень сильно поможет вам продвигаться по пути, идти по пути. Простые советы? Слышали вы их уже? Много раз все эти советы слышали, как тот самый охотник, который получил хорошие советы. Но если делать каждый день… Кто думает, что он будет прогрессировать, если он будет это делать каждый день, следовать этим советам? Просто, правда? Очень просто все. Духовная жизнь очень простая. К сожалению, ум наш очень сложный, поэтому нам так трудно следовать по пути духовной жизни.
Ну вот, это, как бы, такая некая вводная тема, где я хотел познакомить вас с разными видами счастья. Еще раз, эти пять тем они помогают человеку постепенно сосредоточить свой ум. И до уровня атмы человек отрицает негатив, или возбуждение в уме. Начиная с уровня Параматмы он начинает получать позитивную энергию, которая исходит от его контакта с Верховной Личностью Бога, сначала в образе Параматмы, которая дает нам вдохновение, которая дает нам силу, которая дает нам очень много всего, и потом от Самого Кришны. И таким образом можно увидеть, как счастье становится все более и более очевидным, ощутимым.
Почему я стал об этом говорить? Потому что нас все время сбивает с пути что? Низший вкус, привычка к низшим формам счастья. Все время мы спускаемся на нее. Помните, что это обман, это иллюзия, это майа. И есть высшая форма счастья и она доступна. И есть только один путь к ней. Вот этапы этого пути пунктиром тут прочерчены. Еще раз, повторим снова. Первый этап какой? Саттва. Второй? Карма или дхарма. Третий? Атма, Параматма и бхакти. Все логично. Все просто. Все легко. И я хотел в заключение подарить вам один стих, очень красивый стих, который Брахма произносит, обращаясь к Кришне, который доказывает преимущество бхакти. Давайте вместе повторим.
тавад рагадайах стенас тават кара-грхам грхам
таван мохо ‘нгрни нигадо йават кршна на те джанах
(Ш.-Б., 10.14.36)
Очень простой перевод этого стиха. Тават значит «до тех пор». И там говорится, что до тех пор, что все ваши привязанности (рага дайах), все привязанности, все то, что вы любите в этом мире, все то, что вам дорого в этом мире, все то хорошее, что есть в этом мире, все это до тех пор будет вором, будет обворовывать вас; тават кара грхам грхам – ваш дом будет тюрьмой; таван моха ‘нгрни дхаро – любовь, которую вы испытываете в сердце, привязанность к каким-то людям, к детям, к мужу, еще к кому-то, моха значит «любовь» в данном случае, будет кандалами на ваших ногах до тех пор, пока йават кршна нате джанах – вы не почувствуете, что Кришна ваш самый ближайший друг и родственник.
Как только вы это почувствовали, сразу же все ваши привязанности перестанут обворовывать вас, ваш дом перестанет быть темницей, и ваша любовь перестанет быть кандалами, если Кришна станет вашим, если Кришна войдет в вашу жизнь. Тогда все то негативное, что есть, станет позитивным. И Брахма говорит об этом, что: «До тех пор, пока Кришны нету, пока Тебя нету, дом – тюрьма, любовь – кандалы, привязанности – воры, которые обворовывают нас. Если Ты приходишь в нашу жизнь, все сразу становится другим. Все остается и начинает приносить счастье». Хороший стих?
Спасибо вам большое. Шрила Прабхупада – ки джая.
