Семинар «Практические и научные основы сознания Кришны», лекция 12, Гармония

Семинар «Практические и научные основы сознания Кришны», Москва, 2007 г. (Диск 100, л. 7)

Аннотация:

- о нашей высшей цели ( чтобы Кришна поселился в нашем сердце)

- есть две проблемы, которые мешают человеку практиковать бхакти в Кали-югу, это возбужденный ум и нечистое тело.

- о счастье в гунах  (первое, что человек должен сделать на своем духовном пути

   – понять, что счастье в гунах это иллюзорная вещь)

- несколько очень практичных вещей, чтобы стало понятно, каким образом гуны воздействуют на все:

   – о воде (каким образом медь освобождает) (29:00-30:00)

   -  признак отсутствия саттвы – нетерпение; о повторении мантры в гунах

   – лекарства в гунах природы (аннотация к «Ципралет»)

   – о пище (в духовной жизни нет мелочей):

      – утверждение Нароттамы даса Тхакура

       – цитата из «Рамаяны»

       – законы Ману (4 причины, по которым смерть одолевает человека) (46:35)

       – каким образом пища освобождает

       – о посте

       -  интерпретация одного из стихов «Чхандогьи-упанишад» (во что преобразуется пища и вода) (если пища чистая, то ум становится чистым, а если ум чист, то появляется твердая память и в результате этого узлы кармы будут развязываться)

   ВОПРОСЫ и ОТВЕТЫ:

- объясните, пожалуйста, какие последствия поедания шоколада, пророщенных злаков и бобовых, молочных продуктов и из магазина и замороженных продуктов?

- по поводу лечебных свойств «Ципралета»

- вопрос о людях, которые не едят и не пьют (о Сурья-йоге; аскеза не является  нашей практикой, аскеза естественный результат практики бхакти)

-  вопрос по поводу советов Анастасии

- насколько благоприятно пропагандировать пищу в гуне благости и кормить такой пищей других? (мы должны привести в гармонию свое физическое тело и общество вокруг себя)

     – суть дхармы, или религии, – сострадание

     – три препятствия для занятий йогой (отождествление себя с телом, беспокойство ума, эгоизм)

***

Как вы все знаете, сегодня акшая-трития. Это особый день в нашем календаре. И считается, что любое дело, начатое в этот день, обязательно завершится успехом. Сегодня произошло очень важное дело для всех нас – новый президент вступил в свою должность и есть все основания надеяться на то, что все это завершится успешно. И, переходя от этого небольшого вступления  плавно к нашей теме, я хотел бы сказать несколько слов о том, собственно,  почему это тоже важно для нас.

С одной стороны мы с вами трансценденталисты и это значит, что мы в основном обеспокоены делами мира духовного,  по крайней мере, хотим быть обеспокоены делами мира духовного, мы хотим, чтобы наше сознание погрузилось в атмосферу Вриндавана, чтобы наше сердце с вами превратилось во Вриндаван. Потому что Кришна говорит: врндаванам паритйаджйа экам падам нагаччхати – Я ни на один шаг не ухожу из Вриндавана. (Ч.-Ч., Антья, 1.67) И если сердце наше станет Вриндаваном, то Кришна вынужден будет поселиться там.  В конце концов, это наша высшая цель – призвать Кришну в свое сердце, сделав его чистым.

Но в то же время мы живем в этом мире и этот мир, хотим мы этого или не хотим, воздействует на нас.  В прошлый раз я объяснял, каким образом гуны материальной природы пронизывают все. В этом мире нет места, где не было бы гун материальной природы, даже если мы скроемся где-то. Кто-то может сказать, что Вриндаван на Земле это место, где нет гун материальной природы. Может быть. Но если мы туда придем, то мы принесем туда гуны. Потому что тело наше состоит из определенных влияний, ум наш содержит качества или гуны, которые направляют его, формируют, так или иначе определяют его деятельность. И дела этого мира, хотим мы этого или не хотим, волнуют нас, потому что они могут либо мешать нашей практике сознания Кришны, либо помогать ей.  Когда наш ум возбужден, когда тело наше нечистое, то человеку не до бхакти.

Шрила Джива Госвами объясняет это как две основных причины, почему человеку не хватает Святого Имени. С одной стороны мы знаем, что наш путь в Кали-югу (калау насти эва насти эва насти эва  гатир анйатха   харер нама харер нама харер намаива кевалам), («Брихан-Нарадия-пурана», 38.126), что есть только один путь – Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.  «Насти» на санскрите значит «нет» «На асти». На английском  «насти» значит «мерзкий». Шрила Прабхупада однажды объяснял этот стих и он говорил: «калау насти эва насти эва, – и он сказал, -:people in Kali-yuga sun nasti» – люди в Кали югу такие отвратительные.

И хотя это путь и единственный путь в Кали-югу, Шрила Джива Госвами говорит, что есть две проблемы, которые мешают человеку практиковать этот путь в Кали-югу, это возбужденный ум и нечистое тело. Ум со своими дурацкими особенностями, со своими странностями, ум, который не может ни на чем сосредоточиться. Кто из вас пытался сосредоточенно повторять Святое Имя? У кого получилось? Иногда, на какое-то мгновение.  Однажды жаловались люди: «Я когда повторяю Святое Имя, я как будто бы пашу, так трудно».

Потому что напряжение в уме, чтоб сосредоточиться.  И это, к сожалению, наше с вами состояние. Далеко не каждый может сосредоточенно повторять Святое Имя. И тело наше исполнено каких-то проблем и это тоже мешает. Поэтому мы обеспокоены тем, что случается, или что происходит вокруг нас, потому что, в конце концов, мы хотим мирно практиковать сознание Кришны. А для этого наше тело, на ум, общество вокруг нас, люди вокруг нас должны быть счастливыми, спокойными, чистыми, умиротворенными.  Тогда мы в большей степени сможем оценить бхакти. Хотя бхакти не зависит от всех этих условий, и тем не менее, мы хотим привести в гармонию свое тело, свой ум, социум вокруг себя.

Поэтому так важно, что сегодня, в акшая-тритию, новый президент вступил в свои права.  Поэтому так важно, что все мы сегодня собрались здесь  И, наверняка, многие из вас загадывали какие-то желания перед Божествами, или начинали мысленно что-то очень важное, чтобы оно завершилось как следует. И об этом, собственно, тема сегодняшней лекции и многих последующих, каким образом привести в гармонию все.

Я рассказывал, что есть пять уровней, на которых  необходима гармония, вернее четыре, для того, чтобы пятый уровень, уровень наших отношений с Богом,  приносил нам полное удовлетворение. Любовь к Богу это самое высшее, что  может быть у человека. Но для того, чтобы она пришла к нам в сердце, нужно, или желательно, скажем так,  привести в гармонию все остальные уровни.  Я рассказывал немножко об уровнях счастья. В конечном счете мы должны быть счастливы. Кто хочет быть счастливым? На всякий случай мне хотелось узнать.

Значит вы в правильном месте находитесь. Несколько лекций тому назад я рассказывал о разных формах счастья, о разных уровнях счастья. Я боюсь, что я сделал небольшую ошибку, я пустился в какой-то нейрофизиологический экскурс, пытаясь объяснить само ощущение счастья, потом я немного подумал на до всем этим и понял,  что легче объяснить счастье в гунах природы чуть-чуть по-другому.  Мы знаем, что счастье в раджа-гуне какое? Вначале как нектар, а в конце как яд.  Счастье в тамо-гуне? Вначале отвратительно и в конце отвратительно. Там все просто. Счастье в саттва-гуне какое? Вначале сложное, вначале оно горькое, вначале его с трудом человек проглатывает, но в конце ему хорошо.

И мы знаем, что есть эти два процесса в мозгу – возбуждение и торможение.  И я думаю, что правильнее будет, как правило, счастье в раджа-гуне это все-таки счастье, которое приводит к некоторому приятному возбуждению. В мозгу появляется возбуждение, какая-то волна, что-то еще и это возбуждение возбуждает меня и человек, возбужденный этим, думает, что он счастлив. Но за возбуждением всегда следует что? Торможение. За возбуждением всегда следует пропорциональное или еще более сильное торможение. И поэтому, соответственно, все люди, которые знакомы с действием наркотиков, они знают, что наркотики сначала поднимают человека на высоту, а потом что делают? Опускают вниз.

И это, в общем-то, описание счастья в гуне страсти.  Вначале человек возбуждается и думает, что он счастлив. В конце, что с ним случается? Он чувствует торможение, апатию,  пустоту, усталость. И это естественное ощущение человека, испытавшего это счастье.  Соответственно гуна невежества к чему она приводит?  К сну, к торможению. Гуна невежества это, в общем-то,  когда человек полностью отупил себя, когда все процессы в его мозгу замедлились и он в этом замедленном состоянии думает: «ааааа». И оно поэтому отвратительно вначале и в конце. Оно с самого начала отвратительно и в конце тоже отвратительно.

Вначале тяжело, в конце еще тяжелее.  Это «замечательное» счастье в гуне невежества.   И счастье в гуне благости это особая форма счастья, когда ум человека приходит в равновесие, когда ум человека не возбуждается и не затормаживается, когда ум более-менее умиротворенный. И так как человек привык получать удовлетворение от возбуждения, то это состояние кажется ему пресным.  Но когда он научился ощущать это ровное, счастливое, спокойное состояние своего сознания как что-то хорошее, то он начинает ценить это.

И в конечном счете оно приводит к счастью, к удовлетворению, потому что  нам не нужно возбуждение, нам нужно что-то более высокое. И я объяснял, что, в конце концов, это ровное, спокойное состояние оно тоже не нужно нам само по себе. Что нам нужно? Да, нам нужно, чтобы ум не мешал нам, что сделать? Чтобы ум не мешал понять кто мы, что мы от  тела и от ума. И поэтому этот уровень саттвы, предварительный уровень для обретения духовного опыта.  В раджа-гуне человек не может обрести духовный опыт. Почему? Ему некогда, он слишком возбужден, слишком интересны ему все эти процессы, которые происходят.

В тама-гуне может он обрести духовный опыт? Тоже ему не до того, ему спать хочется. В саттва-гуне у него появляется первый проблеск, первая надежда на то, что он сможет осознать душу, потому что ум перестает мешать. И, в общем-то, эта и несколько других лекций -  это гимн саттве, это гимн саттва-гуне, это наша с вами попытка понять, почему нам нужна саттва-гуна и каким образом эту саттва-гуну в нашу жизнь привнести, как сделать так, чтобы наша жизнь протекала таким образом, чтобы я мог обрести духовный опыт.

И так как у нас сегодня будет, мы начнем эту тему пищи… Люди спрашивают: «А можно это есть или нельзя? Ну, может, можно? А грибы можно? Это ж не мясо. Но они ж растение». И в самом этом вопросе уже обман. Почему обман в этом вопросе? Какая философия за этим стоит «можно или нельзя?». Что значит можно или нельзя? Люди хотят, чтобы им сказали: «Это можно, это нельзя» и я буду делать, и тогда, если я буду делать, то соответственно все само собой ко мне придет. Можно, все можно. Мы живем в свободном мире. Все можно. Просто отдавайте себе отчет в последствиях.

Суть не в том можно или нельзя, суть в том, чтобы мы с вами понимали, что это наука и что речь не о том, чтобы нам дали какой-то догматический запрет и чтобы мы и все 18 поколений наших потомков следовали этому запрету, не понимая зачем.  Не в том, чтоб нам сказали: «Мяса нельзя и все», а в том, чтоб мы поняли почему, зачем, для чего мы это делаем. И это наука. Кришна не дает догму, Кришна объясняет науку. И в соответствии с этой наукой Он говорит в 14 главе «Бхагавад-гиты», что саттва к чему приводит? Если человек совершает поступки в саттва-гуне, если его действия, его мысли и его слова в саттва-гуне, то какой результат этого?

Очищение, эволюция очищения, человек становится чище.  Если человек совершает поступки или говорит в раджа-гуне, или думает в раджа-гуне, то какой результат этого неизбежный? Страдание. Результат этого – страдание.  Человек в раджасе, если он вошел в раджас, если он в этот штопор вошел, рано или поздно он будет мучится и страдать.  Это естественный закон. Любой человек может это проверить. Ему кажется, что раджас что-то ему принесет, он принесет ему только страдание. И к чему приводит тамас, поступки в тамо-гуне?

- ()

БВГМ: Да. Шрила Прабхупада переводит – поступки в тамо-гуне приводят к глупости, человек становится глупее, человек отупляется или деградирует, человек становится все тупее и тупее. Так что все можно в зависимости от того, что вы хотите. Хотите отупить себя? Пожалуйста. Тамо-гуна предоставит вам широкий ассортимент  товаров. Грибы? Грибы можно. Человек может физически, если он немножко очистился, он может почувствовать это физически.

Я помню мне в свое время как-то дали попробовать, я уже был преданным, соевый соус.  Отличная вещь, во всех вегетарианских ресторанах его дают, забывая о том, что соевый соус получается в результате гниения сои. Она долго-долго гниет, капает и получается такой вкусный соевый соус. Физически чувствуешь отупление. Если как следует принять соевый соус, чувствуешь что тупее становшься. Так что можно, пожалуйста, соевый соус сколько угодно, не проблема, все можно. Главное, что мы должны ясно отдавать себе отчет в результате. И тут уже никак не избежишь. Потому что, когда у кого-то мы спрашиваем: «А можно это?», то в чем обман? Обман в том, что если он мне скажет «можно» и я буду это делать, то пронесет.  Не пронесет. Потому что это наука, это не какая-то догма.

Если кто-то сказал, разрешил, то значит можно отныне. Это наука. И в начале, прежде всего, почему я об этом так долго говорю? Потому что самое первое, что человек должен понять это то, что гуны нас связывают и Кришна говорит об этом. Чем они нас связывают? Кришна объясняет, чем они связывают – ощущением счастья, которое они приносят. Человек так устроен, что он даже тамо-гуну начинает ощущать как счастье.

Этот опыт или переживание, которое ему дает тамо-гуна, в конце концов, он к нему привыкает. Вначале противно, но привыкнешь и как-то уже в грязи, как-то уже без нее сложно становится.  Человек ощущает это как счастье.  Со стороны это ужасно, сердце кровью обливается, когда посмотреть на этих людей с разбитыми носами, грязных, опустившихся, которые вообще ничего не соображают. Видели таких людей, да? Видели, все видели. Но они то счастливы. Самое удивительное, самое обидное, самое печальное, что человек низводит себя до этого состояния и при этом ощущает себя счастливым.

И каждая гуна дает свое счастье.  Саттва-гуна дает счастье и человек в саттва-гуне думает: «О, я такой хороший, я такой добрый, я такой замечательный. У меня все хорошо». Раджо-гуна – человек смотрит свысока на других и говорит: «Я достиг  столько многого, я, тут, крутой: и машина у меня крутая, и жена у меня крутая, и собака у меня крутая, и дом у меня крутой, ну, в общем, у меня все крутые». Это раджа-гуна.  Можно ее перевести как крутая гуна.

И тамо-гуна тоже дает человеку ощущение счастья. Первое, что нужно понять, что, как по-вашему? Вся эта 16 глава или все это описание, которое дает Кришна, оно вышло из одного стиха 13 главы, где Кришна объясняет:

пурушах пракрити-стхо хи
бхункте пракрити-джан гунан
каранам гуна-санго ‘сйа
сад-асад-йони-джанмасу (Б.-г., 13.22)

Что человек, или душа,  пуруша, попавшая в пракрити, пурушах пракрти-стхо хи бхункте пракрти-джан гунан, начинает что делать?

Наслаждаться счастьем, которое приносят гуны из-за соприкосновения с ними.  И первое, что человек должен сделать на своем духовном пути, это что? Понять, что это счастье все сколько стоит? Три копейки, может быть, еще даже меньше. Что это иллюзорные вещи, что это все иллюзия, что это все некое возбуждение, некие волны, все это не имеет на самом деле реальной ценности или отношения к нашей истинной природе. Это первое, что человек должен понять. Иначе – каранам гуна санго сйа сад-асад йони джанмасу.

Что человек будет делать, что душа будет делать? Пытаться искать это счастье снова и снова, и снова в разных видах жизни. Как Шрила Прабхупада переводит этот стих очень поэтически: душа встречается с добром и злом в разных видах жизни, (сад-асад йони) она входит в эти чистые и нечистые лона и рождается оттуда, движимая этой жаждой или этой страстью испытывать вкус, иллюзорный вкус всех этих гун, который, может быть, сначала отвратительный или потом отвратительный, но главное, что ничего хорошего из этого нет.

И поэтому, если мы поймем это,  то тогда человек сможет почувствовать освобождение от гун и управлять своей жизнью.  Главное, что дает нам это знание, это способность или инструмент в руки для того, чтобы сознательно вести свою жизнь, чтобы не просто быть игрушкой в руках гун. Мы сейчас находимся в этом океане гун и гуны они как волны. Правильно? Одна гуна сражается с другой гуной, они захлестывают нас и мы, маленькая, крошечная душа, что мы делаем? Плывем по течению. Гуна накатила на нас, раджа-гуна накатила на нас…

Но потом, после раджа-гуны всегда приходит любимая нами тамо-гунка  и мы в изнеможении ложимся и начинаем храпеть. Потом мы встаем и у нас небольшой проблеск саттва-гуны  появляется и мы пытаемся Харе Кришна, Харе Кришна сказать. Потом опять раджа-гуна. И так далее. Человек – игрушка, человек как кукла. Поэтому гуны сравниваются с веревками – одна гуна дернула нас, другая гуна дернула нас, но смысл в том, что мы можем управлять своей жизнью, мы можем направлять свою жизнь, мы можем сделать свою жизнь лучше.

Для этого человек должен сознательно подходить к своей жизни.  И что это значит в первом приближении, помимо того, что мы должны заниматься духовной практикой? В самом первом приближении это значит, что из трех гун какую мы должны выбрать? Благости. Значит, что мы должны проверять и сознательно делать это.

Есть один преданный, Нитьянанда-прана прабху, у него есть эта программа «Благость», и он выпустил дневник. Называется «Благостный дневник». И он рекомендует своим ученикам каждый день отмечать вечером в какой гуне было мое общение, в какой гуне был мой сон, в какой гуне была моя пища.  И ему люди, которые вступили в эту, он по Интернету  ведет, у него там несколько сотен людей, которые решили поиграть в эту игру, люди пишут ему отчеты регулярно, как у них там все идет.

Одна женщина пишет: «Все у меня было хорошо, но почему-то в 4 часа мне все время маринованных помидор хочется есть. Все до этого хорошо, все в гуне благости, но потом я наедаюсь маринованных помидор и все идет куда-то там». Но постепенно, постепенно, что происходит с этими людьми? Они начинают сознательно отмечать, ставить галочки, ставить крестики, думать и благости становится больше в их жизни. Человек начинает меняться, ум его начинает очищаться, сердце его начинает потихонечку очищаться  и в конечном счете жизнь человека начинает очищаться. И главное, что именно саттва-гуна дает нам возможность освобождения от влияния гун.

Я не буду слишком долго сегодня говорить, потому что мы задержались, но мне хотелось несколько очень практичных вещей с вами разобрать, чтобы вы поняли о том, каким образом гуны воздействуют на все. И первое, я уже сказал об этом, что гуны влияют на наши поступки. Еще на что? На наши слова. И еще на что? На мысли. Человек должен внимательно следить какие гуны влияют на его ум,  в каких гунах его речь, потому что я могу говорить в гуне страсти. Как человек говорит в гуне страсти?  Как человек в гуне невежества говорит?

- ()

БВГМ: Матерится, правильно. Грязь выходит из него. Как человек в гуне благости говорит?

- ()

БВГМ: Ну, да. Суть в том, что практически все пронизано этими гунами и гуны это ткань, из которой состоит наша жизнь.

Мы в прошлый раз говорили немножко о воде. Так. Потому что Кришна называет первым фактором влияния  на наше сердце именно воду, жидкость, потому что она очень быстро воздействует на наш ум.   И нам нужно всякий раз, когда речь идет о каких-то внешних факторах, всегда помнить об этих трех целях, на которые воздействует тот или иной внешний фактор. Он воздействует на наше, что сначала? Тело, на наш ум и, в конце концов, на нашу душу.

Я вам обещал в тот раз объяснить каким образом медь освобождает. Я нашел эту цитату. Эта цитата из «Вараха-пураны». И в «Вараха-пуране» Кришна говорит: тамрам самсара мокшанам. «Тамрам» – это медь. Медь что делает? Самсара мокшанам – освобождает человека от самсары.  Вода в медном сосуде считается самой чистой. И Кришна говорит: «Предлагайте Мне воду в медном сосуде, пейте потом эту воду и вы очиститесь». То есть вплоть до этого, вплоть до того, что даже вода, в конце концов, может привести к освобождению.

И прежде, чем мы к практическим примерам перейдем, я хотел еще одну важную вещь сказать – Кришна объясняет самый главный эффект или признак отсутствия саттвы. Когда в нашей жизни нет саттвы, то какое главное качество, по какому качеству  мы можем судить прибавляется в нашей жизни саттвы или убавляется, как по-вашему?

- Удовлетворение.

- Счастье.

БВГМ:  Еще?

- Стабильность.

БВГМ:  Еще?

- Память.

БВГ:  Неплохо.

- Стремление к знанию.

БВГ: Это проявление саттвы.

- Как читаем джапу.

БВГМ: Хорошо.  А еще какие есть? Как все-таки  остальные гуны проявляются? В чем разница между саттвой и другими? Шрила Прабхупада дает очень интересное определение в комментарии к 17-18 стихам 4 главы первой песни «Шримад-Бхагаватам» он говорит, что первый признак отсутствия саттвы это нетерпение. Человек нетерпеливый становится.  Он становится нетерпеливый и это нетерпение проявляется в разных вещах.  Первый признак присутствия саттвы  в человеке соответственно какой?  Терпение, человек становится терпеливее, выносливее, спокойнее.

Шрила Прабхупада именно таким образом переводит признак людей Кали-юги. У них нет саттвы и он говорит в Кали-югу все люди какие? Нетерпеливые. Нетерпеливые, возбужденные. И соответственно мы можем видеть как это отсутствие саттвы проявляется  в нас. Давайте посмотрим, как человек в гунах природы читает мантру.  Естественно, что мантра трансцендентна, но мы не трансцендентны, поэтому мы можем читать мантру в гунах природы.

Когда человек читает мантру в саттве, то как он это делает? Сидя. Правильно? Сидя. Харе Кришна, Харе Кришна,  Кришна, Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Он не торопится никуда.  Когда человек в раджасе читает мантру, что он делает?  Как тигр в клетке. Ему побежать куда-то хочется , неважно куда, главное побежать.  А когда он в тамасе, как он повторяет мантру? Он не спит, он идет по стопам Джаганнатха даса Бабаджи  Человек засыпает просто от этого.  Но в одном случае, и раджас, историческая роль или положительная роль раджаса какова? Да, он выводит из тамаса. Поэтому можно ходить, повторяя мантру, в каком случае? Если хочется спать, тогда лучше ходить. Но лучше делать это все-таки в саттва-гуне.

 Я также говорил, у меня есть любимая тема – это лекарства в гунах природы.  Человек соответственно, в саттва-гуне какие лекарства, какими лекарствами он пользуется? Да, травяными, слабенькими, которые не действуют в Кали-югу (смех). Он все пытается как-то себя пищевыми добавками вылечить. Они медленно действуют. Когда его охватывает нетерпение, вызванное раджасом и тамасом, к чему он прибегает? Он прибегает соответственно к аллопатической  медицине.  Не могу удержаться просто.

Прочитаю вам инструкцию по медицинскому применению препарата «Ципралет». Потрясающе! На самом деле ее нужно просто в музей Кали-юги поместить. Когда-нибудь, в следующую Сатья-югу, откроют музей Кали-юги. Послушайте внимательно и сами, пожалуйста, определите в каких гунах это лекарство.  «Побочные эффекты:  тошнота, диарея, рвота, желудочные боли, метеоризм, анарексия, холестатическая желтуха, гепатит, гепатонекроз, (гепатонекроз значит разложение печени), головокружение, головная боль, повышенная утомляемость, тревожность, тремор, бессонница, кошмарные сновидения (смех, смех, смех), потливость, повышение внутреннего давления, еще раз, тревожность, спутанность сознания, депрессия, галлюцинации, а также другие, вплоть до появления психотических реакций, мигрень, обморок, тромбоз цевебральных артерий, нарушение вкуса и обоняния, нарушение зрения, шум в ушах, снижение слуха, тахикардия, нарушение сердечного ритма, снижение артериального давления, приливы крови к коже лица, анемия и гранулоцитопения, много других вещей, задержка мочи, альбиноурия, гематоурия, снижение выделительной функции почек, нефрит, точечные кровоизлияния, отек лица и гортани, одышка, повышенная светочувствительность, кожный зуд, крапивница, образование волдырей, сопровождающееся кровотечениями и маленьких узелков, образующих струпья, лекарственная лихорадка.  А также прочее, артрит, разрывы сухожилия, общая слабость и супер-инфекции.

Передозировка: специфический антидот неизвестен.  Иначе говоря, если передозировались, ничто вас уже не спасет» (смех). Люди это едят, они даже не смотрят на это. Люди в полной уверенности, что все так и должно быть – ну, немножечко гепатита, чуть-чуть головокружения и обмороков и другие: чесотка и разрыв сухожилий, ну, с кем ни бывает. Угадайте с трех раз в какой гуне это лекарство находится?   Чистая саттва, шуддха-саттва (смех). Это то, куда идет современная цивилизация.  Это все может показаться смешным, на самом деле это все совсем не смешно. Это то, каким образом сознание человека всеми этими вещами оскверняется, как гуны природы постепенно, постепенно затягивают человека все глубже и глубже вниз.

 И я хотел немного поговорить с вами об очень важном аспекте нашей жизни – пище. Я уверен, что эта тема будет пользоваться большой популярностью. Хотя сегодня, я когда готовился, я думал: «Ну зачем, зачем я буду об этом рассказывать?». Только что здесь были Радханатх Махарадж и Ниранджана Махарадж, они говорили самое важное, самое главное, самое важное, что нам всем нужно знать – что, в конце концов, бхакти – это самое главное, и что все остальные вещи не так важны. Но беда то в том, что если мы не придаем значения всем остальным вещам, то бхакти очень сложно по-настоящему утвердиться в нашем сердце.

Когда мы сталкиваемся со святыми, слушаем их, на какое-то время у нас появляется необычайный подъем.  Но вслед за этим подъемом, что с нами случается? Спад, мы устаем и опять все возвращается на круги своя. Поэтому человек должен сознательно привносить в свою жизнь благость. Иначе, если он не будет этого делать, что с ним произойдет? Естественным образом что будет происходить с ним? Он будет опускаться все ниже и ниже, он будет деградировать все больше и больше. Давайте с вами подумаем, как едят люди в разных гунах.  Как есть человек в гуне благости?

Да, медленно, не спеша. Еще как? Он смакует, он чувствует вкус. И еще очень важное чувство должно быть у него? Мера, безусловно мера, удовлетворенность и благодарность.  Очень важное чувство. Во всех религиях человеку предписывается прежде, чем  сесть за стол, поблагодарить Бога за то, что Он дал нам хлеб наш насущный. И у нас есть эта благодарственная молитва: шарира авидйа джал джодендрийа тахекал  дживе пхеле вишайа сагоре,  где Бхактивинода Тхакур говорит, что: «Спасибо Тебе, Кришна, за то, что Ты дал нам этот прасад, который освобождает, а не сковывает нас». В противном случае эта пища будет причиной нашего рабства в гунах природы. Как есть человек в гуне страсти?  – На ходу, стоя.

БВГМ: Еще как?

- Заглатывает, торопится.

БВГ: Еще как? Разговаривает, да. Ну да, но это скорее тамо-гуна.  Нарушает порядок, слишком большое разнообразие, он объедается постоянно, жадничает  и это все превращается в такое нетерпеливое поглощение пищи.    А как есть человек в гуне невежества? Лишь бы набить желудок.  Человек даже не чувствует, не понимает особый случай пищи или поедания пищи в гуне невежества это когда мы едим и что делаем? Телевизор смотрим или в Интернет заглядываем.

- ()

БВГМ: Страсть, которая очень быстро превратится в полное невежество.  Потому что человек не отдает себе отчета в том, что он делает: он не чувствует вкуса, он не понимает, что делает, не говоря уже о каких-то возвышенных чувствах. Это мелочи, но от этих мелочей очень много зависит. И с этого начинается очень многое.  В доказательство этого мне хотелось привести один стих Нароттама даса Тхакура. Послушайте до какой степени наши ачарьи придают значение, или отводят важную роль, тому, как человек ест. И я объясню потом глубокую философию, которая за этим стоит.

Нароттам дас Тхакур говорит: карма-канда гйана-канда  кевала вишерабанда амрта болийа джейа бакхайа  нана йони сабадхири кадарйа бакшанакари.  Он говорит, что если человек не идет путем бхакти, а идет любыми другими путями, если он думает, что карма-канда или гьяна-канда это нектар, то результат этого один (нана йони садабхири).  Нана йони садабхири что значит? Он входит в разные лона, он рождается снова и снова. И в этих разных лонах, что он делает? Кадарйа бакшанакари – он есть всякую гадость.  Иначе говоря, пища это самая существенная наша функция, это самый существенный способ либо прогрессировать, либо деградировать.

Самый главный способ, с помощью которого человек либо развивается, либо наоборот опускается.  Это главная характеристика нашей обусловленности. Есть такая поговорка: «Скажи мне, кто твой друг и я скажу кто ты». Поговорку можно переделать: «Скажи мне, что ты ешь, и я скажу тебе кто ты». Человек воссоздает себя всеми этими вещами. И в «Шримад-Бхагаватам» в 11 песне говорится, что если человек убивает животных, естественно к нам это не относится, мы с вами вегетарианцы, но все равно на всякий случай надо это сказать,  если человек убивает животных, то в следующей жизни, что с ним будет? Они будут его есть. Он их ест, в следующей жизни они будут есть.

Но, к сожалению, сам этот принцип уходит. В свое время Афанасий Никитин, который поехал в Индию из России, он писал: «Индусы же не едят никакого мяса; ни говядины, ни баранины, ни рыбы, ни свинины, хотя свиней у них очень много. Едят же днем два раза, а ночью не едят. Ни вина, ни пива не пьют».

Это было в то время. Сейчас по статистике только 40% индийцев вегетарианцы, 60% едят мясо. Но все равно 40% это не так уж плохо. То есть, прежде всего человек должен чувствовать, сейчас будет очень важный момент, я просто одну вещь еще важную скажу, потому что мне не хотелось уходить, не сказав это сегодня. Кришна объясняет в «Бхагавад-гите» признак саттвы и этот признак саттвы Он очень интересно говорит: анамайам, татра-саттвам нирмалатват пракашакам аннамайам. (Б.-г., 14.6) Анамайам -  буквально значит, Шрила Прабхупада переводит как «свобода от страданий». Но анна майам это бонус, который приносит саттва-гуна помимо всех остальных вещей. Анна майам буквально значит «свобода от болезней». Если человек живет в саттва-гуне, то он может рассчитывать на то, что он будет болеть мало.

В «Рамаяне» есть потрясающая цитата. Лакшман утешает Раму. Рама погрузился в скорбь оттого, что Сита ушла.  Периодически Он погружался в эту скорбь разлуки с Ситой. И Лакшман говорит Ему: «Скорбь Тебе также не к лицу, как болезнь старому человеку, прожившему хорошую чистую жизнь». Сейчас старый человек к лицу ему болезнь или не к лицу? К лицу или не к лицу, он все равно болеет после какого-то возраста. Если человек живет в саттве, то он не должен болеть.  В законах Ману говорится, что смерть может одолеть человека по четырем причинам, особенно брахманов. Смерть одолевает человека, потому что он не изучает священных писаний, невнимательно исполняет свои обязанности, неправильно ведет себя и употребляет грязную пищу.  Четыре причины, по которым, так или иначе, человек болеет и умирает.

И мне хотелось сегодня, чтобы мы поняли, насколько все эти вещи важны, для того,  чтобы яснее нам стало, как мы живем. Потому что люди иногда едят пищу консервированную, особенно сейчас. Пища из супермаркета к какой гуне относится? Как правило, она мертвая вся, все эти вещи они мертвые. И мне хотелось сказать сегодня одну очень важную вещь о том, каким образом пища освобождает.  Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: йуктахара вихарасйа йукта чештасйа кармасу. (Б.-г., 6.17) Он говорит, что ахара, это пища, и она должна быть умеренной, она не должна быть слишком большой или слишком маленькой. И ахара буквально значит «то, что мы принимаем внутрь». Ахара, слушайте внимательно сейчас, это реально буквально означает все то, что мы принимаем внутрь. Только пища является ахарой? Нет. Запах является ахарой? Да. Запах тоже является ахарой. Запах это пища для чего? Для носа. Звук является ахарой? Да. Для чего эта пища?

- Для уха

БВГМ: Да. Касание является ахарой? И нужно следить за тем, чтобы вся эта ахара, чтобы все то, что мы принимаем внутрь,  вся эта информация, которую мы принимаем внутрь, находилась в гуне благости, чтобы ее не было слишком много или слишком мало.  Кришна формулирует этот принцип – пищи не должно быть слишком много и не должно быть слишком мало для всех чувств.

Потому что если чувство недополучает чего-то, то оно тоже страдает конечном счете.   Иногда преданные, я знаю, увлекаются постами, голодают по Брегу или еще по кому-то или различные диеты практикуют. Не самая хорошая вещь  Кришна говорит, что не нужно слишком увлекаться  Шрила Прабхупада дал нам умеренный пост – один день в две недели можно полностью попоститься. Потому что прежде всего пища, которую мы поедаем, она воздействует…  На что она воздействует? В «Чхандогья-упанишад» говорится, это интерпретация одного из стихов «Чхандогьи-упанишад». Удала Каруни говорит, что пища, которую мы едим, делится на три части: одна часть становится испражнениями, другая часть преобразуется в плоть, а третья часть становится чем? Умом.

И вода. Которую мы пьем, тоже делится на три части – одна часть выводится из нас, одна треть становится кровью, а третья треть превращается в прану.. То есть, иначе говоря, самые существенные функции нашего организма они очень сильно зависят от этой ахары, или от того, что мы потребляем внутрь. И прежде всего ум.  Кто-то из вас голодал, постился в течение нескольких дней? И сразу же, когда человек ест после этого, он что чувствует? Силу, да. Я уже объяснял. Почему он силу чувствует? Потому что ум питается.  Когда человек долго не ест прежде всего истощается его ум и ум его не может как следует, правильно функционировать. И в этой же «Чхандогье-упанишад» есть очень важный стих, который сегодня является нашим самым главным. Давайте повторим его вместе.

               ахара шудхо саттва шудхих  саттва шудхо дхруво смртих

               смрти ламбдхе сарваграндхинам випрамокша

Очень простой стих, который каждый из нас может понять.  «Ахара шудхо» – если ахара, или пища, какая? Чистая. То тогда что делается? Саттва шудхих. Саттва шудхих что значит? «Саттва» значит «ум». Ум человека становится чистым. «Саттва» значит «бытие», «жизнь» человека. По-разному можно переводить это слово, но в данном случае – если пища чистая, то ум становится чистым.  Дальше что объясняет «Чхандогья-упанишад»? Это очень важная вещь.  Саттва шудхо дхруво смртих – если у нас чистый ум, то тогда что? Да, у человека появляется дхруво смритих – твердая память. Зачем нам нужна память?

- Помнить о Кришне.

БВГМ: Помнить о Кришне. И даже еще важнее. Что может быть важнее, чем помнить о Кришне? Помнить о том, что Кришна наша цель. Почему это снова и снова повторяется в ведических писаниях? Люди Кали-юги короткую память имеют Люди Кали-юги не могут удержать в памяти ничего. И прежде всего что они забывают? Цель свою забывают.  Они забывают, что у человека есть духовная цель, что человек должен стремиться к духовной цели.  И поэтому здесь говорится, что если ум очищается, то у него становится чистая память, человек может помнить о Боге, человек может помнить  что Бог это его цель.

Соответственно смрти ламбдхе – когда человек обрел смрти, или память, тогда что? Сарваграндхинам випрамокша. Что случается с ним? Да, сарваграндхинам. «Грандха» это что такое? Узлы.  Все узлы нашей кармы развязываются.  Иначе говоря, «Чхандогья-упанишад» говорит – все начинается с простых вещей, с того, что мы регулируем свою пищу.

И, как я уже сказал, пища в данном случае это пища, которая поступает через все органы чувств. И если мы делаем это правильно, в саттва-гуне,  то доказательством этого, или результатом этого является то, что мы начинаем помнить о своей духовной природе.  Шрила Прабхупада переводит это «саттва-шудхо» и «смрти ламбдхйе» он говорит, что у человека развиваются тонкие ткани мозга.  Теперь, что такое тонкие ткани мозга? На самом деле это ошибка даже в переводе. Там никаких тонких тканей мозга нет.  Там есть тонкая память человека.

Шрила Прабхупада говорит, что память человека становится чище и человек становится целеустремленнее, он не разменивает свою жизнь на какие-то пустяки.  Поэтому пища человека должна быть максимально чистой. И в результате этого, как объясняет «Чхандогья-упанишад», узлы кармы будут развязываться, человек перестанет быть рабом своей собственной кармы.  «Шримад-Бхагаватам» называет людей Кали-юги «дурмедха». Или мы знаем «грихамедхи». «Медха» что значит на санскрите? Разум. «Дурмедха» значит что? «Дурмедха» значит «дурной разум». Но «медха» прежде всего означает  память.

Разум, прежде всего, означает способность видеть цель, ставить цель и идти к этой цели.  И мы с вами дурмедхи почему? Потому что мы забываем о своей цели. Потому что мы даже приходим на духовный путь и потом из-за пустяков, из-за какой-то ерунды, из-за мелочей забываем, зачем мы сюда пришли, для чего. Мы забываем о предназначении человеческой жизни, для чего человеческая жизнь и это наша короткая память людей Кали-юги, которая делает человека нетерпеливым. Поэтому так важно, чтобы пища была чистой. Но что это реально значит, какая пища чистая мы об этом поговорим в следующий раз. И, как я обещал, мы постараемся устроить какие-то кулинарные курсы.  Я даже решил сам проводить кулинарные курсы.

- Хари бол.

БВГМ: Просто у меня корыстные мотивы, потому что если люди хорошо готовят, то они становятся ближе к Богу. Это факт. Попробовали  в ашраме это сделать и мне преданные говорили, которые попробовали эту пищу, они говорили: «Надо же, мы не верили, что можно таким маленьким количеством пищи насытиться». Когда пища вкусная, а пища должна быть вкусная, она должна удовлетворять чувства, если человек есть меньше, чем его духовный уровень позволяет ему есть, то в результате что получается?

Да, он неудовлетворен и он не может заниматься духовной практикой. Человек должен поесть. Тут, слава Богу, Лалита сидит, она у нас директор нашего кафе… Если человек поел, если пища по-настоящему удовлетворяет и по-настоящему в сатва-гуне, то вся жизнь человека может быть другой. А я вижу когда люди едят эту невкусную пищу и чтобы насытиться невкусной пищей, сколько ее нужно съесть? Много. Едят много пищи и в результате их сознание в какой гуне оказывается?  В тамо-гуне.

Невкусная, тяжелая пища ложится тяжелым, неподъемным грузом внутрь и человек забывает в конечном счете о цели жизни.  Один из выводов этой лекции в том, что в духовной жизни нет мелочей. Это все может показаться какими-то несущественными мелочами, но мне хотелось призвать вас, чтоб у нас был этот замечательный Кришна-прасад, чтоб мы принимали его в гуне благости, чтоб мы благодарили Кришну за то, что Он дал нам этот прасад и, чтобы мы понимали, что эта пища  в конце концов может освободить нас от нашей кармы, может сделать нас чище, может сделать нас лучше, если мы ясно будем видеть цель, стоящую за всем этим.  Ну вот, небольшая лекция сегодня, начало, первый этап.

ВОПРОС: Объясните, пожалуйста, какие последствия поедания шоколада….

БВГМ: Ну да, уже задают правильно, аккуратно, не просто: «можно есть шоколад или нет? Ну, разрешите, ну, пожалуйста. Ну, скажите, что можно, ну, скажите что можно.

-… пророщенных злаков и бобовых, молочных продуктов и из магазина и замороженных продуктов?

БВГМ: Ну, вообще, это, строго говоря, тема следующей лекции, потому что я не успею все это как следует рассказать, а мне хотелось бы  немножко как-то остановится с вами и подумать, чтобы, в конце концов, нам не пришлось употреблять такие лекарства, срочно обращаясь за ними в аптеку.  Потому что если пища саттвичная, чистая и здоровая, то человек тоже становится здоровым. Я просто скажу о шоколаде, чем плох шоколад.

Я уверен, вам многим понравится то, что я скажу (смех). Так можно шоколад или нельзя, как по-вашему? Шоколад это наркотик, он слабый, но наркотик. А, может, не такой слабый. Есть люди, которые реально, конкретно привязываются к шоколаду и которые конкретно совершенно возбуждаются от шоколада и испытывают какие-то там свои вещи. Там есть несколько видов наркотических веществ, там есть кофеин и еще какие-то.

Много возбуждающих веществ. Но как любой слабый наркотик…. Наркотики они к какой гуне относится, мы с вами говорили? Они к раджа-гуне относятся.  Они к раджа-гуне относятся и очень быстро они помещают человека в тамо-гуну, если человек привязывается к нему. И мы говорили с вами, что у раджа-гуны есть своя историческая роль – вывести человека из тамаса.

Иначе говоря, скажем так, хотя естественно мы против всех форм наркотиков, и идеальная жизнь это полная свобода от каких-то наркотиков. Но, может быть, если человек не привязан, иногда. Потому что некоторые говорят: «Шрила Прабхупада ел». Он ел, ему предлагали шоколад, он даже не знал что это такое. Он был невинный человек из другой эпохи. Ему принесли шоколад, он сказал: «Вкусно».

Потом ему сказали, что там наркотик, тогда он сказал: «Ну, тогда нельзя».  Все люди помнят почему-то о том, что он ел, но не помнят о том, что он сказал в конце.  И Шрила Прабхупада он гордился этим, он гордился, что его люди, что его преданные, его последователи они очень последовательно идут по этому пути свободы от всяких наркотиков. Как некоторые люди говорят, что можно зеленый чай пить. Я из Узбекистана, там все зеленый чай пьют. Зеленый чай ничем не лучше черного чая, но почему-то все думают, что зеленый чай можно пить, а черный чай нельзя пить.

Но с другой стороны, скажем так, это не такая уж большая проблема. Если человек выпил немножко, ему не надо…. Если он пристрастился к этому, стал наркоманом каким-то, это плохо. Если чтобы вывести из тамо-гуны себя… Я сейчас здесь говорю это не для того, чтобы дать какую-то индульгенцию. Я знаю, что люди напрягаются, людям легче сказать: «Вот это можно, это нельзя» и все.  Но тут нужно понимать, еще раз, в конце концов, что значит «можно», что значит «нельзя»? Да, я не хочу. В конце концов, все возбуждающие средства, так или иначе, они плохо воздействуют.  Все возбуждающие средства. И мясо. Прежде всего, почему люди привязаны к мясу? Потому что оно возбуждает. Именно потому, что оно дает человеку ощущение какой-то иллюзорной энергии.

Я сейчас ездил в Петербург, и ко мне подошел после программы один юноша и он стал говорить: «Я был преданным. Но вот я несколько месяцев тому назад отошел и уже три месяца я ем мясо».  И он сказал это с таким…., ну, как-то чувствовалось, что не гордится он этим.  Он спросил у меня: «Почему? Как? Что мне делать?». И он мне одну очень интересную вещь сказал: «Первое, что я заметил, – послушайте его внимательно, он сказал, -  первое, что оказалось, оказалось, что мясо далеко не такое вкусное, как мне казалось. Я разочаровался». В течение нескольких лет он не ел, потом он стал есть.

И он думал: «Надо же! Мне чего-то не хватает, чего-то не хватает, чего-то не то». Стал есть. «Первое, что заметил, что не такое вкусное.   Второе, – говорит,- две вещи приходят: первое, что оно дает, это возбуждение. Хочется чего-то делать, бежать куда-то.. То самое нетерпение проявляется. И одновременно с этим пустота приходит». И это неминуемый результат. Я поэтому так настаиваю на этих вещах – на счастье, или на опыте,  в разных гунах.

Да, человек испытывает некое возбуждение от всех чувственных наслаждений – будь то секс, секс тоже имеет наркотическую природу,  будь то мясо, будь то еще что-то такое. Да, у человека в какой-то момент поднимается это возбуждение, он чувствует что-то такое, у него появляется как бы энергия. Результат какой? Пустота, результат – пустота. Вот. И нужно очень как-то хорошо на уровне разума понимать это и не попадаться на эти пустые приманки; червяк, который хочет нас на крючок посадить.  Кто-то хочет на крючке оказаться, на крючке раджа-гуны и тамо-гуны?

Поднимите руку, кто хочет.  Поэтому, если не хотите, то лучше не употреблять шоколад вообще, не употреблять мясо, не употреблять в любых формах наркотики.  Если задают вопрос можно или нельзя, в общем, ничего страшного.  Ну, один раз шоколадку съел, ну, ничего, мы же не фанатики с вами. Да? (смех)  Но если мы хотим чистого ума, который, в конце концов, развяжет все узлы нашей кармы, и если мы решительно помним о цели и хотим дойти до цели, то надо объявить войну, войну тамо-гуне и шоколадке «Аленушка» (смех).

ВОПРОС:  ()

БВГМ: Лекарство от чего лечит? Сейчас посмотрим, лечит оно от чего-то или нет вообще  От всех инфекций, от любых: инфекции дыхательных путей, уха-горла-носа, почек и мочевыводящих путей, половых органов, пищеварительной системы. Иначе говоря, оно все внутри убивает, то, что остается, это вы (смех). На всякий случай не рекомендуют его употреблять беременным женщинам и женщинам, кормящим грудным молоком, а также детям до 18 лет. Ну, чтобы не так мучались, бедные. А после 18 лет уже не страшно, человек уже столько тамо-гуны в себя принял, что ему хоть бы хны это лекарство или нет. Это мне врач выписал. Я купил, прочитал, поразился милосердию врача (смех) и решил с вами поделиться этим.  Если кому-то нужно, у меня осталась коробка целая (смех), нетронутая.  Любые инфекции убивает без остатка.

ВОПРОС: ()

БВГ: Есть люди, которые не пьют воду и не едят, но что касается их сознания, то надо посмотреть, потому что они, может быть, сейчас не пьют воду, но раньше пили, и сейчас не едят ничего, раньше что-то ели.  И сознание их может еще нести эти признаки.  В Индии была в свое время йога, которая называлась Сурья-йога. Эта Сурья-йога это особая практика духовная, или псевдо духовная, где человека учили переходить на солнечную энергию.  Экономно. Благо, что солнца в Индии много. У нас с этим сложнее. У нас даже если на солнечных батареях пытаться что-то делать, вряд ли проживешь. Так что я  не знаю, как у нас эта Сурья-йога будет работать. Если б это была йога, скажем, от туч, чтоб питание получать, может, еще и сработало бы. И там учили человека в конечном счете переводить тело в какой-то режим, когда он не зависел от грубой энергии и питался энергией солнца. Можно этим тоже заниматься.

И эти люди, я не знаю, каким образом, может, они в прошлой жизни Сурья-йогой занимались. В Индии есть такие люди, которые в результате практики до этого дошли.  Мне говорили, я сам не видел таких людей, но мне говорили, в «Золотом веке» статья была про таких людей. Говорят, что в Краснодаре есть одна такая женщина.  Она иногда, правда, кофе пьет, но в целом ничего не ест и не пьет. Иногда, скучно становится.  Но, еще раз, в каком сознании находится человек надо посмотреть.  Само по себе это еще не показатель.

Хотя независимость от грубой энергии пищи может быть показателем духовного прогресса. Однако если человек преждевременно пытается имитировать этот уровень…  Как Рагхунатх дас Госвами он не зависел от этой грубой энергии. Раз в два дня он ел небольшую чашечку пахты. Если мы решим имитировать Рагхунатха даса Госвами, то мы далеко не уедем. То есть, иначе говоря, аскеза не должна быть нашей практикой.  Это очень существенное положение бхакти-йоги – аскеза не практика наша, аскеза естественный результат практики бхакти.

Когда человек достигает чего-то в бхакти-йоге, то он естественным образом становится отрешенным, он не зависит от этого. Если я попытаюсь обрести бхакти через аскезу, могу я бхакти через аскезу получить? Нет. Я могу ничего не есть и быть таким же эгоистом и негодяем, как я был. Бхакти невозможно обрести через аскезу, но когда человек обретает бхакти, он становится независимым от всех этих вещей.  Поэтому наш путь – есть хороший прасад.

Шрила Прабхупада говорил: «Чего вы вообще? Зачем? Не надо. В экадаши кушайте. Не ешьте зернобобовых, кушайте все остальное  Не мучьте себя». Если вам легко, если это не отвлекает вас от духовной практики, это самое лучшее. Если вы не едите чего-то и все время только думаете о том, как вы ничего не едите…   Это очень глубокая мысль: «Я ничего не ем» (смех). И так как она очень глубокая, ей хочется со всеми другими поделиться сразу же: «Знаете, я ничего сегодня не ем, у меня полный пост». И люди думают: «Надо же, какая глубокая мысль! Человек ничего не ест». Нет, аскеза не наш путь.    Если нужно поесть, нужно поесть. Бхактисаддханта Сарасвати однажды увидел полумертвых брахмачари, которые постились на экадаши. Они лежали в полуобморочном состоянии. Он велел приготовить кичри и не успокоился до тех пор, пока они не съели целую кастрюлю этого кичри, а потом сказал: «Идите и служите Кришне. Идите и выходите на улицу».

ВОПРОС: ()

БВГМ: Анастасии хорошо советовать. Пусть она в Москву приедет, а потом советует (смех). Понятно, что это самое лучшее, но…  Но с другой стороны у нас есть высший принцип. Если человек, еще раз, тут нужно быть практичным, если человек может жить пищей, которую он вырастил сам, – хорошо, прекрасно. Если человек не может этого делать, но он занимается каким-то более важным делом – он живет здесь, в городе, он проповедует, то не нужно ставить перед собой каких-то несбыточных целей.

Где мы, что мы тут вырастим? Может мы немногого… Я не знаю, что тут может вырасти в Москве, может, поганки какие-нибудь вырастут. И потом, сам по себе этот принцип он тоже не совсем универсальный – есть только то, что я вырастил. Много чего можно вырастить. Кур можно выращивать своих (смех), грибы можно свои выращивать.  Нужно в той ситуации, в которой мы находимся, поставить перед собой цель, как можно чистый образ жизни вести. Все то, что доступно, все то, что можно, можно. Но при этом не забывать о каких-то высших вещах. И насколько это возможно, на сколько мы можем, сделать свою жизнь чище.

ВОПРОС: Насколько благоприятно пропагандировать пищу в гуне благости и кормить такой пищей других?

БВГМ: Это наверняка, я знаю от кого. Это вопрос от человека, который посвятил свою жизнь тому, что он кормит этой пищей других. Но, в общем, это культура наша с вами. Я говорил, что мы должны привести в гармонию свое физическое тело и общество вокруг себя.  Один из способов привести общество вокруг себя в гармонию это кормить других людей хорошей, чистой пищей. Потому что люди будут очищаться, потому что это будет приносить им благо. И на этом принципе было построено все ведическое общество.

Ведическое общество было построено на том, что главным долгом семейного человека было кормить других.  Семейный человек это тот человек, на котором держатся все остальные люди. Он должен был кормить других. Вот. И «Пища жизни», программа, которую Шрила Прабхупада начал, она была начата исходя из этого принципа. Мы как люди, которые несут определенную культуру, должны доказывать то, что мы несем эту культуру, на конкретных действиях.  В «Хитопадеше», это одна из «Нити-шастр», у Чанакьи Пндита, в других местах, во многих других местах, и в  том же «Шримад-Бхагаватам», говорится, что суть дхармы, или религии… В чем суть дхармы, или религии, как по-вашему? Сострадание.  Нет другой дхармы у человека, нет другой религии у человека, нет другой обязанности у человека, кроме сострадания.   Потому что сострадание это единственный способ избавиться от эгоизма. Когда мы проявляем даже внешне сострадание, в конце концов, мы избавляемся от своего эгоизма.  Очень важный момент.

Я недавно читал одну книгу по йоге, где Шивананда Свами, великий знаток и пропагандист йоги, в частности в западном мире, говорил, что есть три препятствия для йоги, для занятий йогой и для занятий медитацией. Первое препятствие самое главное – это отождествление себя с телом. Второе препятствие – это неспокойный ум,  который естественным образом возникает в результате того, что человек отождествил себя с телом, ум становится неспокойным, становится возбужденным.

И он соответственно называет их: викшепатмика и аваранатмика. Сознание покрывается невежеством и человек, душа,  начинает отождествлять себя.  с телом – это аваранатмика, проблема покрова невежества. Викшепа – ум возбуждается. В результате того, что я отождествил себя с телом, ум начинает метаться, он не может сосредоточиться.  Третья проблема, он называет ее мала. «Мала» значит «грязь». И «мала» также на санскрите значит, «испражнения».  И «мала» в данном случае он объясняет, это эгоизм человека, это эгоистические какие-то мелочные желания.

Теперь, если я не очищу свое тело каждый день от малы, от испражнений, что будет с мои телом? Оно будет загрязняться, оно будет отравляться, ум мой будет отравляться. Но мы забываем, что у нас есть еще одна мала – эгоизм.  Поэтому от этой малы нужно тоже каждый день очищаться. Каким образом человек может очиститься от этой малы? Да, если он будет делать что-то для других. Если он просто будет делать что-то для других.

И Шрила Прабхупада утвердил эту программу «Пища жизни» когда мы даем другим людям возможность очиститься и почувствовать какой-то более высокий вкус, чтобы мы могли избавиться от своего эгоизма. Я хотел поблагодарить Нирмалаканти прабху за то, что он делает это практически собственноручно. Никакой помощи у него нет. Он сам находит деньги, сам выходит к этим людям, сам иногда готовит, находит кого-то. На одном его энтузиазме он это делает. Но на самом деле по-хорошему это должна быть программа каждого из нас, потому что это наш способ очиститься от малы, от этой грязи эгоизма, смысл религии. И это способ построить гармоничное, хорошее общество. Если мы будем делать это в больших масштабах, то общество будет улучшаться.    Смысл религии в том, чтобы проявлять сострадание к другим и кормить других.

Мне один преданный недавно рассказывал, любопытный тоже результат. Он говорит: «У нас соседи есть. И они, – говорит, -  состоятельные люди, но очень прасад любят. И моя жена им все время остатки нашего прасада относит. Васе то, что у нас остается, они с таким удовольствием уплетают. И они атеисты. Три года мы их кормим и они стали уже приходить и спрашивать: «Как там Бог? Кто Он такой?» Потому что, еще раз, когда пища чистая, то очищается ум, когда ум очищается, человек естественным образом начинает думать о Боге, вспоминать о Боге, память появляется. Это процесс, который работает.

     Спасибо вам больше.

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы