Семинар «Практические и научные основы сознания Кришны», Москва, 2007 г. (Диск 102, л. 7)
Аннотация:
Лекция о чтении мантры на четках. Символическое значение всех деталей четок.
Обобщение предыдущей лекции. Два основных момента в практике бхакти – стремление стать смиреннее травинки и терпеливее дерева и стремление удовлетворить вайшнавов. Духовный учитель не позволит самим интерпретировать шастры. Самоанализ на санскрите – свадхйайа – размышление. Переходи из тамаса в раджас и из раджаса в саттву. Начало новой темы: стих 10.25 из Бг о том, что из жертвоприношений Кришна – джапа. Молитва, обращенная к четкам из “Мала-прартханы”, “Хари-бхакти-виласа” 17.71 тоже о четках. Четки – воплощение всех сил вселенной. Она дарует человеку удачу, все благословения и все совершенства, а также освобождает от рабства материального существования. Мала – одно из 4-х вещей, которые нужно хранить в тайне или в потайном месте (остальные три – духовный учитель, Божество, которому поклоняемся и мантру, данную нам учителем). Когда мы не читаем мантру на четках, их нужно хранить в потайном месте, предварительно поклонившись им. Нить малы: Кришна говорит в “Бхагавад-гите”, что все покоится на Мне, подобно жемчужинам, нанизанным на нить. Нить существовала до всего, что потом было создано, до сотворения мира. Священный шнур брахмана имеет такой же смысл. На санскрите джапа означает то, что порождает и хранит все творение. Джапа – это то, что создает и хранит мою духовную личность. Если нить – изначальная тонкая материальная энергия, то бусинки, нанизанные на нее – все многообразие миров или все многообразие проявленного мира, вся вселенная. Если нить мы не видим, то бусинки это то, что мы видим. Когда духовный учитель дает нам четки в момент посвящения, он как бы говорить нам: ищи в этом мире Кришну и найди Его. Он тут, Он не за тридевять земель, Он всюду. 108 – это символ бесконечности. Число 108 означает производная от прогрессии первого ряда натуральных чисел. А также 108 – символ нашего дыхания. Мы должны в конечном счете повторять мантру каждым своим дыханием – киртанийах сада харих. Узелки между бусинами – это непроявленная природа или пракрити. Меру – это тонкая ось, вокруг которой вращается вселенная и через нее нельзя перескакивать. Если мы повторяем мантру чисто по кругу, перескакивая Меру, то это значит, что мы крутимся в самсаре. Когда мы доходим до 109 бусинки, мы ее разрываем, мы разрываем этот круг самсары. Мешочек, в котором мы храним малу, называется го-мукха, коровий рот. Го-мукха также значит божественная речь. Мы храним свою малу в облике божественой речи. Читаем мантру между большим и средним пальцем. Средний палец связан непосредственно с сердцем, с сердечным меридианом, или с сознанием человека. Он – символ дживы. Когда мы сосредоточиваемся на мантре, нам хочется, чтобы она вошла в мое сердце, чтобы звук Святого Имени вошел в мое сознание. Большой палец – это Кришна. То, что находится между дживой (средним пальцем) и Кришной (большим пальцем) – аханкара, это ложное эго, указательный палец. Поэтому мы не читаем мантру на нем. Вопросы: что делать, если человек уже совершил оскорбление; Чайтанья Махапрабху говорит, что нет строгих правил для повторения; что значит держать имя духовного учителя в тайне; покрывать или нет голову матаджам во время джапы и др.
***
Харе Кришна. В прошлый раз у нас была несколько неожиданная лекция, но с другой стороны я подумал, после лекции, что если говорить о научных основах сознания Кришны, то о самых научных основах именно там было сказано. Потому что самая глубокая основа сознания Кришны заключается в том, что мы должны так или иначе разрушить преграду ложного эго. Именно ложное эго связывает нас с материей и не позволяет увидеть Кришну, почувствовать Его. И это самое глубокое научное основание или научный постулат сознания Кришны. И помимо всех остальных вещей, которые мы делаем для того, чтобы эта крепость рухнула, — мы ее пытаемся таранить тараном Святого Имени, мы ее пытаемся так или иначе по-разному взять, крепость нашего ложного эго, мы впускаем туда лозутчика внутрь своей крепости из духовного мира, он называется духовный учитель, мы ему открываем двери этой крепости и сразу закрываем ее, чтобы не дай Бог никто другой не проник туда. А есть еще один очень важный способ, которым ни в коем случае нельзя пренебрегать, может быть самый важный, — это общение с вайшнавами, служение вайшнавам, попытка вместе, сотрудничая друг с другом, поступаясь какими-то своими, личными интересами, удовлетворить Кришну.
И есть всего два принципа, которые нужно очень хорошо помнить всегда, помимо всех остальных многочисленных и важных вещей, есть только две самых важных вещи: то, что мы должны быть смиреннее травинки, терпеливее дерева и то, что мы должны пытаться удовлетворить вайшнавов. Если эти условия два условия будут выполнены – ну, или три, если вам хочется считать, приписывать себе больше заслуг за выполнение каких-то вещей – то Кришна будет доволен. И наоборот, если мы будем знать все остальное на зубок, а эти две вещи мы не будем практиковать в своей жизни – смирение и служение вайшнавам, которые находятся рядом с нами, то Кришна не будет доволен, как бы мы ни старались делать. И в прошлый раз я говорил именно об этом, о том, как важно служить вместе, сотрудничать, как важно пытаться вместе удовлетворить Кришну. И это самый солидный научный фундамент сознания Кришны.
Но, тем не менее, у нас есть какой-то внутренний план и какая-то внутренняя логика привела нас сегодня к тому, что мы будем рассказывать о том, что значит читать мантру на четках, что такое четки и каков смысл даже этого простого символического жесва, когда духовный учитель вручает нам четки во время посвящения. Обо всем этом я постараюсь сегодня рассказать и я думаю, что мы сможем много интересного почерпнуть для себя, по крайней мере, я много интересного узнал, готовясь к этой лекции.
Однако, чтобы сохранить связность материала, у нас не проходит никаких экзаменов, ничего другого, но тем не менее чтобы как-то все откладывалось, я хочу повторить то, о чем я говорил на предыдущей лекции, еще до этого, какие-то основные положения.
Я говорил о том, в частности, что наше предание Кришне на первом этапе означает предание или подчинение шастрам: я должен знать что написано в шастрах, следовать шастрам, строить свою жизнь в соответствии с шастрами, стараться максимально честно делать это и я говорил также о том, что для того, чтобы успешно следовать шастрам, нужен кто? Духовный учитель. Зачем мне нужен духовный учитель в частности? Сверхдуша хочет дать нам понять насколько важен этот вопрос – ветер налетел. Зачем нам нужен духовный учитель? Ну да, потому что в противном случае кто будет интерпретировать шастры? Да, наш собственный ум. И что наш ум найдет в шастрах? — То, что Кришне и не снилось, он там столько всего найдет и таким образом разъяснит шастры, что мама родная! Поэтому нам нужен духовный учитель, иначе шстры будут отданы на откуп нашему уму. Духовный учитель должен нам дать чистое или ясное понимание шастр.
И Шрила Прабхупада объясняет, что в общем-то, нам нужно проводить самоанализ постоянно. Я говорил несколько раз об этом, что человек должен анализировать свое продвижение. И самоанализ … Кто знает санскрит? Кто сможет перевести слово „самоанализ” на санскрит? Сва-дхйайа, правильно, совершенно верно. Сва значит само, дхйайа значит размышление. Сва-дхйайа значит также изучение шастр. По сути дела в этом скрыта очень важная истина. Изучение шастр означает самоанализ. Я должен все время, читая книги Шрилы Прабхупады, читая слова священного писания, смотреть какое это имеет отношение ко мне и каким образом мое сердце отзывается на это, где я нахожусь, что это значит для меня. Иначе говоря, изущение священных писаний и есть самоанализ. И если я просто механически изучаю священные писания, просто скольжу глазами по строчкам священных писаний, то это не свадхйайа. Если я пытаюсь заниматься самоанализом вне и помимо контекста шастр, то это тоже бессмысленная и напрасная трата времени. Наш самоанализ – это попытка приложить шастры к своей собственной жизни.
И в прошлый раз, если вы помните, я постулировал, достаточно без особенного объяснения, два этапа самоанализа, которые проходит человек в своем изучении шастр. Когда он переходит из гуны невежества в гуну страсти, что он анализирует? Да, он анализирует правильность своей внешней деятельности в соответствии с шастрами. Шастры говорят: нужно вставать рано. И я встаю рано. Но почему я встаю рано? Потому что я понимаю: это полезно для меня, это нужно для меня, я должен обязательно объяснить. На первом этапе всегда действует стимул гуны страсти: что это мне даст? Я должен очень хорошо понимать что это мне, какое конкретное благо это мне принесет. И до тех пор, пока я нахожусь на этом уровне, я буду оставаться в большей или в меньшей степени, даже в пределах своей духовной практики, на уровне гуны страсти.
Чтобы перейти на уровень гуны благости, куда должен углубиться мой самоанализ? Иначе говоря, первый этап самоанализа – это анализировать свою внешнюю деятельность и приводить ее в соответствие с шастрами: нужно вставать рано, нужно есть вегетарианскую пищу, нужно следовать определеннным правилам. Но это все на внешнем уровне происходит. Следующий этап самоанализа где должен протекать? Да, анализ мотивов. Когда я в своем самоанализе или в изучении шастр углубляюсь до того, чтобы пытаться увидеть мотивы, которые мною движут, я постепенно перехожу из гуны страсти в гуну благости. Потому что гуна благости значит и если мы будем внимательно смотреть «Бхагавад-гиту» – гуна благости значит беспристрастность, гуна благости значит мотив – очищение, я хочу очиститься, ради этого я действую. Тогда как если у меня есть какие-то другие корыстные мотивы, это значит, что я по-прежнему остаюсь на уровне страсти.
Ну и я рассказывал про любовь, про то, что пища – это способ проявить любовь. И когда человеку не хватает любви, чем он начинает заниматься? (реплики из зала – не слышно) В лучшем случае. Когда уму не хватает любви, он пытается заменить ее сексом, потому что на самом деле секс – это суррогат любви, в конечном счете уму нужна любовь. И я много всего интересного рассказывал про лук и чеснок, про грибы. И лук и чеснок – это тоже, может быть, очень важный аспект, который может быть я немножко забыл сказать: лук и чеснок — это очень сильные афродизиаки, они усиливают вожделение в человеке. И в „Ману-самхите” говорится, что лук и чеснок подобны алкоголю, что они такое же влияние на наше сознание оказывают как алкоголь. И там говорится, что как возбуждающее средство лук уступает только чесноку (смех).
Но несколько лекций наших, посвященных еде были именно сосредоточенно на этом важном аспекте – то, что еда – это духовный процесс и что если я ем правильно, я смогу до какой-то степени удовлетворить свою потребность в любви. Потому что в конце концов еда — это то, что дано нам Кришной, подобно тому как мать кормит нас молком и это проявление ее любви, вся остальная пища кем нам дана? Кришной, и это тоже проявление Его любви по отношению к нам. Еда – это прежде всего духовная практика и это очень важно, что когда мы пытаемся относиться к еде по-другому, это имперсонализм. И мне хотелось подарить вам сегодня очень важное высказывание. Может быть оно порадует многих из вас:
Кават кават шутье шарира тавай меле сита рама рагхувира.
Послушайте внимательно, о чем гласит Ведическая мудрость: если ты погибнешь за поглощением прасада, ты тотчас же встретишься с Ситой и Рамой (возгласы „Харибол!”) Это один из самых благоприятных способов оставления тела. Так что это духовный процесс, не бойтесь переедать прасад, можно переедать. Даже если вы погибнете в этот момент… Это народная мудрость.
И еще буквально одна последняя вещь, которую мне хотелось сказать, прежде чем мы перейдем к тому, о чем я буду говорить сегодня. Это то, зачем нужна культура. Я уже объяснял много раз, что этот семинар посвящен культуре вайшнавов, различным аспектам ее, различным проявлениям культуры и зачем нужна культура. Для чего нам нужно понимать. Сейчас мы будем погружаться в какие-то тонкости. Например, мы будем объяснять почему именно на среднем и большом пальце нужно повторять мантру на четках; что такое четки; почему между каждой бусинкой завязан узел; почему есть сто девятая бусинка и почему она называется Меру; почему четки называются акша-мала; что значит слово джапа … Много важных всяких аспектов, но для чего в конце концов все это нужно, для чего нужно вообще понимание все этих аспектов вайшнавской культуры? Как по-вашему, что самое главное в этом? Давайте свои какие-то предложения. Надо это вообще знать или не надо? (реплики из зала) Осознанно, да… Правильное отношение… Настрой… Все правильно, все совершенно верно, есть еще какие-то..? В принципе правильно, хотя я ожидал немножечко другого ответа, однако все ответы правильные, просто если говорить более точно, то мы учимся всем этим элементам культуры для того, чтобы помочь избежать оскорблений, для того, чтобы не просто осознанно относиться, а как осознанно? Что значит правильный настрой? Правильный настрой значит без оскорблений, значит ни в коем случае не допускать пренебрежительного или какого-то неправильного отношения, особенно ко всему тому, что непосредственно связано с Кришной, потому что оскорбления вне сферы преданного служения или какие-то грехи и все то, что связано с телом, они очень легко смываются любыми действиями в пределах духовной практики. Но когда мы приступаем к духовной практике, единственным препятствием на нашем пути являются совершаемые оскорбления. И мне хотелось немного напугать вас. Разрешите вас напугать, да? Потому что в конце концов мы сюда собираемся для некоего эмоционального опыта.
Оскорбления – очень страшная вещь. Мы не отдаем себе отчета в том, какие последствия могут быть у нас. Но если мы пренебрежительно относимся к вайшнавам, если мы по той или иной причине пренебрежительно относимся к Божествам, к Святому Имени, то последствия могут быть самыми печальными. Почему я сейчас об этом сейчас говорю? Потому что мне, к сожалению, приходится иметь дело с одним конкретным случаем одного вайшнава, который находится сейчас в очень сложном положении, в очень сложном. Он, практически, сходит с ума. Он очень возвышенный вайшнав, очень достойный во всех отношениях человек и его собственный анализ причин всего этого заключается в одном – это оскорбления, которые я совершал, причем сознательные. Сознательные значит я знаю что-то и я тем не менее пренебрегаю этим. Сознание Кришны – это огонь. Оно должно быть огнем, потому что если оно не будет огнем, оно не сможет сжечь грязь, накопившуюся у нас за долгие годы. Оно должно быть могущественным огнем. Но огонь, мы знаем, помимо того, что он сжигает грязь, что он еще может сделать? Может обжечь. И на первый взгляд все очень просто, все очень как бы даже невинно, мы иногда не даем себе отчета в том, что мы делаем, мы пользуемся какими-то старыми схемами, которыми мы привыкли пользоваться в том мире и приходим вместе с ними сюда, забывая о том, что здесь все другое.
И именно поэтому существует культура. Она нужна для того, чтобы очень четко и очень ясно сказать человеку где, перед чем он должен остановиться, к чему, насколько это возможно хотя бы внешне проявить почтение, благоговение и ни в коем случае не позволять своим материалистическим тенденциям проявляться в отношениях с этими сущностями. Потому что действительно, особенно если мы делаем это сознательно, последствия могут прийти не сразу, но когда они приходят, это может быть очень печальная вещь. Я говорю это ни в коем случае для того, чтобы как-то негативно напугать, а для того, чтобы объяснить почему так нужна культура. Не надо пренебрегать этим, потому что да, в конце концов главное – это Святое Имя, но чтобы Святое Имя действовало, нужно учиться повторять его чисто, а учиться повторять его чисто значит настраивать себя на правильный лад. И именно сегодня мы будем заниматься этим по отношению к нашему главному что ли инструменту, в повторении Святого Имени. Сегодня я попытаюсь раскрыть глубину того, что происходит, когда мы берем в руки четки. Кто-нибудь когда-нибудь задумывался что происходит при этом? Что мы делаем? Ну, хорошо, если вы задумывались, но наверняка мало кто знает о всей глубине того, что должно происходить.
Я сейчас прочитаю стих из «Бхагавад-гиты» (10.25), где Кришна прославляет джапу, где Он говорит, что:
махаршинам бхригур ахам
гирам асмй экам акшарам
йаджнанам джапа-йаджно ‘сми
стхаваранам хималайах
ПЕРЕВОД: Из великих мудрецов Я — Бхригу, среди звуков Я — священный звук ом. Из жертвоприношений Я — повторение святых имен [джапа], а из неподвижного Я – Гималаи.
И Шрила Прабхупада пишет по этому поводу в комментарии: „A из всех жертвоприношений чистейшим олицетворением Кришны является повторение мантры Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Иногда Веды рекомендуют приносить в жертву животных, но жертвоприношение, состоящее из повторения мантры Харе Кришна, никак не связано с насилием. Это самое простое и самое чистое из всех жертвоприношений. Все возвышенное в мире олицетворяет Кришну.”
Итак, здесь Кришна говорит, что из всех жертвоприношений, Я самая главная ягья, и эта самая главная ягья – джапа. И как вы знаете, ягья – это в высшей степени специализированная форма деятельности, ее нужно делать правильно. Для того, чтобы ягья принесла результаты, нужно соблюдать мельчайшие правила и детали. И сегодня мне хотелось поговорить о том, каким правилам мы должны следовать, когда мы совершаем самое высшее из всех жертвоприношение. Пожалуйста, поднимите руки те, кто совершает это жертвоприношение, повотряя мантру на четках? Слава Богу. Мне самому интересно что мы сейчас услышим.
Я начну свой рассказ с молитвы, обращенной к четкам. Это молитва из „Мала-прартханы”: „О Мала, воплощение Маха-майи” – послушайте, тут каждое слово очень важно – „олицетворение всех сил вселенной, в тебе сокрыты все четыре цели человеческой жизни. Будь же для меня источником всех совершенств, помоги мне преодолеть всевозможные препятствия, когда я беру тебя в правую руку во время джапы. Милостиво даруй мне всевозможные совершенства и успех.”
Иначе говоря, когда человек берет в руки четки, он должен понимать, что этим действием он может достичь всех совершенств, всего успеха, может преодолеть все препятствия на своем пути, потому что мала является олицетворением или символическим воплощением всех сил вселенной. И я сейчас буду рассказывать как это понимать и что это значит. В связи с этим, в подтверждение стих из „Хари-бхакти-виласы”, где говорится, что если человек, получивший посвящение, не пользуется четками, а есть люди, которые пользуются счетчиками или другими приборами для этого. Как по-вашему, какая последняя, завершительная часть этого предложения? Если человек, получивший посвящение, не пользуется четками, его посвящение становится каким? (БВГ поворяет реплики из зала) Оскорбительным, формальным, недействительным, фальшивым, противоречащим шастрам… — Его посвящение становится демоническим! Не больше, не меньше. Его посвящение будет приводить к обратным результатам. И дальше, в „Хари-бхакти-виласе” прославляются четки и там говорится:
мангалйа кушалйа сиддха
сарва самсара мокшанам «Хари-бхакти-виласа» (17.71)
Кришнананда прабху сможет перевести это утверждение. Джапа-мала дарует человеку мангалйа — удачу, все благословения, и кушалйа сиддха – все совершенства. Сарва самсара мокшана – освобождает из рабства материального существования. И еще несколько стихов, связанных с тем, как нужно относиться к четкам. В шастрах снова и снова говорится, что есть вещи святые для человека и к святым вещам нужно относиться с крайним почтением и благоговением, вплоть до того, чтобы хранить их в потайном месте. И поэтому в „Хари-бхакти-виласе” говорится, что есть четыре вещи, которые человек должен хранить втайне или в потайном месте:
гопайет деванам иштам
гопайет гурум атманах
гопайеч ча ниджам мантрам
гопайен ниджам маликам
Тоже все могут перевести: человек должен хранить в секрете Божество, которому он поклоняется, объект своего поклонения, человек должен хранить в секрете имя своего духовного учителя, человек должен хранить в секрете ниджам-мантрам – мантру, которую дал ему гуру и человек должен хранить в секрете гопайен ниджа-маликам – джапа-малу. Это значит, что он не должен показывать свою джапа-малу. Почему мы носим четки в мешочке, кто-то задумывался из вас об этом? Длинные? (смех) Одно из объяснений этого – это то, что четки никто не должен видеть. Четки – это нечто сокровенное, это нечто между нами и Богом. Поэтому „Хари-бхакти-виласa” еще раз подтверждает это. Там говорится, что когда мы не читаем мантру, нужно хранить четки в потайном, чистом месте, предварительно поклонившись им. Четки – это нечто святое.
И теперь мы с вами вместе попытаемся раскрыть символическую тайну четок и того, что значат четки, откуда берутся четки, потому что четки есть практически в каждой традиции – в католичестве есть четки, в буддизме есть четки, в мусульманстве есть четки – все люди так или иначе, рекомендуя духовную практику, повторение Святого Имени, говорят о том, что нужно делать это на четках. И это не случайно, это значит, что у этого действия есть очень глубокий смысл и чем глубже мы понимаем этот смысл, тем больше пользы мы получим от того, что будем вертеть четки. Кто-то знает, между прочим, куда нужно вертеть четки, в каком направлении, куда, как? Почему нельзя переходить через Меру? Ну, всему свой срок, мы это постараемся понять.
Итак, четки – это бусины, нанизанные на нить. Где Кришна говорит о бусинах, нанизанных на нить? В 7 главе «Бхагавад-гите»:
маттах паратарам нанйат
кинчид асти дхананджайа
майи сарвам идам протам
сутре мани-гана ива
Он говорит, что все покоится на Мне, подобно жемчужинам, нанизанным на нить. Нет истины, превыше Меня и все то, что мы видим, подобно жемчужинам, которые нанизаны на нить. И отсюда, из этого стиха, начинается наша разгадка символического смысла четок. Четки – это бусины или жемчужины, нанизанные на нить. И эта концепция или этот символ нитки, на которой все нанизано, встречается повсюду в Ведических писаниях. В Ригведе говорится, что вначале была нить, до того, как появилось все остальное, появилась нить, и в Ригведе есть гимн о несущем, о том, чего не было, о том, в каком состоянии был мир до того, как он проявился.
Там говорится, что поперек был протянут шнур – непонятно, правда, поперек чего … и сразу же человек, который говорит этот гимн, говорит был ли низ, был ли верх – потому что если протянуть поперек, это значит снизу вверх. И дальше он добавляет: оплодотворители были, силы расширения были, порыв снизу, удовлетворение сверху. Ничего не понятно, но Веды на то и Веды, чтобы быть полностью непонятными. Но мистическими словами описывается процесс творения, процесс появления или возникновения этого мира и в Атхарва-веде чуть-чуть более ясно говорится о том же самом. Там говорится:
йо ведйат сутрам сутрам сутрасйа йо ведйат
Тот, кто постиг нить, сутру, на санскрите сутра значит нить – сутре мани гана ива – как жемчужина, нанизанная на нить. Кто постиг нить, сутру, в которую вплетены все эти создания, кто постиг нить нити, сутрасйа сутрам, нить, на которой покоится нить, на которой основана нить, тот может действительно познать великого Брахмана. И дальше человек в Атхарва-веде говорит: я знаю растянутую нить, на которую нанизаны все миры, я также знаю нить нити, который есть великий Брахман.
Иначе говоря, нить – и эта нить появляется здесь в четках, когда мы слышим это слово сутра или нить, это та самая нить, из которой ткется ткань этого мира. Эта нить или паутина, которая выходит из Кришны. «Шримад-Бхагаватам» сравнивает Кришну с пауком. Почему? Потому что паук ткет. Из кого появляется паутина? Из него самого. Паук на санскрите „урна” и это одно из имен Кришны, урна, паук. Один преданный с гордостью носил это имя, Урна дас. Но в этом есть глубокая концепция, потому что материальная энергия изошла из Кришны, точно так же как паутина исходит из паука. Материальная энергия не есть нечто отвратительное, появившееся непонятно откуда, потому что многие теологи, пытаясь понять природу материального мира, приписывают материальному миру принципиально иное происхождение.
Но Ведическая концепция стоит на том, что материальная энергия изошла из Кришны, что это Сам Кришна, что Кришна вывел ее из себя и хотя она другая и Сам Кришна остался неизменным, подобно тому, как остается неизменным паук, сплетая паутину, тем не менее это нечто, изошедшее из Самого Кришны. И эта нить или тонкое материальное творение, как паутина, исходит из Самого Кришны и символом этой нити что является еще – тоже очень важная вещь – является священный шнур. Священный шнур, недаром это тоже сутра, которую носят брахманы, и она называется ягья-павита, или нечто, обвивающее жертвоприношение. Мы сейчас пытаемся с вами этот глубокий символизм понять. Он называется по-другому брахма-сутра, священный шнур, который носят брахманы, или нитью Брахмана, нитью Абсолютной Истины. И когда брахман надевает священный шнур, он произносит молитву:
ягйо павитам парамам павитрам праджапатерйатсхаджам пурастат
айушхйа магрйам прати мунжнча шубхрам ягйо павитам баламасту теджах
Этот йагйа павитам или шнур прославляется и очень важно понимать зачем люди носят этот шнур. В этой молитве говорится, что священный шнур – самый очищающий, который явился одновременно и даже раньше чем праджапати, Господь Брахма, этот шнур появился до Господа Брахмы. Шнур, из которого был создан мир, до Брахмы появился. Вы думали, что вы носите хлопчатобумажные нитки. Это священный шнур, он первый, дающий долгую жизнь, источающий чистоту, о священный шнур, да будет моей силой твоя сила. Люди носят этот шнур для того, чтобы приобщиться к изначальной силе и изначальной энергии. Если вы помните, в молитве, обращенной к четкам, человек также говорил: о четки, о, джапа-мала, даруй мне силы, ибо в тебе есть все энергии, ты есть проявление Маха-майи. И в конечном счете, это проявление Пуруши, который принес себя в жертву, йагйа упавита – это воспоминание об изначальной жертве Пуруши. Потому что в основе любой религии лежит жертвоприношение или ягья. Поэтому Кришна дальше говорит, что самая высшая ягья – это повотрение Святого Имени или джапы.
Что такое джапа, кто может перевести это слово? Очень простой перевод. Джа или джанма значит рождение, а па, паланам, значит поддержание или защита. Иначе говоря джапа – и запишите те, кто записывает – джапа – это то, что порождает, защищает и хранит все творение. И в конечном счете, когда речь идет о нашей духовной личности, то джапа – это то, что что делает с нами? То, что создает и защищает нашу духовную личность. Пока человек повторяет джапу, ему ничего не страшно, на самом деле, это самая лучшая защита, которая только может быть.
Мне рассказывали случай, когда какому-то человеку, вдруг, ни с того, ни с сего, опять же из-за каких-то оскорблений, которые он совершил, стали являться какие-то духи, гоблины, и они приходили к нему, корчили рожи на тонком уровне и говорили: „Оставь джапу, оставь, оставь!” Они всячески доводили его и говорили: „Оставь джапу, оставь!” и он понимал: если я буду держаться за это, мне ничего не будет страшно. Нужно очень хорошо понимать: джапа – это то, что создает мою духовную личность и то, что хранит меня. Это не просто так, я не просто верчу какие-то непонятно что. Есть очень существенная, очень важная вещь, которая происходит в этот момент во всей вселенной и это и есть джапа, это то, что я делаю. И узлы между этими бусинками и сами бусинки…
Что такое тогда сами бусинки, если нить – это некая изначальная тонкая энергия или символ изначальной тонкой энергии, то что такое сами бусинки в наших четках? А? 108 гопи? Тоже, да. И почему их 108, что такое число 108? Бусины нанизанные на нить – это все многообразие миров или все многообразие проявленного мира. Все то, что есть, все то, что мы видим вокруг: сутре мани-гана ива – Кришна говорит, что есть нечто непроявленное, тонкое, то, что мы не видим и есть то, что мы видим. То, что мы видим – это бусины. То, что мы не видим – это нить. И нить – говорит Он, это Я, видимый на поверхности, все то, что мы видим и число этих внешних проявлений каково? Сколько внешних проявлений? Можно сосчитать? Бессмысленно – сколько внешних проявлений! 108 – это символ бесконечности. Число 108 означает производная от прогрессии первого ряда натуральных чисел (смех). Иначе говоря, это символ бесконечности, 108 значит бесконечность. Когда говорится 108 значит имеется ввиду это символическое выражение вечности или бесконечности. И сами узелки между бусинами – это непроявленная природа или пракрити, изначальная природа. А священное число 108 означает бесконечность.
Но у этого числа много смыслов, но в случае четок есть очень важный другой смысл и заключается он в том, что … Кто-то знает, сколько человек делает дыханий в минуту? Кадый человек делает 15 дыханий в минуту. Если в норме, если мы не задерживаем, если не делаем пранайаму, если не бегаем в попытках приблизить свою смерть, если мы не перенапрягаемся в каких-нибудь там фитнесах, то в норме человек делает 15 дыханий в минуту, 900 дыханий в час и 10 800 дыханий за 12 часов. Или 21 600 дыханий за день, за сутки, за 24 часа. Иначе говоря, за 12 часов, то есть за время номинального бодрствования человек делает 10 800 дыханий, то есть 108 помноженное на 100. И одно из значений того, что в четках 108 бусинок какое? Шрила Прабхупада говорит мантру сколько нужно повторять в день? 16? Нет, Шрила Прабхупада говорит, что мантру надо повторять постоянно, что на самом деле мантру надо повторять все время, с каждым дыханием, киртанийах сада харих – что в конечном счете мантра должна стать нашим дыханием, дыханием нашей жизни. И то, что в одном круге малы 108 бусинок означает, что я как бы говорю …
Есть Ведический способ. Так как не практично все время повторять, некоторые люди говорят: 108 раз повторили и это значит как будто бы 10 800 раз повторили. Ну что там – 100 раз больше, 100 раз меньше? Но, еще раз, смысл в том, что 108 появляется именно там в каждом дыхании и с каждым дыханием я произношу Святое Имя как бы, то, что я стараюсь повторять Святое Имя постоянно.
Есть также астрологические представления об этом, потому что наши четки – проявление всей вселенной, и центральная бусинка называется Меру. Меру – это тонкая ось, вокруг которой вращается вселенная. И другое объяснение почему бусинок 108 – есть астрологическое объяснение: 108 – это 9 планет на 12 созвездий или 27 накшатр помножить на 4 также даст 108. Каждая накшатра или созвездие, а их 27 в круге зодиака, имеет 4 пады или части. Иначе говоря, четки – это вся вселенная, чего там мудрствовать лукаво? Чтобы не объяснять долго, смысл в том, что четки – это вся вселенная. Поэтому в молитве, обращенной к джапа-мале говорится о том, что ты проявление Маха-майи, ты проявление внешней энергии Кришны. И 109-ая четка называется гора Меру и как мы знаем, через нее нельзя переходить. Кто-то знает почему? В „Хари-бхакти-виласе” говорится, что если кто-то перескакивает через центральную бусинку … Правильно нужно начинать с центральной бусинки и по часовой стрелке четки на себя вести. И когда мы снова проходим круг и доходим до центральной бусинки нужно перевернуть четки и опять на себя вести, только уже в другом направлении, противоположном. И в „Хари-бхакти-виласе” говорится, что тот, кто перескакивает через центральную бусинку, не получит никакого результата от повторения мантры. Харе Кришна.
Кто-нибудь задумывался почему, зачем мы это делаем? Кто-нибудь отдавал себе отчета в том, почему мы все делаем именно так, таким сложным образом? (реплики – не понятно) Ну, это нам не поможет сосредоточиться сильно. Есть предположение, что это будет сделает наше повторение более осознанным, мы все время будем думать как бы не пропустить окончание. Мы очень легко, автоматически это делаем. Это Кришна и через Кришна нельзя перескакивать? В этом есть какой-то смысл, да. Еще какой смысл, как по-вашему? Если это вся вселенная и эта центральная бусинка — это Меру, ось, вокруг которой вращается все, это вся вселенная, через которую мы вращаемся, то что означает наше перескакивание через эту всю вселенную, через эту Меру? (реплики) Уже где-то близко, близко. Уже кто-то к мокше приближает нас.
Символический смысл вот в чем: когда мы идем по этому кругу, то круг, по которому вращается человек в материальном мире как называется? Самсара, колесо самсары, круг. Если мы повторяем мантру чисто по кругу, то это что значит? Значит, что мы крутимся в самсаре. Что нам нужно сделать с колесом самсары? Разорвать. Что мы делаем, когда мы доходим до 109 бусинки? Мы ее разрываем, мы разрываем этот круг. Смысл, еще раз, в чем? Когда мы повторяем джапу, джапа – это то, что должно создать нашу духовную личность и в этом символический смысл. Вот она, вся вселенная, я обхожу вокруг вселенной и я должен разорвать это колесо самсары, не замыкая этот круг.
Дальше у нас еще более интересные вещи пойдут, очень важные. Я сказал также, что по-другому джапа-мала на санскрите называется акша-мала. Акша что значит? Глаз. А реально слово а-кша что значит? „А” – это какая буква санскритского алфавита? Самая первая. А „кша” – самая последняя. Акша означает Вишну, все творение, все – от „а” до „кша”. Поэтому, кстати говоря, если у кого-нибудь не хватает денег на полную джапа-малу из 108 бусинок, то другую, меньшую джапа-малу из скольки бусинок можно сделать? Из 50, потому что букв в алфавите сто. Там много, я сейчас не буду загружать вас всей этой символикой, но суть, еще раз, в том, что акша — это все миры, которые появляются здесь в результате чего? Каким образом появляется материальное творение? Кто на него смотрит? Вишну. Это взгляд Вишну, Вишну бросает Свой взгляд на этот материальный мир, в результате этого появляется вся вселенная и вся она символически изображается ввиде санскритского алфавита, в котором 50 звуков от а до кша.
И в сущности, четки – это символ сотворенного мира, которые должны научить нас чему? Чему мы должны научиться, понимая смысл четок? Мы должны научиться, глядя на этот мир, чувствовать повсюду взгляд Господа, Его присутствие, Его волю. На самом деле, и вот это пожалуй очень важная вещь, над которой стоит может быть одну минуточку подумать. Потому что когда мы берем четки, нужно понимать, что мы пытаемся с помощью четок, повторяя Святое Имя, увидеть Кришну везде. И каким образом мы можем увидеть Его везде, как Кришна проявляется здесь повсюду? Он везде, Он тут и Его присутствие проявляется в том, что есть Его воля, которая правит этим миром, за всем находится Он. Акша-мала — это символ того, что мы во вселенной пытаемся увидеть не просто вселенную, ее внешнюю оболочку, а пытаемся увидеть проявление Кришны. Что в конце концов мы ищем Бога здесь, потому что Бог где находится? Да, Бог находится везде, Он в моем сердце, Он повсюду, Бога можно видеть, Он тут, Он не находиться где-то далеко, за пределами этого мира, за тридевять земель, Он тут и мы можем Его найти, если будем Его искать. Попытка найти Его называется джапой: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Куда бы я ни посмотрел, кого я должен видеть? Кришну. Кришна тут, Кришна там, когда я дышу — это Кришна, в моем сердце — Кришна, Кришна в сердце каждого живого существа и даже в сердце преданных тоже Кришна находится, хотите верить, хотите нет! (смех) Непонятно, почему они такие противные… Он там, Он всюду, Его нужно видеть повсюду.
Когда мы берем четки, мы хотим увидеть Кришну повсюду, в каждом проявлении, в мельчайшем слове, в мельчайшем звуке. Весь мир — это проявление Кришны и четки — это символ этого и я беру четки всей вселенной и что я на них делаю? Я смотрю на всю эту вселенную, я блуждаю по всей этой вселенной, что душа делает – душа блуждает по всей вселенной, в этой самсаре крутится, ей интересно все, потому что ей кажется, что она находит какое-то разнообразие. Но на самом деле преданный ходит по всей этой вселенной от начала до конца, сверху донизу и видит там Кришну, это Сам Кришна. И в конце концов я Его должен найти. (кто-то чихнул) Это подтверждение от Сверхдуши. Кришна в чьем-то сердце пришел в экстаз и сказал: „Да, так оно и есть. Именно так и никак по-другому”.
И четки хранятся в мешочке, а кто знает как мешочек называется у нас? Bead-bag, да, понятно. Он называется го-мукха, коровий рот, да. На самом деле, го-мукха значит божественная речь. Мы храним тут символ всей вселенной и, соответственно, мы храним ее в оболочке из божественной речи или божественного звука. И поэтому когда Гуру дает во время посвящения четки своему ученику, что значит этот жест или этот символ? Он дает ему всю вселенную, чтобы он нашел в этой вселенной Кришну. Он говорит: весь мир твой – ищи, найди в нем Кришну. Возьми, пожалуйста, от меня это в подарок.
И тут я буду переходить к более практическим вещам, потому что они тоже есть. „Хари-бхакти-виласа” объясняет, как разные результаты приходят к человеку, если он повторяет мантру на четках из разных вещей. Например, есть четки из рудракши. И если человек повторяет мантру на таких четках, то результат, которого он добьется – все желания его исполнятся. Харибол! Что такое рудракша не скажу (смех). Рудракша – это такие знаменитые красные семена наверняка видели их, шиваиты пользуются. Потому что Шива исполняет все желания, безотносительно всего. Там говорится, что есть четки – во Вриндаване можно купить – из семян лотоса. Они нужны для победы над врагами.
Если человек повторяет мантру на четках из золота, то он может получить все материальные наслаждения. Хрустальные четки приносят удачу. Но четки из туласи, как по-вашему, что приносят? (реплики – не понятно) Нет, не сразу. Четки из Туласи, говорится там, исполняют желания, но только хорошие желания человека. Чувствуете, да? Четки из рудракши все желания исполняет, и хорошие и плохие, потому что Шиве все равно что с вами будет после того, как ваши желания исполнятся. Хочешь идиот — бери. Вишну выполняет желания, но избирательно – только те желания, которые принесут вам благо. Поэтому повторение мантры на четках из Туласи исполняет все желания, которые приносят нам благо, а все остальные не исполняет. Поэтому это самые лучшие четки: туласи кашта гхатаир мани бхир жапа маллика сарва кармани сарвешам ипситартха пхала прада – она дает плоды, которые исходят из хороших желаний.
И дальше „Хари-бхакти-виласа” объясняет несколько правил, которым нужно придерживаться, повторяя мантру на четках. Во-первых, малой нельзя касаться каким пальцем? Указательным. И сейчас, через одну минуту мы скажем почему нельзя. Там также говорится, что ни в коем случае нельзя читать мантру, треся и размахивая мешочком (показывает) Этого делать нельзя, это неуважительное отношение к энергии Кришны. (реплики) Лучше их держать выше талии. Я не знаю насчет ада, в „ари-бхакти-виласе” про это ничегонет, но … И дальше там объясняется более подробно почему мантру нельзя повторять на указательном пальце. Вернее, можно повотрять на большом и указательном пальце и указательный палец, как по-вашему, что это такое? Проклятие тоже. Там говорится, что если человек хочет кому-то отомстить, то тогда он должен повторять мантру, вертя четки между большим и указательным пальцах. Потому что большой палец – это символ Абсолютной Истины Кришны, это Сам Кришна. Средний палец – символ дживы. И когда джива ищет Кришну, то мы, соответственно, повторяем там. И средний палец связан непосредственно с сердцем, с серднечным меридианом.
В самой Ригведе сказано, что средний палец непосредственно связан с сердцем или с сознанием человека. И поэтому когда я сосредоточиваюсь и повторяю мантру на этом, мне хочется, чтобы мантра вошла в мое сердце, чтобы звук Святого Имени вошел в мое сознание. А указательный палец, если большой палец – это Кришна и средний – это джива, то между дживой и Кришной что стоит? Совершенно верно, аханкара, это ложное эго. Поэтому если я хочу кому-то отомстить, это очень практический урок занятия нашего, то как я должен повторять? На указательном пальце. И это будет преданным служением в гуне какой? В гуне невежества. Но там также говорится, что можно читать — если у вас есть какие-то конкретные вещи, в „Хари-бхакти-виласе” говорится, что можно читать на безымянном и на мизинце.
Безымянный палец устраняет все неприятности. Если у вас большие неприятности, можно повторять на безымянном. Поэтому на нем обычно носят кольца астрологические, которые устраняют все неприятности, это особый палец для этого. А мизинец приводит к исполнению всех желаний. Поэтому мантру нужно повторять на каком пальце? На среднем, он непосредственно связан с сердечной надией или с нервным каналом, который идет прямо к сердцу. Об этом говорится, извиняюсь, не в Ригведе, а в Яджур-веде: хриди тиштхам дашам гулам – в Яджур-веде есть стих, который говорит, что средний палец связан с сознанием.
И нужно перебирать четки на себя по часовой стрелке. Там также говорится что никогда нельзя касаться четок левой рукой, потому что она нечистая. Не знаю как быть левшам, может быть им никогда нельзя касаться правой рукой, и четки не должны выпадать из руки или касаться пола. И в конце концов после того, как „Хари-бхакти-виласа” все эти правила описывает, она говорит, что разумный человек, желает ли он освобождения или материальных наслаждений, повторяет мантру, касаясь средним пальцем. Ну, это мы и так с вами знаем, потому что мы самые разумные люди в Кали-йугу.
И есть несколько запретов любопытных, их четыре в частности, которыми мне хотелось с вами поделиться. „Хари-бхакти-виласа” запрещает:
Иначе говоря, все эти правила должны нас настроить на правильный лад по отношению к тому что происходит и он заключается в том, что я пытаюсь в этот момент постичь Абсолютную Истину. Когда я беру четки и начинаю читать мантру, то я должен настроить себя на то, что я хочу увидеть единую природу всего сущего. И, кстати говоря, когда я описываю все эти разные символические вещи, когда четки сравниваются с накшатрами, с мирами, с буквами алфавита, как по-вашему, зачем все это делается? Зачем нам нужно размышлять или пытаться понять этот символический смысл? В чем еще один смысл этой медитации? Что мы в конечном счете должны понять? Мы должны понять… Каким образом «Бхагавад-гита» описывает знания в гуне благости? Что такое знание в гуне благости? Это понимание единой природы всего сущего. Понимание того, что все связано в этом мире.
В гуне страсти у нас тенденция разделять мир, дробить, отделять и наслаждаться. Это типичное представление в гуне страсти. В гуне благости я пытаюсь понять единую природу, связь всего сущего, как самые разные объекты этого мира связаны между собой, каким образом все пересекается, накладывается друг на друге и как все в конечном счете приводит нас к одному – что все исходит из одного источника и этот источник самый привлекательный и самый удивительный и зовут Его Кришна. Именно это я должен понять. И поэтому „Хари-бхакти-виласа”, объясняя все эти правила повторения мантры на четках, произносит стих, который давайте произнесем вместе. Этот стих, описывающий правила повторения мантры. Я уже во время этого семинара его повторял, мы его с вами учили, но давайте выучим его еще раз:
манах самхаранам шаучам
маунам мантр-артха чинтанам
авьягратвам анирвидхах
джапа-сампати хетавах «Хари-бхакти-виласа» (33)
Для того, чтобы человек мог обрести джапа-сампати, богатство джапы, для того, чтобы он получил все благо от повторения мантры, он должен манах-самхаранам – сосредоточить свой ум, он должен разодранный ум собрать воедино. Вот он, мой ум, нужно представить, что мы собираем его, мы концентрируем его. Шаучам – мы должны соблюдать чистоту, ум должен быть чистым, нужно попытаться на время избавить его от всего остального. Маунам — я должен молчать, я не должен разговаривать, потому что, как говорится там, если я повторяю мантру и разговариваю или еще лучше – повторяю мантру и смотрю телевизор, или еще лучше – повторяю мантру и смотрю в компьютер, хожу по интернету… Есть много разных способов повторения мантры, которые не были известны создателям „Хари-бхакти-виласы” (смех), иначе бы они посвятили этому отдельные главы, об особых благах, которые получает человек, повторяя мантру перед паутиной интернета. Наверняка в этом тоже есть символический смысл. Маунам – нужно хранить молчание, изолировать себя. Мантра-артха чинтанам – человек должен думать над смыслом мантры, я должен помнить хотя бы кого я зову, хотя бы изредка вспоминать о том, кто такой Кришна, Рама и Харе. Авьягратвам анирвидхах – человек должен делать это непоколебимо, с терпением и привязанностью. Авьягратвам – без беспокойств, и тогда все это даст мне сокровища повторения.
И, подводя итог всему тому, что мы сказали, нужно помнить, что когда мы берем в руки четки, мы постигаем Господа как полноту, которая пронизывает Собой все сущее. Мы настраиваем свой ум на звучание мантры и, двигаясь вдоль линии четок, мы пытаемся обнаружить Его присутствие повсюду, понимая, что Имя Господа неотлично от Самого Господа. И в конце концов помогает нам в этом духовный учитель, потому что именно духовный учитель дает нам эти четки, он дает нам возможность вместе с четками понять или найти Господа в этом мире. Поэтому иногда духовного учителя называют сутракар, тот, кто дает сутру или мантру, тот, кто дает нам эту нить. И она в конце концов должна нас вывести как нить Ариадны из лабиринта материального мира, разорвать цепь кармических реакций, помочь нам очистить свое сознание и лицом к лицу встретится с Господом. Поэтому 108 бусинок это также 108 Упанишад, это также 108 гопи, но еще раз, 108 значит бесконечность, это значит, что какое бы явление я ни встретил в этом мире, оно исходит от Кришны. И в сущности, это Сам Кришна. И поэтому, когда вы в следующий раз возьмете четки, то вспомните обо всем этом и с огромным вниманием, благоговением и почтением начните повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Спасибо большое. Может быть есть какие-то вопросы?
Вопрос: …..
Ответ: Узелочки между бусинками это симвл непроявленной материи. Если сами бусинки проявленная материя, а узелки, разделяющие их, это как бы то, на что они нанизаны, это одно из объяснений узелков.
Вопрос: Если человек уже совершил оскорбление, то что нужно делать?
Ответ: Как по-вашему, что нужно делать? Надо просить прощения, надо раскаиваться. Вишванатха Чакраварти Тхакура приводит любопытный пример из Аюрведы. Он говорит, что если человек обжегся, то в Аюрведе есть мазь против ожогов, которая состоит из перца и из других острых вещей и если наложить ее вовремя, то ожога не будет, последствия ожога уйдут, будут устранены. И смысл этого сравнения в том, что если мы обожглись, совершив оскорбление, то можно нейтрализовать этот ожог огнем раскаяния в своем сердце. По-настоящему, если я действительно совершил оскорбление, я должен раскаяться, я должен попросить прощения, — и мысленно, и так … Нет ничего слаще, чем просить прощения на самом деле. Когда мы живем в этом мире, мы волей или неволей причиняем боль другим. Когда мы причиняем боль другим, то она в конце концов возвращается к нам в виде их проклятий, она становится нашей проблемой, огромным препятствием.
Любая боль, которую мы причинили, становится препятствием. Но если мы искренне попросим прощения, в большинстве случаев человек очень легко может нас простить. Замечали, да? Казалось бы мы внутри себя накручиваем, накручиваем: кто-наш враг, кто-то наш враг, и он остается нашим врагом, но если подойти к нему, как-то простить его, попросить прощение или наоборот, обнять его, в зависимости от того, в каких отношениях мы находимся, очень легко перевести все в другое русло. На самом деле нет ничего проще и легче чем это, это самое легкое, что мы должны сделать. И это может нейтрализовать все последствия. И даже если нас не простят, надо все равно просить прощения у Святого Имени: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
И так как мы совершили бесконечное количество оскорблений, то нам нужно повторять мантру бесконечное количество раз и тогда у нас появляется надежда. На самом деле это …
Вопрос: Кому говорит Господь Чайтанйа, что нет строгих правил для повторения?
Ответ: Нам говорит Господь Чайтанйа что нет строгих правил для повторения. Потому что татрарпита нийамитах смаране на калах – нийамитах значит, что когда я повторяю Святое Имя, нет строгих правил. И факт — это разве строгие правила? Ну да, что такое, ну нельзя трогать левой рукой… Чтобы делать ягью настоящую там такие строгие правила, столько их в том, что касается ритуальной чистоты, там в десять раз вам скажут, что даже поев, вы не можете мантру повторять по-настоящему. Потому что вы уже оскверняетесь, вам нужно омовение принять после этого, нужно чистую одежду одеть… И на калах значит, что мантра приносит какой-то эффект, если мы повторяем ее в определенное время – это касается Гаятри-мантры, но для Святого Имени это все это не имеет значения. Можно утром повторять, можно ночью повторять, но лучше все равно утом.
То, что нет строгих правил не значит, что вообще никаких правил нет. Это значит, что Святое Имя в любом случае приносит результат. Однако, если мы хотим, чтобы этот результат был лучше и если мы честно стараемся достичь этого результата… Потому что понятно, что если я утром повторяю мантру, эффект один на мое сознание. Если я вечером повторяю, когда у меня совершенно разодранный ум, то эффект другой. И что значит, Господь Чайтанйа неправильно сказал? Да, в конечном счете маха-мантра — это либеральная очень форма духовной практики, однако, тем не менее, есть какие-то правила, которые помогают нам как можно быстрее ощутить плоды повторения мантры.
Вопрос: ….
Ответ: Не, если мы просто перебираем, это не трясение четок. Трясение четок это когда мы трясом. Я видел, это особая форма джапы, я не знаю как там …. от избытка энергии люди как отбойным молотком… Конечно, мы не можем прямо там не шевелить, мы шевелим, но речь не идет об этом, а о том, чтобы не пользоваться четками как отбойным молотком просто и все. Есть разница.
Вопрос: Что значит, что нельзя повторять мантру, прогуливаясь?
Ответ: Там не говорится, что нельзя повторять, а что никакого результата не будет, а повторять можно… Лучше повторять мантру сидя. Если человек засыпает сидя, то лучше повторять мантру стоя. Если человек засыпает, повторяя мантру стоя, то лучше повторять мантру, прогуливаясь. Но если человек не засыпает, повторяя мантру сидя, то лучше… Если человек засыпает, прогуливаясь, то лучше ему лечь поспать пойти (смех и апплодисменты). Но в любом случае лучше повторять мантру сидя, в этом смысл.
Вопрос: Что значит держать имя духовного учителя в тайне?
Ответ: Это значит, что мы не должны хвастаться, выставлять напоказ, потому что поклонение духовному учителю очень часто превращается в идолопоклонство. А самой распространенной формой идолопоклонства или смысл идолопоклонства в том, что мы в общем-то, по-прежнему поклоняемся самим себе, просто мы проецируем самих себя на кого-то еще. Мы свое эго распространяем на кого-то еще, на какую-то личность и начинаем поклоняться этой личности, сами не подозревая, что мы продолжаем поклоняться самому себе. И в этом случае начинаются все эти негативные вещи, связанные с культом духовного учителя, неправильно понятым, потому что по сути дела, это проявление моей собственной гордыни, и я, распространяя свою собственную гордыню на него, просто начинаю собой гордиться, но в связи с ним. И мне кажется, что я прославляю его, а на самом деле я прославляю сам себя. И держать имя своего духовного учителя в тайне означает, что я не должен хвастаться всем этим, я не должен говорить: „У меня такой великий духовный учитель”, я не должен все время чуть что, сразу говорить, что: „Да, мой духовный учитель лучше, чем все остальные”. Это нечто очень глубокое и сокровенное. По сути дела, это мой способ увидеть или понять Кришну. И поэтому надо … Это не строгая тайна, не то, что если вас пытать будут, вы все равно не скажете кто ваш духовный учитель. Это значит, что мы не выставляем напоказ свои отношения, не пытаемся гордиться таким образом.
Вопрос: …
Ответ: В „Хари-бхакти-виласе” этого нет, я нигде такого мнения не нашел, хотя я знаю, что такая практика есть, что в каких-то матхах там не разрешают человеку повторять мантру на четках, вообще, в принципе, не говоря у же о четках на Туласи до инициации. Но Шрила Прабхупада такого правила не устанавливал, поэтому я не думаю, что это существенно.
Вопрос: Почему нельзя повторять мантру с покрытой головой? Ведь Веды говорят, что женщине лучше покрывать свою голову.
Ответ: Знаете есть такое понятие в юриспруденции, „правовая коллизия”, когда два закона сталкиваются друг с другом. Вот вы как раз обнаружили правовую коллизию в правилах повторения мантры. Я не знаю каким образом ее разрешить. Обычно ее разрешают, утверждая, что какое-то правило или какой-то закон более сильный или какие-то есть другие способы разрешения правовых коллизий. Но тем не менее в „Хари-бхакти-виласе” в нескольких стихах говорится, я обратил внимание на это, что джапу нельзя читать с покрытой головой. Правда, это может не относиться к повторению Святого Имени, а относиться только к повторению Гаятри-мантры. Я не думаю, что это такое серьезное правило и что нужно так всерьез принимать его при повторении Святого Имени. Скорее всего это имеет отношение к повторению Гаятри-мантры, потому что есть там какая-то связь, наверное. Потому что это факт, Веды настаивают на том, что лучше, если женщина будет с покрытой головой, потому что покрытая голова означает смирение. Сила женщины – в ее волосах. Женщиы очень сильные, сильнее мужчин – Шрила Прабхупада говорит об этом, что женщина, на самом деле сильнее мужчины и он в доказательство этого приводит такой пример: Юлий Цезарь завоевал весь мир, но им управляла кто? Клеопатра. Поэтому он говорит женщина сильнее мужчин. И он говорит, что поэтому женщина должна очень осторожно обращаться со своей силой. То есть хранить ее, чтобы она не использовалась в разрушительных целях. Поэтому Веды говорят, что лучше ходить с покрытой головой.
Я думаю, что на следующий раз уже перенесем, потому что уже поздно. Спасибо большое.
