Нижний Новгород (11.05.2008 г.) Шримад-Бхагаватам, 1.2.18

 Диск 100, л. 13

 Аннотация: 

- все начинается с веры; важность общения со святыми;

 - влияние самскар (впечатлений) на  сознание;

 - есть только одна пища для наших духовных тенденций – слушание «Шримад-Бхагаватам»;

- мы сможем стать счастливыми только тогда, когда поймем, что есть только один путь, есть только одна цель, есть только одно счастье – служить

Кришне.

Вопросы:

- как формировать круг общения и насколько этот процесс искусственен?

- в «Бхагаватам» Шрила Сута Госвами говорит об исключительной важности процесса   шраванам, а что можно сказать о процессе киртанам?

***

     Мы читаем «Шримад-Бхагаватам»,  Маха-Пурану, песнь Первая, глава вторая «Божественность и божественное служение», текст 18.

нашта-прайешв абхадрешу  нитйам бхагавата-севайа

бхагаватй уттама-шлоке  бхактир бхавати наиштхики

«Благодаря регулярному посещению лекций по «Бхагаватам» и служению чистому преданному все, что вызывает тревогу в сердце,  почти полностью уничтожается, и тогда любовное служение Верховному Господу, воспеваемому в трансцендентных стихах, становится необратимым».

  КОММЕНТАРИЙ: Здесь описано средство,  с  помощью  которого можно устранить из сердца все, что мешает продвижению по пути самоосознания. Это средство – общение с бхагаватами. Есть два  типа бхагават: книга «Бхагаватам» и преданный бхагавата. Оба  бхагаваты – действенные средства, и их обоих или каждого  в  отдельности вполне достаточно, чтобы  устранить  все  препятствия с нашего пути.  Преданный бхагавата и книга «Бхагавата» фактически одно и то же, потому что преданный бхагавата строит свою жизнь по книге «Бхагавате»,  изобилующей сведениями о Личности Бога и  о  Его  чистых  преданных, бхагаватах. Книга и личность бхагавата тождественны друг другу. Преданный бхагавата – непосредственный представитель Бхагавана, Личности Бога. Поэтому доставляя удовлетворение преданному бхагавате, можно обрести то же благо, которое приносит изучение  книги «Бхагавата». Человеческим разумом невозможно постичь, каким образом, служа преданному бхагавате или книге «Бхагавата», можно постепенно продвигаться по пути преданного служения. Но Шрила  Нарададева, который в предыдущей жизни был сыном служанки,  объяснил,

как это происходит. Его мать прислуживала мудрецам, и таким образом он тоже познакомился с ними. И благодаря уже одному тому, что он, сын служанки, общался с ними и принимал остатки  пищи,  отведанной мудрецами, он получил возможность стать великим  преданным – Шрилой Нарададевой. Таковы чудесные последствия общения с  бхагаватами. Чтобы действительно понять, как оно воздействует,  нужно отметить, что такое искреннее общение с  бхагаватами  гарантирует человеку обретение трансцендентного знания. А  это,  в  свою

очередь, приводит к тому, что он утверждается в преданном  служении Господу. По мере продвижения в преданном служении  под  руководством бхагаваты человек все более утверждается в  трансцендентном любовном служении  Господу.  Следовательно,  послания  книги «Бхагавата» должны быть восприняты от преданного бхагаваты, и сочетание этих двух  бхагават  поможет  преданному-неофиту  успешно идти по пути преданного служения.

Шрила Прабхупада – ки джая.

     Шрила Сута Госвами отвечает на вопрос мудрецов Наимишараньи, самый важный вопрос, ответ на который мы все должны знать. Вернее, даже два вопроса. Один вопрос – «В чем суть всех шастр, в чем суть всех священных писаний?», какие бы священные писания мы ни взяли. А второй вопрос – «Что приносит полное удовлетворение душе?». И ответ на эти два вопроса один. Потому что суть всех шастр, всех священных писаний, и то, что приносит полное удовлетворение душе – это одно и то же, нет разницы между одним и другим. Шастры пишут только то, что может доставить удовлетворение душе. И хотя они пишут много разных других вещей и часто люди запутываются в разных утверждениях священных писаний, даже ссорятся друг с другом, даже убивают друг друга: потому что говорят: «В моей шастре говорится это». «Нет, в моей шастре говорится…  Моя шастра лучше». Но Сута Госвами говорит, что суть всех шастр одна. И эта суть, если мы поймем ее, может нас сделать полностью счастливым, (йайатма супрасидати), может сделать душу полностью, абсолютно счастливой. И в этой серии стихов, которые мы с вами изучаем, Сута Госвами объясняет, каким образом счастье это приходит в сердце человека.   Он ответил на этот вопрос сразу. Он сказал:

са  ваи пумсам паро дхармо  йато бхактир  адхокшадже

ахаитукй апратихата йайатма супрасидати  (Бхаг., 1.2.6)

что душа получает удовлетворение, когда она обретает бхакти  и когда эта бхакти становится чистой, когда бхакти становится абсолютно, полностью чистой и беспримесной.  Тогда она становится счастливой, точно также чистой и беспримесной. Но как обрести эту чистую и беспримесную бхакти, как прийти к этому состоянию объясняется в этой серии стихов. И мы в течение двух последних дней говорили, что все начинается с веры. Что если веры нет, то, что б ни делал человек, даже если это следуя наставлениям священных писаний, в соответствии с ними, оно не принесет полного удовлетворения. Потому  оно будет асат, оно будет невечным. Оно даст какой-то результат, оно даст какое-то временное удовлетворение, но временное удовлетворение на то и временное, чтобы кончиться.  И поэтому человек, в соответствии со стихом из «Бхагавад-гиты», который мы прочли в начале, должен сразу же понять высшую цель и стремиться к этой высшей цели. И от кого он может получить эту высшую цель, или ясное понимание того, куда ему идти? Только от гуру, от святого, только от человека, который приблизился к этой цели или достиг этой цели. И поэтому вчера я рассказывал о том, каким образом происходит это соприкосновение и зарождение веры в человеке. Человек встречается со святым, видит святого, у него появляется некоторое уважение к нему, он совершает какое-то служение ему (шушрушох шраддадханасйа  васудева-катха-ручих сйан махат-севайа випрах  пунйа-тиртха-нишеванат) (Бхаг., 1.2.16). Он служит ему и в результате этого у него появляется привязанность к тому, чтобы слушать. Ему хочется слушать. Ему хочется слушать все больше и больше. Он понимает, что то, что он слышит сейчас, очищает его, тогда как все остальное, то, что он слышал до этого, только загрязняло его сознание. Мы с вами много всего слышали в этом мире, правильно? Мы слышали слишком много всего. Особенно сейчас в век массовых коммуникаций, в век информации мы постоянно что-то слышим, слышим, слышим, слышим, слышим и от этого только тяжесть. Но когда мы слышим о Кришне, то эффект, который мы чувствуем с вами в сердце, совершенно другой – в сердце становится спокойнее  Все остальные рассказы в этом мире только возбуждают сердце.

     Шрила Прабхупада в комментарии к предыдущему стиху говорит, что душа слишком долго соприкасалась с различными возбуждающими объектами этого мира. В частности, называли два из них – золото и женщины.  Ну, надо понимать, что мужчины тоже включаются в эту категорию, потому что для мужчин это золото и женщины, для женщин – это золото и мужчины. Все эти вещи они возбуждают ум человека и оставляют следы в нашем сознании, навязчивые следы, которые заставляют нас стремиться к этому снова и снова, и снова. Ум человека устроен таким образом, что, что бы я ни испытывал здесь, в конце концов, я начинаю находить удовольствие в этом. Даже если это самый ужасный опыт, который только может быть.  Люди, которые становятся серийными убийцами, маньяками, получают удовольствие от того, что они убивают людей. Вначале, да, не очень приятно, а потом во вкус входишь, становится даже интересно. Так устроен ум человеческий, что следы, которые оставляет в нас опыт, эти следы заставляют нас снова и снова повторять одно и то же действие, которое мы уже совершали. И это все вызывает возбуждение в нашем уме. Самскары, которые остаются в нашем подсознании, или васаны, порождают новое желание повторять это действие снова и снова, и снова. Я курю первую сигарету – это отвратительно, вторая сигарета уже оно так – можно терпеть, третья сигарета – уже начинает нравиться, четвертая сигарета – я уже не могу остановиться и я уже курю по пять пачек в день. Хотя ничего хорошего в этом нет. Если подумать умом, если ум еще остался, если он полностью еще не ….??? (18:05), что хорошего вонючий дым вдыхать? Человек привык и эта привычка заставляет его повторять эти поступки снова и снова и снова, вызывая возбуждение в уме. И поэтому люди постоянно находятся в этом возбужденном состоянии, находясь в поиске чего-то, что, так сказать, будет поддерживать их в этом состоянии. Это так называемое счастье в гуне страсти.  Счастье в гуне страсти есть ни что иное, как некое возбуждение в уме, которое интерпретируется нами как счастье. Душа чувствует это возбуждение, видит это возбуждение и думает: «Аааааа, круто!» и как крыса, которая постоянно нажимает на рычажок, вызывающий определенное возбуждение в каких-то участках ее мозга, также и человек ищет этих рычажков и нажимает на них, нажимает, нажимает, нажимает, пока не помрет.  Все это не имеет абсолютно, ровным счетом никакого смысла, но избавиться от этой привычки очень сложно. И прежде всего избавиться от этой привычки сложно, потому что мы не хотим отпускать ее. Мы говорим: «Да, да, я хочу. Да, да, я измучился. Да, да,  столько беспокойств, столько проблем», но стоит кому-то попытаться у нас отобрать все эти проблемы, мы воспримем его как самого большого врага.

     Есть знаменитая история про то, как Аштавакра Муни, который был искривлен в восьми местах, поэтому его назвали Аштавакра, был не просто вакра, не экавакра, а аштавакра, у него было 8 странных изгибов, когда он пришел ко дворцу царя Джанаки, ко двору, царь Джанака спросил у него: «Что держит человека в иллюзии?». Аштавакра Муни вдруг вскочил со своей асаны, с почетного места, на которое его усадили, и, ковыляя кинулся к колонне, схватился за колонну и закричал: «Отпусти меня, отпусти меня, не держи. Отпусти! Отпусти меня!». Точно так же человек, находящийся в этом мире, он измучился, измучился от всех беспокойств, которые ему доставляет этот мир, но отпускать он не хочет это все, больше всего держится за все эти беспокойства, тревоги, за все остальное.  И это мешает человеку. Поэтому в предыдущем стихе Сута Госвами давал очень важный совет. Он говорил: шринватам сва-катхах кришнах  пунйа-шравана-киртанах, что все начинается с того, что у нас появляется вера к преданному и мы начинаем слушать, слушать снова и снова, и снова.  И чем дальше, тем больше вкуса мы обретаем к этому слушанью, мы подсаживаемся, на новый «наркотик», мы начинаем слушать Кришна-катху. Пунйа-шравана-киртанах. И когда человек слушает это и начинает повторять то, что он услышал, он чувствует особое удовольствие в сердце. Кто чувствовал это особое, ни с чем несравнимое удовольствие, когда он говорит о Кришне и слушает о Кришне? Что-то особенное входит в наше сердце: шринватам сва-катхах кришнах  пунйа-шравана-киртанах  хридй антах стхо хй абхадрани. Это удовольствие, как объясняет Сута Госвами,  связано с тем, что в этот самый момент, что происходит с ним?  Кришна входит в его сердце, Кришна в виде Кришна-катхи входит в его сердце. Потому что Кришна-катха неотлична от Самого Кришны. Этот Кришна в виде неравнодушной Кришна-катхи начинает очищать его сердце от всей грязи.  Это следующий дар, который получает человек на этом пути.

     И дальше, если человек делает регулярно это, если человек, и это тема нашего сегодняшнего разговора, если человек регулярно, каждый день слушает про Кришну, каждый день служит, если человек сознательно относится к процессу, к пути, по которому он идет, то он наверняка достигнет удивительного результата – бхакти, наконец, войдет в его сердце.  К сожалению, я вынужден огорчить вас – до того, как мы достигли стадии ништхи, у нас нет бхакти, у нас нет преданности.  У нас есть некое подобие преданности, тень преданности.  Потому что впервые Сута Госвами именно в этом стихе употребляет слово «бхакти».  Бхактир бхавати – в сердце входит бхакти. До этого в сердце есть анартхи. Эти анартхи мешают бхакти утвердиться в этом сердце, эти анартхи делают нас непостоянными. Из-за привычки к возбуждению в уме мы не можем как следует заниматься преданным служением. Кто может подтвердить это на своем опыте? Мы садимся, чтоб повторять Святое Имя, и можем просидеть в глубокой медитации 30 секунд. В уме нашем поднимается какая-то волна и нам нужно куда-то бежать, не важно куда, лишь бы бежать. И мы начинаем ходить по комнате. У нас нету необходимого спокойствия внутри. Потому что, чтобы думать о Кришне, чтобы помнить о Кришне, чтобы у нас была бхакти, а бхакти значит память о Кришне постоянно, бхакти значит, что мы постоянно своим умом устремляемся к Нему, ум должен сначала успокоиться. Он не может успокоиться и человек на начальных ступенях бхакти мечется.

Вишванатха Чакраварти Тхакур описывает эти метания на начальных ступенях бхакти. И мы все проходили или проходим через все это. Вначале энтузиазм необычайный, что-то новое. Потому что ум любит новое. Ум всегда любит новое, поэтому соответственно современная промышленность постоянно поставляет что-то новое, новое, новое, новое, новое. Казалось бы, чего там, что нужно? Нет, уму нужно новое: новые фильмы, новый триллер. Да, смотри ты эти триллеры, сколько их уже?. Нет, нужно новый, новый, новый. И бхакти становится очередным новым приключением. И это приключение оно удивительное, оно с переодеваниями (смех), новыми украшениями, с новым общением, с новыми книгами – все новое. И человек думает: «Джай, Хари бол, как хорошо! Я нашел! Вот оно то, что я искал». Он видит, что жизнь его улучшается из-за нового общения, из-за потока этой энергии новой, здесь столько всего свежего. Он думает: «Да, да, да, я нашел. Все. Очень скоро я стану чистым преданным». Потому что ум человека так устроен, что когда он видит  какой-то образ перед собой, у него появляется желание стать этим образом, стать тем же самым, стать таким же, как этот человек. И ему кажется: «Да, немножко еще, совсем немного отделяет меня». Мы все знаем, когда человек приступает к чему-то, ему кажется, что вообще чего там, ерунда, очень быстро мы все поймем.  Кто-то из вас изучал языки? Пытался изучать языки? Поднимите, пожалуйста, руки.  Человек изучает вначале язык и думает: «Да чего там вообще. Сейчас : how do you do. How are you? Всего-то навсего нужно немножко выучить там сколько-то стол и сейчас заговорю». Точно также, когда человек начинает путь бхакти, у него появляется этот первый, начальный энтузиазм, который есть ни что иное, как привычка к возбуждению. Он с возбужденным умом приступает к практике бхакти и начинает: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе. Потом очень скоро, точно также когда мы изучаем языки – в начале  у нас есть энтузиазм, он держится примерно два первых урока (смех). Человек думает: «Да, how you: how do you do», на третий урок нам становится уже скучно, на четвертый урок начинает думать: «А нужно мне это или не нужно? (смех). Зачем мне? Столько людей живут без английского. Обойдусь. Зачем мне это нужно? У меня столько дел». На четвертый урок мы думаем: «….». Но потом кто-то к нам подходит и говорит: «Прабху, английский это хорошо». И мы думаем: «Да, английский это хорошо. Я уже «how do» знаю, мне еще немного осталось».  И точно также с бхакти. Когда человек приступает к процессу изучения, сначала у него появляется энтузиазм, потом этот энтузиазм куда-то проходит и он думает: «Дааа, дааа». В начале он думал: «Да, встану в 4:30, в 4:30 встану». И он слышит эту «самсару», звуки «самсара даванала лидха лока», эту мелодию привлекательную.  А потом первый день, второй день, третий день: «самсара даванала лидха лока» (низко и с отягощением) (смех) и он думает: «Нужно мне это или не нужно? Все люди спят, нормальные люди спят в это время».  Его становится то исполненное энтузиазма, когда он слышит что-то, когда ему рассказывают что-то, то он утрачивает всякий энтузиазм. Потому что он поставил, или он привык, и это очень важная привычка, о которой мы не должны забывать, мы привыкли зависеть от внешних вещей, от внешних стимулов. Мы еще, к сожалению, не можем находить внутри источника счастья. И поэтому счастье в бхакти у нас тоже целиком зависит от внешних обстоятельств.

Если все хорошо, если праздник, фестиваль, то все хорошо: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе». И чем дальше он идет, тем лучше. И потом фестиваль заканчивается и опять начинаются будни преданного служения (смех).  Как сейчас мы пели киртан: (показывает – громко, эмоционально): Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна. Но завтра уже будет (показывает – тягостно): Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна. Потому что мы по-прежнему зависим, мы не избавились от этой привычки зависеть от внешних стимулов, мы нуждаемся в каких-то внешних вещах, чтобы наш энтузиазм подогревался: хороший прасад, хорошее общение. И если кто-то косо на нас посмотрел, если кто-то  нас обидел, не заметил какие мы чистые преданные, ну, не замечает, тупой человек (смех), не видит, то мы расстраиваемся и думаем: «Все плохие вообще, все плохие». Мне недавно одна матаджи сказала: «Все непорядочные». Это опыт, к которому она пришла после 10 лет преданного служения – всех изучила и поняла: «Все непорядочные». «Преданные плохие все, все нечистые. Я один почти что чистый». Это следующая ступень, которая также вызвана непостоянством  в нашем уме.

     Что дальше случается с человеком, если он идет дальше, если он не сходит с этого пути в этот миг? То он начинает метаться и думать (вйюда-викалпа ???), маятник его ума раскачивается, он думает: «Что мне делать? Что мне делать? Отречься или не отрекаться? Отречься или не отрекаться?». Он начинает искать объяснения своим проблемам и думает: «Наверное, я не достиг успеха в преданном служении, потому что я занимаюсь этой кармической деятельностью, мне нужно заниматься этой кармической деятельностью. И тут эти дети и жена. В третьей песне «Шримад-Бхагаватам» дети называются шакалами (смех). Шакалы тут воют и денег просят. Мне нужно работать ради этих шакалов. Я трачу жизнь на шакалов. Брошу все, уйду, уйду в ашрам».  И он уже мысленно уходит в ащрам. Потом он думает: «А как я уйду в ашрам? Если я уйду в ашрам, а вдруг мне опять потом захочется шакалов (смех) и шакалиху? Если я не удовлетворю свои чувства сейчас, то что будет потом? В 50 лет я женюсь. – и думает, -  Нет, нет, нет». Или иногда он даже уходит в ашрам, потом: «Нет, нет, лучше, лучше уйду, в ашраме тут тоже плохо. Нужно идти туда». И ум его раскачивается маятником. Или он думает: «Что я делаю тут, в России? Не понятно, что я делаю? Нужно ехать во Вриндаван, во Вриндаван, только во Вриндаван. Во Вриндаване там течет Ямуна и там храм Мадана-Мохана, и я буду со слезами на глазах подходить каждый день к Мадана-Мохану и буду молиться. Мадана-Мохан очистит мое сердце и привязанность к Кришне возникнет». И он едет во Вриндаван и видит там свиней и собак, и индусов, которые норовят обмануть. Он думает: «Как было хорошо в России, в России была настоящая бхакти. Тут нет бхакти. Бхакти, наверно, в Америке». Едет в Америку, переезжает из одного храма в другой и думает: «В Нижнем Новгороде плохо, мне нужно поехать в Москву». Когда он приезжает в Москву, он думает «В Москве еще хуже, чем в Нижнем Новгороде (смех). Наверно, мне нужно поехать еще куда-нибудь». Или он думает иногда: «Да, говорится, нужно слушать, нужно слушать, нужно слушать». Потом он читает другое описание. В «Бхакти-расамрита-синдху» говорится, что самое главное киртаны. Он начинает киртану, он начинает петь, петь, петь. Потом ему говорят еще что-то. Или он изучает «Бхагавад-гиту». Потом он говорит: ««Бхагавад-гита» это букварь, нужно изучать «Шримад-Бхагаватам»». Он хватается за «Шримад-Бхагаватам». Но тут ему говорят, что высшим произведением, где описаны все виды бхакти, является «Чайтанья-чаритамрита» и он, прочитав по первой главы «Шримад-Бхагаватм», закрывает ее и говорит: «Буду читать «Чайтанья-Чаритамриту». Потом ему говорят: «Нужно по порядку все читать, нужно начинать с «Бхагавад-гиты»». Он бросает читать «Чайтанья-чаритамриту и открывает на 4 стихе первой главы «Бхагавад-гиты», где он ее оставил, и продолжает дальше. Так человек мечется – вйюда-викалпа ???. И опять же, его неспокойный ум мешает ему сосредоточиваться на чем-то, мешает ему понять, что главное – это просто слушать, что главное – слушать и идти этим путем.

     Дальше, следующее, что случается с ним, – вишайа-сангара. Вишайа-сангара значит сражение с объектами чувств. Вдруг, все то, что он раньше бросил, становится очень привлекательным и он начинает сражаться с этим, начинает биться со своими чувствами, которые вдруг становятся сильными. Он думает: «Как же так? Раньше мне легче было. Вроде бы я все это оставил, и вдруг опять эти чувства появляются откуда-то». Только мы так думаем. Кто это может подтвердить? Возвращаются опять какие-то соблазны, чувства. Все это из ума, все это идет из непостоянного ума.

     И дальше человек, если он все-таки решительно настроен, он идет уверенно по этому пути, и объекты чувств перестают иметь над ним свою власть постепенно. Он думает: «Мне нужно погрузиться как следует в преданное служение. И для этого я должен больше делать. Для этого я должен повторять 64 круга. Нет, какое 64? 128. Нет, не 128, а 192. – И он думает, – Да, да с этого дня 64 круга каждый день». И он повторяет один день 64 круга. На следующий день он думает: «Не, не, слишком много времени, столько много другого нужно в преданном служении сделать». И так идет эта борьба с умом, борьба с беспокойством. Он дает какие-то обеты и нарушает эти обеты в тот же день.

     И дальше таранга-рангини. Когда он, в конце концов, преодолел это, он сосредоточился. И все видят как он сосредоточенный, какой он чуткий, как он многого достиг. Все видят его решительный взгляд, который направлен в одну точку, и он дает лекции всем и все начинают его прославлять. И он думает: «Ааааа, (смех)  правильно говорят священные писания: йайатма супрасидати». Душа радуется – обрел бхакти. Ему вешают гирлянду, ему дают лучший прасад. И он думает: «Вот оно, вот оно, ради этого». И он начинает наслаждаться этим. И когда он наслаждается этим, опять его уводит куда-то, его ум запутывается.

Это все признаки непостоянства или беспокойства в нашем уме. И единственный способ, который человек может применить для того, чтобы преодолеть все эти препятствия, для того, чтобы пройти через все эти ловушки, для того, чтобы выйти, в конце концов, на прямую дорогу, дорога становится прямой только после того, как мы преодолели все эти препятствия в нашем уме, – это постоянно слушать. Потому что, если мы будем слушать, слушайте внимательно,  если мы будем слушать, то мы все время сможем различать в себе  материальные тенденции и духовные, мы будем видеть и чувствовать откуда идет эта мысль, откуда она пришла, какова ее природа.

Некоторые люди думают, что процесс бхакти автоматический, нужно просто повторять Харе Кришна: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе

Но Сута Госвами не говорит это.  Сута Госвами говорит: «нитйа бхагавата севайа». «Нитйа бхагавата севайа» значит, что каждый день я должен слушать, и тогда я смогу четко видеть, куда идет мой путь. Тогда я смогу обойти все эти ловушки, тогда я смогу увидеть эту дорогу,  которая выведет меня на прямой путь бхакти,  который лежит в ……??? (40:28). Я должен постоянно, постоянно слушать это  и применять свое сознание. Смысл анартха-нивритти, а большая часть преданных находится на этой ступени – на ступени очищения сердца,  постепенного очищения от анартх, в том, чтобы сознательно, сознательно видеть и различать материальные тенденции и все виды духовных тенденций.  Нам хочется духовного развития. Кому хочется, в конце концов, стать вечной, исполненной знания и блаженства, душой? Хочется. Но в уме много всего. У кого много всего другого в уме? Нам нужно постоянно фильтровать одно от другого. Нам нужно все время поощрять и питать духовное желание свое и ни в коем случае не поощрять и не питать материальные тенденции, которые еще очень сильны. И для того, чтобы человек мог делать это правильно, для того, чтобы человек действительно делал это, ему нужно постоянно слушать и постоянно анализировать, что происходит с его сердцем, каким образом протекает его развитие, где он находится.  Как в машинах сейчас есть навигатор. Кто-то пользовался навигатором? Такая машинка, здесь она не так распространена, но в Москве, где много разных дорог, или в Америке, там вообще без навигатора вообще никуда нельзя, там машинка стоит. Эта машинка все время говорит: «Поверни налево, через200 метров поверни налево. Через150 метров поверни налево. Дурак, проехал (смех). Через полкилометра опять поверни налево. Поверни налево. Опять проехал, идиот. Поверни налево. Следующий поворот». Машина, которая постоянно что-то говорит тебе, чтоб ты нашел правильную дорогу. И нужно слушать, что она говорит. Там есть спутниковая связь, она очень быстро направляет твою машину, знает куда тебе нужно идти. Но нужно ее слушать постоянно.  И она показывает самую кротчайшую дорогу, она показывает куда нужно повернуть. Если мы не будем слушать, то что мы будем делать?

- Проезжать.

БВГМ: Да мы будем поворачивать направо или еще куда-нибудь, проезжать нужные повороты. И мы, в конце концов, не найдем дороги, мы заплутаемся, мы заплутаемся в дебрях собственного ума. И дебри они хуже, чем дебри любого большого города с разными поворотами. И ум нам все время тоже говорит, правильно? Если мы не будем слушать «Бхагаватам» и преданных бхагават, то что мы будем слушать? Мы будем слушать свой ум. У нас уже есть навигатор (смех) и этот навигатор объясняет нам, как оставаться здесь, в материальном мире. Навигатор все время говорит: «”Бхагаватам” на уровне, поверни направо». А ум говорит: «Мне налево, налево, налево» (смех). Он все время нас ведет. Поэтому у нас есть два этих голоса внутри, и один голос это голос преданного, голос нашего духовного учителя, который говорит: «Иди этим путем, не сворачивай с этого пути, не отходи ни куда», голос, который укрепляет нашу веру, голос, который дает нам пищу нашему духовному устремлению, нашим духовным тенденциям, и есть материальный голос нашего ума. Этот материальный голос нашего ума тоже будет все время уводить нас куда-то. И очень важно, чтобы человек постоянно слушал голос духовного учителя или книги «Бхагаватам». Поэтому в этом стихе говорится: нашта-прайешв абхадрешу нитйам-бхагавата севайа. Человек практически полностью сможет преодолеть все материальные тенденции в себе, практически полностью сможет все материальные тенденции устранить, или почти полностью все материальные тенденции устранить, если он будет постоянно слушать «Шримад-Бхагаватам».

     Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что есть четыре вида этих анартх или абхадр ??? в нашем сердце, в зависимости от источника, от их происхождения. Первый самый простой, самые простые анартхи, с которыми мы с вами сражаемся. И нам кажется, что они самые сложные. На самом деле это самая простая вещь – это анартхи, порожденные прошлыми грехами.  Когда человек совершал грехи, или совершает грехи, то, что случается с его сознанием?

- Оскверняется.

БВГМ: Да, сознание оскверняется, сознание покрывается. Невежество. Совершая грех, сознание покрывается невежеством, в результате этого у него проявляется что?  Асмита. У него появляется ложное эго, он начинает отождествлять себя с этим телом. Это в свою очередь порождает рагу и двешу – привязанность к чему-то, ненависть к чему-то, и  все это приводит к материальной поглощенности,  поглощенности материей. Это анартхи, которые у нас есть: невежество, ложное эго или гордыня, когда мы отождествляем себя со своими достижениями,  со своим материальным телом, еще с чем-то, принадлежащем к материальному телу, рага, двеша – привязанность, неприязнь и абхинивеша – когда мы поглощены всем этим. Нам кажется это самым сложным. Сложно это преодолеть все? Невежество легко преодолеть? Рагу, двешу легко преодолеть, привязанность и неприязнь? Нет. Мы хотим этого, мы не хотим этого, мы хотим избежать….. Это самое простое. Это самое простое. Помимо этого человеку нужно преодолеть анартхи, которые порождены его прошлой благочестивой деятельностью. Это сложнее. Потому что, когда человек занимается благочестивой деятельностью, у него появляется привязанность к благочестивым поступкам, к счастью в этом мире, в конце концов, привязанность к освобождению. Он думает: «Да, да, освобожусь, освобожусь». Мы не думаем, потому что мы не совершали благочестивых поступков в своей жизни (смех). Но если человек совершал благочестивые поступки, у него есть очень сильная привязанность – во что бы то ни стало хочу освободиться. И потом, самые ужасные вещи начинаются дальше – анартхи, которые порождаются нашими апарадхами, когда мы совершаем оскорбления, оскорбления преданных.  Кто оскорбляет преданных? Пожалуйста, поднимите руку только честно. Мы оскорбляем преданных. Так как мы оскорбляем преданных, апарадха это то, что идет против самого течения духовной жизни. Духовная жизнь это любовь к Кришне, правильно? Любовь к Кришне значит, я хочу сделать что-то хорошее для Него, я хочу все время, чтоб Он был мной доволен. Апарадха это когда я делаю нечто прямо противоположное. Если я люблю Кришну, должен я любить вайшнавов или нет? Я должен любить вайшнавов, я не могу не любить вайшнавов. Я хочу полюбить Кришну и при этом я оскорбляю вайшнавов. И что думает Кришна? Кришна думает: «Он не хочет Меня полюбить, поэтому он оскорбляет вайшнавов. Он не понимает, он не ценит, что эти люди стремятся ко Мне». И человек совершает эти оскорбления, прежде всего нама-апарадхи, и это порождает очень дурные тенденции в нем.  И дальше, последнее, это анартхи или препятствия, которые возникают в результате практики бхакти – это почет, слава, которая приходит в результате этого всего. Все это анартхи, все это ненужные вещи.

Но есть одно целительное чудодейственное средство от всего этого – если человек не погружается во все это и просто смиренно, не отвлекаясь на все эти вещи, не слишком предавая всему этому значение, с необычайной верой каждый день слушает «Шримад Бхагаватам»:

нашта-прайешв абхадрешу  нитйам бхагавата-севайа

бхагаватй уттама-шлоке  бхактир бхавати наиштхики

Если человек делает это изо дня в день, изо дня в день, изо дня в день, изо дня в день каждый день без перерыва, то тогда постепенно-постепенно происходит чудо, происходит «химическая реакция». Я сам химик по происхождению. Сейчас я вам расскажу об удивительной химической реакции, которая должна произойти. Если человек правильно делает все, если слушает, если человек раскаивается в совершенных грехах, если человек так или иначе стабильно идет и у него есть всегда этот вектор – я хочу прийти к Кришне, который возникает в результате того, что он слушает своего духовного учителя, то происходит то, что описано здесь, в этом стихе   – в конце концов, все анартхи и даже самые ужасные анартхи, – а какие самые ужасные анартхи из всех четырех видов? Да, порожденные апарадхой, порожденные оскорблениями, все анартхи постепенно очищаются.  И Шрила Рупа Госвами сравнивает этот процесс с химической реакцией. Кто-то знает химию хорошо? Все знают, что есть ртуть. И ртуть, в общем-то, достаточно не активный металл. Правильно? Она находится в этом ряду очень далеко. Но у ртути есть особое сродство. Кто знает? Сера, правильно. Кому-то можно пятерку по химии поставить (смех). Ртуть не активный металл. Ртуть ее трудно окислить даже и, так или иначе, трудно ее убрать. Но у не есть особое сродство с серой. Если начать смешивать ртуть с серой, то постепенно-постепенно, несмотря на то, что ртуть и сера неактивны, они, так или иначе, в силу какого-то сродства соединяются друг с другом и получается сульфид ртути. Однако этот процесс очень долгий.  И этот процесс описан в «Аюрведе». В «Аюрведе» есть лекарство «макродвача». «Макродвач» ??? (53:05) на основе ртути, на основе сульфида ртути. И Шрила Рупа Госвами говорит, что бхакти, практика бхакти подобна этому процессу смешивания ртути с серой. Что нужно сделать для этого? Нужно взять ртуть. А ртуть, вы знаете какая, она скользкая. И нужно сыпать туда серу в ступку. Нужно взять пестик и нужно растирать, растирать, растирать, растирать, растирать, растирать, растирать, растирать, растирать. Серу видел кто-то, да? Желтый порошок. И ртуть – подвижная. Они совершенно не смешиваются друг с другом никак.  Если просто так одно насыпать в другое, они не будут смешиваться. Но если тщательно, тщательно, тщательно,  с огромным трудом растирать, растирать, растирать, растирать, растирать, растирать, растирать, растирать и не переставать растирать в течение долгого времени, то они соединяются друг с другом. И происходит чудо – из ртути и серы появляется сульфид.  Шрила Рупа Госвами говорит, что ум…  Ум какой по природе своей? Материальный, правильно? Ум  это материальный элемент. А бхакти какая по природе? Духовная. Может дух смешаться с материей? Нет, не может, не может. Дух не смешивается с материей, они разные по природе своей, они не имеют ничего общего по природе, их никак не возможно смешать. Но есть процесс. Процесс называется «бхакти». На уровне анартха-нивритти, или бхаджана-крийи, когда человек изо дня в день делает одно и то же, и постепенно его ум, если он делает, и в начале никаких результатов нет – ртуть отдельно, сера отдельно, ум отдельно, бхакти отдельно. Ум есть с его тенденциями, с его желаниями, со всем остальным  и мы слышим « Бхакти, хакти, бхакти » и мы думаем: « Харе Кришна. Откуда? Где? Куда? Зачем? Почему? ». Но если мы делаем это изо дня в день, изо дня в день, изо дня в день, Шрила Рупа Госвами говорит, в какой-то момент бхакти входит в наш ум и ничего кроме бхакти в уме не остается. И здесь написано:

нашта-прайешв абхадрешу нитйам бхагавата-севайа

бхагавати уттама-шлоке  бхактир бхавати наиштхики (Бхаг., 1.2.18)

Здесь как раз описан этот результат, когда ум смешивается с бхакти и наш ум пропитывается  преданностью. Бхакти становится нашим умом, нашим сердцем, нашим существом, всем, что у нас есть. Все, что у нас есть, начинает быть пропитано бхакти. Здесь Сута Госвами говорит, что, да, еще какие-то тенденции остаются, маленькие, небольшие тенденции остаются, что (нашта-прайешв абхадрешу) не вся абхадра уходит, какой-то запах остается еще. Но в основном, вдруг в какой-то момент происходит это качественное очищение и человек чувствует – бхакти пришло. И как он может это понять? Как по-вашему, как он может это понять, что это произошло?

- Счастье.

БВГМ: Счастье это само собой. Но иногда нам кажется – я счастлив. Мы слушаем лекцию, мы думаем: «Бхакти вошло в мое сердце. Бхакти вошло! Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна», а потом оно ушло из моего сердца (смех). «Ты куда?  Не уходи». Но Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что человек может понять, что это произошло реально с нашим сердцем, когда ушли две тенденции из нашего ума. По мере того, как я повторяю мантру, общаюсь с преданными, кушаю прасад, хожу на харинамы, распространяю книги, проповедую, рассказываю про Кришну, по мере того, как я соприкасаюсь со всем этим – шраванам и киртанам, прежде всего шраванам и киртанам, постепенно-постепенно я могу видеть, как две тенденции из моего ума уходят. Две тенденции, продиктованные двумя самыми замечательными гунами материальной природы – тамо-гуной и раджо-гуной.  Тенденция в моем уме, которую навязывает мне тамо-гуна, какая? Какая? Мне хочется спать. Кому-то хочется спать, когда он повторяет мантру? Впадает в самадхи  и откуда-то из глубины этого самадхи доносятся нечленораздельные звуки (смех). Тамо-гуна как медведь навалилась на нас. Тамо-гуна похожа на медведя. Медведь он тяжелый и теплый (смех). Наваливается на нас, и тяжело и тепло. Человек, когда он повторяет джапу или когда он думает о Кришне, или иногда даже когда он поет киртан, может заснуть. Иногда он рассказывает о Кришне и тоже засыпает, такое тоже бывает. И когда он слушает. Кто-то засыпает когда он слушает? Да, потому что чего не заснуть? Все хорошо, слушает.

- Процесс идет.

БВГМ: Да, процесс идет. Главное в процессе оставаться (смех), все произойдет автоматически. Но здесь Сута Госвами говорит, что постепенно-постепенно эта тенденция уходит из ума. Уходит, уйдет из ума, если мы будем правильно заниматься преданным служением.

И вторая тенденция это тенденция, которая навязана нам раджо-гуной. Первая тенденция тамо-гуной, понятно, это сон. А раджо-гуна какую тенденцию нам дает.

- Желание.

БВГМ: Да, беспокойство. Энергию, энергию. Нам кажется – столько много энергии, надо как-то эту энергию задействовать в преданном служении, надо куда-то побежать, что-то такое сделать. И человек просыпается, и у него начинается эта энергия. Он ходит волнами туда-сюда. И пока он читает мантру, он уже столько сделал всего. Когда кончил, он забывает о том, что ему надо было сделать в преданном служении. Викшепа – ум мечется, мечется, думает обо всем, чем угодно, только не о Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе \ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Человек его снова возвращает, он опять убегает. Я сейчас слушаю, потом ум куда-то убежал, убежал, убежал, а там этот лектор чего-то говорит, говорит, говорит, а я там. Потом я вернул опять: «О чем он говорил? Не знаю. Никакой логики в его речи нет. (смех). Потому что он только что рассказывал о чем-то, а сейчас совсем о другом «. Это викшепа – когда ум человека мечется и не может сосредоточиться ни на чем.  Но Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что постепенно:

нашта-прайешв  абхадрешу  нитйам бхагавата-севайа

бхагаватй уттама-шлоке  бхактир бхавати наиштхики

наша бхакти становится непреложным фактом, как говорит Шрила Прабхупада здесь, бхакти становится реальностью. Но она станет реальностью только тогда, когда человек преодолеет все предварительные препятствия в своем уме, когда тамо-гуна и раджо-гуна перестанут влиять.

     В следующем стихе он будет говорить:

тада раджас-тамо-бхавах  кама-лобхадайаш ча йе

чета этаир анавиддхам  стхитам саттве прасидати,

он будет говорить, что: «Все, нет больше ни камы, ни лобхи, ни кродхи, ни мохи, ни мады, ???, ни матсарйи, все это ушло вместе с влиянием раджаса и тамаса». И человек утверждается в чистой саттве, в чистой саттва-гуне, и у него есть только один единственный вкус. Но все это произойдет только в том случае и только тогда, когда человек будет делать то, что написано в этом стихе – нитйам бхагавата-севайа – каждый день служить книге «Бхагаватам» или человеку бхагавате. И как Шрила Прабхупада объясняет здесь, это очень хорошая комбинация.  Потому что мы должны служить человеку бхагавате, слушая как он рассказывает философию книги «Бхагаватам», мы не должны отделять одного от другого. Мы должны служить человеку бхагавате и книге «Бхагавате» каждый день. И однажды Шрила Прабхупада сказал, что служение человеку бхагавате даже еще важнее, чем служение книге «Бхагавате». Когда его спросили: «Почему?», он сказал, что: «Книга «Бхагавата» не сможет ударить тебя по голове, когда ты делаешь что-то не так, а человек бхагавата сможет». Поэтому служение ему еще важнее. Каждый день мы должны слушать бхагавата, и тогда постепенно-постепенно ум,  который сейчас полностью материальный, будет утрачивать свои материальные качества.. Он получит эту прививку саттвы и он перестанет быть жертвой раджаса и тамаса.  Раджас и тамас, которые пронизывают все, постепенно потеряют свою власть над нами.  Кто-то хочет, чтоб раджас и тамас потеряли свою власть над нами?

- Да.

БВГМ: Есть одно-единственное средство –  нитйам бхагавата-севайа – каждый день служить книге «Бхагаватам» или человеку бхагавате. И да, еще что останется, почему он здесь говорит нашта-прайешвПрайешв значит «почти полностью уходит». Что у нас останется еще? Это тоже некое облегчение, хотел вас под конец немножко обрадовать, останется склонность к оскорблениям (смех). Склонность к оскорблениям остается вплоть до уровня премы.  Даже на уровне бхавы человек может иногда совершать нама-апарадху.  На уровне премы – нет, на уровне премы он полностью, абсолютно избавился от склонности к оскорблениям. То есть какие-то материальные тенденции, запах их будет оставаться в нашем  сердце.

Как если у нас были духи и мы израсходовали их, у нас остался флакон и там уже нет духов, как их не вытряхивай, не будет ничего. Но если мы принюхиваемся, запах там есть. Правильно? Женщины знают, они с энтузиазмом кивают головами. Запах остается. Как его ни мой, все равно запах остается. Точно так же в сердце какой-то запах материальных тенденций будет оставаться. Поэтому у человека остается возможность падения. Но эта возможность падения практически становится отдаленной и даже нереальной гипотезой, если человек вышел на уровень ништхи. На самом деле с уровня ништхи человек практически не падает, потому что у него нет особенных причин. Только если он совершит совсем уже какое-то серьезное, суровое оскорбление, непростительное оскорбление, только это может послужить причиной его падения.  Человек может отойти, плутать где-то, падать, спотыкаться только до уровня ништхи. Но когда настоящее бхакти вошло в сердце….  А все то, что мы читаем в священных писаниях о том, какое счастье приносит бхакти, что счастье брахмананды, что счастье блаженства брахмана не равно даже одной стотриллионной части счастья бхакти, даже маленькая крупица этого не может сравниться с тем счастьем, которое испытывает имперсоналист, который избавился от всех страданий. Но все это мы сможем испытать по-настоящему. Потому что бхакти входит только на этом уровне, когда  мы достигли уровня ништхи, когда мы преодолели беспокойство в нашем уме, когда все самскары ушли и когда раджо-гуна и тамо-гуна перестали влиять на нас. Это может произойти быстро, в зависимости от интенсивности нашей практики. Потому что, вспомните опять про этот пример, как вы трете ртуть вместе с серой. И если тереть с ленцой, то процесс будет идти, но медленно. Если с огромной интенсивностью пытаться делать это, то процесс потребует больших усилий, но он произойдет быстрее.   Все зависит от нашей практики, от нашей искренности. Кришна хочет нам дать ништху, Кришна хочет, чтоб мы достигли этой ступени наиштики-бхакти. Кришна хочет бхакти нам дать, но бхакти требует от нас определенных усилий. И прежде всего это усилия в том, чтобы сознательно видеть эти материальные тенденции и ни в коем случае не питать их. Мы питаем свои духовные тенденции. Есть только одна пища для наших духовных тенденций, для наших духовных желаний. Какая это пища?

- Слушание «Шримад-Бхагаватам».

БВГМ: Слушание. Слушание «Шримад-Бхагаватам»

     Есть эта знаменитая притча про двух собак, которые живут в нашем сердце, которые грызутся постоянно. Одна черная, другая белая. Какая из них победит? Та, которую мы кормим. Победит та собака. Две собаки есть в нашем сердце, они грызутся. У кого есть две собаки в сердце? Еще не сдохла одна? (смех). Но мы, будучи людьми справедливыми, подкармливаем ее преданность, жалко (смех): «На покушай, на». Но победит та, которую мы кормим. Если мы говорим: «Мори другую голодом, она подохнет» и пусть подохнет. Нам нужно одна собака в нашем сердце. Потому что до тех пор, пока в нашем сердце будет эта грызня, можем мы быть счастливыми?

Нет. Мы сможем стать счастливыми только тогда, когда поймем, что есть только один путь, есть только одна цель, есть только одно счастье – служить Кришне, Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе \ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе,  служить Кришне в удивительных рощах трансцендентного Вриндавана.

     Ко мне люди подходят и начинают спрашивать иногда: «В сакхйа-бхаве мы находимся или в мадхурйе?». Мы находимся в сабака-бхаве (смех). Стхай-бхава или постоянное настроение к Кришне, приходит только тогда, когда человек достиг уровня бхавы. До этого он не поймет какая у него бхава. До этого он ничего не поймет. Он не сможет даже постоянно видеть или помнить образ Кришны до тех пор, пока у него нет ништхи. Но есть путь. И Шрила Прабхупада милостиво перевел нам эти тома «Шримад-Бхагаватам», Шрила Прабхупада милостиво оставил нам миссию, в которой мы можем служить ему. Каждый день мы можем делать что-то: выходить на харинаму, распространять книги, поклоняться Божествам у себя дома, дал нам возможность занять себя служением  себе, служением бхагавате и книге «Бхагавате» каждый день. Мы должны быть вечно благодарны ему, потому что, в конце концов, в этом нет никаких сомнений, по милости Кришны в результате постоянного служения книге «Бхагаватам» и преданному бхагавате, бхакти войдет в наше сердце.

     Спасибо большое.  Шрила Прабхупада – ки.

- Джая.

- Гаура премананде.

- Хари бол.

- Спасибо большое.

ВОПРОС: Как формировать круг общения и насколько этот процесс искусственен?

БВГМ: Иногда люди называют сознательные процессы искусственными.  Нужно различать. Искусственное это нечто, что противоречит моей природе. Сознательное далеко не всегда искусственное. Если я сознательно подхожу к своему общению и я стараюсь общаться с теми людьми, которые могут возвысить меня духовно, которые могут дать мне что-то духовное, о это не искусственная вещь.  Естественно, у меня будет какая-то склонность к каким-то людям больше. И склонность может быть разной.  Может быть кармическая склонность чисто – у него такая же тамо-гуна, как у меня и я говорю: «Какой хороший человек, он ту же самую тамо-гуну любит, что и я», то это неправильно. Это может быть естественно, но это не то естество, которое мы хотим утвердить.  Поэтому я должен сознательно  формировать свой круг общения, выбирая тех людей, которые соответствуют моей природе, моему настроению, но одновременно с этим могут возвысить меня. И главное, что очень важно, нужно общаться со старшими, нужно общаться с младшими и нужно общаться с равными. Но из этих трех видов общения самым главным является общение с равными.  Потому что, заботясь о младших, мы очень легко становимся очень праведными. Это хорошо. Общаясь со старшими мы тоже на какое-то время становимся очень правильным, хорошим, пытаемся вызвать их похвалу или удовлетворить. Это тоже хорошо. Но наше истинное лицо проявляется, когда мы общаемся с равными. Именно равные могут нам показать наше истинное лицо. И поэтому оно такое болезненное. Когда я общаюсь с младшими, я внутри себя очень хороший, мне приятно, потому что я такой хороший, такой мудрый, я даю им такие хорошие наставления, которым сам не следую, я их воспитываю, и мне нравится быть учителем. Когда я общаюсь со старшими, то я тоже очень хороший, очень смиренный, такой смиренный, какой я давно уже не был (смех), я готов служить в течение какого-то времени. А с равными я сам собой являюсь. Они могут мне показать кто я. И я вижу кто я, смотрясь в зеркало их сознания. Мне неприятно и я думаю: «Что-то они какие-то плохие все». Надо общаться со старшими, надо общаться с младшими. Со старшими – кто может нас поднять, с младшими – те, кому мы можем помочь, но очень важно общаться с равными людьми сотрудничая, помогая им, отказываясь от своей правоты постоянной. Поэтому Шрила Прабхупада сказал, что: «Вы сможете доказать свою любовь ко мне, если вы будете сотрудничать друг с другом, если будете трудиться вместе». Это то, что сильней всего очистит наше сердце.  Так что нужно сознательно подходить к этому, формируя круг своего общения так, чтобы он служил нашему прогрессу.

ВОПРОС: В «Бхагаватам» Шрила Сута Госвами говорит об исключительной важности процесса   шраванам, а что можно сказать о процессе киртанам?

БВГМ: Почему он подчеркивает шраванам (шринватам сва-катхах кришнах  пунйа-шравана-киртанах)? Потому что со шраванам все начинается, это первый шаг, первая ступень, которую невозможно обойти. И шраванам в каком-то смысле питает наш киртанам -  о чем мы будем говорить или что мы будем петь. Киртанам очень могущественный процесс, самый могущественный. На самом деле это самый могущественный метод.  Киртана…. кршна.сйам… парам бхаджате ??? – от всех проблем и бед века Кали (кали….аджам ???). астихея …нгунан  киртана дева кршна сйат бхокта сангам пара бхадже ??? Человек может избавиться от этой нежелательной санги века Кали, всей грязи века Кали, которая окружает нас с помощью одного метода  (киртана дева кршна сйа ???), с помощью киртана, прославления святых имен. И это самый могущественный метод. Потому что когда, особенно когда преданные собираются вместе, то анартхи не действуют. Когда человек сам по себе, он наедине со своими анартхами повторяет джапу и в этой неравной борьбе анартхи побеждают его – либо майа, либо викшепа. Либо он засыпает и это все видят и все над ним смеются, либо викшепа одолевает и никто не видит и все думают: «Какой замечательный преданный». Но когда мы поем все вместе, то тогда анартхи перестают действовать. Почему киртан так могущественен? Именно потому, что все проблемы в нашем сердце уходят, если преданные собираются вместе и вместе поют киртан. На какое-то время они перестают влиять на нас. Поэтому Кришна говорит, что: «Я не на Вайкунтхе (нахам стхиштаме вайкунтхе) и Я не в сердце йога, который медитирует. -  Где Я?, – йатра дхйайанти мад бхакта татрати штами нарада ??? Я нахожусь там, где Мои преданные поют». Когда преданные поют, особенно если они поют красиво. Потому что Кришна Он музыкант сам. Бог он изначальный музыкант, виртуоз. У Него есть инструмент, который Он в совершенстве освоил – флейта. И Он знает, каким образом вкладывать свое сердце в звук. Когда гопи слышат звуки, исходящие из флейты, они думают: «Кришна не воздух вложил в дырочки этой флейты, Свое сердце Он вложил туда»,

Поэтому Кришна любит музыку. Поэтому музыканты… Кто-то из вас занимался музыкой более-менее профессионально? Они любят музыку и они любят слушать как другие играют, и оценивать как другие играют или как другие поют. Поэтому когда Кришна слышит, что кто-то поет о Нем, Он прибегает послушать. Чаще всего Он сразу же убегает (смех).  Но если люди искренне поют, то Он говорит:  йатра дайанти мад бхакта татрашишта нарадайа ??? «Нарада, Я нахожусь там, где Мои преданные воспевают Мое святое имя, поют Мое святое имя». Кришна приходит. И иногда …..(1:20:50) чувствуют. Чувствовал кто-то, что иногда вдруг во время киртана Кришна пришел? Волосы вдруг дыбом встали на голове, слезы полились из глаз, не понятно, что случилось. Это Кришна коснулся нас случайно, Кришна осенил нас. Поэтому киртан очень важен. Эти два начальных способа, два начальных метода очень важны, потому что они подготавливают человека к дхьяне или к медитации. Человек не может медитировать пока его ум не спокоен, а ум успокаивается только с помощью пунйа шраванам киртанам, с помощью шраванам и киртанам, которые пунйа сами по своей природе, они очищают. И тогда человек может медитировать, то есть думать о Кришне постоянно. И в предыдущем стихе, в одном из предыдущих стихов, в 14, по-моему, Сута Госвами говорит, что  именно медитация разрушает всю карму. До тех пор, пока я не научился думать о Кришне, до тех пор, пока медитация на Кришну не стала фактором моей жизни, карма будет оставаться и влиять на меня. Поэтому правильный процесс такой, что – сначала я слушаю. И когда я достаточно долга слушал, я начинаю громко повторять то, что я услышал, прославлять Кришну и петь про Кришну. И в результате этого ум мой очищается. И когда ум очищается, я смогу думать о Кришне, я смогу помнить о Кришне, видеть образ Кришны. И когда это случилось, то тогда (нашта-прайешв  абхадрешу  нитйам бхагавата-севайа) образ Кришны входит в меня. Я все время помню о Нем, я все время вижу Его с гирляндой из лесных цветов, играющего на флейте, с павлиньим пером. Он стоит под баньяновым деревом, вамши-ватам??? и созывает нас всех, говорит: «Идите ко Мне, Я жду вас». Но это случится только тогда, когда человек очистил свой ум с помощью шраванам и киртанам, не раньше того.  Правда некоторые люди, я знаю, люди убегают куда-то, преданные делают тут что-то, делают, потом убегают на Радха-кунду и там им дают какое-то посвящение, и они начинают медитировать. Там есть один такой человек, живет на Радха-кунде, смешной, из Украины. Он, там, большой знаток лила-смаранам. Последний раз, когда мы туда пришли, он до этого подходил ко мне и все хвастался, как он машину какую-то купил для своего гуру, еще что-то такое, какой он великий, как он его возит повсюду,  я думал: «Дорогой мой,  ты ж тут, на Радха-кунде живешь. О чем ты говоришь? Что ж у тебя в сердце такое?». И потом, когда мы сели на берегу Радха-кунды чтобы как-то сосредоточиться, проникнуться величием этого места, и мы знаем, Шрила Прабхупада не разрешал омываться в Радха-кунде, потому что это слишком священное место, чтобы настроить нас на уважительный лад, в этот момент он разделся  на другом берегу, демонстративно снял с себя все, каупина одна осталась, и с разбегу плюхнулся в Радха-кунду и стал брасом плыть, чтобы дескать показать, в каких он интимных отношениях находится. До такой степени это жалко и смешно все было.  Это я к тому, что не надо слишком торопиться заниматься медитацией, потому что очень легко человек может…  Когда один ученик подошел к Шриле Прабхупаде и спросил: «Шрила Прабхупада, можно я отправлюсь на Радха-кунду и поселюсь?», потому что говорится, что Радха-кунда это самое святое место и что мы должны поселиться там, на Радха-кунде, Шрила Прабхупада сказал: «Нет, там хватает обезьян. (смех). Зачем там еще одна мартышка? Зачем?». Поэтому надо избавиться от лайи ??? и викшепы, очистить свое сердце или сознание.

ВОПРОС:  (1:26:05) Махарадж, Вы говорили, что надо слушать, слушать, слушать, восполняя свой уровень…. Что делать, если….???

БВГМ: Историю расскажу, можно? Про Шримати Радхарани.  Кришна хотел доказать всем величие Шримати Радхарани, потому что о Шримати Радхарани шла дурная слава, что Она не честна, что неверна Своему мужу Абхиманью,  что убегает куда-то и Джаятила и Кутила, ее родственники, пускали эти слухи, все время ругали ее: «Она такая, сякая. Кришна все время  подбегает сюда». И однажды Кришна у Себя в комнате упал в обморок, просто упал в обморок, без чувств упал. Яшода подбежала к Нему, стала омахивать Его, приводить в чувства. Кришна лежит, никаких признаков жизни нет. Ну, появился доктор, который подозрительно напоминал Кришну. Доктор сказал: «Я мистик, я великий мистик. И я знаю наверняка, у Него очень сложный случай, сложная болезнь, она не описана ни в одной Аюрведа-шастр. Но по счастью я знаю секрет.  Есть одно секретное средство. Целомудренная женщина должна принести в дырявом горшке воду из Ямуны. И в этом горшке должно быть не меньше 100 дыр. И если она по-настоящему целомудренная, то она сможет это сделать. Когда она принесет, мы сбрызнем Его этой водой, прочитаем особую мантру и Он сразу же очнется».  Яшода в отчаяньи полном стала искать кого-то и говорить: «Есть тут кто-то целомудренный? Кто может принести воду в дырявом горшке? Кто может принести воду в дырявом горшке?». Она бегала как сумасшедшая и кричала: «Кто может принести воду в дырявом горшке?». Все говорили: «Яшода сошла с ума (смех). Разве можно принести воду в дырявом горшке? В дырявом горшке невозможно». Она кричала: «Сто дырок, сто дырок. Всего 100 дырок, всего 100 дырок. Доктор сказал, что если есть хотя бы одна целомудренная женщина, она принесет». Но все разбегались от нее, потому что все знали, целомудренная, нецеломудренная, воду в дырявом горшке   принести невозможно (смех). Она прибежала к Джаятиле и закричала: «Джаятила, дорогая, я знаю, ты самая целомудренная, ты все время говоришь, что у тебя нецеломудренная невестка.  Но ты то самая целомудренная, пожалуйста, принеси воду в дырявом кувшине». Джаятиле стало приятно, что она целомудренная. Она подумала: «Кто его знает, может действительно можно будет принести воду в дырявом горшке силой моего целомудрия?».  Взяли горшок, в нем было 100 дырок, и вся деревня собралась на берегу (смех).

Джаятила, труся и дрожа, подошла к Ямуне, и внутри она молилась: «Силой моего целомудрия, силой моего целомудрия, силой моего целомудрия сделай так, чтобы ни одна капля  не пролилась». И она набрала воду, и она долго-долго держала горшок под водой. Потом она быстро достала горшок, поставила себе на голову и жжжжжжжжжжжжжжжжжжж. И все на берегу стали смеяться: «Хаааааа». Яшода одна была в отчаяньи. Она думала: «Что же делать? Мой сын в обмороке. Доктор ждет. Мне нужна вода из Ямуны, принесенная целомудренной женщиной».  Она стала молить: «Кутилочка, пожалуйста, Кутила, пожалуйста принеси воду в горшке. Ты ж целомудренная». «Я очень целомудренная. Я самая целомудренная». Кутила была умней, она сказала: «Чтобы никто на берегу не стоял (смех), потому что они помешают моему целомудрию». Яшода всех прогнала, только одна Джаятила была там. «Кутилочка, пожалуйста, ну, давай, давай, давай!». Она постояла, достала горшок и поставила его себе на голову и жжжжжжжжжжжжж. Яшода была в отчаянии полном. В конце концов, она сказала: «Может попросим вашу невестку?». Говорит: «Да, да, попроси ее. Попроси ее, пусть все видят, пусть все видят. Попроси ее, конечно, подведи ее сюда». Шримати Радхарани пришла. Когда Она узнала, что с Кришной что-то случилось, Она думает: «Как Я могу принести? Никто не может принести воду в дырявом горшке». В дырявом горшке можно? Нельзя принести воду. И Она подошла к берегу реки, и Ей дали этот кувшин. Джаятила стояла на берегу и Кутила, они уже предвкушали свое торжество. И Яшода там стояла. Она опустила горшок в воду и Она стала молиться Кришне.. Она не вспоминала про свое целомудрие и еще там что-то. Она говорила: «Кришна, Ты можешь все. Кришна, пожалуйста, войди в этот дырявый горшок и заткни все дырки. Кришна, Я целиком завишу от Тебя. Кришна, только Ты можешь все эти дырки закрыть». Она опустила горшок в воду.

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы