Диск 122, л. 8
Аннотация:
Вопросы: те, кто тщательно следуют правилам зачастую выслеживают остальных, не проявляется ли таким образом их внутреннее неудовлетворение и сомнение; как служить преданному с двумя инициациями, но с дурными привычками; проповедовать должны те, кто полностью очистился, тем не менее молодые преданные распространяют и проповедуют всем; как относиться к преданным с двумя инициациями, но полных дурных качеств; можно ли объединить преданных разных профессий и пользоваться их служением внутри общества; нужно ли прилагать усилия или перемена видения сама произойдет; как относиться к картинке с изображением Бога; люди привлечены к внешнему, так как оно близко, а Бог далеко; в начале неминуемо предлагают Божеству то, чего сами будем есть; Гуру дает вкус к святому имени, но как его взять; как правильно выслушивать и поправлять; как понимать замечание Девахути о том, что не каждый повторять святое имя; иногда кажется, что непреданные лучше преданных; можно ли обращаться к Богу с просьбой, чтобы Он дал нам необходимое; что делать, если по роду деятельности вынужден говорить людям, что животных выращивают для того, чтобы есть; как вести себя с близкими, которые оскорбительны к преданным; получают ли люди благо, идя другими путями (Буддизм); почему Шрила Прабхупада переводит слово «мам»´по-разному; как понять кого я оскорбил и всегда ли единственный способ исрпавить оскорбление — лично извиниться; что делать, если слышим оскорбления в чужой адрес; вмешательство младшего преданного в спор старших; как поступать, когда прославляют. В конце подношение стихов.
***
… внуренняя чистота и все то, о чем Вы говорите, касается внешней чистоты и если внешняя чистота становится какой-то доминантой и при этом человек забывает о внутренней чистоте, то конечно же это некий поворот, некая акцентуация в сознании, когда человек немножечко приоритеты сместил. В основном мы должны заботиться о внутренней чистота, а внутренняя чистота – это свобода от материальных желаний. Ум оскверняется, скверна в уме – это одно, материальные желания, желания чего-то для себя, ради себя, из-за этого вся остальная скверна появляется. Анйа абхилаш – это грязь в уме. Внешняя чистота вторичная или второстепенная, потому что она в конце концов помогает человеку избавиться от внутренней грязи тоже. Если человек абсолютизирует внешнюю чистоту, это значит, что у него с внутренней чистотой какие-то беспорядки.
Вопрос: Есть люди, которые очень строго сами следуют, но при этом они очень тщательно и бдительно следят за тем, чтобы до мелочей, тоесть правильно, выполняли другие эти догмы. Если ты буквально шаг вправо – шаг влево, немедленно к тебе подойдут все скажут. Мне иногда кажется, что это признак внутренних очень сильных сомнений человека, когда он начинает очень бдительно следить за окружающими, мне кажется, что это отражает то, что он сосредоточен не на своем соблюдении, а именно на … Тоесть это сомнение в самом процессе подсознательно скрыт так проявляется. Так ли это?
Ответ: Да. Когда человек начинает за другими следить, это комплекс неполноценности определенный. Чтобы считать себя полноценным, хорошо думать о себе, он сам начинает всему строго следовать, но он сам удовлетворения в этом не получает. Если я удовлетворения от этого получаю, зачем мне нужно всех остальных строить? Это проявление того, что я сам до конца не удовлетворен и мне хочется всех остальных изнасиловать и заставить их делать то же самое, что я делаю. Потому что человек думает: «Я делаю, а что, я лысый, что ли? Почему они не делают?» По идее человек должен быть счастливым. Когда он счастливый, зачем ему кого-то заставлять что-то делать – он удовлетворен внутри, ему хорошо. А внутренняя неудовлетворенность будет проявляться в тысячу разных способов и в частности, вот этим терроризмом, человек будет терроррист, домашний террорист, он всех остальных будет терроризировать: «Вот ты такой, ты сякой, ты ешь …»
Помню, когда мы начинали, у нас был один преданный и он обычно ел больше всех сам. Он ел вот такую гору и быстрее всех. Потом он съедал и начинал всех ругать, что они едят много, что мы не должны есть, что мы то, се… Это принцип такой: «у кого что болит, тот о том и говорит» и если человек слишком на какую-то вещь напирает, значит у него внутри какие-то проблемы с этим, это факт.
Вопрос: У меня определенная проблема, определенная ситуация. Сегодня на лекции я вспомнил об этом. В комментарии Шрилы Прабхупады писал, что преданным, которые имеют дурные привычки, следует выражать почтение и убегать как бы, без близкого контакта. Есть такая ситуация, что мне по долгу приходится общаться с какими-то преданными тесно и я слышал еще такое, что если преданному служишь, ты служишь ему, чтобы принять какие-то качества хорошие, тоесть если человек обладает дурными привычками, если мы им будем служить, что мы примем? Часть его благочестия и дурных привычек, или только это? И еще дополнение, если этот преданный дважды инициировался, явно… Что делать? Служить ему или как?
Ответ: Идеал Шрила Прабхупада сформулировал: «Кришна говорит: апичет судурачаро бхаджате мам ананйа-бхак садхур ева са мантавйах – такого человека, если даже он совершает какие-то дурные поступки, нужно считать садху, если он поклоняется Кришне». Он настаивает на этом, садхур ева са мантавйах – его нужно, ты должен считать его садху. Теперь, это одна вещь, он садху в любом случае. Но Джива Госвами объясняет, что он садху, но он не может и не должен быть порповедником, если у него есть дурные качества у самого. Проповедовать должен только человек, у которого все безупречно. Соответственно, наш контакт с ним тоже должен быть ограничен дистанцией. Если я должен вступать с ним в какие-то отношения более-менее близкие, то конечно же есть всегда шанс каким-то образом влияние на себе его почувствовать. На самом деле любой контакт с другим человеком оставляет у нас отпечаток, любой. Теперь, глубина этого отпечатка может быть разной и это зависит от того насколько я внутренне завишу от него или подчиняюсь ему. Я могу не принять от него много слишком, если я внутри от него не завишу. И наоборот, если я внутри завишу от человека, я буду от него все воспринимать. Поэтому мы можем служить, можем общаться, но дистанция не означает внешняя дистанция. Дистанция не значит, что я должен обходить его за килиметр и на расстоянии километра ему приносить свои поклоны. Дистанция означает внутренняя дистанция, потому что мы все знаем: я могу общаться с человеком и внутри я его близко к себе подпускать, значит я раскрываюсь ему, я полностью ему доверяю, я, раскрыв рот, слушаю то, что он говорит, я полностью подчиняюсь его … Иначе говоря, я настраиваюсь на его волну. Зависимость может быть разная, это может быть эмоциональная зависимость, материальная зависимость какая-то, могут быть еще какие-то формы зависимости, может быть интеллектуальная зависимость – я, так сказать, сам не могу мыслить, а полагаюсь на его логику и мысли – в этом случае я буду перенимать. Если я общаюсь с ним, но при этом у меня внутри есть определенная дистанция, тоест я сознательно себя в зависимость от него не ставлю и стараюсь не попадать в какую-то зависимость от него, в какую-то, в любую форму зависимости – эмоциональную или еще какую-то, то тогда влияние будет не таким сильным. Оно, может быть, будет, но оно будет поверхностным. Собственно поэтому и существует этот принцип или институт Гуру, когда я сознательно выбираю кого-то, на кого я хочу быть похожим и я сознательно ставлю себя в зависимость от него и стараюсь через этот канал, который возникает в результате такой зависимости – зависимость значит он выше, я ниже и я сознательно себя ниже ставлю и я получаю что-то. Все качества или какое-то влияние оно все подчиняется закону гравитации, оно идет сверху вниз. Точно так же в общении с другим человеком, если я его так или иначе в своем сознании выше псотавил, то тогда да, тогда будет приходить. Если нет – нет не значит, что я должен себя выше ставить, чем он, но так или иначе защищать себя. Понятно, да?
Вопрос: Махарадж, Вы сказали, что проповедовать может только человек, который полностью очистился. Как быть с людьми, которые только вступили на путь преданного служения и идут распространять книги, тоесть говорить о бхакти другим людям?
Ответ: Проповедовать могут все так или иначе. Но если я проповедую, во-первых я должен очень высокие требования сам к себе предъявлять, тоесть я должен понимать, что проповедь – это прежде всего проповедь примером своим. Вчера Мадана Мохана послал мне из интернета сообщение про большой скандал: Патриарх Российский поехал на Украину и там говорил о культуре потребления, о консюмеризме и журналисты, которые его сфотографировал, обнаружили, что у него часы за 30 000 Евро (смех). И сейчас это муссируется, обсуждается, у кого какие … Ну да, но даже если подарили, если мне кто-то подарит эти часы, я возьму отдам куда-нибудь или продам, я не буду их носить. Понятно, оправдать можно, но все равно все-таки, это что-то такое. Особенно часы в наше время – это нечто статусная вещь. И у людей сразу же сомнения появляеются, потому что человек, когда мы проповедуем, мы должны понимать, что мы можем помочь людям, мы можем очень сильно им помешать, потому что если человек приходит на духовный путь и у него есть естественное доверие какое-то, особенно к проповеднику и если мы это доверие разрушим своим поведением неправильным или еще чем-то, или если мы попытаемся эксплуатировать его, мы тем самым лишаем его шансов какую-то веру в Бога укреплять. Поэтому проповедник должен во-первых очень четко понимать, что к нему есть определенные требования и он должен … Это первое. А второе – он должен понимать в каких пределах он может проповедовать и он также должен другим людям объяснить, что вот в этих пределах вы меня слушайте, а за этими пределами, я уже покажу вам туда дорогу. Тоесть какие-то вещи … Шрила Прабхупада пишет, что человек должен проповедовать в тех рамках, в которых он понял что-то, реализовал, если он пытается говорить что-то выше его головы, это значит пратиштха, он хочет на людей впечатление воспроизвести, пыль в глаза пустить, объяснить людям что-то, что он сам толком не понимает. Для чего – по понятной причине. Поэтому честный человек будет проповедовать. Любой человек может на своем уровне что-то проповедовать, но при этом он честно скажет: «Вот тут я просто повторяю то, что я слышал и я сам в это верю, но к сожаленью, похвастаться слишком глубоким пониманием этого пока еще не могу или реализацией этого».
Вопрос: … в сознании Кришны уже мног-много лет и у него вторая инциация, человек живет в храме и как бы дает лекции и как бы хорошо, очень красиво может поговорить. Сразу очень хорошее впечатление делает такой преданный. Но с другой стороны, когда мы видим, человек постоянно болеет, постоянно ходит угрюмый, черный, постоянно жалуется на что-то и говорит, что «я бы жил где-нибудь в другом, но негде жить, в храме. Я бы занимался чем-то другим, но вот нету диплома по специальности». Более-менее получает общежитие бездомных храм и человек – ну естественно, лучше здесь как-то жить. Постоянно нету вкуса, духовности и получается что человек как-то протягивает свою жизнь и уважения какого-то особого невозможно. Но так – вторая инциация, это титул, это положение в сознание Кришны, не [непонятно 13:22] … личность. Это внешне так. Как бы Вы могли прокомментировать и наше отношение к такому человеку. Еще одна деталь – очень требует уважения к себе, даже злость, если уважения не показать.
БВГ: (смеется)
Дополнение к вопросу: Я понимаю, это грустный пример, но это очевидно. Какое наше отношение вообще может быть?
Ответ: Принцип какой – чем меньше мы судим преданных, тем лучше, но судить не значит не видеть. Мы можем видеть все эти вещи и должны видеть, человек не должен быть слепым, не нужно себя каким-то образом перенастраивать, для этого шастры существуют. Капиладев говорит, что человек должен все время слушать о добродетелях и пороках, о достоинствах и недостатках, чтобы научиться различать их в себе и в других и естественно, эта способность различать, которая нам философия дает, знание дает, понимание того, она приходит к людям. Другое дело, что мы не должны этой способностью злоупотреблять. Все преданные психологи, все преданные чужие комплексы очень хорошо видят, чужие проблемы очень хорошо видят, потому что мы все время слышим об этом, мы понимаем, что у человека внутри происходит, а другие люди не очень понимают. Преданные психологию хорошо знают. Злоупотребление психологией значит мы берем какие-то вещи и начинаем этим пользоваться, чтобы как-то себя возвеличить или еще что-то такое. У всех проблемы, у преданных со второй инициацией тоже могут быть проблемы, у санньяси тоже могут быть проблемы. Это не проблема, то что у них проблемы. Проблема у нас, когда мы эти проблемы муссируем, вот это проблема. То, что у них проблемы – это естественная вещь и принцип какой? То, что я должен с состраданием ко всем относиться, стараться насколько это возможно. Понятно, что любые проявления чужой гордыни отталкивают. Естественная есть реакция, но нужно понять что это за реакция – это реакция моего эго ложного тоже. «Чего это он гордится? У самого проблем выше крыши, чего это я его уважать буду?» Поэтому надо видеть это все, но не нужно этим злоупотреблять и не нужно как-то это все акцентировать. Наоборот, наш принцип – сострадание и попытка так или иначе хорошую сторону вывести.
Я сегодня пытался об этом сказать немножко, когда на вопросы отвечал. Ум очень чувствительный инструмент. Если гомеопатическое лекарство в ум попадает, там разведение в 10000 раз, но тем не менее ум все это … Язык … мы сами не чувствуем, на сознательном уровне мы не чувствуем, на уровне подсознательном включаются программы и начинается лечение организма. Если ум может почувствовать мышьяк, разведенный в 10000 или в 100000 тысяч раз, то тот же самый ум чувствует, что вы обо мне думаете. Я подхожу к человеку – уму вообще не сложно понять что человек обо мне думает. Я могу этого на сознательном уровне не понимать, как я не чувствую вкуса этого мышьяка, но тем не менее программа включается. Я подхожу к человеку и у меня это настроение по отношению к нему, эти все сигналы идут и он начинает ловить все эти сигналы и мы его в общем-то в большей или в меньшей степени, если мы ему все время эти сигналы посылаем «ты такой, ты такой, у тебя проблемы», то мы его закрепляем в этом положении и он начинает говорить: «да, у меня такие проблемы, да я такой», идет диалог на скрытом уровне. Как те, кто психологию знет, есть транзактный анализ и есть некий социальный уровень общения, а есть скрытый уровень общения. Мы говорим одно, а имеем ввиду другое и там идет обмен. На внешнем уровне идет один обмен, а на внутреннем уровне идет другой. Если мы подходим к человеку в очень смиренном состоянии, с уважением, с желанием помочь, с желанием воодушевить так или иначе, то он потихоньку развернется к нам этой стороной и мы увидим его с другой стороны. А если мы подходим и говорим «Вообще!», тоесть мы не говорим, но это все идет, то он будет ловить и думать: «Что же это такое, я же зря что ли тут в храме живу столько лет, почему меня не уважают?»
Принцип ведический какой – нужно уважать тех, кто старше меня, по какому бы параметру они старше ни были, нужно уважать. Как в традиционном обществе отец может всякие, какие угодно вещи делать – он все равно отец. У него могут быть какие угодно проблемы, он может … Это не значит, что я подчиняюсь или перенимаю эти глупости, но уважать я уважаю, почтение я оказываю, потому что я вижу в нем старшего или того, кто так или иначе связан с Кришной, в случае с преданными. Тоесть нужно быть очень осторожным. Если обычные люди все это чувствуют, преданные еще больше чувствительные, особенно со второй инициацией (смех). Так что, не проблема. Проблемы, еще раз, у всех есть. У кого нет проблем? У всех есть проблемы. Мы здесь для чего? Чтобы помочь людям их проблемы решить, в этом цель нашего пребывания здесь, правильно? А если мы все время говорим … Есть хороший афоризм, я уже не знаю кто его придумал, может быть даже я сам, но он этого хуже не становится (смех): «Если хочешь поменять человека, поменяй свое отношение к нему». Нам иногда хочется, чтобы человек поменялся и есть способ поменять человека или повлиять на него единственный, для этого надо отношение к нему поменять.
Вопрос: У меня такой вопрос тоже по поводу скажем, есть люди, которые живут правильно, которые занимаются целыми днями только служением Богу. Но, скажем, есть также много грихастх, которые живут в мирской жизни. И тем, и другим приходится общаться с людьми кармической деятельности, потому что нам требуется выполнять какую-то работу в храме, нам требуются деньги, нам требуется помощь юристов, медиков, так или иначе даже диетологов и желательно, конечно, чтобы они были вегетарианцами и вайшнавами в самом хорошем смысле этого слова. Может быть есть какой-то смысл попробовать создать какую-то службу, объединяющую людей таких профессий нужных, которые бы занимались непосредственно служением, чтобы мы обменивались этой помощью …
Ответ: Ну да, в этом суть общины …
Продолжение вопроса: и подготовка также молодых людей …
Ответ: В общине каждый человек дает то, что он может дать, а все остальные получают, пользуются этим. У нас, к сожаленью, нет развитых общин. Развитая община – там есть все, там есть врачи, юристы и они в основном внутри все это делают. Это хорошо, потому что деньги тоже внутри вращаются, лучше если это все внутрь.
Вопрос: В лекции был сегодня стих из «Шримад-Бхагаватам», где Капиладев говорит, что поклоняясь Божествам, мы меняем видение. Это видение заключается в том, что мы видим равными все живые существа. Нужно ли прилагать усилия, или же оно придет само?
Ответ: Иначе говоря, достаточно ли мне просто приходить каждый день в храм, поклоняться Божествам, чтобы это видение выработалось. В «Гите» этот вопрос содержится, это 4 глава, 34-35 стихи. В 35-ом стихе говорится о видении: «Тот человек действительно обрел знание, который видит единую духовную природу всего сущего, все живые существа связаны со Мной», Кришна говорит. В 34-ом стихе Он говорит какие усилия человек должен прилагать, это знаменитый стих, все его знают:
тад виддхи пранипатена
парипрашнена севайа
упадекшйанти те гйанам
гйанинас таттва даршинах
Иначе говоря, усилия или острие усилий, куда оно прилагается – на развитие смирения. Материальное видение – я пытался об этом говорить – это видение с точки зрения того, кто выше находится. Я даже в близком человеке не смогу живое существо увидеть, не говоря уже о том, чтобы во всех живых существах видеть это. Потому что у меня не будет смирения, потому что я буду хотеть эксплуатировать. Поконение Божествам – это большая вещь и часть арчаны – это служение другим, вайшнавам. Предложение прасада – это арчанам, потом я должен раздавать прасад, это значит я самый последний ем, всех остальных я кормлю. Иначе говоря, если я правильно арчану делаю, то у меня естественным образом смирение развивается, причем смирение на трех уровнях, Кришна говорит: телом, умом и речью. Смирение на уровне тела – я кланяюсь, смирение на уровне речи – я задаю вопросы, смирние на уровне ума – я служу, я делаю не то, что я хочу, а то, что мне говорят делать. Это потихоньку меняет видение, сознание меняется. Только это может поменять сознание и усилие только в этом, никаких других усилий не нужно делать. Усилие в том, чтобы на всех уровнях своего бытия осознать себя слугой, что я слуга до конца всегда, во всех ситуациях, никогда я не могу эту истину поменять. Тогда я увижу Кришну и всех живых существ и все остальное. Иначе говоря, моя природа … Это духовное видение. Чтобы обрести духовное видение, я должен приобрести настроение духовного мира. В духовном мире я объект наслаждения, тоесть слуга, а все остальные – мои господа, они субъект, они наслаждаются, Кришна наслаждается. И нам сложно, внутри сопротивление происходит и оно мешает нам это видение развить, вот и все.
Вопрос: Допустим, у меня Божества не настоящие, картинка, алтарь, как на ней смотреть? Когда смотрим на Божества, понимаем, что это Верховная Божественная Личность, а когда … В таких отношениях как смотреть?
Ответ: Божества есть Божества. Кришна может проявиться через картинку, Кришна может проявиться через фотографию, Кришна может проявиться … Некоторые преданные во Вриндаване уходят куда-нибудь и рисуют в пыли Вриндавана имя святое и это становится их Божеством, они поклоняются этому Божеству. Все зависит от нашего отношения. Бог может ко мне через что угодно обращаться, все зависит от того насколько я понимаю это. Как мне недавно одна женщина рассказывала: «Я в какой-то момент поняла, что Прабхупада у меня на фотографии живой и я прихожу – если он улыбается, значит я все хорошо делаю, если он хмурый, значит я плохо делаю». Кто-то может сказать [непонятно 26:15]. Но в принципе, Кришна может через что угодно проявляться.
Продолжение вопроса: Тоесть инсталяция большого значения не имеет?
Ответ: Нет. Вся церемония установления Божества только для того, чтобы в нас веру пробудить и обычно это пышная церемония, особенно в храме, несколько дней и много всяких странных вещей делается. Но в конце концов основной елемент этой церемонии – это преданный, который приглашает Божества, он подходит к Божествам, заглядывает к себе в сердце и говорит: «Кришна, пожалуйста, отсюда туда перейди». Если у него в сердце Кришна есть, Он переходит туда, если нету, то не переходит. В конце концов именно преданный приглашает Божества и у него есть вера, у него есть понимание, он видит Кришну в своем сердце и Кришна говорит: «Хорошо, Я приду». Шрила Прабхупада установил Божества в Австралии, летел на самолете оттуда и говорил: «Я понимаю, что я Тебя, Кришна, отдал в очень ненадежные руки, в руки этих странных людей, но Ты уж как-нибудь пожалуйста, прими от них поклонение».
Вопрос: Можно еще вопрос? В одной из своих лекций Вы говорили, что люди привязаны к внешнему, потому что внешнее близко. Кришна далеко, а внешнее близко. Можно об этом побольше?
Ответ: Близко в нашем сознании, для нас близко. Мы привыкли с внешним общаться, мы привыкли взаимодействовать с этим миром через внешнее, стоит нам остаться наедине с собой, мы не видим, не чувствуем, нам нужно все время внешний контакт какой-то, все время чувства должны возбуждаться. Ум определенным образом запрограммирован, ему нравится, он получает все эти контакты извне, всю эту информацию извне, он ее перерабатывает, интерпретирует по-своему, наслаждается всем этим, в этом близость. На самом деле Кришна ближе всего для нас, Он Самый близкий для нас, просто так как мы отвернулись, мы не чувствуем. Мы сейчас смотрим на Его внешнюю энергию, Он сзади находится, Он ближе всего, но Он сзади, мы на Него не хотим смотреть. Смысл в том, чтобы развернуться. На самом деле внешняя энергия очень далеко, душа никогда не соприкасается с внешней энергией, в принципе. Мы на самом деле ничего не видим тут, есть только изображение, глаза наши видят, они получают изображение, душа сидит и там кинотеатр такой и она смотрит что на экране ее ума. Мы не видим внешнего мира по сути дела. Мы видим то, что отражается на радужной оболочке и просто ум все переворачивает, причем изображается все вверх ногами, ум все подстраивавает, мы видим только то, что на экране ума есть. То, что мы видим – это виртуальная реальность, мы кино видим, просто оно с запахом, с цветом, все пять ощущений есть, такое очень продвинутое кино, но скоро такое кино изобретут, не проблема, все будет там. Но это виртуальная реальность. Душа не соприкасается с этим совсем. Она может соприкоснуться с Кришной, но так как она привыкла кино смотреть, ей сложно.
Продолжение вопроса: Мы какая-то роль есть в этом кино?
Ответ: Есть, конечно, — зритель (смех). Ну, и автор сценария тоже. Сценарий мы тоже пишем, мы соавтор сценария. Тоесть, мы говорим: «Давай, сейчас такой поворот» и Кришна делает и мы думаем: «Аааа!»
Вопрос: Вы сегодня утром на лекции приводили пример семьи преданных, где утром жена смотрит на Божества, потом идет к мужу и говорит: «Божества хтоят то-то или то-то». Как на самом деле нужно делать? Когда идешь в магазин и думаешь что бы сегодня приготовить и предложить, то всегда имеется ввиду, что я это буду есть. По-другому я во всяком случае не представляю. Когда на праздник готовишь – отдашь и все спокойно, а когда дома – я все-таки есть это буду. Что делать, с каким …
Ответ: Один преданный мне письмо написал, я его несколько раз цитировал на лекциях, очень хорошее. Он рассказывал о своей любви первой. Он говорит: «Я шел на базар, где цветы продавали и начинал думать о ней, какие ей цветы нравятся. Думал, думал и вдруг, в какой-то момент понимал: „Это то, что ей сейчас понравится!” Покупал, подходил к ней, дарил и видел: ”Я угадал!” и счастливее меня в этот момент не было на свете человека, потому что я понимал: „Я сделал то, что она хочет”». В принципе мы можем знать что Кришна хочет, надо просто думать определенным образом, «Что, интересно, Кришна хочет?» и может Он действительно апельсины хочет, не исключено, такое тоже может быть. Как правило, она это говорит, даже не подходя к Божествам, она говорит: «Кришна сегодня апельсины хочет» (смех). Но в принципе такая медитация есть, суть в том, чтобы постепенно медитировать: «А что же действительно Кришна хочет?» И какое-то время мы будем, может быть, себя обманывать, но то, что это реально, то, что это человек может понять, в этом нет никаких сомнений, если он искренне хочет понять, потихонечку он сможет. Но для начала это тоже нормально: «Я хочу апельсины, покормим Кришну апельсинами». Что делать, просто по-другому наверное в начале не можем. Поэтому говорится, что для начала что человек делает – он идет и думет: «Я делаю это для Кришны, поэтому это должно быть самое лучшее».
Как в «Чайтанйа-чаритамрите» рассказывается про преданного Рагхава Пандит, одного спутника Господа Чайтаньи. У него был большой сад дома, там росли кокосовые пальмы, много кокосов в своем саду и он шел за тридевять земель, за несколько километров, в другую деревню, если ему говорили: «Там особые кокосы» и он выбирал самые лучшие кокосы и при этом он думал какие они, медитировал как я предложу их Кришне. Если вдруг какая-то пылинка туда падала, он уже не предлагал, потому что это для Кришны. Он все самое лучшее для Него приносил. Так что, человек может, почему нет, мы можем. Надо тренироваться, в этом смысл садханы. Смысл садханы в том, что мы пока не можем, как человек, в начале, если он садится перед пианином, может он играть на пианине? Нет. Но потом … Точно также садхана, в начале мы ничего не понимаем, но потихоньку мы знаем.
Есть одна преданная во Вриндаване, я рассказывал про нее, Ананда Вардхана ее знает, Сатья. Она уже много лет во Вриндаване живет, повторяет там по несколько лакхов имен в день, непонятно когда она спит, у нее Божества там и к ней Божества все время приходят. К ней приходишь, у нее комната небольшая такого размера примерно, она вся Божествами заставлена. Человек говорит: «Они оттуда ко мне пришли, отсюда, а этот вообще …» и там начинает рассказывать. И она все знает. Она недавно была в Москве несколько дней и она останавливал у одного преданного, он ее любит, такой молодой, интеллигентный человек, из достаточно высокопоставленной аристократической семьи, а она такая бабушка простая. К ней поток преданных и она всем говорит, всем сразу, она не думает, сразу говорит: «Это так, это не нужно, это нужно, это туда, это сюда» и все уходят такие оторопевшие. Он думает: «Ну ладно, бабушка авадхута, ничего не сделаешь». Он на нама-хатту собирался, берет с собой физгармонию, выносит, Сатья сидит, просто мантру повторяет и говорит: «Физгармонь? Физгармонию не бери сегодня». Он говорит: «Ааа», берет, продолжает идти. Она говорит: «Я кому говорю? Физгармонию не бери сегодня, караталы возьми, все будет нормально». Он махнул рукой, отмахнулся от нее, вышел и там что-то машина стоит, он поставил физгармонию, в конце концов забыл про нее, захлопнул, этот уехал, вспомнил, приезжает, физгармонии конечно нет. Вот тут он понял: «Сатья-то права была! Физгармонь не надо было брать!» Он говорит: «Вот тут я уже не мог не поверить, когда это произошло, когда она там какие-то свои вещи говорила, все говорили: ”Все правильно, все”». А я думал: „Ну ладно, все равно”. Тоесть все возможно.
Вопрос: В одной лекции Вы говорили, что Гуру дает вкус к святому имени. А как его взять? (смех)
Ответ: Что Гуру делает? Святое имя, когда мы в начале повторям его, оно как любое имя, это может быть просто пустой звук, или за этим именем может стоять кто-то. Есть много стихов в русской поэзии, «Что в имени Твоем?» Люди, которые любят того, кто стоит за именем, имя сразу же напоминает им о том, кого они любят, правильно? Марина Цветаева писала про Кришну. Не совсем про Кришну, но …
Имя твое – птица в руке,
Имя твое – льдинка на языке,
Одно единственное движенье губ,
Имя твое – пять букв.
Она имела ввиду Блока, но … И что дает Гуру? Он рассказывает о Кришне и когда мы повторяем Харе Кришна, мы начинаем понимать о ком речь идет. Если мы слушаем и понимаем, что когда мы обращаемся к Кришне, то речь идет именно о том, о чем мы слышали. Тоесть чтобы взять этот вкус, нужно слышать как духовный учитель рассказывает о Кришне и как-то получать этот вкус, который у него есть ко всему тому, что связано с Кришной. Тогда, соответственно, все это в имени отразиться. Тоесть чтобы взять, нужно слушать. Если просто мы будем думать: «Когда он мне даст? Даст? Не даст? И чтобы упаковал еще, завернул как следует».
Спрашивающий: со скидкой …
Ответ: Вкус через это, через то, что он наполняет наше понимание того кто такой Кришна.
Вопрос: … Часто бывают ситуации – мы еще только неофиты – когда нас задевает очень быстро что-то и переполняют эмоции и неволей мы начинаем критиковать. …[непонятно 39:25] человек может выслушать прежде чем можно его поставить на истинный путь. Если его никто слушать не будет, то как сказать вообще? Тоесть как это правильно совместить, чтобы не оскверниться? В то же время выслушать и поправить его.
Ответ: Проблема этого в том, что когда мы слушаем что-то плохое про человека, мы обычно сразу же верим этому и наше отношение к этому человеку меняется, я знаю это по себе. Это совершенно вещь, которой невозможно управлять. Мы слышим что-то про другого человека, мы сразу же верим и обычно человек, который рассказывает это, особенно он эмциональный, он со своей эмоцией, со своей болью, еще с чем-то говорит и в любом случае это не выход, слушать все эти излияния, не выход. Тут в данном случае, понятно, что мы должны хотеть помочь человеку, но в этой ситуции нужно подумать о том какой результат, какое влияние окажет это на мое собственное сознание и лучше тут перестараться. Очень часто бывает, что человек слышит что-то и потом годами, годами эта одна фраза, которую он услышал мимолетом, отражается на его отношении к какому-то преданному, он смотрит на него сквозь призму этой фразы и даже если эта фраза неправильная была и потом выясняется, что она неправильная была. Потом, когда это выяснилось, он начинает сокрушаться, что в течении всех этих лет он оскорблял его человека внутри. Поэтому надо быть очень осторожным, очень осторожным в этом смысле, и лучше тут просто сказать: «Давай не будем», надо просто напомнить человеку, если мы можем, что лучше как-то немножко остыть и по-другому начать говорить, попытаться понять что такое, как.
Потому что когда мы оскорбляем преданного – это оскорбление святого имени, мы оскорбляем святое имя, вкус уходит, что от нас остается? Вместо преданного остается привидение преданного, дух преданного, тень преданного. И как бы мы еще все делаем по инерции какой-то, вкуса никакого нет, и так как вкуса никакого нет, то одна тень осталась и ходят такие преданные-тени, какие-то оболочки всего этого. А все от оскорблений, в основном от оскорблений преданных, поэтому надо осторожным быть. Проблема, конечно в том, что много очень начинающих преданных, они приходят сюда со своими проблемами, а куда им еще приходить со своими проблемами? Им некуда больше приходить, где они еще свои проблемы могут решить? Если мы начинаем все это очень серьезно принимать, то мы начинаем оскоблять преданных и так далее, тоесть надо острожнее с этим быть.
Вопрос: Девахути говорила, что не далеко каждый может повторять святые имена … и вот человек пришел в сознание Кришны, он повторяет, повторяет и понемножку [непонятно 43:08]… и вкуса никакого нет и он начинает думать: «Может я из тех, кто не должен повторять святые имена? Может мне еще качества надо приобрести? Может мне лучше слушать лекции Торсунова, работать с характером, с качествами, тогда уже приступить к повторению святых имен? Это будет …» Как можете прокомментировать это замечание Девахути, что не каждый может повторять святые имена?
Ответ: Девахути не совсем так говорит, она говорит, что если человек повторяет святое имя, это значит, что у него уже все есть. Человек должен работать, в этом нет никакого сомнения, над одной единственной вещью, над тем, чтобы не оскорблять преданных. И наши качества именно в этом проявляются, но как я могу поменять свои качества? Качества – это мой ум, как я могу поменять свой ум? С помощью чего? Какой у меня инструмент есть для того, чтобы поменять его? Только сам ум, правильно? И человек пытается с помощью ума поменять свой ум. Получается, что он из одной штуки в другую. Так, если я просто сижу и ничего не делаю, у меня нет никакой духовной практики, ум не поменяться. Чтобы ум поменялся, должно произойти преображение внутри, для этого нам нужен какой-то инструмент, нужна точка отсчета вне нашего ума. Это святое имя. Над чем я должен работать – а я должен работать безусловно – над одной вещью: чтобы не оскорблять преданных. Уважать, служить, делать что-то, со смирением делать, даже если внутри у меня что-то там такое кипит, все равно я должен смиренно эти вещи делать. Это то, над чем я должен работать. Никогда, никогда, ни при каких обстоятельствах не оскорблять, стараться избегать этого. Тогда святое имя будет довольно мной и оно будет менять меня. Это будет гораздо более эффективный процесс. Если я просто буду сидеть… Я видел людей, которые пытались меняться, это очень сложно. Даже аскеза ужасная не может поменять человека. Ум очень сложно поменять. Святое имя – единственное средство поменять его, но для этого нужно понимать, что если у меня нет вкуса, значит я совершаю оскорбления. И надо просить, раскаиваться, просить прощения избегать этих оскорблений.
Вопрос: Поясните, пожалуйста, как понять, что энергии Кришны безграничны и Он Сам не знает границы или потенциал Своих энергий?
Ответ: Он не знает, потому что … Очень просто, Кришна вообще ничего не знает (смех), Ему интереснее, когда Он ничего не знает. Кришна на то и Кришна, Он ползает, за хвост ухватился быка и катается там в навозе. Чего Ему знать – энергии какие-то. Вы подойдите к Нему и спросите: «Какие пределы Твоих энергий?» Он скажет (изображает; смех) Если бы Кришна сидел и думал: «Какие пределы Моей энергии? Давай посмотрим». В этом на самом деле прелесть. Дух непредсказуем. Дух вообще в принципе непредсказуем. Материя предсказуема, там есть какие-то законы, дух непредсказуем и возможности духа тоже абсолютно непредсказуемые. Иногда Кришна чего-то делает и думает: «Ну надо же вообще!» Или Кришна подходит к колонне, смотрит и думает: «Ну потрясающе, какой Я красивый, оказывается! Я неннзал до какой степени Я красивый!» Поэтому Он приходит, чтобы измерить до какой-то степени Самого Себя, Он приходит в образе Господа Чайтаньи, чтобы понять Себя. Это же очень все ясно, чего тут? Кришна безграничен, энергии Его безграничные. Даже мы ограниченные живые существа и то мы не знаем толком на что мы способны. Иногда такое откалываем, что диву даваться можно, самим удивительно. Что тогда говорить о Кришне?
Вопрос: … это моя домашняя работа, которую я не выполнила про общество, где мы находимся. Поскольку я работаю в университете, я увидела, что там люди, пусть материалисты, но это люди позитивные, а среди преданных я вижу люди говорят много проблем; там люди зарабатывают денег какие хотят, а преданные постоянно жалуются, что денег нет; там у людей очень хорошее чувство юмора, я на работе очень много смеюсь, среди преданных люди ходят угюмые, там шуток никаких, это праджалпа будет и волей-неволей сравниваешь такие вещи и когда были некоторые критические ситуации, я уже ожидала, что меня обругают, нет, нет, хорошо, хорошо… а среди преданных я не знаю, за это голову снесли бы. Волей-неволей получается, что там люди лучше. Я понимаю, это моя домашняя работа, я кручусь в этом элите и я так думаю, я уже три года так думаю.
Ответ: По-разному можно отвечать на эти вопросы все. Во-первых, преданные тоже смеются. Что касается шуток, то тут все в порядке, иногда бывает по крайней мере. Но чтобы в ваш университет поступить, люди какие-то экзамены проходят …
Спрашивающая: Да, да, у меня сдают …
Ответ: Теперь, преданным мы всем говорим: «Все идите сюда, не проблема», никакого ценза мы не делаем и в основном приходят люди, который так или иначе осознают неблагополучие какое-то. Сюда приходят люди, которые осознали проблемы свои. Иначе говоря, ИСККОН – это больница. Скажем, можно пытаться с помощью отбора каких-то людей отбирать, у них будет какой-то свой материальный уровень качественный
Спрашивающая: Есть какие-то конкретные единицы …[непонятно 50:23]
Ответ: Нет, нет, речь идет не об этом. Нужно смотреть кто такой преданный. Преданный – это тот, кто так или иначе хочет очиститься, тот, кто хочет решить свои проблемы. Поэтому Кришна говорит: «Он садху». Почему? Потому что он стремится куда-то. Я был в этой среде, в интелигентской, околоинтелигенской и да, можно там долго сидеть, говорить и даже удовольствие получать от этого разговора, но все равно остается впечатление толчения воды в ступе, потому что у преданных есть одно качество, которое невозможно ничем другим заменить, они все равно не довольствуются тем, что у них есть, они хотят стать лучше. Поэтому Бхактивинода Тхакур говорил: «Когда мы смотрим на другого человека, нужно смотреть не на данность, а на его идеал». Судить человека нужно не по тому, что он собой сейчас представляет, а по тому, к чему он стремится. Обычно мы можем взять этих так сказать «хороших людей» в обществе, посмотреть их идеалы или то, чему они подражают и взять идеалы преданных. У преданных идеалы выше будут все равно. Все равно это идеал — это то, к чему они стремятся. Да, они сейчас может находятся вдалеке от своего идеала, но они к нему стремятся. А если человек не стремится ни к какому идеалу, если он доволен соной – и обычно в этом беда, эти люди, как правило, довольны собой. Как тоже Блок писал:
Ты будешь доволен собой и женой,
Своей конституцией куцой,
А вот у поэта — всемирный запой
И мало ему конституций!
Он преданных имел ввиду. Тоесть там есть какая-то другая часть этого и менно это делает преданных преданными, они все равно стремятся куда-то. Ну да, проблем есть много, у всех проблемы есть, но что делать? Как я не помню кто сказал про Англию и Шрила Прабхупада повторил эту фразу по отношению к ИСККОН-у. Кто-то сказал про Англию: «О, Англия, со всеми твоими пороками я тебя люблю!» и Шрила Прабхупада сказал: «О, ИСККОН, со всеми твоими пороками я тебя люблю!» Потому что есть – я в прошлом году это объяснял, что такое ИСККОН? ИСККОН – это идея, правильно? Исккон – это не организация, не какие-то институты реальные, еще что-то, мы пришли сюда и объединяет нас идея. Какая идея? Идея любви и преданности Богу. Хорошая это идея? Все люди, которые вокруг этой идеи объединяются, идея абсолютно полной, чистой, бескорыстной любви и преданности к Богу – что может быть лучше и прекрасней этой идеи? Сейчас сюда пришли люди, которых так или иначе эта идея тронула. Где они находятся неважно, главное, что их сердце эта идея затронула, все. Университет – это тоже идея какая-то, вокруг какой идеи люди там объединяются? Она может и неплохая, но сравнить ее с ахаитуки апратихата бхакти (смеется). Все? Понятно?
Вопрос: Скажите, пожалуйста, вот мы живем в материальном мире и естественно у нас есть определенные материальные потребности. Иногда они удовлетворяются очень легко, как-то сами, сами собой, а иногда бывают такие моменты, когда это все не складывается и это очень мешает нашей духовной практике. Можем ли мы с материальными какими-то желаниями обращаться к Богу и просить Кришну помочь нам и дать нам как бы необходимое?
Ответ: Тут нужно очень четко отличать. Есть очень тонкая грань между потребностью и моими желаниями. Заметили, да? Что мои желания далеко не всегда соответствуют моим потребностям. Обычно что больше, желания или потребности (смех)?
Продолжение вопроса: Например, ты хочешь поехать на фестиваль, хочешь в Святую Дхаму. Это как, потребность или?
Ответ: Вы дослушайте, я потом все расскажу. Все наши потребности Кришна удовлетворяет, нужно исходить из этого. Потребности Кришна удовлетворяет, желания Кришна не удовлетворяет. Потребности, все то, что человеку нужно, Он дает. Я люблю цитировать одного философа украинского: «Спасибо Господу за то, что Он все нужное нам сделал нетрудным, а все трудное ненужным» (смех). То, что действительно нам нужно – и Кришна знает что нам нужно, — это нетрудно, оно приходит само. Но мы, беда в том, что у нас есть ум и он нам дан для того, чтобы мы могли исправить себя, для того, чтобы мы могли куда-то пойти, но этот ум также рисует какие-то образы и мы думаем: «Нам это нужно». Нам это не нужно, как правило. Понятно, съездить в Святую Дхаму, на фестиваль – хорошо, все ясно. Но Кришна, если нужно это, Он даст. Если не нужно, нужно сказать: «Значит, Кришна, мне это не нужно». Одно из самых больших достоинств человека, самых больших добротелей человека – это способность быть удовлетворенным тем, что Кришна дает. Дает Он мне это – я доволен, хорошо. Если она у меня есть … Как однажды ко мне с каверзным вопросом в комнату пришел Мадана Мохан и говорит: «Вот Шрила Прабхупада пишет, что разнообразие – это мать материальных удовольствий. Правильно? А кто отец?» Должен же быть отец еще, чтобы удовольствие было. И он говорит: «В „Бхагаватам” об этом говорится». Я долго-долго думал, не мог придумать. Он говорит: «Восьмая Песнь „Бхагаватам”, там Ваманадев, обращаясь к Бали Махараджу, говорит: „Кто отец удовольствий?” „Удовлетворенность” Если я удовлетворен, то я получаю удовольствие от того, что у меня есть». Способность быть довольным – это качество брахмана или человека саттвичного. Если ум мой в гунах страсти и невежества, его ничем невозможно удовлетворить, невозможно ничем насытить, а в гуне благости ум поучает удовольствие от того, что есть, от простых вещей, которые у меня есть и я доволен и все. А этот несытый, жадный, прожорливый ум, он все время будет что-то придумывать. В один раз Вы в Дхаму съездили, он Вам скажет: «Нужно каждый год, по три раза ездить». Дали вам раз съездить, ну хорошо, значит это вам нужно было, нужно будет еще раз… Просто … Поняли, да? Что есть грань между потребностью и желаниями.
Спрашивающая: И что очень важно быть удовлетворенной тем, что у тебя есть.
Ответ: Да, и то, что нам нужно, оно нетрудно, а то, что трудно нам не нужно.
Вопрос: Я также являюсь преподавателем филиала Санк-Петербургского университета в Калининградской области и преподаю животноводство, скотоводство, птицеводство, овцеводство и всего прочего.
Ответ: Вы коллега моего папы (смех).
Продолжение вопроса: Я говорю студентам, чтобы они выращивали животных с целью за тем, чтобы их поедать. Скажите, пожалуйста, как мне, что делать? Я сам ..[непонятно 59:25].. наверное я не на правильном пути … (смех) Сознания Кришны не было – ничего, а сейчас ….
Ответ: Во-первых, папа Кришны тоже был животноводом, он тоже коров разводил, тоесть, иначе говоря, у животноводства есть хорошие стороны и в любом случае ну что тут делать, раз Вы преподаватель, Вы можете учить людей чему-то более правильному. Старайтесь как-то потихонечку хотя бы учить их, что животные они тоже люди …. а люди тоже животные (смех).
Реплики из зала: Все братья. … Один раз скажите правду (смех)
БВГ: И все проблемы решатся.
Из зала: Когда на пенсию …
Спрашивающий: Я даже начинаю с этого, что там находятся души и все прочее, но мне дальше продолжать деятельность? Ибо животные готовятся на мясо?
Ответ: Не знаю, Вы должны сами себе задать вопрос, потому что … Может быть подумать как это приложить для пользы дела. Но, конечно, ужасная наша цивилизация. Но что мы можем делать – это по крайней мере вселить у людей какое-то уважение как минимум к коровам. Я дал недавно лекцию про коров, про то, какие они хорошие и как общение с ними возвышает, облагораживает человека. Ко мне подошла женщина, она слушала, она начинающая преданная, она слушала и говорит: «У моих родителей корова и они сами никогда бы не отдали эту корову на бойню, их заставляют отдавать, когда она перестает … И родители что они делают – они запираются дома, сидят и плачут дома, а в это время приходят люди и забирают корову. Что моим родителям делать? Они разводят коровы, они ухаживают за коровами, они привязаны к коровам». Они действительно привязаны, у них те же самые чувства есть, они любят и они никогда бы не отдали ее, к ним в голову бы никогда такого жуткая мысль не пришла, их заставляют, потому что к сожаленью цивилизация не приспособленна для этого. По крайней мере, если мы преподаем, то это понимание того, что дает корова, что это за животное и почему коров нельзя убивать, можно дать людям и даже нужно давать людям. Шрила Прабхупада говорил: «Если нужно есть мясо, то ешьте мясо других более низких животных, по крайней мере корову не ешьте». Это понимание кто такая корова и что корова может дать … Сейчас, например, в Индии, есть множество гошал, где собирают коров, которые уже не дают молоко. Они производят навоз и из него делают органическеи удобрения, экспортируют в Японию и таким образом содержать гошалу, самые лучшие удобрения. Берут мочу и делают из нее аюрведические лекаства, продают и так далее. По крайней мере можно этому учить и лучше, если вы их будете этому учить, чем кто-то …
Вопрос: Нас как преданных по отношению к своим старшим, которые в какой-то степени не преданные и если их отношение несколько оскорбительное, причем понимаешь, что у них есть настроение служения, допустим, к нам, но нет настроения уважения вообще к преданным. Когда жизнь все равно заставляет тебя близко с ними общаться, как все-таки себя вести, потому что иной раз срываешься и ты оскорбляешь близкого человека, который тоже душа, а с другой стороны понимаешь, что ты не можешь терпеть оскорбления в сторону преданных. Как быть?
Ответ: Если это отношения правильные … Смотрите, когда я общаюсь с кем-то, чтобы общаться с человеком, есть одно правило: я не должен оскорблять или задевать его чувства или святыни. В принципе, нужно, чтобы люди поняли, что нельзя как-то задевать то, что мне дорого, нужна какая-то дистанция, на которой они не смогут это делать. Сложно сказать, нет какого-то универсального рецепта. Я могу сказать что-то из моего опыта, из общения с моими родителями, мой отец вначале очень скептически относиля ко всему, но я, если он заводил разговор, я старался уходить от этого. Чтобы не провоцировать его на что-то, я не … Так или иначе в течение долгого времени он со стороны наблюдал за всем этим и как-то оставался достаточно негативного мнения. Потом однажды в метро он встретился с матаджи, она ему захотела книу распространить, «Бхагавад-гиту», он сказал: «А, у меня сын, он все эти книги переводит». Она спросила: «Как Вашего сына зовут?», он сказал, матаджи перед ним на колени упала и он очень сильно проникся после этого (смех и апплодисменты), его это искренне тронуло и с тех пор он всем своим родственникам стал «Бхагавад-гиту» проповедовать (смех) «Вот „Бхагавад-гита”, сейчас я вам расскажу…”
Людям что нужно? Немного. Им нужно уважение и если наши старшие от нас будут уважение получать и от наших друзей будут уважение получать, они будут уважать. Может быть причина того, что они не уважают то, что нам дорого, в том, что мы их недостаточно уважаем. Если мы дадим им больше уважения, то тогда это все наладится.
Вопрос: Недавно я учавствовал в такой дискуссии, там вышел вопрос про буддизм и я сказал, что буддизм – это дорога, которая ведет в никуда. Мои оппоненты были очень обижены таким положением и начали объяснять, что все дороги хороши, что все куда-то ведут, тоест в эту цель, что очень много людей, которые осознают себя таким образом и не только это, но осознав себя, они другим помогают. Я там еще хотел сказать им, что когда слепой слепого ведет … (смех), но решил промолчать, извинился и сказал, что я очень уважаю этих буддистов всех (смех), но потом я все-таки подумал, что если они все-таки помогают другим людям, которые вообще не знают чем заняться, тоесть они получают какое-то духовное постижение через это, может это и хорошо, или как это?
Ответ: До какой-то степени… Чтобы корректно сказать, нужно было сказать, что буддизм – это дорога не которая не ведет никуда, буддизм – это дорога, которая ведет в пустоту. И никто бы не возразил против этого, потому что они сами говорят: «Мы идем в пустоту». Это было бы корректное утверждение, на которое никто бы не смог ничего возразить. Они сами говорят: «Наша цель – шунья, пустота». Что касается относительной полезности буддизма, то она безусловно есть, люди с чего-то начинают свой путь и если они искренние, то они пойдут дальше. У нас есть люди, они ходят к нам, они получили посвящение там где-то в буддизме, к нам ходят и приносят туда книжки наши, распространяют их и те покупают, потом прасад едят. Но надо понимать, просто нужно корректно формулировать: «Вот это цель реальная цель буддизма — пустота. Вас устраивает она? Вы хотите туда? Вас она привлекает?» Люди действительно идут-таки в эту самую пустоту. Но там есть хорошие принципы.
Продолжение вопроса: Они оппонируют не на цели, они оппонируют на том, что самое главное – сам процесс, тоесть самореализация.
Ответ: С этим мы можем согласиться, потому что если есть какие-то хорошие принципы, то они помогут человеку очиститься, чтобы понять что-то большее. Как я сегодня цитировал фразу из Вед: ахимса парамо дхармо – ахимса есть высшая дхарма. Потом Бхакти Чайтанья мне сказал, что он ездил по Туве, путешествовал там где-то в Сибире и там большими буквами на холме камнем было выложено: «ахимса парамо дхармо», буддисты выложили. Тоесть, Шрила Прабхупада говорил в чем, собственно, достоинство буддизма, — в том, что они этот принцип ахимсы пытаются проповедовать. Это нормально, это предварительный шаг к тому, чтобы человек мог что-то понять, очиститься. Другое дело что современные буддисты даже ахимсу забыли, у них осталось непонятно что, они мясо едят часто. Но можно напомнить. Как Шрила Прабхупада действовал? Он встречался с кем-то и говорил: «Вот ваши принципы, пожалуйста, следуйте им, это будет кое-что уже. Ваш принцип ахимса: не причиняйте боли, не убивайте других живых существ». Что касается того, что все дороги ведут в одну сторону, то они на то и дороги, чтобы иметь как минимум две стороны. Даже если есть только одна дорога … Кришна тоже говорит: мама вартмана вартанте – что дорога одна, но она одна идет в одну сторону и в другую сторону и нельзя сказать, что все, что делает человек… Но если человек что-то хорошее делает, то это зачтется ему, тоесть, мы не фанатики. Если человек следует каким-то принципам очищающим, то это хорошо, понятно, это лучше, чем ничего.
Вопрос: В «Бхагавад-гите» встречается слово «мам», которое Шрила Прабхупада иногда переводит на «меня», а иногда вставляет такую вереницу: «Верховная Личность Бога» и «Верховный Господь». Тоесть, а потом он комментирует эти слова, «Верховный Господь» и «Верховная Личность Бога». Как понять, почему такая неоднозначность?
Ответ: Потому что «мам» – это личное местоимение, то что на английском называется «personal pronoun». Это не просто местоимение, а личное местоимение и за любым личным местоимением кто стоит? Личность. Это слово, которое заменяет личность. Можно сказать Кришна, можно сказать Меня, Я. Это одно из доказательств, что есть личностная природа. Там, где есть я, мам – это производное от я – раз есть я, значит есть личность. Шрила Прабхупада подчеркивает это, ман-мана бхава мад-бхакто мама йаджи мам-намаскуру – «помни обо Мне все время» и это значит личностное местоимение, тоесть под этим подразумевается личностная концепция. Шрила Прабхупада хочет подчеркнуть, потому что есть множество интерпретаций «Бхагавад-гиты», есть модные интерпретаций, кгода это мам затушевывается, когда Личность затушевывается. Но в этом случае нужно было бы сказать там, не мам, а там, — оно, его, есть эти безличные местоименя тоже, которые касаются чего-то безличного. Шрила Прабхупада просто хочет подчеркнуть этот момент, который нам сложно понять, потому что это сложная вещь. Мы можем понять, что Бог безграничен, правильно? А личность она безгранична? Личность в нашем понимании, в нашем представлении всегда нечто ограниченное, правильно? Нечто безграничное по определению ничего не может иметь, про него в принципе ничего нельзя сказать кроме того, что оно безграничное. У безграничного форма может быть? Потому что форма значит, что есть какие-то границы. Безграничное значит бесформенное. Поэтому когда люди говорят, или думают, или слышат о том, что Бог безграничен, сразу же это значит «не имеющий формы, не имеющий ничего». Понять каким образом может быть безграничной личность или безграничная форма очень сложно. Поэтому Шрила Прабхупада в своем переводе «Бхагавад-гиты» делает акцент, ударение на этом, то, что Бог – это Личность, как бы это сложно понять ни было и на самом деле логикой, умом своим это невозможно понять. Но Он Личность, Он безграничен и тем не менее у Него есть форма, а с другой стороны что тут сложного, Он же Бог? Значит Он может быть безграничным и иметь форму, какие проблемы?
Вопрос: Вы говорили по поводу оскорблений. Человек не всегда может знать, что он кого-то оскорбил, а как он может понять, почувствовать кого он оскорбил и единственный ли возможный способ это оскорбление решить – это лично извиниться? Или перед этим он может как-то желать ему счастья, потом он естественно захочет извиниться уже лично? Тоесть как он может понять…
Ответ: Понять я могу очень просто: если у меня нет вкуса к святому имени, значит я совершил оскорбление. Хороший критерий? Работает? Что касается того, как просить прощения, то это наука целая. Иногда мы действительно не всегда знаем, но когда мы оскорбляем … Что значит оскорблять кого-то? Оскорбить кого-то значит принизить его или как-то его статус … как это сказать… У любого живого существа есть одна вещь, которую у нас невозможно отнять – это то, что мы существуем, я есть и из этого много следствий. Я есть значит я могу это делать, я могу это делать, но самое главное для нас это понимание того, что я есть и соответственно, раз я есть, я могу что-то делать. Любое оскорбление связано с этими вещами, что либо мы так или иначе говорим, что тебя нету, например вы есть, а я делаю вид, что вас нет и вы что чувствуете?
Спрашивающий: Пренебрежение имеется ввиду?
Ответ: Ну да. Это самое большое оскорбление. Потому что вы начинаете сомневаться: «Может меня действительно нет? Он меня не заметил, может меня нет?» (смех) Или когда мы что-то можем, а нам говорят, что «Вы не можете этого делать, Вы такой, сякой». Например, мы умные, мы что-то понимаем, а нам говорят: «Ты дурак». Иначе говоря, оскорбление – это всегда некое принижение, некая деградация человека в его собственных глазах или в его представлении и оно всегда прииняет боли. Чтобы извиниться, нужно восстановить человека, его собственное мнение: «Ты есть, ты существуешь, ты можешь…» Чтобы правильно извиниться, мало просто … Пожелать добра – это хорошо, но еще важнее почувствовать боль этого человека. Если я почувствую какую я ему боль причинил, я пришел к нему и сказал: «Извини, пожалуйста, я почувствовал твою боль», то сразу же рана затягивается. Если человек приходит и начинает просить извинения, а мы чувствуем, что он на самом деле не понял какую боль нам причинил, мы не принимаем этого извинения, это формальность. Он говорит: «Да, да, прости, прости…» Или как иногда люди приходят и говорят: «Ну если я тебя чем-то обидел, ты меня, пожалуйста, прости». Простим мы его? Нет. Потому что он сам не понял. Самое главное, чтобы попросить прощения по-настоящему, нужно почувствовать: я причинил боль ему и я могу почувствовать эту боль, потому что мне самому эту боль причиняли другие каким-то своими вещами и надо прийти к человеку и сказать: «Вот я понял, что я причинил боль тебе. Пожалуйста, прости, я больше не буду этого делать», тогда целостность человека восстанавливается, мы его разрушили его целостность чем-то.
Спрашивающий: Как понять кого ты оскорбил?
Ответ: Это не просто.
Из зала: Позвать всех на обед.
Ответ: Да, с Рупой Госвами была эта история, кгода он обидел одного преданного, сам того не подозревая. Тот шел, хромая и ковыляя, а Рупа Госвами Радха-Кришна лилу видел и смеялся. Тот подумал: «Он надо мной смеетя». Боль, которую он почувствовал, сразу же отразилась и картина исчезла. Рупа Госвами пытался восстановить ее, пытался опять войти в лилу – не может, сердце сухое. Он стал говорить это Санатане Госвами, а тот говорит: «Ты кого-то оскорбил». Он говорит: «Кого я оскорбил? Я не знаю кого я оскорбил!» Он говорит: «Тогда пригласи всех на обед, сделай…» — во Вриндаване есть обычай, когда кто-то устраивает обед для всех — «и всех накорми». Тот, кто не пришел к тебе – ну там разные есть версии этой истории или просто скажи: «Я обидел кого-нибудь?» Рупа Госвами попросил прощения и тот сказал: «Да, я обиделся, ты смеялся надо мной. Чего смеялся, я же хромой от рождения?!» Тость разные есть способы. Если мы не знаем, то в конце концов Бхактивинода Тхакур говорит, что надо просто просить прощения у святого имени и говорить: «Да, я понял, что я что-то не то сделал, я не знаю кого, как, но пожалуйста прости меня, Нам-прабху, и покажи мне или дай мне возможность увидеть кого я задел или обидел». Тогда Он вам покажет, расскажет.
Вопрос: Что делать человеку, который не знает какие чувства он должен испытывать, вот мы говорим не заметили его, нет его?
Ответ: Какие он должен испытывать? От того, что я вам скажу что вы должны испытывать какие-то другие чувства, вы будете их испытывать?
Спрашивающая: Каково его поведение, что не заметили, что ничего не произошло …?
Ответ: Нет, ну можно догнать и сказать: «Я тут, я тут» (смеется) Какое наше должно быть отношение? Еще раз, от того, что оно должно быть каким-то, мы все равно будем чувствовать, что нас как-то задели. Может быть потом надо найти этого человека и сказать: «Может быть я тебя чем-то обидел?» или еще что-то такое. Часто ко мне подходили люди лет через пять и говорили: «Вы со мной пять лет назад не поздоровались». Если бы они сразу подошли, я бы поздоровался с ними сразу. Иногда человек вобще не понимает, нужно подойти и спросить: «Может быть я что-то не так сделал?» Он удивится и спросит: «А в чем дело?» «А вы прошли мимо и не заметили меня». Он скажет, что «я думал о чем-то другом» или что-то еще. Лучше, когда нам кто-то причинил боль, не копить ее в себе. Самый лучший способ – обычно это ошибка, которую женщины делают, особенно в браке, они копят, копят, потом там накапливаются столько и они начинают вспоминать все за последние двадцать лет. Мужчина сидит и думает: «Где ты раньше была, дорогая?!» Обычно все эти мелочи копятся, копятся и ради того, чтобы сохранить отношения, люди думают: «Я не буду замечать, не буду обращать внимания, не буду говорить», но правильно взять и сказать и сказали — все, ушло и забыли. А так оно накопилось и двадцать лет вы это с собой таскали. Так что лучше сразу сказать.
Вопрос: Как быть в отношении оскорбления святого имени, когда мы читаем джапу и сами не понимаем как это получается? Какие-то оскорбления, они же могут дать какие-то реакции потом, что вкус куда-то уходит…
Ответ: Я не понимаю, но Кришна понимает. Надо поэтому как бы настраиваться, просить прощения, есть мантры даже специальные: «О, харинам, прости меня, пожалуйста, я не хотел». Но так или иначе суть в том, что человек не должен довольствоваться какой-то своей механической джапой, вот и все, он должен делать что-то, чтобы его джапа наполнилась вкусом, для этого нужно слушать, читать, думать, общаться с теми, у кого вкус есть. Никос, последний вопрос и у нас тут есть еще …
Вопрос: [непонятно 1:23:33] если мы услышали оскорбление …
Ответ: Надо пойти и сказать этому человеку: «Вы знаете, я услышал в ваш адресс оскорбление и мне очень неприятно, простите меня, пожалуйста», особенно, если это что-то неправильное было. Лучше всего пойти и сказать ему, что вот «я услышал случайно, так или иначе я стал свидетелем того, как про вас говорили не самым лучшим образом». Надо просто попросить прощения и все.
Вопрос: А называть кто говорил? (смех)
Из зала: Наоборот получится.
Ответ: Ему конечно, интересно будет (смех).
Вопрос: Один раз я слышал как старшие преданные говорили о Кришне, а младший преданный стоял встороне и ему показалось, что один оскорбил другого и как посоветовали, он позвонил ему и сказал: «Вы знаете, простите, я присутствовал при вашем оскорблении» и человек потом дико морщился. Он и не думал, что его оскорбили до этого (смех) и потом он впал в … «Да, меня оскорбили, наверное он меня все-таки оскорбил». Этот конфликт потом шесть месяцев где-то был (смех). Иногда младший преданный, если он видит, что между старшими идут какие-то, как ему кажется, какие-то размолвки, вот это реальный случай, этот человек, два старших преданных потом пол-года выясняли отношения: оскорбили они друг друга или не оскорбили, из-за этого вмешательства.
Ответ: Последователи очень много масла в огонь подливают. Была одна хорошая история. Один духовный брат Шрилы Прабхупады был проповедником великим, а другой очень любил поклоняться Божествам. Однажды какой-то последователь второго, который любил поклоняться Божествам, присутствовал на собрании первого проповедника и тот что-то сказал: «А, этот? Он неофит, потому что неофиты поклоняются Божествам». Конечно же, сразу же он побежал туда и сказал: «Такой-то такой-то сказал, что Вы неофит, потому что Вы поклоняетесь Божествам». Тут очень важно каким образом отреагировал, это был Бхакти Прамод Пури Махарадж – каким образом он отреагировал. Он сказал: «О, этот великий преданный признал у меня адхикар для того, чтобы быть неофитом. Я не знал, что у меня есть даже этот адхикар, я очень сильно польщен». Тоесть в этой ситуации сильно зависит, если кто-то нам что-то такое говорит или наговаривает и часто это тоже бывает от моей реакции, я должен эти вещи на тормозах спустить. Мне часто приходят люди и говорят: «Я слышал там такое или еще что-то такое» и я говорю: «Ничего, о ком люди не говорят, обо мне Сам Бог велел говорить, что-то все что-то говорят, пусть говорят, какие проблемы?» Тоесть тут очень важно в этот момент на удочку не попасться.
Вопрос: Гуру Махарадж, я хотела спросить по поводу прославления. Как быть когда тебя прославляют, какое настроение?
Ответ: Когда меня прославляют, надо сразу же лихорадочно начать думать кому я всем этим обязан и сразу же отдать это кому-то. Ни в коем случае нельзя это прославление себе оставлять, потому что если мы оставим, это будет пища для моего ложного эго. Ложное эго оно голодное все время, оно кричит, кричит: «Хочу! Хочу!» Нужно дать вот так ему в рот, а потом отдать дальше. Как Савья-сачи писал как его тренировали Радханатх Махарадж и Ниранджана Махарадж, они вместе были и они ему говорили: «Если тебя ругают, ты ни в коем случае не должен оправдываться, даже если у тебя есть все оправдания для этого. А если тебя хвалят, ты должен сразу же это отдать, это принцип, правило такое». Он слуга их был, принес, поставил что-то там, сладкий йогурт, а его просили не сладкий и тот говорит: «Ты зачем мне сладкий принес, я просил несладкий», а он спросил у местного человека, он местного языка не понимет, местный человек ему показал, тоесть там столько оправданий было. И он открыл рот, а ему говорят: «Молчи». (смех) Он говорит: «Да, я виноват, простите меня, пожалуйста». А потом ему Радханатх Махарадж говорит: «Да, ты хорошо научился, у тебя хорошо получается», а он говорит: «Это только потому что Вы меня научили, только благодаря Вам» (смех). Когда меня хвалят, я должен сказать: «Я тут ни при чем, только благодаря Вам». Потому что эго расти будет иначе.
Вопрос: Махарадж, у меня музыкальная пауза. Вопросы все кончились после даршана вчерашнего, когда я пришел было столько звонков и когда дозвонились мне просто сказали, что пора бы тебе приехать, но это не так важно. Пора бытебе приехать, тут то-то, то-то происходит, я, правда, еще не знаю что, но он мне это и я вчера тут пару строчек для Вас написал и хочу Вам прочитать. Стихи для Махараджа от меня и от вас всех:
Мои поклоны Гурудеву, прошу, примите эту севу.
Все сердце Вам хочу отдать, от Вас же – милости принять.
Вы подарите мне удачу, пусть мне судьба откроет путь,
Тот путь, что к вечности зовет, к любви блаженной приведет.
Так сгинет мрак иллюзий прошлых и воссияет радость дел,
Великих дел, благих творений, таков ведь праведных удел.
Иссохнут все истоки страха и стлеет память прошлых бед,
Вновь возродится дух монаха, а сердце даст на все ответ.
От всех поклоны Гурудеву, Господь Мессией сделал Вас.
Прошу принимите эту севу и благом одарите нас.
Махарадж смеется, апплодисменты.
