Диск 122, л. 9
Аннотация:
Две цели прихода Чайтаньи Махапрабху: испытать самому высшую любовь и дать возможность другим это сделать. Рупа Госвами осуществил вторую, сумев понять настроение Чайтаньи Махапрабху (стих, который он написал). Встреча Рупы Госвами с Чайтаньей Махапрабху, наставление отправиться во Вриндаван. Вклад Рупы Госвами в теорию бхакти как расы — единственная стхаи-бхава, которая возможна — это кришна-рати, привязанность к Кришне. Важный принцип — чтобы уметь любить, должно быть правильно сформированное эго. В двоичную схему (садхана — садхйа) Рупа Госвами вводит троичную: садхана-бхакти-према. Цель садханы — сформировать правильное эго, которое сможет испытывать духовный эмоции. Эпизоды из жизни Рупы Госвами, когда он писал «Бхакти-расамрита-синдху» по Тер-кадамбой, как во время киртана его горячее дыхание выдало его экстаз, как сама Шримати Радхарани пришла к нему, попросив его приготовить сладкий рис. Вопросы: является ли чувство скорби беспокойством о себе или это нормально.
***
Сегодня Двадаши, двенадцатый день светлой половины месяца Шравана и в этот день вайшнавы Гаудийа-сампрадайи празднуют уход Шрилы Рупы Госвами. В Гаура-пурниму месяца Ашада, чуть меньше месяца тому назад ушел из мира Санатана Госвами. Рупа Госвами, после того, как он провел погребальный обряд над телом Санатаны Госвами, практически не выходил на белый свет. Он был уже очень старым к этому времени и в течении месяца или чуть меньше месяца он занимался своим бхаджаном в полном уединении и в конце концов покинул этот мир вслед за своим старшим братом, для того, чтобы воссоединиться с ним.
Я сегодня хотел немножко совсем рассказать о том, что сделал Шрила Рупа Госвами, может быть чуть-чуть о его жизни, но в основном о том, что он сделал и почему все вайшнавы Гаудийа-сампрадайи до сих пор называются рупанугами или последователями Шрилы Рупы Госвами. Я думаю, что это вполне уместная тема, потому что тут собрались рупануги, последователи Шрилы Рупы Госвами, начинающие, но все равно рупануги (смеется). Что значит быть анугой или последователем Рупы Госвами? Буквально немножко я попытаюсь рассказать. Сначала вместе прочитаем стих, который прославляет Шрилу Рупу Госвами, стих из Мангала-чарана из „Према-бхакти-чандрики” Нароттама Даса Тхакура, все его знают:
шри-чаитанйа-мано-бхиштам стхапитам йена бху-тале
свайам рупах када махйам дадати сва паданти-кам
Перевод: Когда же Шрила Рупа Госвами даст мне прибежище у своих лотосных стоп или позволить мне приблизиться к своим лотосным стопам? Это он утвердил здесь, на Земле, сокровенное желание Господа Чайтаньи.
Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами объясняет, что Господь Чайтанья пришел сюда с двумя целями: внутренней и внешней. Внутренняя цель — это получить особый опыт. Почему ему для того, чтобы получить этот опыт, нужно приходить на Землю — это другой вопрос. Но так или иначе Кришна Сам приходит сюда, для того, чтобы почувствовать то, что чувствовала Шримати Радхарани. Ачарьи объясняют, что лилы Господа Чайтаньи — это паришишта, или приложение к лилам Господа Кришны. Господь Кришна показывает спектакль всем, кто хочет его увидеть, а потом Он Сам же приходит в облике Господа Чайтаньи, чтобы объяснить о чем была пьеса, о чем был весь этот рассказ.
Прежде всего Он объясняет Сам Себе. Его первое главное желание — понять Самому или прочувствовать Самому то, что чувствует преданный и самая возвышенная из всех преданных, Шримати Радхарани, когда любит Кришну. Второе его желание – это дать всем остальным возможность соприкоснуться с тем же самым опытом. Опыт любви, который Он переживал, невозможно описать. Люди пытались, но Кришнадас Кавирадж Госвами говорит: «В принципе я описать не могу этого». Нигде в ведических писаниях этот опыт не описан. До сих пор многие люди, которые объясняют или как-то рассказывают о приходе Господа Чайтаньи, говорят, что у него была эпилепсия или что-то вроде этого. Иначе говоря, бОльшая часть людей так и не поняла даже этого объяснения. Поэтому второе желание Господа Чайтаньи заключалось именно в том, чтобы люди здесь, которые придут после него, смогли понять что он испытывал и испытать если не то же самое, то какое-то подобие того, что испытывал он. Эту вторую цель своего прихода Господь Чайтанья исполнил не сам. Он сам практически очень мало чего сделал для того, чтобы эту цель исполнить. Эту цель исполнил Шрила Рупа Госвами. Нароттам дас Тхакур прославляет здесь Рупу Госвами именно за это: шри-чаитанйа-мано-бхиштам – тот, кто понял сокровенное желание, то, что желал Господь Чайтанья, в своем уме, тот, кто смог разгадать что происходило в нем и стхапитам йена бху-тале – тот, который установил это здесь, на Земле. Иначе говоря, тот, кто дал всем остальным возможность соприкоснуться со всем этим.
Это, собственно, главная причина почему мы с вами здесь находимся, почему мы вместе собрались. Жили-были люди, которые шагали себе по разным дорогам в этом мире, эти дороги никогда бы не пересеклись. Четыреста с чем-то лет тому назад в Бенгалии, вернее во Вриндаване, Шрила Рупа Госвами пришел и благодаря этому мы находимся здесь сейчас. Что он такое сделал, в результате чего мы все здесь собрались здесь – вот это надо попытаться понять, потому что иначе мы можем собраться в одном месте, но так и не понять для чего мы здесь собрались. Он тот, кто дает каждому возможность понять, но его тоже нужно в свою очередь правильно понять. Нароттам Дас Тхакур говорит, что шри-чаитанйа-мано-бхиштам – сначала он прославляет Рупу Госвами за то, что тот понял что у него в уме находится, у Господа Чайтаньи, и это немаловажное достижение, потому что даже Шачидеви не понимала что находится в уме ее сына. Когда впервые Шачидеви столкнулась с этими странными проявлениями экстаза Господа Чайтаньи, она очень встревожилась. Господь Чайтанья, когда он вернулся из Гаи, он и правда, вел себя странно. До этого был пандит как пандит – ходил, спорил, ругался, в диспуты вступал, побеждал, а тут вдруг стал зубами клацать. Это больше всего ее напугало. Иногда он запрыгивал на дерево, сидел там, на ветвях дерева и скрипел зубами или клацал. Иногда вдруг спрыгивал оттуда и кричал: «Я всех их убью! Убью всех! Убью!» И она не знала кого он собирается убивать. Иногда он вдруг начинал кричать: «Я – это Он! Я – это Он! Со хам! Со хам!», а иногда он рыдал сутками напролет. Сердобольные соседи стали приходить и говорить: «Ты его кокосом попои, говорят помогает». Они давали разные домашние рецепты, кто-то говорил: «Нет, нет, нужно его особым гхи смазать, шила-гритхой, оно помогает от безумия». Они объясняли, что у него пришли в расстройство потоки воздуха и что он ничего не понимает. Другие говорили: «Надо просто связать и ждать пока успокоится», а он при этом все плакал или по деревьям лазил, или прыгал, или кричал, или катался по земле. Мало кто понимал.
Первый, кто это понял, был Шривас Тхакур. Из многих людей, которые окружали Господа Чайтанью, мало кто понял, далеко не все поняли. До сих пор среди последователей Господа Чайтаньи есть люди, которые объясняют все то, что он дал совершенно в других каких-то терминах и категориях. Есть огромное количество разных последователей Господа Чайтаньи, которые объясняют его любовь кто во что горазд, как на душу Бог положит. Но Нароттам Дас Тхакур говорит здесь, что был только один единственный человек, которого сам Шри Чайтанья Махапрабху сказал, что «он целиком понимает что у меня внутри находится». Само по себе, я уже говорил, само по себе это очень сложная вещь, потому что понять что у человека внутри находится очень сложно. Психология пытается изучать эти дебри ума, все эти игры, которые происходят в нашем уме, они пытаются распутывать, разгадывать их и до сих пор очередной какой-то человек приходит и рассказывает что там в подсознании происходит, что находится в сознании у него, как, что, что на самом деле происходит. Это в уме обычного человека. Даже ум обычного человека очень трудно распутать или разгадать. Наш собственный ум мы толком не понимаем что у нас в уме происходит, что там творится. Теперь, понять ум человека, у которого нет никаких желаний, который отказался от этого мира — что им движет, какие мотивы там? Наш ум еще до какой-то степени можно понять, потому что в конце концов ясно что нами движет: еда, сон, совокупление, оборона. Это самые сильные импульсы в нашем уме. И страх, все это происходит на фоне страха. Если взять эти четыре импульса, добавить туда страх, то можно попытаться понять почему человек таким образом действует, почему он говорит то, что он говорит, какие-то его поступки, и то очень сложно.
Теперь, Господь Чайтанья, у него нет никаких желаний материальных, как понять что происходит у него в уме, что им движет, что там творится? И не просто понять, а еще объяснить каким образом человек может в своей жизни до какой-то степени этот же самый опыт воспроизвести. Когда Рупа Госвами жил в Пури, а он прожил в Пури всего несколько месяцев, всего пару месяцев, показал всем, что он понимает что творится в уме Господа Чайтаньи, сам Господь Чайтанья пришел в изумление, когда во время Ратха-ятры Господь Чайтанья повторял этот стих из «Кавийа-пракаши». «Кавийа-пракаша» — это аланкарика-шастра или сахитйа-шастра, шастра, которая объясняет эстетику или эстетический опыт. Вдруг Чайтанья Махапрабху начал повторять этот стих, что «ты тот же самый, и я та же самая, и те же самые залитые луной ночи месяца Чаитра, и тот же самый запах жасмина». Месяц Чаитра – это один из весенних месяцев и жасмин начинает цвести. Жасмин в Индии, малати, распускается ночью. Днем этот запах невозможно почувствовать, ночью этот запах ударяет ароматный. Чайтанья Махапрабху вдруг стал говорить, что «когда-то, давным-давно, ты похитил мое сердце в пору моей юности и сейчас я чувствую тот же самый бриз, тот же самый ветер с ароматом деревьев кадамба, тот же самый запах жасмина и та же самая полная Луна в месяц Чаитра… Но что-то мне не хватает… Мне хочется туда, под это дерево ветоси, на берег реки Ревы, где впервые произошло наше свидание и ты навек похитил мое сердце».
Чайтанья Махапрабху рассказывал и никто не мог понять. Один Сварупа Дамодар понимал что он имеет ввиду. Рупа Госвами находился на отдалении, где-то в толпе и он слушал этот стих, который снова и снова повторял Господь Чайтанья, когда он танцевал перед Джаганнатхой. На следующий день, когда Джаганнатха уже прибыл в Гундичу, Рупа Госвами написал зеркальный стих, объясняющий смысл этого стиха из «Кавийа-пракаши» Маматы Бхатты. Этот стих про Кришну. Шримати Радхарани на Курукшетре, обращаясь к Кришне, говорит: «Ты тот же Самый и Я та же Самая, но до тех пор, пока Мы не окажемся снова во Вриндаване, Я не могу чувствовать той же самой любви». Когда Чайтанья Махапрабху пришел к его хижине, а он жил в хижине Харидаса Тхакура, вместе, и Харидас Тхакур целыми днями повторял мантру. Мы знаем, что он повторял три лакха: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, а Рупа Госвами не повторял три лакха, непонятно он шестнадцать кругов повторял или нет, может даже шестнадцати кругов не повторял. Что он делал? Он целыми днями писал стихи и плакал при этом. Когда Чайтанья Махапрабху услышал эти стихи … Когда Рамананда Рой услышал эти стихи, написанные Рупой Госвами, он сказал: «Эти стихи не из этого мира, потому что то, что я чувствую, читая эти стихи, невозможно передать словами». Никто никогда, ни до этого, ни после этого таких стихов не писал.
В то время в Джаганнатха Пури Рупа Госвами писал «Видагдха-Мадхаву», вернее, он сначала писал одну пьесу, потом Сатьябхама пришла к нему во сне и сказал: «Не нужно одной пьесы, не нужно нас мешать с этими гопи, ты напиши одну пьесу про гопи, одну пьесу про нас». Он стал писать сначала «Видагдха-Мадхаву» про гопи, а потом «Лалита-Мадхави» про Дварака-лилу. Но суть в том, что когда Чайтанья Махапрабху прочитал этот стих и Рупа Госвами вернулся с океана, Чайтанья Махапрабху стал его бить пощечинами и говорить: «Ах ты, вор! Как ты мог украсть то, что я никому не показывал?! Какое ты имел право?! Я хранил это глубоко в глубине, а ты взял и украл! Драгоценность, которую я хранил у себя в шкатулке своего сердца, мало того, что ты украл, ты еще на всеобщее обозрение это выставил: „Пожалуйста, посмотите, это то, что у него в сердце!”»
На самом деле Чайтанья Махапрабху был доволен Рупой Госвами. Обращаясь к Сварупе Дамодаре, он пришел вместе со Сварупой Дамодаром, он обернулся к нему и спросил у него: «Как ты думаешь, как ему удалось? Как он понял?» Сварупа Дамодара очень наивно посмотрел на Господа Чайтанью и сказал: «Ну, наверное, тот, кто все это испытывал, по милости того он это и понял. Как он мог еще понять?! Только благодаря тому, что ты позволил ему понять. Ты дал ему эту милость, он смог понять». Тогда, обернувшись к Сварупе Дамодаре, Чайтанья Махапрабху сказал ему: «Возьми его под свое начало и объясни ему так, чтобы не было никаких сомнений в том, что он все понимает». В течение нескольких месяцев, пока Рупа Госвами жил в Пури, Сварупа Дамодар был его личным наставником и он объяснял ему науку бхакти как расы, которую потом Шрила Рупа Госвами описал в «Бхакти-расамрита-синдху», в «Уджджвала-ниламани», в «Лалита-Мадхаве» и в «Видагдха-Мадхаве».
Именно таким образом, стхапитам йена бху-тале, Шрила Рупа Госвами достиг второй цели, ради которой Чайтанья Махапрабху приходил сюда. Иначе говоря, если бы не он, вторая цель Чайтаньи Махапрабху осталась бы так или иначе скрытой. А он взял и разжевал это, растолковал это. Сам Чайтанья Махапрабху сказал: «Все, сто процентов!» Поставил штамп: «Это то, что в высшей степени авторитетно и это то, ради чего я пришел». Более того, до этого, до того, как вся эта история случилась, Рупа Госвами писал ему письма. Когда они узнали, что Чайтанья Махапрабху пришел или что он показывает в Навадвипе, они жили в Рамакели и слухи стали расползаться по всей Бенгалии. В Бенгалии люди очень общительные, там очень быстро распространяется всякая молва, стоит чему-то произойти, особенно если речь идет о духовных вещах, о каких-то чудесах или еще о чем-то, не дай Бог кто-нибудь какое-нибудь чудо совершил или еще что-нибудь, люди сразу же начинают передавать это друг другу. Это специфическая индийская культура, люди ждут этого и очень ценять это.
Когда слух дошел до Рамакели, до Рупы Госвами, до Санатаны Госвами, они стали писать письма Господу Чайтанье, потому что они понимали: он тот, кто может их спасти. Господь Чайтанья сказал: «Ждите, не торопитесь, не нужно никуда спешить. Кришна вас уже освободил и когда надо, Он придет и освободит вас». Когда Господь Чайтанья отправился в свое путешествие во Вриндаван, он вдруг, неожиданно для всех, взял и завернул направо. Вместо того, чтобы идти на север, он пошел на восток и все думали: «Вриндаван там, а он идет туда», но потом все подумали: «Наверное, он знает куда он идет и зачем он пошел на восток». Никто не мог понять, а он шел себе и знал куда он идет. Он пришел в конце концов в Рамакели специально для того, чтобы встретиться там с Амарадевом и Сантошдевом, это имена Санатаны Госвами и Рупы Госвами. Рупу Госвами звали Сантошдев. Рупа Госвами и Санатана Госвами переоделись крестьянами, они одели на себя простые, грязные одежды, чтобы никто не узнал их, так как они сами были министрами и было бы большим скандалом, если бы они навиду у всех это сделали. Они тайком, переодевшись в одежды простых людей, простолюдинов, пришли туда, чтобы увидеться с Господом Чайтаньей. Господь Чайтанья тогда сказал: «Все, я написал вам уже, что Господь вас уже освободил и что Он придет за вами. Теперь Он пришел за вами, теперь вы свободны, больше никакие кандалы и узы не связывают вас здесь».
После этой встречи, вскоре, Санатана Госвами заперся у себя и стал проводить пурашчарану, набрал брахманов, они стали проводить бхагавата-катху, молились там, Рупа Госвами там был и в какой-то момент рассказывают, что Рупа Госвами услышал поздно ночью, когда он в слякоть ехал в паланкине, как какая-то прачка сказала ему: «А, кто может в такую слякоть ехать? Только пес, вор или слуга царя». Сантошдев или Рупа Госвами стал думать в этот момент, что это сама Йогамайа произнесла эти слова. Потому что чем я отличаюсь от вора? Вор совершает грехи и ворует у других для того, чтобы наслаждаться, а я ради той же самой цели делаю еще худшую вещь, я взял и продал свою жизнь с потрохами, продал самого себя. Для чего? Для того, чтобы наслаждаться, для того, чтобы иметь деньги, почет, положение. Эти слова настолько тронули его, что он вернулся к себе, пришел к Санатана Госвами и сказал: «Все, я пошел. Я пошел во Вриндаван. Завтра напишу заявление об уходе Шаху Хуссеину бенгальскому». Санатана Госвами говорит: «Нет, я старший, я первый должен написать! Я же старший, как ты можешь первый уходить?» Он говорит: «А, подожди, подожди, тебя он так просто не отпустит, ты у него премьер-министр, он слишком от тебя зависит. Если мы оба вдруг напишем заявление об уходе, то тогда нам не сдобровать, сразу же секир башка будет. Давай сначала я уйду, а ты потом как-нибудь уйдешь». Санатана Госвами говорит: «Ну ладно, хорошо, убедил, правильно».
Рупа Госвами ушел, он встретился в Аллахабаде, в Прайаге с Господом Чайтаньей и тогда Господь Чайтанья дал ему эти первые наставления. Потом он хотел было сопровождать Господа Чайтанью, потому что после этого Господь Чайтанья пошел в Бенарес, в Каши, в Варанаси. Но Господь Чайтанья ему сказал: «Нечего, иди во Вриндаван, твое место там», потому что это то место, в котором человек в том числе может понять то, ради чего Господь Чайтанья пришел. Он послал Рупу Госвами в это место, чтобы тот не просто объяснил ради чего Господь Чайтанья пришел, но и дал людям возможность почувствовать это все, открыв Святую Дхаму. Иначе говоря, все то, что делал Господь Чайтанья с самого начала он знал, он знал в совершенстве все то, что произойдет, все то, что будет и он очень хорошо знал кто исполнит его желание. Он послал Рупу Госвами туда, во Вриндаван, и сказал, что нужно три вещи делать во Вриндаване: найти святые места, тоесть дать людям возможность прийти туда и помнить об этих святых местах, установить Божества и построить храмы, чтобы люди
могли прийти туда и почувствовать что-то и написать книги, в которых вся эта философия или практика будет подробно изложена. Рупа Госвами стал это делать. После того, как он вернулся из Джаганнатха Пури, Господь Чайтанья отослал его и сказал: «Все, твое место Вриндаван. Я сам буду изредка приходить к тебе во Вриндаван и навещать тебя, не беспокойся».
Разумеется, он ни разу больше не пришел во Вриндаван и ни разу не навестил там Рупу Госвами, но когда Рупа Госвами нашел Божество Говиндаджи, он послал к Кашишвару, чтобы Кашишвари Пандит поклонялся Говиндаджи вместе с ним, дал свою Мурти, Гаур-Говинду. Кашишвар сказал: «Ты что-то меня обмануть хочешь, дорогой, какую-то деревянную штуку даешь. Мне нужен ты, а не деревянная штука». Он говорит: «Какая деревянная? Ты посмотри!» Они вместе стали есть, Чайтанья ел и Гаур-Говинда ел и Кашишвар сказал: «А, ну тогда ладно, тогда ладно. Коли так, то тогда я согласен». В образе этого Гаур-Говинды Господь Чайтанья снова вернулся во Вриндаван, как он обещал Рупе Госвами, когда отсылал его. Все оставшееся время, многие, многие годы Рупа Госвами жил во Вриндаване и писал там книги. Он установил Божество Говиндаджи, но он не столько был обеспокоен тем, чтобы находить какие-то места игр, сколько то, чтобы эти игры видеть.
Очень мало осталось каких-то сведений о нем. Он многие-многие годы жил там и он не то, что описывал: «Кришна ко мне сегодня так пришел, завтра так придет …» Почти ничего не известно, но что известно, — известно то, что «Бхакти-расамрита-синдху» он написал и закончил под Тер-кадамбой в Нанда-граме. «Лалита-Мадхаву» он закончил на Радха-кунде и разные, разные книги, которые он написал и в которых он описывал все то, что он должен был описать, он писал в разных местах. Шринивас Ачарья говорит, что они каждый день спали под новым деревом. Не то, что они буквально спали каждый день под новым деревом, но суть в том, что он переходил с места на место, иногда он жил вместе с Санатаной Госвами, еще где-то, иногда он жил с Дживой Госвами во Вриндаване, у Радхи-Дамодара. Суть в том, что они при этом полностью наполнялись этой расой.
Мне хотелось буквально несколько слов рассказать о том, что он сделал и как он это все описал. Он был первым из всех в истории человечества, кто сказал, что бхакти – это раса. Потому что до этого было много разных представлений о бхакти. Рамануджачарья говорит о бхакти, Мадхавачарья говорит о бхакти. Мадхавачарья умудрился бхакти найти даже в «Веданта-сутре» каким-то образом. Сандилйа-бхакти-сутры были написаны, Нарада-бхакти-сутры были описаны и все по-разному определяли бхакти, все по-разному говорили что такое бхакти. Приходит Рупа Госвами, уполномоченный Шри Чайтаньей Махапрабху, и говорит совершенно невероятную вещь, которую никто никогда до этого не слышал: что бхакти – это раса. Все до этого думали что такое бхакти. Бхакти – это некое поклонение, это какие-то обряды, которые мы делаем. Как Рамануджачарья, он говорил, что «бхакти, да, это когда Божеству поклоняются». Он разделял бхакти и прапапти, предание себя и бхакти. Все разные вещи говорили. Рупа Госвами сказал: «Бхакти – это раса» и в самом этом утверждении есть очень, что может быть нам с самого начала непонятно. Потому что что такое раса? Раса, в соответствии с аланкара-шастрой или сахитйа-шастрой, это эстетическое переживание. Это некое очищенное эстетическое чувство, которое человек испытывает, когда он слышит музыку, когда он слышит поэзию, или даже когда он в кино идет. Он переживает нечто за пределами своего ограниченного эго и эти переживания гораздо сильнее, чем переживания в реальной жизни. Мы все знаем, что иногда в реальной жизни мы иногда тоже что-то переживаем, иногда можем поплакать, но когда есть хорошие стихи или хорошее произведение какое-то, даже самый черствый человек может рыдать. Человек, который в жизни никогда слезинки не проронил. Или они идут и смотрят какой-нибудь оперу мыльную или сериал какой-то из мексиканской жизни и люди сидят и рыдают, рыдают… В своей жизни обычно люди не плачут или мало плачут, ну иногда, когда совсем плохо или что-то там такое, но это эстетическое чувство, которые возвышает и очищает душу, это не просто обычные слезы. Слезы, которые у нас есть в этой жизни, они как правило не очищают, как правило они загрязняют. Это некие негативные эмоции, которые целиком эгоцентричны и целиком связаны со мной самим. А тут вдруг человек что-то такое, не имеющее на первый взгляд никакого отношения к нему, видит или слышит об этом и начинает рыдать. Шекспир об этом в «Гамлете» писал, помните сцену, когда заезжая трупа театральная пришла и стала показывать пьесу. Люди стали смотреть эту пьесу и рыдать, пьесу из какой-то там древнегреческой жизни про Гекубу. Шекспир, устами Гамлета, удивляется этому: «Что ему до этой Гекубы, кто эта Гекуба? Непонятно вообще, Гекуба какая-то!» Но он смотрит трагедию про нее, про то, как у нее одно за другим детей убивали, она лишалась этих детей и он рыдала и он начинает рыдать тоже. Эти слезы его душу очищают, его сердце очищают. Что он Гекубе, что ему Гекуба?
Собственно, что сказал с самого начала Рупа Госвами? Он сказал с самого начала, что Бог — это объект эстетического опыта, что Бог — это эстетичская категория, это нечто, что Чайтанья Махапрабху пришел нам объяснить нам: Бог — это нечто в высшей степени прекрасное. Когда мы видим эту красоту, то мы можем забыть о себе, о своем эго, обо всем остальном, о своих мелочных вещах и целиком этой красоте отдаться. В конце концов мы можем в Него влюбиться. В этом суть этого утверждения, что если человек получает небольшой, но реальный опыт соприкосновения с Богом, то он может в Него влюбиться, потерять голову от любви. Что Чайтанья Махапрабху испытывал? Он это испытывал, он потерял голову от любви, он не знал что делать и его слезы — это были слезы в высшей степени чистой любви. Рупа Госвами был первый, кто собственно во всеуслышание сказал это. Потому что до этого сама теория расы или эстетического переживания, которое человек испытывает, когда он сталкивается с чем-то, это называется садхарани-нйайа, когда человек отождествляет себя с героем каким-то и таким образом выходит за пределы своего ограниченного эго. Выходя за пределы своего ограниченного, узкого эго и за пределами этого эго испытывает что-то, то его опыт гораздо сильнее и гораздо глубже. Он начинает плакать, рыдать, смеяться. Мы все знаем, да? Идешь в какое-нибудь кино и или плачешь, или смеешься и так смеешься, как в жизни никогда не смеешься, в жизни такого смешного не бывает, а там смеешься над этим. Рупа Госвами сказал именно это, он сказал, что Кришна и кришна-лила … Что он объясняет в своих произведениях — что кришна-лила, что я могу стать для начала, на какой-то ступени, объектом созерцания этой кришна-лилы, а потом даже участником этой кришны-лилы, если я пройду все ступени, которые он описывает.
Собственно, «Бхакти-расамрита-синдху» — это руководство, которое позволяет человеку этот опыт пережить. Мне хотелось еще несколько слов по этому поводу сказать, чтобы было яснее каким образом Рупа Госвами подходит к этому. Он берет сначала «Шримад-Бхагаватам» и собственно в «Шримад-Бхагаватам» написано о том, что «Бхагаватам» полон расы, третий стих из Мангала-чарана:
нигама-калпа-тарор галитам пхалам
шука-мукхад амрита драва-самйутам
пибата бхагаватам расам алайам
мухур ахо расика бхуви бхавуках
Нигама-калпа-тарор галитам пхалам — весь «Бхагаватам» полон этой расы и расам алайам — эта раса, которой можно наслаждаться здесь и которой можно наслаждаться за пределами этого мира, это есть некий вечный, динамический опыт любви, который и означает вечное существование души. Хотя «Шримад-Бхагаватам» существовал задолго до Рупы Госвами, пять тысяч лет тому назад «Шримад-Бхагаватам» был написан Вясадевом, но никто толком не понимал как к этой расе приблизиться, как ее раскрыть. Или, может быть кто-то и понимал, но превратить этот опыт в некую систематическую разработанную вещь, в путь, который в конце концов любого человека практически гарантированно мог бы приводить к этому ощущению и мог бы переводить его в эту сферу вечной, духовной расы — этого никто не делал, Рупа Госвами это сделал.
Он интересную вещь сделал, мне хотелось немного заострить внимание на этом. Он описывает теорию бхакти как расы на основании того, что сделал Бхарата Муни две с половиной тысячи лет до нашей эры, потом приходили другие люди, Абхинава Гупта [??? 44:07], Мамата Бхатта, стих из «Кавийа-пракаши», которого читал Чайтанья Махапрабху и он основывается на том, что они говорили, принимая как бы за основу ихнюю теорию, хотя он вносит в нее какие-то свои изменения очень важные. В частности, одно очень важное изменение, которое в общем-то до какой-то степени соответствует тому, что было так же до Рупы Госвами в Южноиндийской эстетической школе. Он говорит, что развитие этих отношений с Кришной проходят через три ступени. Был такой Бходжа Раджа, Царь Бходжи, Государства Мальвы. Он был великим поэтом, великим пандитом, он написал свой трактат, где он, до Рупы Госвами сказал: «Бхарата Муни говорит, что есть много различных рас или стхаибхав, что есть стхаибхава смеха, тоесть устойчивая бхава или устойчивое настроение смеха, есть стхаибхава любви, есть стхаибхава горя, есть стхаибхава сострадания… Этот Царь Бходжа — слушайте внимательно, это важная вещь, вы скоро поймете почему нам нужно об этом знать. Он сказал, что на самом деле есть только одна стхаибхава, есть только одно постоянное чувство или постоянная эмоция — это любовь». Только одна вещь может длиться по-настоящему, все остальное это так, специи. Хлеб — это любовь, рати. Рупа Госвами, вслед за ним, сказал: «Да, есть только одно постоянное чувство или одна эмоция, которая может по-настоящему длиться, все остальные эмоции преходящие, но чтобы быть стхайей, чтобы быть постоянной, это должна быть кришна-рати, это должна быть любовь к Кришне. Никакая другая любовь не может длиться постоянной. Какая любовь может быть стхаибхавой? Психологи говорят, что любовь в материальном мире длится от трех минут до трех месяцев максимум, потом начинается уже долг в самом лучшем случае, в худшем случае мы знаем что потом начинается.
Мне недавно рассказали, что в Москве сейчас люди стали отмечать не только свадьбы свои, но и разводы, с еще большей пышностью, чем свадьбы. Приглашают людей в ресторан, чтобы отметить это событие: «Наконец-то, слава Богу!» Ну, в общем-то, все это началось с Рупы Госвами, который сказал, что даже рати не может быть стхаибхавой, не может быть постоянным чувством. Единственное исключение, единственное постоянное чувство возможно в принципе только тогда, когда объектом рати, любви, является Кришна, потому что только по отношению к Нему можно испытывать постоянную, бесконечную, неувядающую любовь и штука вся в том, что мы все ее ищем, мы все хотим именно этого. Человек, до тех пор, пока он этого не обретет, он никогда доволен не будет. Он получит тут чуть-чуть, тут чуть-чуть, все остальное надоедает, ему все время хочется чего-то еще. В материальном мире человеку, какое бы положение он ни занял, ему хочется его поменять. Он начинает сокрушаться, что он что-то потерял, что раньше лучше было, начинает еще что-то искать, туда идет, возвращается к чему-то, в конце концов ничего не находит… Потому что в соответствии с нашей философии есть одна вещь — и Рупа Госвами очень четко об этом говорит: «Есть только одна вещь, одна стхаибхава», одно чувство, которое человека делает полностью удовлетворенным и он ничего другого не хочет, он хочет, чтобы это приходило к нему снова, снова и снова и ему не хочется ничего менять. Эта стхаибхава называется кришна-рати или любовь к Кришне.
Как ее обрести? Тут тоже есть очень важный и особенный, тонкий момент, который тоже в философии Рупы Госвами взят от этого самого Царя Бходжи, одного из его предшественников. Царь Бходжи, который изучал природу даже мирских чувств сделал одно очень важное замечание о том, каким образом человек этот опыт любви даже в материальном мире, опыт так сказать любви между юношей и девушкой или мужчиной и женщиной, каким образом человек может обрести. Он говорит, что есть три стадии для обретения этого опыта. Первая стадия, он называет ее аханкара. Аханкара не значит в данном случае ложное эго, но это значит эго. Он объясняет, что для того, чтобы человек мог испытать любовь, даже в материальном мире, у него должно быть сформированно свое эго, это предварительное условие испытания любви. Маленький ребенок, может он любить? Он ползает, тю-тю, лю-лю, пузыри пускает… Он не может. Любовь приходит — и это не физиологическая вещь — это определенный этап созревания человека и этот Бходжа Радж сказал, что сначала у человека первым делом должно сформироваться правильное эго, потому что это очень важное положение, в том числе в нашей философии. Потому что имперсоналисты говорят, что эго вообще не нужно, что эго — это зло, это ненужная вещь. Но Баладев Видьябхушана в предисловии к «Бхагавад-гите» утверждает, что «я» у души всегда остается, потому что когда мы отказываемся от своего «я», мы вместе с ним отказываемся от возможности любить. Так называемая цель имперсоналистов, к которой люди должны прийти, это полное растворение своего «я». И все бы хорошо было, если бы не одна малость: когда у меня нет «я», я не могу любить. Любовь означает, что у меня есть эго и у Кришны есть эго и это взаимодействие между двумя индивидуальностями свободными, это контакт или то, что испытывают две свободных индивидуальности, когда они свободно отдают свою любовь друг другу. Для этого очень важно зрелое эго, без эго оно невозможно. В частности, это причина почему даже ребенок или человек для того, чтобы какой-то опыт даже мирской любви получить, он должен созреть. Как ребенок, он принципиально эгоистичен. Так как у него нет этого зрелого эго … Потому что чтобы отдавать, у меня должен быть здоровое и зрелое эго. Если у меня эго больное, то я все время буду хотеть брать только, как маленький ребенок, он все время тянет, тянет, тянет. Он не любит. Он привязан, да, он привязан к матери, но на самом деле не любит. Мать его любить, ребенок не любит и это потом становится очевидно совершенно. Он может ее полюбить потом, когда он поменяет свое отношение от того, чтобы брать на то, чтобы давать. Но на самом деле реально, для того, чтобы испытать опыт любви … Опыт любви – это опыт жертвы. Для того, чтобы этот опыт иметь, у человека должно быть это здоровое, сильное, зрелое эго, когда человек, ощущая себя определенным образом, пытается что-то сделать для других.
Второй этап развития этих чувств или созревания эмоций называется бхава и третий этап, мы знаем как называется, према и не только у Рупы Госвами, а у этого Бходжи. Что он объясняет – это очень важная и необходимая для нашего понимания вещь, он говорит, что когда эго человека по-настоящему созревает, становится здоровым, правильным и в этом, собственно, суть скажем того же самого воспитания в обществе варнашрамы, в том, чтобы сделать эго человека здоровым, чтобы научить его правильно общаться с другими. Потому что любое общение, любое взаимодействие – это какое-то взаимодействие между двумя эго, двумя частицами. Только после того, как эго созревает, у человека может появиться некая тень эмоций, настоящей эмоции, если это не эмоции на уровне чисто каких-то животных инстинктов. Эмоции на уровне животных инстинктов у нас есть — ребенок плачет, но это еще не эмоции, это просто … ничего хорошего в этом нет. Но чтобы получить какие-то скажем так условно, в кавычках, какую-то тень эмоций даже на таком уровне, у человека сначала должно быть нормальное эго. Бхава – это в трансцендентном уже смысле, в смысле Рупы Госвами, это вещь, которая тоже приходит вслед за первой ступенью и это некая «тень» приближающейся любви, премы, которая становится, соответственно, целью всех наших устремлений и венцом всех наших усилий.
Так вот, эта схема троичная, которой нигде в других местах нет, потому что обычно есть садхана и садхйа, есть некая практика, если взять, например, йогу: вот, пожалуйста, нужно то-то то-то делать и пожалуйста, вот такую цель человек может достичь. Рупа Госвами говорит: «три ступени есть, три очень интересных ступени, которые собственно являются вехами или этапами на пути духовного развития человека». Рупа Госвами называет первую ступень садхана-бхакти или бхакти как практика, бхакти как некая рутинная вещь, бхакти как что-то, что я делаю для того, чтобы достичь чего-то. У меня еще бхакти нет, но я занимаюсь бхакти для того, чтобы бхакти обрести. Бхакти как практика, бхакти как эмоция и бхакти как любовь. Рупа Госвами говорит: «в этом суть» вслед за Шри Чайтаньей Махапрабху, потому что, еще раз, потому что это то, каким образом Шри Чайтанья Махапрабху нам открывает путь. Это цель его прихода, он пришел не для того, чтобы не просто самому испытать, а для того, чтобы людям дать возможность то же самое испытать. Первый этап бхакти как практика, второй этап … там уже со второго этапа уже все просто становится, первый этап немножечко сложный и сложность его заключается в том, что есть какие-то силы, которые мешают и все время отталкивают нас, но если мы поймем суть и смысл этого этапа, то тогда станет ясно.
Если взять то, что я рассказал сейчас, то может быть станет яснее в чем заключается суть или смысл бхакти как садханы или как практики. Суть этого в том, чтобы сформировать у нас правильное эго наше и проблема садханы заключается именно в том, что на первом этапе наше ложное эго сопротивляется этому. Задача бхакти как практики в том, чтобы сформировать эго, которое сможет потом испытывать духовные эмоции и в конце концов сможет обрести опыт любви. Но для этого это должно быть здоровое, нормальное, правильное эго или эго слуги, если называть вещи своими именами. Понимание того, что я слуга и то, что я в любых обстоятельствах, всегда слуга Бога. До тех пор пока у меня остается наивный или детский эгоизм, а мы в духовном смысле младенцы, еще раз, самой характерной чертой младенца или человека с незрелым эго является эгоизм. Именно из-за своей слабости ему хочется все время получить, ему мало все время. Он все время боится и думает: «Может мне чего-то не хватит», ему все время хочется таскать чего-то, просто из-за слабости эго, из-за непонимания того, он не утвердился в понимании того, кто я.
Это слабое эго или наше привычное эго, которое до этих пор объясняло нам каким образом нужно жить в этом мире, чтобы быть счастливым, его нужно уничтожить и вместо этого должна родиться новая личность. В этом, собственно, суть садханы как ее объясняет Шрила Рупа Госвами. Если взять «Бхакти-расамрита-синдху» и посмотреть на обзор того, что он там дает или что он делает, он объясняет именно то, что с самого начала бхакти как практика – это прежде всего деятельность, которая для меня является способом или средством почувствовать себя слугой. Что Рупа Госвами объясняет в начале «Бхакти-расамриты-синдху» — он говорит что такое бхакти на начальных этапах: это внутренняя работа со своими мотивами, когда я, делая что-то, связываю это или пытаюсь связать это так или иначе с Кришной и с удовлеторением Кришны, анукулйена кришнанушиланам бхактир утамам. На уровне садханы это некое усилие, которое я должен делать над собой внутри, не внешне. Внешне я могу делать все, что угодно. Шрила Джива Госвами интересную вещь говорит в «Бхакти-сндхарбе», когда он описывает аропа-сиддха-бхакти. Он говорит, что аропа-сиддха-бхакти – это когда мы в сущности любую деятельность называем бхакти. Иначе говоря, в принципе, что бы мы ни делали, даже когда мы идем в туалет или спим, это бхакти, если наша цель удовлетворить Кришну. Теперь, можно спросить каким образом интересно я могу удовлетворить … Можно, потому что я слуга и у меня, чтобы функционировать в этом мире, должны быть определенные условия выполненны. Если я вдруг, исходя из высоких духовных соображений перестану ходить в туалет, то я долго не продержусь (смех) и долго не смогу функционировать в этом качестве. Джива Госвами одну очень интересную вещь говорит, когда он объясняет аропа-сиддха-бхакти: моей бхакти может быть даже нечто, что выходит за пределы садачара или за пределы каких-то принятых норм поведения, если я делаю это с желанием избавиться от этого, потому что я знаю: Кришне это не нравится. Иначе говоря, человек может курить папиросу и это будет бхакти. Чувствуете, какую я вам интересную вещь хочу рассказать? (смех) Шрила Прабхупада говорит об этом, что когда человек пьет вино и думает: «О, это вкус Кришны, это Сам Кришна!», то это может быть бхакти. Но есть одно маленькое условие, которое там Джива Госвами говорит: любую деятельность можно назвать бхакти, но если эта деятельность заведомо не нравящаяся Кришне, выходящая за пределы того, что Он признает, то это будет бхакти только в том случае, если я это делаю, чтобы от этого избавиться. Например, я не могу сразу бросить, если я курил много, я не могу сразу бросить курить и я уменьшаю это и говорю: «Кришна, я для Тебя это делаю все! Пять сигарет, не больше!!! Я делаю для Тебя!»
В этом суть того, что Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синду» объясняет. Он говорит, что бхакти прежде всего деятельность, она всегда на высоких уровнях и на низких уровнях это всегда деятельность, просто на высоких уровнях эта деятельность будет сопровождаться эмоциями, причем эмоциями духовными, которые будут очищать нас изнутри. На низких уровнях это та же самая деятельность или не та же самая деятельность, которая может не сопровождаться такими эмоциями, но она сопровождается все равно внутренней работой. Анукулйена кришнанушиланам. Бхакти в моем случае, моя практика, которая позволяет мне сформировать мое правильное эго, без которого я не смогу потом испытывать любовь. Невозможно будет никакой опыт любви обрести до тех пор, пока у меня нет правильного, четкого, сильного, хорошего эго слуги. Поэтому садхана – это некий неизбежный этап. Разумеется, можно надеяться на милость беспричинную, тоже бывает, но редко. Садхана – это некое необходимое, но недостаточное условие для того, чтобы человек этот опыт любви обрел и суть этого условия или смысл садханы именно в том, чтобы в конце концов понять: «кто же такой я?» Это метод самоосознания через служение. Я занимаюсь какой-то внешней деятельностью и она может в разных вещах выражаться, в каких-то простых вещах, я готовлю или пою киртан, рассказываю, но суть в том, что я делаю это с пониманием: «я делаю это не для себя». Как я напугал несколько, когда был ночной киртан, когда я сказал, что если человек поет для себя, то он идет в ад, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура сказал это. Это факт, потому что я продолжаю это делать для собственного наслаждения. Тогда как все эти формы деятельности нужны и их конечный смысл именно в том, чтобы я мог помнить, что я это делаю не для себя, а как служение. Поначалу это сложно, потому что у нас другое эго и оно сопротивляется очень сильно всему этому, оно отталкивает, есть отторжение всего этого, но если мы почувствуем вкус и Рупа Госвами говорит, что человек может почувствовать вкус этот через общение с преданными, через соприкосновение со святым именем, через святую Дхаму, через «Шримад-Бхагаватам», через поклонение Божествам, но прежде всего через садху-сангу, через общение с преданными. Если мы почувствуем этот вкус того, что на самом деле нет ничего лучше, чем просто служить и быть слугой, что нет ничего слаще, чем просто быть слугой и не нужно ничего из себя изображать, не нужно никем притворяться, просто все очень просто: «есть я и есть Кришна и я Его слуга и я никогда эту вещь не поменяю, это вечная истина, некая аксиома, из которой я должен исходить». Я исхожу именно из нее в своей деятельности и все то, я делаю я делаю ради Него, а все остальное – это Его проблемы, не мои проблемы, Он должен обо мне позаботиться и все остальное …
Собственно, смысл садханы именно в том, чтобы это правильное «я», здоровое «я», «я» слуги в нас внутри сформировать, то, что мне не нужно о самом себе беспокоиться. Это детское, младенческое эго: «Мне все время чего-то не хватит, я обязательно должен о себе беспокоиться. Если я не побеспокоюсь, я там непонятно что». Но эго матери, мать о себе не беспокоится, правильно? Она беспокоится о ребенке. Эго того, кто любит заключается в том, что «я люблю и буду делать то, что я должен в этой любви, а все остальное придет ко мне само, мне не нужно об этому думать, не нужно беспокоиться об этом». То, что человек испытывает, когда он это делает, он испытывает гораздо больше, чем тот человек, который все время беспокоится о себе. В этом смысл садханы.
Рупа Госвами написал указания и по милости Господа Чайтаньи эти книги и прежде всего для нас, это «Бхакти-расамрита-синдху». Как сам Чайтанья Махапрабху, когда он начал рассказывать ему все это у Дашашвамедха-гхата в Прайаге, он сказал, что «я сейчас дам тебе одну капельку из этого океана, из океана бхакти-расы, но ее тебе хватит для того, чтобы утонуть в этом во всем и не только самому утонуть, но и весь мир затопить в этом во всем». Собственно это то, что Рупа Госвами делал и, как говорит Рагхунатх Дас Госвами в «Манах-шикше», что если я хочу из жизни в жизнь жить во Врадже, жить во Вриндаване, пратиджанур, из жизни в жизнь, все время, постоянно и не просто жить, а жить там с любовью, то я все время должен помнить сварупам шри рупам тасйа граджам — я должен помнить Сварупу Дамодара Госвами, Шри Рупу Госвами, Санатану Госвами, как они жили во Врадже. Эта память о том, как они жили, эта картина – и стоит себе наверное представить эту картину, как он писал «Бхакти-расамрита-синдху» под Тер-кадамбой. Тер-кадамба – это дерево, на которое Кришна залазиет или под которым Он стоит, когда Он созывает Своих коров, недалеко от Нандаграма. Коровы разбрелись по разным местам и Кришна начинает кричать: «Эй, Калинди! Пингали!» и они бегут, эти коровы, желтые, черные, красные, белые, с головами как мриданга и с ушами, которые стоят у них торчком от экстаза. Кришна их зовет, чтобы вернуться в Нандаграм. Там, под Тер-кадамбой Рупа Госвами писал все это и люди говорили, что когда он писал о встрече Радхи и Кришны, то кадамбовое дерево покрывалось цветами, от него исходила такая бхава или энергия могучая, что дерево кадамба чувствовало это и покрывалось цветами.
Как рассказывают еще один эпизод как был киртан во Вриндаване, пели о лилах и все люди в полный экстаз пришли, плакали и катались по земле и только один Рупа Госвами сидел как статуя неподвижно и никто не понимал что происходит. Кто-то обратил внимание, подумал: «Что такое? Все испытывают экстаз, один Рупа Госвами экстаза не испытывает». Когда этот человек подошел к нему, он приблизился к нему и почувствовал дыхание его. Дыхание его было обжигающим, от него волдыри на коже появились от дыхания Рупы Госвами. Внутри, то, что он чувствовал, такой жар там был, который вырывался у него как дыхание. Когда Рупа Госвами писал под Тер-кадамбой о встрече, то кадамба чувствовала это, чувствовала то, что он чувствует, она покрывалось цветами, а когда он писал о разлуке, то она начинала плакать и листья опадали, она стояло голое и Рупа Госвами думал: «Нехорошо, надо опять написать что-то другое». Рагхунатх дас Госвами говорит: помни это, если ты хочешь жить во Вриндаване все время, вот он, вечный обитатель Вриндавана, вот что значит жить во Вриндаване. Жить во Вриндаване значит в том числе помнить о том, как там жили Рупа Госвами, Санатана Госвами и кто они такие были.
Еще раз, я начал с того, что все мы вместе собрались здесь, в этой комнате, удивительным, непостижимым образом только благодаря Рупе Госвами, потому что он сам смог испытать то, что испытал Чайтанья Махапрабху, Чайтанья Махапрабху дал ему силу, чтобы он объяснил нам как мы бы могли то же самое испытывать. И хотя мы в высшей степени тупые живые существа, что не удивительно — Кали-йуга продвинулась сильно с тех пор, мандах суманда-матайо манда-бхагйа хй упадрутах (Бхаг., 1.1.10) — люди отупели, отупели от чувственных наслаждений, от всего остального, но даже нас иногда пробивает. Даже нас, когда мы слышим о чем-то таком, иногда какое-то появляется внутри трепыхание, а что стоит пуститься на поиски всего этого, кто знает? Мало, конечно, кто обретает, но что еще делать в этом мире? Все остальное все равно ничего не стоит. Все остальное все равно прах, бессмысленные вещи. Рупа Госвами говорит, что есть нечто очень драгоценное в этом мире. Он говорит: каждый из нас – каждый – может эту драгоценность обрести. Чайтанья Махапрабху специально пришел для того, чтобы каждый мог эту драгоценность обрести. Рупа Госвами взял, украл у него это из сердца и сказал: «Вот, пожалуйста, хотите – можете получить, надо только захотеть». Так как сегодня день его ухода, я думаю, что стоит еще раз подумать над этим и подумать: «надо нам это или не надо?» Если надо, то что мы должны делать и как мы должны делать то, что мы делаем, если мы действительно хотим этого всего?
Единственная история, которая сохранилась из вриндаванских времен Рупы Госвами про то как Шримати Радхарани пришла к нему и принесла ему рис, молоко, сахар. Она пришла в облике девочки, которую он знал. Девочка жила по соседству. До этого вчером буквально Рупа Госвами думал: «Я столько лет живу тут и столько лет что-то делаю, столько лет повторяю святое имя: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, столько лет пишу и ни разу Она ко мне не приходила, Вриндаванешвари, хозяйка этого места. Не приходила! Смысла никакого нет». В этот момент стук к нему, девочка приходит знакомая и говорит: «Бабаджи, ты чего-то давно к нам не приходил, милостыню не просил. Ты, наверное, совсем оголодал тут?» Он стал плакать и говорить: «Не нужно мне это все, не нужно, зачем мне все это надо?! Какой смысл, если я до сих пор не могу любви обрести и Шримати Радхарани ко мне не приходит?» Девочка говорит ему: «Ну ты давай, не отчаивайся, давай, рисик сладкий приготовь. Хочешь, я тебе приготовлю? Не хочешь – сам приготовь, меня мама прислала к тебе. Давай». Тот говорит: «Да зачем все это надо, кому это надо?!!» Она говорит: «А ты приготовь, потому что Шримати Радхарани понравится, если ты будешь есть этот рис, а то Ей не нравится, что ты сидишь и плачешь, все плачешь, ходишь, голодаешь. Не нужно это все, ты покушай. Шримати Радхарани хочет этого».
Он услышал эти слова этой девочки, он приготовил рис и угостил Санатану Госвами, он рядом жил, на Павана-сароваре, он в гости к нему пришел, там всего идти-то может быть час. Тот стал есть и поверить не мог: вкус поразительный совершенно. Он говорит: «Откуда такой рис? Откуда? Откуда?!!! Никогда ничего такого не ел!!!» Он в обморок упал от этого сладкого риса. Потом очнулся и говорит: «Ну-ка, давай, рассказывай, откуда». Он говорит: «Ну как, девочка знакомая вчера пришла». «И что сказала?» «Сказала, что Шримати Радхарани будет довольна, если мы приготовим сладкий рис». «Ты знаешь кто это был? Это Она была!» Тут пришел черед Рупы Госвами сокрушаться. Он сказал: «Надо же, Она пришла, а я не узнал, думал девочка знакомая пришла, принесла все это». Он не сомневался в этом, но на следующий день он пошел просить милостыню, зашел в этот дом и говорит: «Вчера дочка твоя приходила, принесла все». Мать говорит: «Какая дочка? Моя дочка уже давно, месяца два, как уехала, у родственников гостит в другой деревне, нет моей дочки» и он получил подтверждение этому.
После этого Кришна пустил его и после этого, говорят, что он каждый день видел эту нитйа-лилу, которая происходит во Вриндаване. Даже ему долго нужно было повторять Харе Кришна, ничего не происходило, даже он в течение многих-многих лет. Он уже «Бхакти-расамрита-синдху» написал, а все равно как бы еще не был. Потому что Кришна проверяет, но можно быть уверенным в том, что есть путь и этот путь верный, он описан и его люди прошли. Если идти этим путем, в конце концов человек все может обрести, что нужно.
Длинная лекция получилась, я не ожидал. Спасибо большое.
Вопрос: … сталкиваемся с проявлением ложного эго … человек часто может испытывать чувство скорби, что у него что-то не получается, особенно когда много времени проходит. Вот это чувство скорби, оно является беспокойством о себе или это нормально? Или оно может быть беспокойством о себе? [1:18:59]
Ответ: Если человек впадает в отчаяние, отчаяние парализует обычно, оно лишает нас сил, энергии, способности что-то делать, то это не хорошо. Если человек чуть-чуть поскорбел, но он понимает, что все равно есть путь и он меня наверняка приведет, если я буду идти по нему. Именно такое настроение позитивное здоровое, конструктивное. Конечно, понятно, что иногда мы можем чуть-чуть поскорбеть, но главное не впадать в такое умиление того «какой я несчастный, тут стараюсь, стараюсь, а ничего не получается». Понимание того, что да, есть очень много проблем, океан проблем и мне их очень сложно преодолет, но я смогу их преодолеть по милости Гуру и Кришны и если я буду твердо следовать этому, то это понимание гораздо более важно и правильно и поэтому у Шрилы Прабхупады был этот слоган, девиз «Просто продолжай». Мы все знаем, что продолжать непросто, но Шрила Прабхупада говорит «Просто продолжай», как бы непросто ни было. А что еще делать? Какой смысл впадать в отчаяние или еще что-то такое? Это неконструктивная совершенно вещь. Ну, чуть-чуть можно погоревать, но в общем-то, нет смысла особенного. Все можно преодолеть, потому что как бы сложно нам ни было и какие бы сложности ни были, Кришна знает, Кришна видит, Кришна ценит тот факт, что мы сражаемся с этим. Да, есть какие-то вещи, которые всплывают все время, но мы сражаемся с этим.
Как Шрила Прабхупада однажды, ему прочитали письмо как один преданный, который употреблял наркотики, как он пишет как он срывается и употребляет и Шрила Прабхупада заплакал, он стал говорить: «Смотрите как он сражается за Кришну». Это то самое, о чем я говорил, аропа-сиддха-бхакти, это бхакти. Когда человек пытается избавиться от чего-то, ему сложно, но тем не менее он старается, он борется, это тоже бхакти, даже если оно может по форме казаться каким-то падшим состоянием. Нет, это бхакти, это не просто бхакти, это чистое преданное служение, это уттама-бхакти. Да, на своем этапе. Не на самом высоком, но на своем. Если у меня есть эта цель и я понимаю: «это цель и мне нужно к ней идти и все остальное не нужно. Да, есть проблема, множество проблем в моем уме, но в конце концов что мне нужно? Все остальное мне не нужно, все остальное меня по-настоящему счастливым никогда не сделает». Если я это понимаю, то все остальное…
