Диск 122, л. 11
Аннотация:
После описания бхакти в гунах материальной природы, Капиладев объясняет чистое бхакти, в котором уже нет примесей желания освобождения и наслаждения. Чтобы достичь этого состояния, нужно очень хорошо понять, что эти желания являются препятствиями, потому что сейчас мы этого не понимаем. Пример чистого воспевания святого имени (женщина пришла на даршан к Махараджу). Капиладев говорит, что когда человек слушает об анартхах, он начинает их различать в себе. Затем он будет описывать метод, с помощью которого можно достичь этого чистого состояния, вайдхи-садхану. Два способа достичь бхавы — логикой и привязанностью.
Вопросы: как вскрыть сейф ложного эго, чтобы переключиться от состояния независимости к синхронизации с Кришной; где грань между усилиями и тем, что произойдет само собой; возможно ли никогда не достичь бхавы; какой смысл пользоваться логикой, если ею все можно доказать и опровергнуть; на каком уровне уходит желание освобождения.
***
Мы читаем «Шримад-Бхагаватам», Песнь Третья, глава 29, «Описание преданного служения», тексты 11-12:
мад-гуна-шрути-матрена
майи сарва-гухашайе
мано-гатир авиччхинна
йатха гангамбхасо ‘мбудхау
лакшанам бхакти-йогасйа
ниргунасйа хй удахритам
ахаитукй авйавахита
йа бхактих пурушоттаме
Перевод: Чистое преданное служение проявляется в том, что в уме преданного развивается постоянная тяга к слушанию звуков трансцендентного имени Верховной Личности Бога и описаний трансцендентных качеств Господа, который пребывает в сердце каждого живого существа. Подобно тому как воды Ганги сами текут к океану, экстаз чистого преданного непрерывным потоком течет прямо к Верховному Господу, сметая на своем пути все материальные препятствия.
КОММЕНТАРИЙ: Беспримесное, чистое преданное служение основано на любви к Богу. Мад-гуна-шрути-матрена значит «как только он услышит описания трансцендентных качеств Верховной Личности Бога». Качества Господа называют ниргуна. Верховный Господь не осквернен гунами материальной природы и потому привлекает к Себе чистых преданных. Преданному не нужно заниматься медитацией, чтобы развить в себе тяготение к Нему. Чистый преданный уже находится на трансцендентном уровне, влечение, которое он и Верховный Господь испытывают друг к другу, является спонтанным, и оно сравнивается здесь с текущими к морю водами Ганги. Как воды Ганги сметают на своем пути любые препятствия, так и влечению чистого преданного к трансцендентному имени, формам и играм Верховного Господа не могут помешать никакие материальные препятствия. В связи с этим следует обратить внимание на слово авиччхинна, что значит «непрерывный». Никакие материальные препятствия не способны остановить поток преданного служения чистого преданного.
Ахаитуки значит «бескорыстное». Чистый преданный не занимается любовным служением Личности Бога, преследуя какие-то корыстные цели, он не ожидает, что получит в награду за свое служение материальные или духовные блага. Это первый признак беспримесной преданности. Анйабхилашита-шунйам: он занимается преданным служением не для того, чтобы удовлетворить собственные желания. Объектом его преданного служения является пурушоттама, Верховная Личность, и никто другой. Псевдопреданные иногда поклоняются многочисленным полубогам, считая полубогов неотличными от Верховной Личности Бога. Однако в этих стихах особо подчеркивается, что объектом бхакти, преданного служения, может быть только Верховная Личность Бога, Нараяна, Вишну или Кришна, и никто другой.
Авйавахита значит «непрерывное». Чистый преданный должен заниматься преданным служением Господу круглые сутки, безостановочно; он должен так организовать свое время, чтобы каждую минуту и каждую секунду заниматься тем или иным видом преданного служения Верховной Личности Бога. Авйавахита также значит, что интересы преданного совпадают с интересами Верховного Господа. Чистый преданный хочет только одного: исполнить трансцендентное желание Верховного Господа. Спонтанное служение чистого преданного является трансцендентным, его не может коснуться скверна гун материальной природы. Таковы признаки чистого преданного служения, свободного от материального осквернения.
******
В предыдущих стихах Господь Капила, отвечая на вопрос свой матери, сказал, что есть много разных форм бхакти, очень много. Есть очень много разных путей, марг, которыми идут люди в этом мире. Но в предыдущих стихах, когда он описывал оскверненное преданное служение, преданное служение, оскверненное сознанием совершающего его, он подчеркивал: притхаг-бхава дриштхи. Притхаг-бхава, Джива Госвами объясняет, что бхава в данном случае означает желание. Притхаг-бхава значит отделенное желание или свое собственное желание, я хочу чего-то сам для себя. Эта притхаг-бхава, как Шрила Прабхупада переводит, сепаратист или индивидуалист, человек, который озабочен своим желанием, эта притхаг-бхава является основным препятствием, наши собственные желания: «Я хочу. Я сам лучше знаю что мне нужно». Это то, что выводит нас из синхронизации с Кришной. Преданное служение должно ввести нас в синхронное состояние с Кришной, потому что чтобы что-то хорошее было, люди должны на одной волне действовать. Как символ чистого преданного служения является танец раса. Танец раса значит все танцуют и танцевать значит нужно в одном ритме находиться. Танцевать значит есть некая группа людей и все вместе делают не одно и то же, но они делают это как ансамбль и в результате получается нечто прекрасное, гармония. Теперь, когда умы или сознания людей полностью рассинхронизированны и каждый делает что-то свое, то получается какофония, просто хаос. Собственно, материальный мир – это место, где мы можем вкусить этот хаос по полной программе, здесь все полностью рассинхронизированны и каждый делает что-то свое, у каждого есть эта своя притхаг-бхава, свое особое настроение и поэтому люди все время сталкиваются друг с другом. Потому что когда люди на разных волнах действуют, когда у них есть разные желания, то они постоянно сталкиваются и никакой гармонии нет и всем противно от этого, но тем не менее каждый настаивает. Все хотят, чтобы все синхронизовались, но только синхронизоваться должны с ним, тогда все будет хорошо. Как люди говорят, что надо сотрудничать. С кем сотрудничать? Со мной, тогда все будет хорошо. Это рецепт счастья в этом мире: «Если все так или иначе будут сотрудничать со мной, то тогда все будет хорошо, какие проблемы? Неужели глупые люди, никак не могут понять, вот оно, счастье!» Но беда в том, что притхаг-бхава заставляет каждого человека думать именно так! Каждый человек в наивности своей, наивно думает, что весь мир должен подстраиваться под него, чтобы гармония возникла. А так как никто под него не подстраивается, то гармонии нет и поэтому возникают все беды.
Но Капиладев говорит, что подстраиваться нужно, да, и нужно синхронизовать свое желание или устранить препятствия, которые отделяют нас от Кришны, но нужно синхронизовать себя с Кришной. Не весь мир должен подстраиваться под нас, а мы, будучи маленькой частичкой этого мира, должны так или иначе настроить свое сознание на сознание Кришны и хотеть то, чего хочет Он, а не того, чего хотим мы. Все просто, правильно? Разумно? Логично? Разумно. Проблема в том, что все равно притхаг-бхава, у нас есть эта отделенная вещь, отделенное нашим ложным эго или различными препятствиями, как тут говорится, вйавахита – это различные препятствия, которыми мы загромоздили свое сознание и отделили его от Кришны. Это отделенное сознание гниет и это тоже вполне естественный результат того, что сознание отделенное. Потому что когда сознание течет как Ганга или река какая-то, когда она течет, она не гниет, а мы отделили лужу нашего сознания маленькую, сказали: «Пусть лужа, зато моя» и так как она отделена от некоего общего потока, то там, соответственно, заводятся микробы, лягушки какие-то квакают, много разных других живых существ там живет в этом сознании. Потому что оно не в потоке находится. Есть некий единый поток сознания, этот единый поток сознания – это сознание Кришны и если я нахожусь в нем, то соответственно, я счастлив, меня этот поток несет и в конце концов он принесет меня к Кришне, но если я отделился, стал этим самым сепаратистом, то там чего можно ожидать? Лягушки будут квакать и я вместе с лягушками, все равно мне нужно что-то делать. Эти лягушки материальных желаний у меня все время квакают: «Ква-ква-ква! Хочу этого! Хочу того! Хочу сего!»
Эта притхаг-бхава есть главная беда. В предыдущих стихах Капиладев говорил какие категории этих отделенных желаний могут быть, отделенные желания в гуне невежества, отделенные желания в гуне страсти и они называются сакама. Когда мое преданное служение сакама, то есть я хочу чего-то еще, то Кришна мне даст. На самом деле принцип преданного служения или принцип йоги, или вообще закон, по которому построен этот мир, что всего человек может достичь с помощью бхавы. Бхава или настроение, желание или состояние моего сознания является фактором, который определяет мое бытие. Кришна говорит (Б.-г., 8.6), что «йам йам вапи смаран бхавам тйаджатй анте калеварам» – в каком состоянии ты находишься, таким ты и станешь. Все то, что мы видим здесь – это разные бхавы или разные состояния гибкого сознания. Сознание очень гибкое по своей природе. Соответственно, Кришну тоже можно достичь с помощью бхавы. Единственный пособ достичь Кришну – это если мы настроим свою бхаву или свое сознание, свое настроение, с Ним. Если я хочу достичь Кришну, я должен настроить себя на Него. Если я хочу достичь чего-то еще, я соответствующим образом настраиваю свое сознание и достигаю этого положения. Даже в материальном мире люди кучкуются в соответствие с бхавой, они собираются в группы, сбиваются в стаи. Почему? Потому что у них бхава одинаковая. Вот тут мы сидим со своей бхавой какой-то. Где-то в другом месте у людей своя бхава, они соответствующие вещи делают как проявление этой бхавы или настроения.
Кришна говорит: «Если ты хочешь Меня достичь …» Шрила Прабхупада назвал свое общество «Кришна-бхаванамрита». Бхава значит сознание, амрита значит бессмертное сознание на хинди и, собственно, суть или офкус в том, чтобы не отделять свою бхаву от сознания Кришны, а наоборот, усилиями своими препятствия эти устранить. Последнее препятствие, о котором он говорил до того, как произнести эти стихи, Капиладев, это препятствие в гуне благости и оно на самом деле самое опасное препятствие, потому что люди имеют тенденцию – и ничего удивительного в этом нет – путать гуну благости с трансцендентным состоянием. Они похожи: и та, и другая называются саттва, только одна вишуддха-саттва, а другая оскверненная саттва. Мотивы гуны благости или как Джива Госвами определяет этот стих, что в предыдущем стихе Капиладев говорил о каивалйа-каме. Каивалйа-кама-сварупа-сиддха бхакти-йога или бхакти-йога, которую человек совершает с желанием освобождения, каивалйа-кама. В гуне благости человек становится удовлетворенным, спокойным, у него есть какой-то проблеск, понимание того, что он вечный и так как у него появился этот проблеск, он думает: «Сейчас все, надо освобождения достичь». Это вещь очень опасная. Гораздо более опасная, чем другие вещи, хотя на первый взгляд может показаться, что тамо-гуна очень плохая. Тамо-гуна плохая, но в этом прелесть, потому что она плохая. Тамо-гуна надоедает быстро, от нее тошнит. От раджо-гуны усталость, головная боль, беспокойства сплошные, а саттва-гуна хорошая, а саттвы-гуны хочется и преданные все такие из себя саттва-гунистые, тихие, смиренные и внутри тихо хотят освобождения (смеется), а бхакти не хотят, потому что освобождение – ну что может быть лучше?! Тихо освободился и все, и нам будет всем хорошо.
Это опасная вещь, потому что она отделяет нас от Кришны, это тоже притхаг-бхава и в сознании Кришны мы очень часто можем видеть это желание освобождения замаскированное под бхакти, когда люди говорят: «Я хочу сварупа-сиддхи» и некоторые люди идут на Радха-кунду или еще куда-нибудь … Чего они хотят? Освобождения. Просто называется так, они язык выучили соответствующий. Нельзя сказать: «Мукти хочу» — «Хочу сваруп-сиддхи». А смысл в том, что я не служить Кришне хочу, я хочу сваруп-сиддхи, я хочу освободиться, находиться в хорошем месте, где солнце все время светит или наоборот, никогда не светит – разные есть мнения на этот счет. Или когда человек хочет святым стать, чтобы мысли чужих читать – это все загрязнение, это все тонкая вещь и так как она тонкая, труднее ее распознать и труднее себя на этом поймать и труднее даже устыдиться этого всего: «сваруп-сиддхи хочу, не чего-то еще хочу».
В этом беда, поэтому Шрила Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» говорит букти-мукти сприха пишачи йават хриди вартате – до тех пор, пока желание этих бхукти и мукти, и особенно мукти, остаются в сердце, то человек не может познать бхакти-сукха, счастье бхакти. В принципе невозможно. Эти вещи он сравнивает в пишачами, с духами, от которых очень трудно избавиться, они вцепились в нас как духи. Если духи преследуют, их гонишь, а они тут. Точно так же эти желания бхукти и мукти, которые есть в нашем сердце, от них в высшей степени сложно избавиться, они вцепились и сосут кровь. Как пишачи, они выпивают энергию всю и нужно очень четко понимать, что внутри эти пишачи есть, пиявки есть. Эти пиявки пьют из души энергию, которую можно было бы легко и свободно, как здесь энергия или сознание сравнивается с Гангой, там огромный запас энергии. На энергии одной души можно много электростанций построить и много электричества вырабатывать, как в Ганге. Но так как она огородилась всем этим и из нее пьют энергию эти желания, пиявки этих желаний выпивают, выпивают всю энергию из души, то энергии никакой нет. Только остается желать освобождения и все, ни до какого служения дела нет, сил никаких нет: «поскорее бы освободиться от всего!»
Поэтому Капиладев объясняет здесь этот признак чистого преданного служения. Он несколько раз говорит одну и ту же вещь. До этого он все время повторял: «притхаг-бхава, притхаг-дришти», потому что если мое желание отдельное, то видение мира тоже будет особым. Я вижу мир сквозь призму своего желания, я вижу мир не глазами, а желаниями. Желания – это то, сквозь что я вижу мир. Я вижу мир особым образом. Как я читал какую-то статью и там описывалось зрение лягушки. Она видит только быстро движущиеся предметы, медленно движущихся не видит. Почему? Потому что ей мух ловить надо, а мухи быстро движутся и она только быстродвижущиеся видит. Точно так же мы, у нас есть бхава, которая определяет дришти, определяет нашу жизнь, все остальное, все наши поступки и все остальное на этом основано. Точно так же как до этого Капиладв все время говорил притхаг, притхаг — отдельное, отдельное, то тут он говорит нету препятствий или нету никаких разделений. Несколько раз он повторяет одну и ту же вещь: мад-гуна-шрути-матрена – матрена значит только, мано-гатир авиччхинна – авиччхинна значит неотделенный. Как минимум четыре раза в этих двух стихах он повторяет одну и ту же идею, что все эти преграды так или иначе в случае чистого преданного служения устранены, нету этих преград. Естественно, возникает вопрос «как этого достичь?» В следующих стихах Капиладев будет объяснять каким образом этого состояния можно в принципе достичь, как эти преграды можно убрать. Но на данный момент единственное, что нужно понять нам – это то, что это преграды и то, что их нужно устранять, потому что к сожаленью – и это беда, это наша проблема – мы не понимаем что это преграды и что это плохо и поэтому не работаем над тем, чтобы их убрать. Что эти желания в конце концов только оскверняют нас и приводят к какому-то разрушению или внутреннему разложению и для начала уже хотя бы большим достижением будет то, что мы поняли: анйа-абхилашита шунйам – то, что это грязь. Люди не понимают, что иные желания, кроме желания служить – это нечто оскверняющее сердце. Это некая отправная точка, с которого чистое преданное служение может начаться, даже при условии того, что желания есть. В начале желания никуда не уйдут, они все равно остаются в нашем сердце, но если мы поняли, что это некая грязь, которая только портит мне жизнь, отравляет мне жизнь, оскверняет меня, то у меня будет одно отношение к ним. Если я держусь за них еще и считаю, что это некий смысл моего существования, реализовывать эти желания, то у меня будет другое отношение к ним. И желания, если я так или иначе игнорирую их или не обращаю на них внимание, не придаю им слишком большого значения, не делаю из них …. не даю им силы, иначе говоря, то они уйдут. Если к вам кто-то в гости пришел и вы его игнорируете, он пришел, он туда-сюда, а вы его игнорируете, он уйдет рано или поздно. Он потыкается, потыкается, потом в конце концов уйдет: «Мне тут не рады». Точно так же желания в нашем сердце. Если мы кричим: «Ки! Джая! Ки! Джай!» Потому что иногда даже у преданных это можно видеть: желания начинают уходить, а мы говорим: «Вы куда, дорогие?! Не торопитесь! Не надо!! Как же я без вас?! Мне без вас сложно будет!» Это та идея, которую Рупа Госвами вкладывает в анйа-абхилашита шунйам. Абхилшита – это даже не желание, а привычка желать. Когда человек отказывается от этой привычки желать, желания еще могут оставаться какие-то, но у нет желания желать больше, он больше не хочет желать. Если какие-то желания остаются – нормально, рано или поздно они уйдут тоже, но когда у нас остается желание желать, это проблема. Потому что если желание желать у нас остается, о чистом преданном служении речи не может быть. В начале, когда еще ум не находится в этом состоянии, когда он при одном упоминании о Кришне устремляется к Нему как Ганга, сметая все преграды, и если хотя бы у меня нет этого желания желать, я понял, что мне не нужно желать, то тогда рано или поздно все остальные вещи встанут на свои места.
Как в «Падма-пуране» есть знаменитый стих про святое имя, где говорится о двух формах повторения святого имени. Одна форма повторения святого имени – когда внутри нет оскорблений. Там говорится, что стоит звукам святого имени коснуться такого неосложненного оскорблениями сознания, как тотчас же оно там все делает. Буквально несколько дней тому назад ко мне приходила одна женщина, она пару месяцев назад начала повторять святое имя и она очень чистый человек по природе своей, она так или иначе случайно столкнулась с преданными, там романтическая история, но это не важно. Суть в том, что она стала говорить: «Я повторяю шестнадцать кругов и я все шестнадцать кругов плачу. Потом целый день хожу под этим состоянием и иногда я вижу что-то такое, причем я никогда ничего такого не видела, какие-то краски, каких нет здесь, в этом мире и кто-то касается меня. Я сижу и плачу шестнадцать кругов и я хотела у вас спросить это нормально или нет? Потому что я у других преданных спрашиваю, а они говорят, что у них ничего такого нет. А я сижу и плачу». Я говорю: «Матаджи, Харе Кришна! Ничего более нормального нет! Все остальные не нормальные, Вы одна нормальная!» (смеется)
Это то, что «Падма-Пурана» обещает. Там говорится, что если у человека нет оскверненного или загроможденного этм сознание, а человек действительно чистый какой-то, наверное из прошлой жизни или откуда-то, я уж не знаю откуда она такая появилась, но это факт. У нее все плохо, она говорит: «У меня самый счастливый период в жизни, я никогда такой счастливой не была! Я просто хочу спросить у вас это нормально или не нормально?» Я ей сказал: «Это нормально, только Вы никому не говорите, пожалуйста, чтобы не ушло». Но там же говорится, что [??? 34:36]… лабха пашанда мадхйе – если человек наоборот, если он произносит святое имя, но у него при этом деха, дравина, джаната, лобха, есть желание наслаждаться телом, деха, получать какие-то чувственные удовольствия, дравина, наслаждаться вещами, которые окружают меня – богатствами, деньгами, или джаната – последователями, славой, более тонкими вещами, пашандам ади – такой человек кем становится? Пашанди, оскорбителем. Он повторяет святое имя и несмотря на это, он пашандата. Пашанда буквально значит реально атеист. Такой человек атеист, в этом беда. Он, даже если у него есть какая-то вера в Бога, Бог ему нужен постольку поскольку, в общем-то ему нужно что-то для себя, Бог ему нужен как инструмент исполнения своих желаний. Поэтому он пашанда, поэтому он совершает оскорбления. Джива Госвами говорит, что пашанда значит, что человек будет десять оскорблений святого имени совершать. Там говорится, что такой человек нескоро увидит Кришну. Скоро, но не очень, через много жизней. Поэтому соответственно единственное, что нужно поначалу понять – то, что материальные привязанности, о которых в предыдущих стихах говорилось — они беда моя, моя проблема. Все остальное в большей или меньшей степени так или иначе само приходит, то есть это тут ничего особенного понимать не нужно. Ум мой устремляется. Я слышу о Кришне и я только о Нем думаю. Она говорит: «Я прочитала и потом целый день только думаю об этом и хожу в этом состоянии и все время у меня прямо не знаю такая счастливая хожу и думаю: „Что же такое-то, что происходит?”»
Или еще, тоже несколько дней тому назад на литовском фестивале одна женщина пришла и говорит. Она немножко из другой категории, она такая невинная, у нее немножко такое сознание осложненное йоговской окраской. Она астролог, йогой занималась еще чем-то. Ей дали Харе Кришна мантру и она говорит: «Это же вообще, потрясающе!» Она пришла, у нее такой большой крест и она начала: «Я вообще-то христианка, Вы меня правильно поймите, я ничего не хочу вообще, но я просто я эту вашу Харе Кришна мантру повторяю все время и остановиться не могу никак. У меня муж стал повторять и дочка тоже стала повторять, потому что я им сказала, что я ничего такого никогда не испытывала. Это же такая энергия , столько там такого! Я вообще никогда не слышала и не видела. Объясните мне что это такое. Но вообще-то я христианка и никакого отношения к этому иметь не хочу. Только вот вся моя семья уже повторяет мантру (смех) и я все равно, не могу остановиться». (смех)
Собственно, почему Капиладев, отвечая на этот вопрос Девахути, что есть разные формы преданного служения, описывает это, и дальше он скажет эту важную вещь, что когда мы слушаем о том, что не нужно, то мы начинаем эти вещи различать в себе. Научившись различать их в себе, мы в конце концов поймем, что это плохо и сможем освободиться. Если мы не будем слушать о этом … И да, и буквально через один стих, в четырнадцатом стихе он будет говорить о том, что йенативраджйа три-гунам — эти три гуны, о которых он говорил до этого, ативраджйа, трудно преодолеть, но если человек терпеливо это делает, мад-бхавайопападйате – он достигает моей бхавы. Моя бхава значит мое желание или мое сознание. Он в конце концов достигнет состояния сознания Кришны. Но не так легко это сделать, чтобы преодолеть эти гуны. Сам Кришна говорит, что мама майа дуратйайа – это Моя майа, не чьято-еще, Я эту майу сделал, ее очень сложно преодолеть и эти гуны не так легко преодолеть, но если я понимаю, что мне нужно их преодолеть и если я настроен на это, на то, чтобы в конце концов их преодолеть, я буду делать то, что Капиладев дальше скажет. Он говорит каким методом этого состояния достичь. Если человек поклоняется Божеству, следует неукоснительно … В сущности, он описывает вайдхи-садхану-бхакти, но здесь описано состояние бхавы, когда человек уже полностью сосредоточил свое сознание на Кришне благодаря следованию правилам. Там подробно описано это и опять же, Капиладев из всех правил выделяет одно. Из всех правил, которым нужно следовать, там говорится: «человек должен строго следовать правилам священных писаний» и дальше он выделяет: «такой человек общается правильно с другими людьми и служит другим людям». Он выделяет этот момент как коренной в том, чтобы достичь этого состояния бхавы.
В сущности, есть два способа этой бхавы достичь. То, что описано здесь — это уже бхава: все, сознание как Ганга, человек услышал о Кришне и он только думает о Кришне и ему хорошо и ему ничего больше не нужно. Это уже состояние за пределами гун материальной природы. Но достичь этого состояния можно двумя способами в принципе. Очень важно понимать, собственно, наш метод, наш способ, которым мы идем. Один способ – это тот, о чем я сейчас говорил и тот, о котором Капиладев говорит, когда человеку объясняют постоянно, с помощью логики шастр, что это нужно, что это хорошо, что это полезно, что это благо ему принесет, что он счастливым станет. Этот мотив: нужно, хорошо, полезно – это один мотив, это мотив для вайдхи-садханы бхакти. Вайдхи-садхана-бхакти все время нуждается в промывании мозгов, все время нужно напоминать об этой логике священных писаний, которая доказывает нам, что мне это нужно. Сам я толком еще не знаю, но в общем, так как у меня какая-то логика есть, я это понимаю. Но мне нужно все время об этом говорить, это что-то вроде журнала «Здоровье» — люди читают: «это хорошо, это полезно, это нужно» и человек делает это. Читать мантру полезно: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Это одна форма достижения этого состояния, когда я читаю это все время и в конце концов до меня доходит: «Полезно!»
Другая форма – это когда я хочу. Это другая вещь, когда я увидел что-то и услышал что-то. Не увидел, а услышал. Что я услышал? Я услышал о том, как … Это другая форма. В Третьей Песне «Шримад-Бхагаватам» для нее места нет, об этом в Десятой Песне рассказывается, когда я увидел как преданные любят Кришну и как Кришна любит преданных и когда я почувствовал их привязанность к Кришне и, как Шрила Рупа Госвами определяет это в «Бхакти-расамрита-синдху», сварасики рагах парамавиштата бхавет. Когда я вижу – и это другой стимул, принципиально иной стимул для того, чтобы заниматься бхакти, когда я вижу эту картину духовного мира перед глазами или слышу о том, что происходит в духовнмом мие. Иште сварасики рагах парамавиштата бхавет. Когда я вижу, как есть ишта и ишта на санскрите значит объект желаний, Иштадев – это тот Дев или тот Бог или тот объект, которого я желаю. Что такое духовный учитель мир или что такое состояние Вайкунтхи, которое называется бхава-джагат, мир любви? Иште сварасики рагах парамавиштата бхавет —, когда я вижу как эти люди, у них есть естественное, совершенно ненатужная, абсолютно натуральная, исходящая из самой природы их рага, привязанность к Иште, того, кого они любят, парамавиштата – мой ум в высшей степени вошел в него. Когда я вижу это состояние полной гармонии любящего и объекта любви, преданного и Бога, и это то, что описано, картина удивительная, гармоничная, прекрасная картина духовного мира, которая описана в Десятой Песне «Шримад-Бхагаватам», когда преданные любят Кришну, а Кришна любит преданных и все, им больше ничего не нужно. Они живут в деревне, это жуткое место совершенно, если подумать: телефонов там нету, интернета там нету, это вообще издевательство какое-то, живут они в шалашах каких-то, дороги ужасные совершенные, в грязи полной, что они делают – навоз коровий … Что они делают? Они просто любят друг друга и все, там ничего другого нет. Там коровы мычат и коровы там любят и все друг друга любят и все любят Кришну и Кришна всех любит и все, ничего там больше нет другого, никаких других вещей там нет: кино нет, телевизора нет, радио нет, интернета нет, ничего нет, все только все время поют про Кришну как им нравится. Когда я вижу это, у меня появляется желание что я тоже хочу быть там быть, что я не хочу здесь больше быть. Даже не то, что здесь, здесь не в смысле места, а в смысле состояния моего сознания. Когда у меня появляется желание, когда я хочу бхакти. Не потому что мне нужно, не потому что это полезно, не потому что я счастливый буду, а потому что я ничего другого не хочу, потому что я понял, что ничто другое меня счастливым не сделает.
Если мы посмотрим на себя, то у нас явно смешанная вещь, с одной стороны у нас есть какой-то проблеск этого желания получить ту же самую привязанность, парамавиштата бхавет, когда мой ум полностью туда ушел и ничего другого я не хочу и есть желание этого состояния, а с другой стороны оно слабенькое, потому что как Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада в своей «Пракрита-раса-шата-душане», «Сто опровержений пракрита-расы», он говорит, что джада-нами вйавадхан [48:21] – в моем уме много джады, материи или апарадха вйавадхан, или в уме сидят оскорбления Кришны и Его преданных и когда эти препятствия внутри есть, соответственно, желание Кришны есть, но оно слабое. Желание в нас так или иначе зашло и какую-то тень вкуса мы почувствовали, но оно слабое и этих вйавадхан, препятствий, много. Что нужно в этом случае делать? В этом случае смешанная квалификация получается, с одной стороны мы должны развивать эту искру желания, а с другой стороны как бы все время помогать себе с помощью логики. Для тех, у кого желание есть, логика не нужна никакая. Какая логика? Все, никакой логики больше нет, бегу к Кришне! Но пока мы бежим к Кришне, много всяких препятствий и для этого человек должен слушать о том, что это хорошо, что это нормально, что это нужно, полезно, что да, что там вообще ловить нечего, ничего хорошего там нет. Это та самая смешенная квалификация. То есть некоторые люди не понимают, они говорят: «Чем мы-то занимаемся? Вайдхи-садхана-бхакти?» Некоторые говорят мы только вайдхи, мы только правилам следуем, другие говорят: «нет, у нас тут движение Господа Чайтаньи, мы раганугой занимаемся». Раганугой, факт, но особой формой рагануги, когда еще сильной привязанности нет и она должна поддерживаться логикой священных писаний, логикой шастр. Здесь, собственно, Капиладев эту логику дает, в этих стихах он объясняет эту логику. Он говорит, что в сущности, если ты будешь хотеть тех вещей, из гун взятых, славы или наслаждений материальных, богатств, или мести, злости какой-то из тамо-гуны берущиеся, то ты получишь это все через бхакти-йоги. Даже если освобождение будешь хотеть, получишь, но это не то все, все это тухлое все, все не то, что надо. Если ты захочешь только меня, то тогда я помогу тебе все препятствия преодолеть. Эта вещь очень редкая в этом мире. Все остальное, даже желание освобождения очень частая вещь. Все хотят освобождения, все хотят спасения. Освобождения, они такого слова не знают, но спастись все хотят. Разными способами – через ту религию или через эту религию или еще через что-то, чтобы спастись, но любви к Богу никто не хочет. Только «Шримад-Бхагаватам» ее показывает. Если у нас хотя бы чуть-чуть этого желания появилось, это уже удивительное достижение за многие сотни миллионов рождений человек не получает такого желания, а мы получили. Поэтому Капиладев здесь говорит: «Вот, если ты хочешь этого, то нужно действовать как я тебе дальше расскажу» и он вайдхи-садхану будет объясняет и это тоже важно. Дальше он будет говорить, что для этого нужно понимать, что Кришна находится в сердце всех живых существ, что нужно всех уважать, всем служить и постепенно-постепенно желание или вкус бхакти будет становиться сильнее с помощью того, о чем он будет в следующих стихах говорить. Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки! Джая.
Вопрос: Можно вернуться к началу лекции немножко, Вы говорили о желаниях, которые проистекают из чувства независимости, притхаг-бхавы, но с другой стороны, я думаю, что все преданные имеют опыт того, что у них нет доступа к этой кнопке, которая переключает из этого состояния независимости к состоянию синхронизации с Кришной. То есть, это находится вне сферы нашей воли также, да, какой-то и мы не можем эту сейфовую дверь своего эго просто прострелить разумом, скорее нужно достучаться до кого-то, кто находится по ту сторону нашего ложного эго.
Ответ: Трелью придет. Надо Савья-сачи позвать, чтобы трелью сейф вскрыл.
Продолжение вопроса: Где находится грань между нашими усилиями и тем, что должно произойти нечто, что в конечном итоге позволит произойти этому переключению из состояния независимости на состояние принадлежности Богу?
Ответ: Я уже говорил, что в 14-ом стихе Капиладев будет говорить, что человек терпеливым должен быть. Йена ативраджйа. Ативраджйа значит труднопреодолимые вещи. Наши собственные усилия нужны для того, чтобы доказать нашу искренность. Препятствия будут, но если я действительно хочу бхакти, я буду их преодолевать, буду спокойно к ним относиться. В этом, собственно, наши усилия. У усилий есть свое, очень большое место. Как Кришна, Он не позволил Себя связать Яшоде до тех пор, пока Он не увидел, что она вспотела. Она его и так и сяк связывала и Он стоял и думал: «Ну попробуй, попробуй, Я же бесконечный, как Меня можно связать?» И она пыталась. Когда у нее пот выступил, Кришна подумал: «Ну надо же! Женщина старается!» и сказал: «Ну хорошо, ладно, коли так!» Пока пота не будет … Это милость … Как один суфий интересно сказал, они хотя и имперсоналисты, но у них какое-то понимание есть. Он сказал, что «если ты вышел на охоту, то оленя можешь поймать, а можешь не поймать. Но если ты на охоту не вышел, то ты его точно не поймаешь». Точно так же мы, если мы отправились на охоту за бхакти, можем поймать, можем не поймать. Но если не отправились, точно не поймаем на сто процентов. Иначе говоря, садхана заключается в том, что я вышел на охоту, то есть я прилагаю свои усилия и сам Рупа Госвами говорит, садхана огхаир анасактаир на чират [??? 56:30] — что бхава очень редко достижима, судурлабха, потому что даже если человек много занимается садханой, он может не достичь бхавы. Джива Госвами объясняет: Кришна дает бхаву. Но нашими усилиями, своим потом, своими стараниями мы Кришне доказываем: «Я хочу этого!» Тогда Кришна говорит: «Хорошо», если мы постарались. Так что, в начале мы полностью должны понимать, что в этом вопросе все зависит от милости, все, но нашими усилиями мы доказываем, что мы хотим эту милость обрести.
Вопрос: Момент был в лекции, Вы рассказывали, что нескоро, через много жизней достигаем. Тут какой оттенок или правильное понимание — что есть какая-то обреченность, все равно достигаем, либо можем не достигнуть, потому что такое ощущение возникает, что своими … не возникает. Если есть небольшое желание и есть очень много греха, то вот есть какая-то обреченность в процессе, то есть мы должны достичь или мы можем никогда не достичь?
Ответ: Мы желание получаем от другого: бхактйа санджайате бхактйа. У этого утверждения, которое положено в основу всей «Бхакти-сандхарбы», что бхакти происходит только от бхакти, есть два смысла и оба они в равной степени отвечают на этот вопрос с двух сторон на него.
Бхактйа санджайате бхактйа значит, что желание бхакти к нам приходит из сердца человека, у которого это желание есть или у которого бхакти есть, мы его из другого места не можем получить, только от сердца к сердцу. Бхакти можно только воздушно-капельным путем заразиться. Это одна вещь. Но бхактйа санджайате бхактйа также значит, что бхава-бхакти или према-бхакти происходит из садхана-бхакти. Садхана-бхакти явлется источником этого всего и когда у нас первое желание бхакти или любви к Богу появилось, то дальше как я должен действовать – я должен заниматься садханой, хотя бхакти она ахаитуки, беспричинная, у нее нет никакой причины, но тем не менее, как Вишванатха Чакраварти Тхакура говорит, что «садхана-бхакти как незрелое манго, а бхава-бхакти или према-бхакти – это зрелое манго» и нельзя сказать, что незрелое манго является причиной зрелого манго, потому что и то, и другое манго уже, но это просто две стадии. Начальная искорка должна стимулировать в нас садхану и нужно понимать, что садхана – мы уже там. Если садхана, то значит это уже бхакти, по сути дела да, незрелое манго, ну да, кислое. Зрелое вкусное, сладкое, понятно, вкус разный, но в общем манго, чего еще надо, манго уже есть оно в руках. То есть в каком-то смысле если человек занимается садханой, то если отвечать на этот вопрос об обреченности, то да, если человек занимается садханой, то да, незрелое манго рано или поздно созреет, если я занимаюсь этим. Есть единственная проблема и это самое главное, что нужно знать на стадии незрелого манго или незрелой бхакти, это оскорбления, потому что они могут эту искорку завалить целиком и она потухнет, погаснет. Поэтому самое главное, что человек должен знать – это что такое оскорбления, каким образом их избегать, как в общении с преданными избегать их и не совершать их. Если оскорблений не будет, то да, незрелое манго. Незрелое манго ничуть не уступает во вкусе, если его незрелым сорвали и положили, оно может дозреть вполне, так делают. Манго собирают один раз, Савья-сачи может подтвердить, один раз залазят на дерево, собирают все — зрелые, незрелые, потом незрелые откладывают и они созревают со временем.
Савья-сачи: В ящики складывают в железные с сеном и они лежат и каждый день нужно открывать и щупать какое созрело, какое нет. Так можно очень долго питаться.
Вопрос: А почему кто-то верит, что его манго созреет, а кто-то не верит?
Ответ: Это уже просто не хочется, чтобы оно созревало, потому что у него там много других мангов (смеется) — много яблок, слив, хочется яблоками питаться, а не манго.
Из зала: Или редьками …
БВГ: Да, чтобы редька созрела скорее.
Вопрос: Говорится, что с помощью логики можно доказать все, что угодно и опровергнуть все, что угодно. Какой смысл тогда пытаться логически доказать что-то себе или другим?
Ответ: Логика – это костыль и она нам нужна для того, чтобы мы могли действовать определенным образом. Ум, собственно, для этого нам дан и для этого ему дан инструмент логики. У человека появляется какое-то желание, но потом ему нужно его подкрепить и собственно основная роль логики в том, чтобы подкрепить какое-то наше желание, объяснить, что оно правильное и что нужно таким образом действовать. Поэтому место логики в том, чтобы если к нам какое-то хорошее правильное желание попало, чтобы его укрепить, то есть логика эта. У человека может быть правильное желание, неправильное желание, и те, и другие желания он будет логикой подкреплять. В шастрах есть своя логика и ею они подкрепляют именно это. У нас будут всевозможные сомнения и если логики не будет, сомнения на съедят. Мы стали на духовный путь, потому что у нас какое-то желание было, может быть желание освобождения или по крайней мере отторжения от чего-то разочарование, тут нужна логика, чтобы это желание закрепить, утвердить и поэтому есть «Гита» с ее стройной логической системой. То есть в этом суть логики. А так, факт – тарка апратиштха, с помощью логики само желание невозможно получить или невозможно себе доказать просто что-то, во что я не верю. Если я во что-то не верю, никакая логика на меня не подействует.
Продолжение вопроса: [??? 1:05: 23]
Ответ: В начале все равно стоит нечто нелогическое. Перед началом пути стоит вера, а вера – это категория внелогическая полностью.
Вопрос: На каком примерно уровне преданного служения уходит желание освобождения?
Ответ: Желание освобождения может уйти сразу в том смысле, что если мы не подпитываем в себе эти желания, то они там какое-то время остаются, но в конце концов отсыхают. У нас есть все желания и когда Рупа Госвами описывает путь, начиная со шраддхи, то это путь, который в контексте чистого преданного служения он о нем говорит. То есть человек может даже на уровне шраддхи или бхаджана-крийи, когда еще много желаний, заниматься чистым преданным служением. Но в принципе все эти желания посторонние по большей части уходят на уровне анартха-нивритти, это ступень, когда
тринад апи суничена
тарор эва сахишнуна
аманина манадена
киртанийах сада харих
Это предварительная ступень, некая нейтральная позиция, некакая таташтха в нашем преданном служении, когда сила других желаний ушла и они не оттягивают вниз. До этого, бхаджана-крийа значит усилия. Само слово крийа значит, что человек усилия прилагает для того, чтобы что-то делать и он занимается бхаджаном с неким усилием. Почему? Потому что это усилие нужно противопоставить силам, которые его в другом направлении тянут и это в том числе желаниес освобождения. На уровне ништхи другие желания потихоньку теряют силу и уже возникает некая точка равновесия. Ништха значит, что сила этих желаний и сила желания бхакти уравновесилась и человек стабильно находится, ни туда, ни туда еще. Ручи – у него уже желание бхакти сильнее уже, хотя другие желания еще даже на этом уровне и на уровне бхавы остаются. Вишванатха Чакраварти Тхакура говорит, что на уровне бхавы человек может совершить оскорбление теоретически и поэтому он может спуститься с этого уровня. То есть это желание или тень желания будет слабеть, на уровне ништхи оно, скажем так, уже становится безвредным, неядовитым, потому что у него уже силы нет достаточной. Спасибо большое.
