Семинар о воспевании, лекция перед инициацией

 Семинар о воспевании, четвертый ретрит учеников, Магдалиновка, 2010 г. 

По  традиции  во  время  инициации  даётся  лекция,  посвященная  десяти  оскорблениям  Святого имени  и  тому,  как  их  избегать.  Церемония  посвящения  означает,  что  человек  становится  более серьёзным  в  духовной  жизни.  Это  еще  один  этап  предания  себя,  более  систематическая  попытка избавиться от каких-то препятствий в духовной жизни. Смысл этой церемонии – настроить человека на более  серьёзное  отношение  к  духовной  практике. Духовная  практика  -  не  простая  вещь,  потому  что внутри у нас есть препятствия, мешающие заниматься этой практикой.  У  человека  есть  духовные  тенденции,  и  он  никогда  не  бывает  удовлетворён  материальной жизнью.  Любое  количество  материальных  наслаждений,  материальных  удовольствий  не  делает человека счастливым. Он просто устаёт от них и, в конце концов, думает: зачем я напрасно трачу свою жизнь? Но когда маятник его жизни качается в другую сторону, и он решает так или иначе найти какой-то духовный смысл, то материальные тенденции начинают набирать силу. Подобно тому, как духовные тенденции  набирали  силу,  пока  человек  занимался  материальной  деятельностью,  и  они  его  оттуда унесли,  точно  так же материальные  тенденции начинают  становиться очень  сильными,  когда  человек посвящает себя духовной деятельности.

Эти материальные  тенденции  являются  тем  самым  внутренним  препятствием,  которое мешает человеку целиком посвятить себя духовной жизни. У человека есть слишком большая инерция, которая тянет его в другом направлении. Мы видим, как часто люди либо поддаются  этой инерции и опять пускаются  в  новый  цикл  маятника,  либо  останавливаются  где-то  посередине,  застревают  в  какой-то мёртвой точке компромисса и лицемерия.  Очень  часто  люди,  не  сумевшие  достаточным  образом  вложить  свою  энергию  в  духовную практику, превращаются в лицемеров. Их лицемерие проявляется в том, что внешне они ведут себя как духовные люди, но внутри они утратили значительную часть своей веры и решимости и когда их никто не  видит,  они  становятся  полными  материалистами.  Но  обычно  человека  кто-то  видит  всегда,  чаще всего  это  члены  нашей  семьи.  Перед  ними  люди  показывают  своё  настоящее  лицо.  Но  когда  они выходят из дома  – у них всё в порядке. Это как раз тот самый компромисс или центральное среднее положение маятника, когда человек пытается изображать из себя что-то, но при этом внутри дает волю материальным тенденциям.

Церемония посвящения – это помощь человеку. Это дополнительная помощь человеку, чтобыснова вспомнить о цели своей жизни. Дикша или упанаяна означает, что человек должен стать ближе кдуховному  учителю. Во  время  церемонии  дикши  учитель  ученику,  подходившему  к  нему,   говорил формулу: “Отныне моя цель, моя миссия, мои обеты должны стать твоими обетами”. Иначе говоря, ты должен принять в сердце то, чем я живу, и начать жить в соответствии с этими целями, а не с целями, которые  диктует  тебе  твой  ум. Второе,  что он  говорил  ученику и  в  чем церемонии  дикши: “Мой  ум должен стать  твоим умом”. Иначе говоря, нужно взять и  заменить свой ум. Как в компьютере, нужно старый жесткий  диск  вынуть и  вставить новый жесткий  диск. Не  своим  умом нужно пользоваться,  а умом учителя. Далее: «Отныне мои слова должны направлять твой ум, твоё тело и твою жизнь”. И для чего всё это делается? Об этом говорится в четвёртой строчке этой мантры: «Пусть же тогда Господь Вишну на веки соединит нас».  В  этом смысл дикши. Церемония посвящения помогает человеку яснее  увидеть духовные цели своей  жизни  и  заново  посвятить  себя  им.  В  материальном  мире  ум  подсовывает  нам  множество различных  целей,  и  человек  напрасно  растрачивает  свою  жизнь.  Дикша  помогает  человеку сосредоточить  свою  энергию  в  одном  направлении.  Человек,  получивший  первую  инициацию, сосредотачивает свою энергию на том, чтобы сознательно избавиться от оскорблений, и, прежде всего, от оскорблений Святого имени. Так  как Святое имя  -  это Бог,  а Бог  -   это  всё,  оскорбление Святого имени включает в себя оскорбительное отношение ко всему.

Бхактивинод Тхакур говорит, что облако анартх, которое отделяет нас от Кришны, которое не позволяет нам увидеть Кришну, состоит из трёх частей:

1. асат тришна – мелочные желания;

2. хрида даурбальям  – слабость сердца, психологические слабости или проблемы.

3. апарадха

Избавление  от  асат  тришна   и  хрида  даурбальям  -  слабостей  сердца  или  психологических проблем  и  от  каких-то  ненужных  посторонних  бессмысленных желаний происходит  само  собой  в процессе  духовной практики. От  этого  человек не может избавиться  сознательными  усилиями. Но от оскорблений  человек  должен  избавляться  сам.  Он  должен  прилагать  сознательные  усилия  для  того, чтобы работать над правильным отношением к Святому Имени, к Богу, ко всему тому, что несёт в себе духовную  энергию. Несовершенный механизм,  который появился  у нас  в материальном мире,  делает нас склонными к оскорблениям – мы оскорбляем вайшнавов, преданных Господа, не принимаем всерьёз слова  духовного  учителя,  не  верим  в  священные  писания  и  так  далее.  Люди,  получающие  первую инициацию, должны сосредоточить свои силы на том, чтобы избавиться от тенденции к оскорблениям.

Подразумевается,  что  люди,  которые  получают  вторую  инициацию,  уже  избавились  от  всех оскорблений Святого Имени. Но даже если человек сознательно не оскорбляет никого, не оскорбляет Святое Имя и прилагает какие-то усилия к духовной практике, есть еще один очень важный аспект, на котором  мне  хотелось  немного  сосредоточиться.  Шрила  Прабхупада  вслед  за  Бхактисиддхантой Сарасвати  Тхакуром  Прабхупадой,  комментируя  стихи  к  Гундича-марджана-лиле  Чайтаньи Махапрабху,  объясняет,  что  в  нашем  сердце  в  процессе  взращивания  ростка  бхакти  сами  собой вырастают сорняки. Наш ум или наше сознание, наше сердце подобны цветнику, и мы хотим, чтобы на нем вырос красивый цветок – большой, красивый цветок, и чтобы  этот цветок рос высоко и дорос до духовного  мира.  Проблема  в  том,  что  в  этом  цветнике  сами  собой  начинают  вырастать  сорняки,  и сорняки эти как две капли воды похожи на бхакти. Может быть, только очень опытный ботаник сможет различить их. Существенный момент церемонии посвящения – понимание того, что моя работа должна быть  направлена  на  удаление  этих  сорняков.  Если  в  саду  не  удалять  сорняки,  то  через  несколько месяцев от цветов ничего не останется. Откуда берутся семена сорняков? Из воздуха, из воды, из дождя. Они уже находятся в почве и прорастают, потому что мы  поливаем их, как следует, водою шраванам и киртанам.  Мне  хотелось  сказать  несколько  слов  о  шести  сорняках,  упомянутых  в «Чайтанья Чаритамрите». Человек, который искренне повторяет Святое имя, получает некий импульс идти вперёд. Одновременно с  этим, как я  уже  говорил, появляются противоположные  тенденции, которые, если не быть внимательными, могут, в конце концов, полностью задушить семя нашей преданности.

 В  процессе  посвящения  преданные  дают  обет  соблюдать  четыре  регулирующих  принципа,  то есть,  жить  чистой  жизнью,  помогая  своему  уму  сосредоточиться  на  Кришне.  Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада,  комментируя  стихи из «Чайтанья Чаритамриты»,  говорит,  что первый сорняк,  который  прорастает  в  сердце  человека,  когда  противоположные  тенденции  начинают преобладать  в  нем  и  он  утрачивает  вкус  к  Святому  имени,  называется  нисидачар  -  поведение,  не соответствующее принципам святой жизни. Мы можем видеть, как это происходит. Человек приходит, и  у  него  есть  очень  искреннее желание  вернуться  к Кришне,  он  обрёл  смысл жизни. На  волне  этого энтузиазма он даёт всевозможные обеты. А потом вдруг старые желания снова прорастают в сердце и ему хочется грубо или тонко нарушать регулирующие принципы, сначала тонко. Он думает: «Ну что за фанатизм! Ну почему бы не съесть шоколадку. В конце концов, что тут такого? Жалко, что ли Кришне, если  я  шоколадку  съем?»  В  одной  съеденной  шоколадки  ничего  страшного  нет,  просто  за  первой шоколадкой  последует  вторая,  а  за  второй  шоколадкой  -  пиво  с  воблой.  Нисидачар -  это  когда   у человека нет достаточной внутренней энергии для того, чтобы заниматься искренней духовной жизнью и он  потихоньку  начинает  идти  на  компромиссы.  Он  утратил  вкус  из-за  оскорблений,  из-за неосторожности или невнимательности, а из невнимательности вырастают  все остальные оскорбления. Человек  начинает  совершать  оскорбления,  и  вкус  уходит  все  больше  и  больше. Утратить  вкус  очень легко,  восстановить  его  гораздо  сложнее.  Человеку  нужен  вкус,   и  вкус  нужно  восполнять. Шрила Прабхупада,  объясняя  Харе  Кришна  мантру,  говорил,  что  все  живые  существа,  все  люди  ищут удовольствия.  Если  мы  утрачиваем  духовный  вкус  или  духовное  удовольствие,  мы  будем компенсировать его за счет каких-то материальных удовольствий. Это называется нисидачар.

Человек  сначала  делает  одну  уступку,  потом  вторую,  потом  третью  и  думает: «О,  небо  не обвалилось,  Кришна,  наверное,  не  заметил.  Кришна,  Он  же  там,  Ему  нет  до  меня  дела.  Ну и что особенного? Ну и ничего особенного». И начинается рационализация, оправдания: «Все мы люди. И, в конце концов, кто этим не занимается? Все этим понемножку занимаются». Человек идет в кино, и что он там видит? Видит, как люди наслаждаются. Кино показывают для того, чтобы усилить вкус. И так далее.  Это  называется  нисидачар-ачар  или  поведение,  которое  не  соответствует  идеалам  и  целям духовной жизни, которое возникло из-за оскорблений, из-за нашей не внимательности.   Когда-то  давно  я  читал  комментарий  Иоанна  Златоуста  на  евангельскую  историю  о предательстве  Иудой  Иисуса.  Он  говорит,  что  Иуда  предал  Иисуса  из-за  невнимательности. Невнимательность  лежит  в  начале  всего:  человек  становится  невнимательным,  слегка  небрежным,  и дальше это доходит до того, что он предает свои идеалы, свою жизнь. Я посвятил значительную часть своей жизни чему-то, и вдруг я предаю все это, предаю свои цели, отворачиваюсь от всего этого. Что может быть печальнее, что может быть трагичнее?

С первым сорняком, который прорастает в сердце, нисидачар, бороться очень трудно. Вслед за этим  начинается  цепная  реакция  сорняков,  прорастает  второй  сорняк  –  кутинати,  лицемерие. У  нас есть  образ,  который мы  сами  себе  создали,  и  от  него  трудно  отказаться. Кто же мы? Мы же  святые вайшнавы. А живем мы как? Мы давно уже гнилые вайшнавы, а не святые. Внутри мы уже согласились на  компромиссы. И  что нам нужно  сделать? Нам нужно  как-то примирить  эти несоответствия и мы становимся  лицемерами.  Кутинати  значит  лицемерие,  кутинати  значит,  что  человек  становится обманщиком,  становится  хитрым  внутри.  Он  провозглашает  одни  принципы,  а  живёт  по  другим. Понимает,  что  он  давно  уже  так или иначе падший, но  боится признаться  в  этом. У  такого  человека внутри  в  сердце  будет  накапливаться  раздражение,  злость,  недовольство  самим  собой.  Лицемерный человек не может быть счастлив. Лучше откровенно наслаждаться, чем быть лицемером.   Нельзя быть постоянно недовольным собой  – человек начинает выливать свое недовольство на других,  начинает  искать  ошибки  в  других.  Проблема  в  нём  самом,  но  он  не  решается  себе  в  этом признаться. Поэтому  следующий  сорняк,  который  вырастает  за  кутинатиджива  химса - желание причинять  боль  другим живым  существам. Все  остальные  виноваты. Это  происходит непроизвольно, это простой компенсационный механизм. Мне нужно куда-то вылить свое недовольство и появляется джива химса. Такой человек всегда недоволен, он начинает ругаться, злиться, раздражаться и упрекать всех  остальных.  Встречались  вам  такие  вайшнавы?  Преданное  служение  должно  сделать  человека счастливым, а он ходит и лает на всех, кусается. Это джива химса.

Три  последних  сорняка  вырастают  сами  собой,  если  человек  не  пропалывает  цветник  своего сердца.  Четвёртый  сорняк  -  это  пратиштха,  желание  как-то  выделиться,  показать  всем,  какой  я особенный.  Пратиштха  -  это  желание  утвердить  своё  особое  положение  в  обществе  вайшнавов.

Совершенно парадоксальная вещь: человек падший, он не может соблюдать  элементарные принципы, элементарные  обеты,  которые он  дал  во  время посвящения и  которые  вначале  ему  легко  давались. При  этом  ему  очень  важно  доказать  всем,  что  он  не  просто  не  падший,  а  наоборот,  он  особенный, выдающийся, замечательный. И многие верят ему. Потому что у пратиштхи есть свои механизмы, это способ  манипулировать  мнением  других и  если  человек  достаточно  разумен,  он  может  составить мнение о себе, получить особое положение.

Два оставшихся сорняка – это пуджа и лобха. Пуджа – это почёт, который нужен такому человеку, так  как  сознание  Кришны  не  приносит  ему  радость,  не  приносит  ему  счастья,  он  не  удовлетворён. Иногда он делает что-то, потому что иначе нельзя, иногда не делает. От пива он  тоже счастливым не становится.  Какой  способ  получить  счастье?  Пуджа -  почёт,  почитание.  Человек  наслаждается  этим почётом. Это желание наслаждения почетом есть в сердце каждого из нас. Это всё сорняки и их семена у нас есть. И последний сорняк это лобха – выгода. Такому человеку нужна выгода, нужны деньги.

Смысл  церемонии  посвящения  в  том,  чтобы  человек  серьёзно  начал  относиться  к  цветнику своего  сердца.  Есть  одно  единственное  лекарство,  с  помощью  которого  можно  от  всего  этого избавиться.  Какое  это  лекарство?  С  помощью  чего  можно  вырывать  все  эти  сорняки?  Служение вайшнавам! Общение  с  вайшнавами! И  искренность! У  нас  есть  способность  к  самоанализу.  Если человек  будет  достаточно искренен и  будет  анализировать,  что происходит  с  его  сознанием,  в  каком направлении  он  движется,  развивается  он,  или,  наоборот,  деградирует,  такой  человек  сможет  понять реальную ситуацию и с корнем вырвать эти сорняки. Это не так просто, но он сможет. Если у него есть искренность, есть разум, он поймёт, что всё это путь в никуда, что это тупик, в который мы сами себя завели. Завели из-за того, что были невнимательны.

Служение  вайшнавам  -  это  неотъемлемая  часть  нашей  садханы. Шри  Чайтанья  Махапрабху показал это на своём примере, когда Он мыл храм Гундича перед тем, как Господь Джаганнатха должен был воцариться  там. С чем можно сравнить  этот храм? С  храмом нашего сердца. Господь Чайтанья и все  остальные  вымыли  храм  один  раз.  У  Господа  Чайтаньи  гора  мусора  была  больше,  чем  у  всех остальных, Он показывал, как нужно мыть. Иногда люди думают, если у меня маленькая гора, значит сердце чистое. Нет, это значит, что вы не очень хорошо его моете. Господь Чайтанья набрал огромную гору мусора. И вроде бы всё было уже чисто, да нет, не чисто – моем ещё раз, заново. Потом, когда во второй раз вымыли  уже маленькие песчинки, маленькие пылинки, Господь Чайтанья сказал: “Нет, мало этого!  Тащите  воду,  будем  водой мыть!”  Сначала  они  просто  подметали,  потом  начали  мыть  водой.

Иногда  Господь  Чайтанья  собственными  слезами  мыл  этот  храм,  Ему  не  нужно  было  даже  воды  из Индрадьюмна-саровара. Он показал нам, что садхана значит, что я мою, мою, мою, мою, мою храм своего сердца и в какой-то момент Господь Джаганнатха приедет  туда, сядет и будет  улыбаться. А в грязное  место  Он  не  приедет.  Кто-то  хочет,  чтобы  у  него  в  сердце  был  улыбающийся  Господь Джаганнатха с большими глазами?

Семена  сорняков  будут прорастать,  какие-то вещи  будут  залетать,  лекарство одно  – общение  с вайшнавами,  служение  вайшнавам,  смирение,  терпение,  внимательное  повторение  Святого  имени.  Тогда  можно  стать  счастливым,  можно  стать  счастливым  вайшнавом,  с  лёгким  сердцем,  который  не будет притворяться ни в чём, который будет говорить: “Я стараюсь, я делаю всё, что могу”.

Моё  напутствие  всем  тем,  кто  получает  сегодня  посвящение  -  пожалуйста,  не  позволяйте сорнякам расти в вашем сердце, вырывайте эти сорняки с корнем, выбрасывайте их куда угодно, потому что,  ещё  раз,  -   это  тупик,  это  то,  что  не  сделает  вас  счастливыми.  Человек  может  стать  абсолютно счастливым, полностью счастливым, если он будет внимательно повторять Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе  Харе Рама Харе  Рама Рама Рама Харе  Харе. Помните, что есть духовная цель, есть Бог и мы можем достичь Бога, мы способны достичь Бога, несмотря на весь  груз каких-то проблем.  В принципе, это не так уж сложно – у нас есть вайшнавы, у нас есть шастры, у нас есть много, много  всего.  Если  мы  будем  очень  внимательно  повторять  Святое  имя,  стараться  это  делать правильно,  то постепенно наше  сознание  будет  очищаться и  все проблемы  уйдут. И  одновременно  с этим нужно вырывать сорняки.

 Есть два самых важных оскорбления  -  это невнимательность и оскорбление вайшнавов. Если я не оскорбляю вайшнавов и внимательно повторяю Святое имя, всё остальное, так или иначе, встает на свои места. Если я не пытаюсь оскорблять вайшнавов под любыми предлогами, то тогда Кришна будет доволен  мной.  Сатам-нинда  –  это  самый  лучший  способ  рассердить  Кришну  и  заставить  Его отвернуться от нас. Кришна сказал об этом Дурйодхане: «Ты меня чествуешь, а Пандавов оскорбляешь и  поэтому  Я  не  хочу  иметь  с  тобой  ничего  общего».  Если  человек  оскорбляет  вайшнавов,  Кришна относиться  к  нему  в  соответствии  с  этой  формулой.  Он  говорит: «Я  не  хочу  с  тобой  иметь  ничего общего, потому что вайшнавы дороги Мне, вайшнавы стараются служить Мне. Как Я могу их предать и иметь с тобой что-то общее? Не буду Я иметь с тобой ничего общего!» Это маха-апарадха, это очень большое  оскорбление  Святого  имени.  Говориться «не  совершать  греховных  поступков,  надеясь  на очищающею силу Святого Имени». Это то, о чём я говорил. Это сорняк, который вырастает у меня и я пытаюсь заслониться от него.

Все  остальные оскорбления  тоже  очень  важны  в  духовной жизни. Бхактивинод Тхакур  даёт очень хороший совет. Он говорит: «Как понять, что человек свободен от оскорблений? Очень просто! Что он делает по отношению к вайшнавам? Он их прославляет вместо того, чтобы оскорблять. Что он делает по отношению к Священным писаниям, которые содержат в себе славу Святого имени? Он их прославляет, изучает, он им служит изо всех сил». Иначе говоря, человека, свободного от оскорблений, можно узнать по тому, что он делает всё наоборот. Он служит своему духовному учителю и никогда не опускается до представления, что духовный учитель – это преданный в падшем состоянии, что он такой же мужик, как и я. Это не очень умное утверждение.

Иначе говоря, человек, свободный от оскорблений, не даёт собственных интерпретаций Святому имени, не совершает грехи, и, прежде всего, он стремится прославлять вайшнавов. Это самый главный признак, по которому можно узнать  такого человека. Если он любит прославлять вайшнавов, если он без устали делает это, если он радуется, когда видит вайшнавов и служит вайшнавам, на языке у него поселяется Ананта Шеша и  тысячи уст прославляют  замечательные качества вайшнавов  -  это  значит, что человек свободен от апарадхи внутри. Гуру Махарадж начинает прославлять вайшнавов и не может остановиться, а  все  остальные  слушают,  раскрыв  уши. Это признак, по  которому можно понять,  что человек  свободен  от  оскорблений.  Это  то,  что  делает  человек,  который  хочет  избавиться  от оскорблений.  Он  своим  языком,  данным  ему  Богом,  прославляет  вайшнавов  и  радуется  их замечательным качествам.

Есть одна дорога в этом мире, и по этой дороге можно либо приближаться к Кришне, либо удаляться от Него.

Print Friendly