Диск 127, л. 1
Аннотация
Правильный и неправильный способ понять Бога и Его энергии. Сначала Брахма говорит, что нельзя понять Бога. Чудо не есть метод понятия Бога. Энергия Бога бесконечна в каждой своей части, материальным способом объективизации и дробления материи нельзя понять Бога. За всем стоит личность, которая не поддается объективизации. Единственный способ постичь личность – предаться. Изначально неправильная установка «я – материя».
Вопросы: о мертвой материи; о промежуточном положении души.
***
Мы читаем «Шримад-Бхагаватам», Песнь вторая, Глава седьмая, «Воплощения Господа, приходящие по разписанию», текст 41 и 42:
Текст 41
нантам видамй ахам ами мунайо ‘гра-джас те
майа-баласйа пурушасйа куто ‘вара йе
гайан гунан даша-шатанана ади-девах
шешо ‘дхунапи самавасйати насйа парам
Перевод: Ни я сам, ни великие мудрецы, рожденные до тебя, не знают до конца всемогущую Личность Бога. Что же тогда говорить о тех, кто родился после нас? Даже первое воплощение Господа, Шеша, и тот не может исчерпать это знание, хотя беспрестанно описывает качества Господа десятью сотнями уст.
Комментарий Шрилы Прабхупады: Энергия Всемогущей Личности Бога проявляется в трех основных формах — как внутренняя, внешняя и пограничная энергия, и каждая из них в свою очередь имеет бесконечное множество разнообразных проявлений. Таким образом, никто не в силах сосчитать все проявления энергии Бога, ибо даже Сам Господь в Своем воплощении Шеши не может измерить эти энергии, хотя беспрерывно описывает их тысячью Своих уст.
Текст 42
йешам са эша бхагаван дайайед анантах
сарватманашрита-падо йади нирвйаликам
те дустарам атитаранти ча дева-майам
наишам мамахам ити дхих шва-шригала-бхакшйе
Перевод: Однако тот, кто безраздельно предан служению Верховному Господу и благодаря этому заслужил особую благосклонность Личности Бога, может пересечь неодолимый океан иллюзии и постичь Господа. Но те, кто привязан к своему телу, которому в конце концов суждено стать пищей собак и шакалов, не способны на это.
Комментарий Шрилы Прабхупады: Чистые, беспримесные преданные Господа постигли Его величие – они понимают, насколько велик Господь и как бесконечно разнообразны проявления Его энергий. Но тем, кто привязан к своему смертному телу, практически закрыт доступ к науке о Боге. В материалистическом мире, основанном на концепции тождества «я» живого существа и его материального тела, эта наука неведома. Материалист день и ночь трудится не разгибая спины, чтобы обеспечить всем необходимым не только свое материальное тело, но и тела своих детей, родственников, членов своего сословия, соотечественников и т.д. Материалисты заняты разнообразной филантропической и альтруистической деятельностью на политической арене, на уровне своей страны и в масштабах всего мира, однако ни одна из форм их деятельности не выходит за рамки ложной концепции тождества материального тела и духовной души. Следовательно, пока человек не избавится от ложных представлений о природе тела и души, он не сможет постичь Бога, а пока в обществе нет знаний о Боге, прогресс материальной цивилизации – каким бы блестящим он ни был – следует рассматривать как деградацию общества.
************
Брахма в предыдущем стихе закончил описывать различные воплощения Кришны, которые приходят по Своей воле, но в соответствие с определенными правилами и установлениями, в должный срок, потому что Он наблюдает их изо дня в день. Сам Брахма здесь, в этих стихах, начинает объяснять Нараде каким образом все это можно понять. Потому что мало увидеть воплощение Господа – можно увидеть воплощение Господа и ничего не понять, можно смотреть на него как баран на новые ворота или даже с еще бОльшей степенью бессмысленности. Муравей может смотреть на человека, у него есть глаза, но поймет что-нибудь муравей в человеке? Ничего. Он не сможет не то, что до конца, даже до какой-то степени понять кто такой человек, что он делает и зачем. Точно так же люди, хотя они утверждают, что им нужно показать Бога, видите ли, и что они должны пощупать Его и потрогать, даже если они увидят Его, это ровным счетом ничего не значит, потому что лицезрение Бога нашими зенками, нашими грубыми материальными чувствами или глазами ничего не дает. Хотя люди все время хотят каких-то подтверждений, чуда, еще чего-то, но на самом деле чудо не есть метод познания Бога. Как правило, религия является прибежищем для различного рода шарлатанов, потому что люди хотят чуда и думают, что чудо является доказательством существования Бога. Иисус Христос говорил: «Не уверуете, пока чуда не увидите. Сейчас покажу». Люди, не только в этой части мира, но и в Индии, тоже очень охочи или падки на чудеса. Людям нравятся чудеса и они думают, что именно чудо поможет им понять Бога. Но на самом деле здесь, в этих стихах Брахмаджи объясняет Нараде как можно понять Бога и при этом он не особенно обращает внимания на всевозможные чудеса или еще на что-то. Он объясняет здесь принципиально иной метод постижения Бога. В первом стихе, в 41-ом стихе, который мы прочли сегодня, он говорит, что Бога до конца понять невозможно, как би ни пытался человек это сделать, какие бы усилия он ни прилагал. Он говорит: «Я не знаю толком до конца. Мудрецы, кумары, которые появились первыми здесь, в этом творении, они не знают до конца. Ты, Нарада, тоже не знаешь до конца. Что говорить о тех, кто появился после нас, если даже Ананта Шеша, Бесконечный Господь, Своими тысячью уст говорит о Боге и до сих пор не смог всего рассказать что он про Него знает?»
На самом деле энергия Бога – и Шрила Прабхупада объясняет это в комментарии – в каждой своей части бесконечна. Если взять маленькую, крошечную частицу энергии и начать копать ее, то мы никогда не докопаемся до дна. Физики, ядерщики пытаются расщеплять атом и когда-то, на заре западной цивилизации, казалось, что атом – это нечто, до чего мы докопаемся, мы возьмем его в руку, подержим и все сразу станет ясно. А атом по определению нечто неделимое и греческие философы говорили, что есть эти неделимые частицы, атомы. Демокрит утверждал это. Теперь, нашли атомы, потом оказалось, что они состоят из электронов, нейтронов, позитронов, потом оказалось, что электроны, нейтроны и позитроны состоят из кварков, потом оказалось, что кварки состоят еще из чего-то, из каких-то там неонов, мезонов и еще чего-то. Чем дальше пытаются докопаться, тем неисчерпаемее и бесконечнее все это становится. Если взять мельчайшую частицу творения, деревяшку эту, то можно ли ее до конца понять? Невозможно ее до конца понять. Исчерпать ее до конца и все до конца понять об этом невозможно, потому что Бог неисчерпаем, Источник неисчерпаем и в соответствии с философией саткарья-вады причина проявляется в следствии, а следствие всегда есть в причине. Так как причина всего сущего неисчерпаема, то все то, что мы видим, в принципе, по определению неисчерпаемо.
Как был такой знаменитый гельминтолог Немывака ??? 15:31, он изучал герментов. Герменты – это черви, которые живут у нас в кишечнике. Всю жизнь изучал. У него спросили: «Вам не надоело изучать этих червей?» Он сказал: «Червяк такой большой, а жизнь такая короткая». Сколько бы я его не изучал, даже одного червяка, жизни не хватит для того, чтобы червяка до конца понять. Что же говорить о Боге, если даже червяка невозможно понять? Если мы, прилагая весь свой интеллект и все свои силы, которые даны нам Богом, попытаемся это сделать и если мы, в безумии своем, думаем, что мы сможем что-то понять, то это глупость.
Шри Чатанья Махапрабху, рассказывая о Господе Санатане Госвами, начинает объяснять эту тему и он говорит, что даже Брахма не может понять Бога. Брахма признается, он говорит: «Пусть найдутся люди, которые говорят: „Я все знаю о Боге”, будут глупцы, которые будут говорить: „Я все понял о Боге”, но что касается меня – я ничего не понимаю, я ничего не знаю ровным счетом».
Тем не менее, несмотря на то, что он констатирует этот печальный факт, который свидетельствует о том, что он что-то знает и этот факт непостижимости Бога до конца утверждается всеми величайшими авторитетами. В Упанишадах говорится: «Тот, кто говорит, что „я знаю”, тот не знает, а тот, кто говорит, что „я не знаю”, тот чуть-чуть знает, по крайней мере он понял это». Сократ в свое время тоже сделал это утверждение. Шрила Прабхупада называл Сократа самым великим из всех западных философов, скорее всего за то, что он прославился именно этим утверждением. Какой-то царь отправился к Дельфийскому оракулу, чтобы узнать кто самый умный и Дельфийский оракул сказал, что «самый умный человек, который живет сейчас в Греции – это Сократ». До Сократа эта вещь дошла, что Дельфийский оракул его признал самым умным и Сократ говорит: «Я искренне удивился, когда я узнал об этом, удивлению моему не было предела, потому что я-то знаю, что я ничего не знаю. Потом я стал ходить по разным людям, чтобы опровергнуть оракула Дельфийского и после того, как я обошел много-много людей, я понял, что я действительно самый умный, потому что все остальные говорили: „я знаю”, а я знаю, не знаю. Оракул-таки прав».
Суть этого в том, что отправная точка познания, первый шаг, пункт, с которого мы можем утверждать, что мы что-то хотя бы поняли, заключается в том, что мы честно признаемся: «я ничего не знаю». До тех пор, пока я гордо заявляю, что я что-то знаю, что я что-то понял, это значит, что я полный невежда, полный, абсолютный идиот. Но если я признал и у меня хватило смирения и честности внутренней признаться в том, что «я, в общем-то, ну кто я такой, я не то, что муравей, я хуже муравья, я ровным счетом ничего не знаю», это некая отправная точка, с которой может начаться процесс нашего познания. Если бы все было так печально, если бы все кончалось на этом, то тогда бы смысла никакого не было ни в том, что мы делаем, ни в том, что делает кто-то другой. Если просто констатировать этот факт, что Бог непостижим, то тогда что мы тут делаем? Зачем мы время зря тратим? Зачем мы каждое утро бубним там что-то или пытаемся еще что-то сделать? Но Брахма несмотря на то, что он говорит в этом первом стихе, который мы прочли, нантам видамй ахам – я толком не знаю до конца, в следующем, 43-ем стихе, он скажет ведахам – я знаю. Ведахам анга – я знаю и ты знаешь и потом перечислит длинный список людей, которые тоже знают.
Иначе говоря, несмотря на то, что Бог непостижим до конца, тем не менее Его можно постичь и секрет Его постижения раскрывается здесь, во втором стихе, в 42-ом стихе, который мы прочли. Еще более подробно Брахма скажет о том же самом в 48-ом стихе, после того, как он перечислит длинный список людей, которые Бога-таки постигли или имеют право про себя сказать. Брахма – у него нет ложной скромности какой-то, ложного смирения, он говорит: ведахам – я знаю, и ты знаешь, и много людей других знает. Иначе говоря, Брахма говорит: «Есть путь постижения и хотя он и сложный, но, тем не менее, путь доступный всем». В следующих стихах он будет говорить, что даже животные могут понять Бога, не говоря уже обо всех остальных. Он скажет женщины, шудры, глупцы полные, животные, даже четырехногие и те могут понять Бога.
Есть способ постижения, с помощью которого Бога можно понять и с помощью которого человек может полностью, до конца быть уверенным не просто в Его существовании – знать, чувствовать Его присутствие, общаться с Богом. Этот способ, который описан здесь, в 42-ом стихе и объясняется очень интересно в 48-ом стихе – этот способ один, этот способ, который признает только Сам Бог. Есть много других способов познания, можно пытаться постигать мир так, как его пытаются постигать люди сейчас, дробя, анализируя, разбивая на какие-то частицы с помощью микроскопов, телескопов, делая продолжение своих чувств. Глаза подслеповатые – ну ничего, возьмем телескоп или микроскоп. С помощью телескопа можно увидеть больше. Мы будем смотреть и если мы будем долго-долго смотреть, то что-нибудь поймем. Или если будем с помощью реакторов, позитронов разбивать что-то. Но беда в том, что таким образом невозможно даже материю постичь до конца. Даже речь не идет о том, чтобы постичь до конца, а о том, что ее в принципе невозможно таким образом постичь.
Эммануил Кант, великий философ, говорил о том, что у каждой вещи есть два аспекта. Слушайте внимательно, это важная вещь. Он говорил, что есть антологический и морфологический аспект. Морфология – это форма или то, как предмет являет себя вовне. Есть антология или бытие, бытийный аспект. Кант был достаточно умен, чтобы вслед за Сократом сказать, что человек что может постичь? Он может постичь морфологический аспект, форму внешнюю, то, как мы проявляем себя. Антологический аспект непостижим, поэтому Кант сказал, что есть вещь как она являет себя нам, это мы можем понять. Другого человека как он являет себя нам до какой-то степени мы можем понять. Но есть этот антологический аспект, который Кант называл «вещь в себе», «вещь как она есть». Как можно понять этот антологический аспект, сущность? Кант говорил, что даже мир непостижим теми способами, которыми люди пытаются его постичь. Они постигают какой-то внешний срез его. Если мы точно таким же таким образом попытаемся понять человека, мы может его поймем. Но поймем мы его до конца? Нет, не поймем.
В результате этого мир будет постоянно распадаться. Люди, которые пытаются понять таким образом мир, приводят к разрушению мира и к разрушению самих себя. Этот способ, чем он плох? Кришна Сам говорит об этом в 16-ой главе «Бхакавад-гиты». Он говорит, что есть люди, которые идут этим путем и чего-то они достигают. Чего они достигают? Разрушения, деградации, мир разрушается. Знание, которое приходит в результате такого подхода, разрушительно для самого человека. Они пытаются дробить этот мир, разрушать, уничтожать. Я помню, в какой-то момент меня это поразило. Когда я пытался изучать жизнь … Я, так сказать, «дипломированный мучитель животных», у меня диплом есть, что я это делал. В какой-то момент меня поразила абсурдность этого подхода. Мы пытаемся изучать жизнь как? Убивая ее, уничтожая. Другого способа изучить жизнь нет, по крайней мере современная наука не знает. Чтобы понять жизнь или нечто сущее, нужно его разрушить. До конца. Чем лучше мы его разрушим, чем основательнее мы его разрушим, тем лучше мы его поймем. Люди думают, что с помощью такого аналитического подхода, когда нужно все изрубить как капусту, на маленькие кусочки, можно что-то понять. Понять таким образом ничего нельзя! Даже человека! Что можно сделать? Себя можно разрушить таким образом. Если такой подход есть, то человек приучается к этому, человек приучается омертвлять все.
Изначальный подход науки именно в этом заключается, она гордится своей объективностью. Но что такое объективность? Объективность значит: я пытаюсь все объективизовать, но это значит реально: я пытаюсь все омертвить. Чтобы изучать что-то, я должен так или иначе превратить его в объект моего изучения. А принципиальная проблема заключается в том, что в этом мире объектов нет, в принципе. В этом мире все имеет субъективную природу. Первый ълемент даже материального творения, даже в материи, все имеет природу личности. Даже в материи первым элементом творения что является? Эго. Иначе говоря, фоном, основанием или фундаментом всего существования является субъект, личность. Личность в принципе не поддается объективизации, потому что она субъективна. Чтобы понять субъект или бытийную природу, вещь в саму себе, мы должны прежде всего признать тот факт, что все имеет личностную природу здесь, все! При этом не только люди, не только Бог имеет личностную природу – все сущее имеет личностную природу. В этом проблема. Ничего мертвого в конечном счете нет, все имеет личностную природу, от самого начала, до самого конца.
Есть один единственный способ постичь личность – это предаться. Это так или иначе войти в контакт с этой личностью и предаться ей в конце концов. Это совершенно другой подход. Почему? Скажем, современная физика, которая до какой-то степени дошла до какого-то предела постижения, начинает признавать эти элементы. Эксперименты на уровне квантовой механики начинают говорить, что сознание наблюдающего вносит свою поправку в то, что происходит. Иначе говоря, квантовая механика начинает признавать тот факт, что ничего объективного нет, что на этом уровне, если мы спускаемся на этот уровень, это уровень личности, потому что Бог личность, причина личностная и так как причина личностная, все то, что из нее изошло, тоже будет иметь личностную природу всегда, на всех уровнях. Мы можем признавать это или не признавать, мы можем понимать это или не понимать, но факт остается фактом, что объекты исходят из субъекта и объект – это всего лишь навсего внешняя вещь и наука пытается объективизовать мир, тоесть умертвить его. Тогда как реальная природа всего сущего личностная и живая и для постижения личности нужны другие вещи.
Как физики, которые изучают все эти мезоны и неоны и кто там еще, я уж не знаю, кварки эти и все остальное, я читал какие-то описания – они становятся поэтами, чтобы этот кварк описать. Я забыл как они называются, да, «очарованная частица» или еще какая-то. Они начинают понимать до какой-то степени. Понадобилось много сотен лет для того, чтобы понять, что на этом уровне у материи начинают проявляться личностные свойства. На самом деле они на всех уровнях и всегда проявляются. Другой способ постижения – это изначальное признание личностной природы, которое всегда существовало в ведической культуре. Ведическая культура начинается с признания личности. Люди, которые постигали мир другим способом, не просто с помощью телескопов, могли обнаружить в этом мире гораздо больше граней и гораздо бОльшую глубину и в конце концов они понимали: у всего есть личностная природа. Если посмотреть на описание, скажем, созвездий или звезд, которые изучали астрологи, то у каждой звезды свой характер есть. Бхарани – это одна звезда, «брр!», Криттика – само слово уже говорит что она делает. Двадцать семь накшатр, у которых останавливается Луна. Каждая звезда имеет личностную природу.
Теперь, как это понять? Если просто зыриться в микроскоп или в телескоп на эти звезды, невозможно понять. Суть в том, что этот другой взгляд на мир или другой подход к познанию, другой подход ко всему сущему открывает человеку гораздо больше, потому что изначально человек в этом подходе – это гораздо более сложный подход, потому что в нем человек должен предаться. Когда я объективизую все или омертвляю все, мне не нужно предаваться, наоборот! Все для меня является объектом, соответственно, объект это кто? Ясно кто, объект – это тот, кто ниже меня. Кто смотрит в микроскоп? Я смотрю в микроскоп. «Я» – субъект. «Я» смотрю в микроскоп, «я» изучаю, это все – объект для меня. Это способ познания сверху вниз. Но ведический способ познания, понимания всего, не говоря уже о том, чтобы понять Бога, даже для того, чтобы даже какую-нибудь травинку понять, человек должен предаваться. Как та же самая Аюрведа. Ладно Астрология, астрология – лженаука, мы все знаем, понятно, там никто не верит в то, что Марс – это личность и в то, что Сатурн –это личность. Но скажем, если взять ту же самую Аюрведу, то люди – это удивительная вещь – люди, не имея никаких лабораторий, не имея сложного оборудования, не имея всего того инструментария, который есть сейчас у современной науки, знали в точности огромное количество трав и какое тонкое воздействие они оказывают на человека. Как? Этот метод познания описывается: человек идет в лес и начинает предаваться, он начинает входить в резонанс с этой травинкой, он ее любит и травинка ему говорит: «А я могу излечить вот это» (смех) «Джая! Харибол! Ты-то мне и нужна!»
Реально, когда человек вступает в другие отношения с тем, что он изучает, исходя из того, что все имеет личностную природу и, соответственно, личностная природа … Почему сейчас имперсонализм так моден? Почему он победил практически все? Почему люди имперсоналисты и почему мы прославляем Шрилу Прабхупаду словами нирвишеша-шунйавади-пашчатйа-деша-тарине? По очень простой причине – потому что с безличными вещами иметь дело проще. Почему сейчас столько машин много? Потому что просто: кнопку нажал – она тебе выдала что-то. Все просто, предсказуемо. Чем дальше, тем больше люди пытаются сократить к минимуму, в силу этого глубоко въевшегося нашего имперсонализма, свести к минимуму какие-то личностньые взаимодействия. Потому что любое личностное взаимодействие подразумевает любовь и предание себя. Почему браки сейчас распадаются? По простой причине: потому что ну что такое вообще, как можно жить, вообще, с личностью? Если бы машина была, можно было бы с ней жить: нажал на кнопку и когда надо – говорит, когда не надо – молчит. Почему все компьютеры любят? Потому что компьютер с одной стороны симулирует какие-то качества, вроде бы взаимодействует, но взаимодействует только … Ну, иногда зависает, иногда качества личности проявляет: «Этот идиот мне надоел, который все время не на те кнопки нажимает!» Но смысл-то в том, что с личностью сложно. Личности надо предаваться. Жене нужно предаваться! Те из вас, кто еще этого не знает, могут убедиться в этом. Те, кто думают, что они мужчины и поэтому жена им предастся, можете попробовать, может быть у вас получится. Нет. Жене надо предаваться. Детям не нужно предаваться? Детям нужно предаваться. Любой личностьный контакт подразумевает предание. Люди лишаются этой способности вступать в такого рода отношения и так как они лишаются этой способности, они остаются теми, кто они есть. Тоесть вся деградация мира происходит из-за этого.
Люди, еще раз, раньше они знали это и когда они пытались обращаться к миру … До сих пор, скажем, когда индийский музыкант подходит к инструменту, он что делает? Он сначала инструменту пранаму делает, сначала он ему кланяется, физгармонии. Казалось бы: дрова и дрова, что с ними … знай, нажимай на кнопки и они будут звуки издавать! Нет, они будут звуки издавать, но звуки не те будут! Тогда как, на самом деле, человек, для того, чтобы понять что-то, должен вступить в контакт, в резонанс какой-то с другой личностью. Это вступление в резонанс – это другой метод постижения, когда я предаюсь, я начинаю подстраивать себя, свое сознание. Когда у меня есть это мое эгоистическое сознание, о котором Брахма тут говорит, что «до тех пор, пока у человека есть эгоистическое сознание»: мамахам ити, мама – ахам – ити, человек думает, у него есть одна единственная вещь. Мама ахам ити – человек думает: «Кто я?» «Ясное дело кто я – то, что я в зеркале вижу, тело. Мама – мое». До тех пор, пока человек думает это, этот человек – животное, потому что шва-шригала-бхакшйе – потому что он уже уничтожил себя, он уже забыл, что он личность, он уже отождествил себя так или иначе с мертвой материей и он будет продолжать жить именно таким образом в этом мире, так, что он будет омертвлять все. Эта смерть будет неизменным сопутствующим фактором его существования. Почему мы умираем? Никто не хочет умирать, но умираем мы по одной причине – из-за нашего неправильного взгляда на мир. Этот взгляд на мир – это изначально установка неправильная, изначальная точка неправильная: я – материя. Материя должна будет умирать. Человек сам перестает быть личностью, он забывает о том, что весь мир личность и конечно же, он не может постичь или понять бесконечно неисчерпаемую личность, из которой все изошло.
Но здесь сам метод, о котором рассказано здесь, очень важен и каждый человек должен это понять. В прежние времена даже те люди … Сейчас на самом деле иногда кажется, что на Западе … Почему мы прославляем Шрилу Прабхупаду нирвишеша-шунйавад-пашчатйа-деша-тарине? Какая тут нирвишеша, какая тут майавада? Вроде бы майавады тут нету и шунйавады особенно нету, один сплошной материализм, но материализм – это еще худшая форма нирвишеши и шунйавады. Пустота и весь мир пустой и в конце концов все сердце человека становится пустым от такого взгляда: все пустое, все бессмысленное. В Индии тоже много майавады, но в Индии даже майавада какая-то более личностная, чем западный вариант. Мы настоящие майавади, мы люди, которые не знаем, не понимаем каким образом с личностями общаться. Индийские майавади на самом деле великие бхакты по сравнению с нами, с западным подходом. Мне один преданный говорит: «Я когда жил в Индии, я приезжаю в какой-нибудь имепрсональный ашрам, меня там так принимают, что я не знаю кто майавади – я или они?! Так мне неловко становится от того, как ко мне как к личности там относятся!»
Потому что, еще раз, изначальные корни этой культуры, то, с чем мы имеем дело, это не культура, это нечто в высшей степени жалкое, в высшей степени прискорбное, то, продуктом чего мы являемся, наше сознание. Мы не можем в принципе, у нас атрофировалась способность вступать в отношения любви, предания себя, в какой-то резонанс. Чем дальше, тем больше она будет атрофироваться. Я когда думал над этими стихами, мне вспомнилась дзен-буддисткая притча, которую Сэлинджер приводит. Дзен-буддисты, они шунйавади, но притча сама по себе хорошая, она очень даже личностная. Про то, как один император, я уж не помню деталей, у императора какого-то был какой-то советник, знаток лошадей. Он так знал лошадей, он смотрел на них и знал прямо все про них. Когда император начал его восхвалять, он сказал: «Да это что, вообще, я ничего не знаю! Я ничего не знаю. Вон там живет один такой-то такой-то китаец, вот он лошадей знает!»
Император решил проверить. Привел ему какого-то скакуна и говорит: «Ну что скажешь про этого скакуна?» Он говорит: «Это гнедая кобыла», а это был белый жеребец. Император был полностью в шоке, он пошел и сказал: «Ты вообще, к кому ты меня послал?! Этот человек масть одну от другой отличить не может!» Когда его учитель, знаток лошадей, услышал об этом, у него рот раскрылся от изумления, он говорит: «Я догадывался, что он великий знаток лошадей, но я не знал, что до такой степени. Он понял его внутреннюю сущность. (смех) Он смотрел на белого жеребца и понял, что это гнедая кобыла на самом деле!» Это так сказать «дзен-буддисткая» притча, которая иллюстрирует этот момент, что чтобы постичь Бога я должен прежде всего перестать себя считать пищей для шакалов и собак. Первое маленькое условие, которое нужно сделать – я должен перестать себя куском мяса считать просто, куском мертвой материи, куском молекул каких-то, фибров, волокон. Я должен понять, что я личность. Что я должен сделать? Я должен дальше предаться.
Этот метод, который тут дается очень важный: сарватманашрита-падо йади нирвйаликам – если человек сарватмана ашрита-пада, если он не просто предался, а предался полностью, сарва-атмана, всей своей душой, всем, что у него есть, если все, что у него есть, он так или иначе отдал Кришне и нирвйаликам – нирвйаликам Шрила Прабхупада говорит, что у этого человека притворства нет никакого, нет лжи. Нирвйаликам буквально значит, что у человека нет каких-то посторонних желаний. Если он понимает, что вот он, смысл моей жизни, у меня нет никакого иного смысла жизни. Нирвйаликам, беспритворство, значит я пытаюсь постичь Бога, но не так, чтобы мне хорошо было. Не пытаюсь исходить из этой изначально ложной концепции, то, что я тело, которая, сответственно, подразумевает то, что я тут главный и что все вокруг меня должно вертеться. Если я избавился от этого мам ахам ити, от этого представления, и сарватмана – всей своей душой я ашрита – принял прибежище у лотосных стоп и у меня нет никакой лжи внутри, иначе говоря, я не хочу ничего для себя, «Кришна обо мне позаботиться. Он обо всех заботиться, почему Он обо мне не позаботится, если я Ему предамся?» Ну скажите, пожалуйста, есть какая-то причина почему Он обо мне не позаботится? Он о тех, кто Ему не предается, заботится, почему Он не будет заботиться о тех, кто предается? Если я не думаю о глупостях всяких, а пытаюсь по-настоящему понять что Он хочет, не что я хочу, пытаюсь понять Его и войти как-то в резонанс, то тогда, как здесь говорится, йешам са эша бхагаван дайайед анантах – тогда такому человеку Кришна дайайед – дайайед понятно что значит: дает. Все дает. Такому человеку Кришна раскрывается. Почему? Потому что Он – ананта. Ананта значит, что хотя мы не можем Его постичь и Он бесконечен, но и могущество Его бесконечно, и милость Его бесконечна, и так как они бесконечны, то Он может проявить. Понять мы Его не можем, это первая точка, мы это уже поняли, но тем не менее, мы можем Его понять. Почему? Если Он захочет. У Него есть способность раскрыть Себя нам, если Он этого захочет. Но для того, чтобы Он захотел, от нас требуется малость: быть личностью – и мало того, что личностью, это еще куда ни шло, еще и подчиненной личностью, это уже чересчур! От нас требуется смирение, полное признание своей полной неспособности. Единственная моя способность в этом – в том, чтобы так или иначе предаться Кришне и сделать что-то для Него. Тогда Он, по Своей милости, сделает это.
Как в 48-ом стихе, где Брахма как бы продолжит эту тему, Вишванатх Чакраварти Тхакур там объясняет очень важную вещь, что: да, такой человек начинает что начинает делать? Он начинает повторять имя Кришны: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе и возникает вопрос: А чем он повторяет имя? Языком. Язык из чего состоит? Из материи. Звуки, которые он издает, какие? Материальные. Ум материальный. Как можно с помощью всех этих методов что-то понять? Как с помощью материальных звуков, которые мы издаем материальным языком, с помощью нашего материального ума, можно что-то понять? А все так же – по милости. Потому что хотя это … И там Вишванатх Чакраварти Тхакур говорит, что когда человек пытается медитировать на Бога, он не может, потому что по определению чем мы медитируем? Материальным умом. И опыт, который у нас есть, и все образы, которые у нас появляются, они какие? Материальные. Когда нам говорят, что у Бога лотосные глаза, золотистое дхоти и тело Его цвета грозовой тучи, что мы можем себе представить? Что-то можем себе представить такое, какую-то каляку-маляку такую, что-то. Но Вишванатх Чакраварти Тхакур говорит, что «Кришна думает: „Он на Меня медитирует”, потому что Кришна добрый». Мы медитируем непонятно на кого, на что-то, что у нас там возникает, но так как это все так или иначе связано с Кришной и так как мы следуем по стопам тех, кто следует этому пути – а длинный список их будет в следующих стихах, длинный список тех, кто прошел по этому пути – и сам Брахма будет говорить: «Сейчас я вам все это объясняю не потому, что я сам что-то знаю. Я сам что-то знаю, но я слышал также о тех, кто знает, от других, от великих преданных, которые прошли». Что происходит в этот момент с Кришной? Сердце Его тает, потому что Он думает: «Надо же, человек обо Мне думает!» Хотя мы думаем не о Нем, а о какой-то бледной тени Его, которая как-то отразилась в нас. Но по Своей милости Он может дать, как тут говорится: дайайед анантах, потому что Он безграничен, потому что для Него ограничений нет. В тот момент, когда Он почувствует в нас одну эту вещь, которая здесь, в этом стихе так ясно сказана: сарватманашрита-падо йади нирвйаликах – если человек нирвйаликах, если у него нет притворства внутри, если он действительно Бога хочет понять, то тогда Он даст. Что Он даст? Те дустарам атитаранти ча дева-майам – такой человек преодолеет дева-майу или иллюзию, которая сейчас скрывает от него Бога, дева-майа перестанет действовать на него. Эта иллюзия, которая закрывает Бога, потеряет силу какую-либо над нами и человек атитаранти – он сможет преодолеть ее и сможет понять Бога. Тогда он, вслед за Брахмой, скажет: ведахам – я знаю. И как, еще раз, тут говорится, даже животные это могут сделать.
Брахма будет объяснять в следующих стихах, которые за этим идут: кому человек должен предаться? Он должен преданному предаться. Почему он длинный список преданных, которые достигли какого-то успеха приводит? Он говорит, что я должен предаться им, я должен предаться учителю, который что-то понял и, если я предамся ему, то тогда дева-майа перестанет воздействовать на меня. А если нет, то тогда мам ахам ити дхих – человек будет думать: «я есть это тело, я есть кусок мяса и что с этим куском мяса будет сделано? Его съедят шакалы и собаки. Как Бхактивинода Тхакур поет в огромном экстазе: «собаки будут рвать мое тело на части (ГМ смеется), а я буду думать: „Как же так, это же я!”»
Шрила Прабхупада поэтому объясняет здесь, в комментарии, что до тех пор, пока человек не понял этой вещи, что я душа и у меня есть только одно дело – это любить и служить Кришне. Если я понял свою природу как души, частицы Кришны, которая должна Ему служить, то да, у меня шансы есть и очень большие шансы, потому что Кришна бесконечно милостив. Даже если я животное, ничего, не проблема, у Кришны проблем нет, Он может животному дать все, что нужно. Собака Шивананды Сены приняла прибежище у Шивананды Севы и Господь Чайтанья давал ей кокосовый орех и говорил ей: «Ну-ка, повторяй „Хари!”» и собака говорила: «Кришна!» Господь Чайтанья говорил: «Повторяй „Рама!”» и собака говорила: «Кришна!» и ела этот кокосовый орех и все, больше ее не видели, она вернулась к Кришне.
Это то, о чем здесь говорит Брахма: это единственный метод познания, другого нет. Другой метод познания позволяет только разрушить все. Враджарену Прабху перед лекцией подошел ко мне и спрашивает: «Вы знаете какой стих?» Я говорю: «Знаю – 41. А можно 42 прочитать?» Он говорит: «А откуда Вы знаете, что я хотел Вас об этом попросить?» Я ему сказал, что я объясню откуда я это знаю в лекции своей. Это другой способ познания, когда люди в резонансе находятся друг с другом. Этот способ познания подразумевает предание, нет другого способа. Подразумевает смирение, предание и отказ от своего ложного эго, которое пытается покорить все, разрушить все и в конце концов разрушает нас. Спасибо большое.
Вопрос: С одной стороны это все естественно получается, а с другой стороны есть и категория джады, пассивной материи, есть какое-то понятие о материи?
Ответ: Да, но материя – это всего лишь навсего, как это называется на научном языке, артефакт или нечто производное от личности. В основе всего, как говорится, что в соответствии с саткарйа-вадой, причина всегда есть в следствии. Она есть там в непроявленном виде, это значит в более тонком виде. Соответственно, когда люди начинают копаться дальше, они докапываются до этой личностной природы – уже на уровне электронов они ведут себя как захотят, у них своя воля есть и все остальное. Тоесть это все там есть. Есть, естественно, внешняя вещь и эта внешняя вещь есть следствие причины, но если я хочу оставаться только на уровне каких-то следствий, Кришна дал мне возможность это делать, но в конце концов там эго-то есть, эго у всего есть, эго у электрона есть. Электрон говорит: «Я вот хочу так и буду делать так». Его пытаются пришпилить к какой-то координате, но он говорит: «Ну попробуйте. Я там, где я хочу быть».
Спрашивающий: ???55:58 Тоесть это обусловленность джады, да?
Ответ: В конце концов, да, в том-то и дело, что люди считают объективную реальность высшей реальностью, но объективная реальность – это низшая реальность. Это условная вещь, это иллюзия. Люди думают, так как зрение и восприятие грубые, они думают: «вот это да, пощупать чего-нибудь». Но это иллюзия.
Вопрос: Я тоже к этому вопросу. Получается, что 8 400 000 тел, в которых может душа находиться и проявлять свою волю, можно с пчелкой разговаривать, с органами, там тоже душа живет, что ли? ??? 56:38
Ответ: Разговаривать можно, они реагируют. Есть эти йогические методы излечения, я читал книжку, там говорится, что с разными органами можно, если они ведут себя неправильно, с ними по-разному нужно разговаривать, они разный язык понимают. Кому-то надо сказать: «Ты вообще негодяй, давай, делай что надо», а к кому-то нужно как-то с бОльшим уважением отнестись. Они реагируют на это. Тоесть, личность-то за всем стоит личность, поэтому говорится, что в реках есть личности, деревья – это личности, все в этом мире есть личность, это не просто дрова какие-то, которые там растут.
Спрашивающий: Это тоже души, получается, да?
Ответ: Там где-то за всем этим тоже души есть. За всем души есть: Земля – душа, Сатурн – душа. Теперь, Земля – это одна душа, Бхуми деви, тут много разных проявлений, там тоже есть души, везде души есть. Нигде нет места, чтобы душ не было. Поэтому Кришна говорит сарва-гхата: одно из свойств души – она всепронизывающая, всепроникающая, сарва-гхата, она повсюду находится.
Вопрос: ??? 58:04
Ответ: Душа находится в промежуточном состоянии и она, с одной стороны, – проявление высшей энергии или пара-практрити, потому что у нее есть сознание и она наделена активностью, но, с другой стороны, так как она находится в промежутке, она должна предаваться и поэтому, соответственно, майа одерживает верх над ней. Майа большая, а душа маленькая и хотя майа – это майа и все те элементы, которые Кришна перечислил, это бхинна-пракритти Его и они относятся к категории апара-пракритти или низшей пракритти, хотя они низшие, но они большие и сильные. А душа, хотя она и высшая, она маленькая. Маленькая душа, таким таким образом, оказывается под властью этой трудно преодолимой энергии Господа и начинает … Она может выйти за ее пределы, как тут говорится, атитаранти, или как Кришна тоже говорит в «Бхагавад-гите», что если человек будет просто слушать, он может выйти за пределы рождений и смертей или влияние этого всего. Душе в принципе очень легко выйти, она высшая и ее высшая природа тоже очень легко реализуема. Как только она признает свое подчиненное положение, она сразу же реализует свою высшую природу и майа теряет власть над ней. Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки! Джая!
