Диск 127, л. 6
Аннотация:
О Радханатхе Махарадже. О том, каким образом парамахамсы извлекают молоко и оставляют воду в отношениях с людьми. Служить значит воодушевлять. Адоша-дарши.
***
Мне очень трудно говорить сейчас, хотя вроде бы я привык уже говорить всюду и везде, в любых ситуациях. Мне сложно, особенно услышав все то, что я услышал. Я могу только одно сказать, что действительно не хватит всей жизни для того, чтобы понять то, как нам повезло, что мы встретились с таким человеком. Тут рассказывали о разных качествах и можно видеть в объеме, в трех или даже в четырех измерениях личность Махараджа. Я хотел тоже еще об одном добавить, о котором никто не говорил.
В Ведах человека, достигшего высшего уровня духовного самоосознания называют парамахамсой. Парамахамса значит лебедь, который может молоко отделить от воды и не принимать воду, а принимать только молоко. Это на самом деле редкое качество, я не знаю лебеди обладают таким качеством или нет, но то, что Гуру Махарадж этим качеством обладает, это несомненный факт. Потому что что это реально значит? Это реально значит, что этот человек, когда он подходит к кому-то, он из него молоко только извлекает, а воду оставляет. Мы подходим к другому человеку и говорим: «Опять разбавили, опять непонятно что». Мы в основном чувствуем воду и уходим разочарованными, а он никогда не разочарованный, потому что он приходит к человеку и из него извлекает самое лучшее, человек это видит и он даже сам не подозревал, что у него это есть. А он взял, экстрагировал это из человека и ему показал и тот думает: «Ну надо же, какой я хороший, оказывается»! И факт – мы хорошие все, но мы становимся по-настоящему хорошими, когда мы с ним соприкасаемся, потому что он берет это из нас и показывает нам, а все остальное не показывает, потому что сам не видит. Это качество, про которое Рупа Госвами говорит как определяющее качество преданного высшего уровня, адоша-дарши, он в принципе не видит недостатков. Это не значит, что он каким-то образом внушил себе что-то, как-то настроил свое видение, еще что-то такое. Нет. Он видит человека, но при этом видит в нем хорошие только вещи. Поэтому ему так легко, поэтому люди преображаются и поэтому все то, что происходит, происходит. А мы, когда подходим к какому-то человеку, к сожалению, видим все остальное. Мы волей или неволей, подходя таким таким образом к человеку, опускаем его вместо того, чтобы поднимать.
Он говорил одну очень важную вещь. Его спрашивали: «В чем заключается смысл служения вайшнавам?» Он говорит, что наше служение вайшнавам заключается в том, чтобы воодушевлять других. Нет другого способа служить вайшнавам. Единственное, что мы можем сделать реально … Понятно, мы можем накормить, еще что-то такое сделать, – но настоящий смысл служения в том, чтобы увидеть человека и воодушевить его, искру служения в нем увидеть, искру хорошего и эту искру разжечь в нем, раздуть, сделать его энтузиазм больше. Как это можно сделать? Если я подхожу к человеку и вижу в нем что-то не очень хорошее – ну что делать, глаза у меня такие – то подсознательно мы посылаем такому человеку сигналы о том, что «ты плохой». Как это естественным таким образом воздействует на человека? У него руки опускаются. А Махарадж подходит к человеку и видит только хорошее и человек летать начинает.
Ананда Чимайа говорила, как она летает и никак не упадет со своего полета. Почему человек летает? Только по этой простой причине. В принципе идеал, которого он хочет от нас ото всех – чтобы мы все научились тому же самому. Можно сказать: «Понятно, это парамахамса, высшего уровня человек». Но суть в том, что этому учиться можно. Это не какое-то качество, которое должно на нас упасть как кирпич откуда-то с неба вдруг ни с того, ни с сего. Это сознательная позиция в этом мире: я не хочу видеть плохое. Я хочу видеть в человеке хорошее, воодушевлять его и видеть в нем больше хорошего, чем он сам видит в себе. Видеть в нем все самое хорошее, что только есть и таким образом его воодушевить и помочь этому человеку стоять твердо на этом фундаменте хорошего. Тогда каждое взаимодействие наше с вайшнавом будет воодушевлять всех, и нас. А когда мы видим дурное, мы соприкасаемся с этим человеком и в результате наше сознание тоже падает, мы начинаем медитировать на эти вещи, заражаться этим вместо того, чтобы возвышаться.
Общество вайшнавов – это очень сложное общество, в котором в сущности каждый контакт должен именно к этому приводить, к тому, чтобы мы воодушевлялись, чтобы была некая цепная реакция служения, бхакти. А мы, к сожаленью, не понимаем своей ответственности. Дело-то в том, что мы пришли сюда и на нас огромная ответственность. Судьба этого движения от кого зависит? Шрила Прабхупада свое дело сделал лучше чем кто бы то ни было еще, теперь судьба этого движения от нас зависит. Испортим мы его или, наоборот, сделаем таким, каким его Шрила Прабхупада хотел видеть. Это в свою очередь прежде всего зависит от того, что я в других людях вижу, которые сюда пришли. А сюда все пришли с какой-то своей искрой, с каким-то желанием сделать что-то хорошее, служить другим, служить Кришне, обрести что-то высокое.
Мне это качество хотелось о нем сказать. Когда мы смотрим на других сквозь призму зависти, мы видим плохие вещи, а когда зависти нет на наших глазах, то все хорошее видим. Просто призма определенная, через которую смотрим и когда Махарадж смотрит – все, наверняка каждый из здесь присутствующих испытывал это в той или иной степени – когда соприкасаешься с ним, просто мимолетный контакт поднимает тебя, причем не как-то на ментальном уровне, не в результате самовнушения, а реально поднимает, возвышает. По одной простой причине: потому что он не видит ничего дурного, потому что зависти нет вообще никакой, есть только желание видеть хорошее и это хорошее поощрить в любом.
Единственное, что мне хотелось сказать – что не нужно думать, что это какой-то дар небес. Это дар, естественно, да, но этот дар – как любой дар, который мы здесь получаем в обществе сознания Кришны – это результат труда. Мы все говорим «милость беспричинная, но нужно в три часа утра вставать, мантру повторять, служить всем». Все беспричинное абсолютно (смех). Но оно имеет причину и причина одна – наше желание. Если мы хотим, трудимся в этом направлении и пытаемся думать: «Я вот встречаюсь с этим человеком, а его мне Кришна послал. Для чего мне его Кришна послал? Для того, чтобы я его как-то воодушевил». Может он меня тоже как-то воодушевит, но это неважно, это уже естественная реакция будет. Если такое отношение будет, то тогда можно будет постоянно находиться в этом обществе и быть счастливым. Тогда можно быть уверенным в том, что судьба этого общества в надежных руках. Еще раз, я хочу сказать, что судьба этого общества в руках каждого из нас – испортим мы его или нет? Кришна нам послал перед глазами такой яркий пример этого, что даже если зажмуриться, все равно не удастся не увидеть или почувствовать этого. Ну вот, спасибо большое.
