Москва (12.12.2009 г.) Шримад-Бхагаватам, 2.2.18

Диск 127, л. 7

Аннотация:

Путь мистической йоги. Любой путь – это путь бхакти, другого пути нет. Сначала человек думает все – Бог, а затем все не Бог (нети, нети), потому что жажда встречи с Богом увеличивается. Два условия для успеха в мистической йоге: перестать считать себя богом и постоянное общение с Богом и использование всего мира в Его служении.

Вопросы: что значит принимать благоприятное и отвергать неблагоприятное; у всех ли есть искренность; то, что мы – частицы Бога не является ли основанием считать себя Им; что значит поставить стопы духовного учителя на свою голову; о служении и зависти.

 ***

Сегодня мы читаем «Шримад-Бхагаватам», песнь вторая, глава вторая, «Господь в сердце», текст 18:

парам падам ваишнавам амананти тад
йан нети нетитй атад утсисрикшавах
висриджйа дауратмйам ананйа-саухрида
хридопагухйарха-падам паде паде

Перевод: Трансценденталисты стараются избегать всего, что не имеет отношения к Богу, ибо познали высшее состояние, в котором все связано с Верховным Господом Вишну. Поэтому чистый преданный, находящийся в полной гармонии с Господом, не создает сложностей, а непрерывно поклоняется лотосным стопам Господа, поместив их в свое сердце.

Комментарий Шрилы Прабхупады: В «Бхагавад-гите» неоднократно упоминается мад-дхама («Моя обитель»), и со слов Верховной Личности Бога, Шри Кришны, мы знаем о существовании бескрайнего духовного неба, планеты которого называются Ваикунтхами, обителями Личности Бога. Для освещения этого неба, раскинувшегося далеко за пределами покрытого семью оболочками материального мира, не нужны ни солнце, ни луна, ни электричество, потому что все планеты там сами излучают свет и сияют ярче материальных солнц. Чистые преданные находятся в гармонии с Господом, иначе говоря, они всегда думают о Господе как о своем единственном верном друге и доброжелателе. Их не привлекает ни одно материальное существо, включая даже Брахму, владыку вселенной. Только взору таких преданных могут открыться планеты Ваикунтхи. Чистые преданные руководствуются совершенными указаниями Верховного Господа и потому не усложняют искусственно вопрос о природе трансцендентного и не тратят времени на бессмысленные обсуждения, что такое Брахман, и что такое не-Брахман, или майа, им не приходит в голову возомнить себя едиными с Господом, или объявить, что Господь не существует независимо от них, или что Бога нет вообще, что живые существа сами являются Богом, или что, воплощаясь, Бог получает материальное тело. (Тут Шрила Прабхупада объясняет что значит дауратмйам, дураки). Их не интересуют и расплывчатые, надуманные теории, которые на самом деле только препятствуют постижению трансцендентного. Помимо имперсоналистов и непреданных, есть еще люди, которые выдают себя за преданных Господа, но в глубине души все же хотят слиться с безличным Брахманом. Они изобретают собственные методы преданного служения, открыто занимаясь развратом и сбивая с пути простодушных людей или таких же развратников, как они сами. Все эти непреданные и распутники, по выражению Вишванатхи Чакраварти, являются дуратмами, лицемерами, рядящимися в одежды махатм, великих душ. Этот стих Шукадевы Госвами навсегда исключает таких непреданных и распутников из числа трансценденталистов.

Итак, планеты Ваикунтхи – истинная высшая обитель, которую называют «парам падам». Безличное брахмаджйоти тоже носит название парам падам, поскольку является сиянием Ваикунтх, как солнечные лучи – сиянием солнца. В «Бхагавад-гите» (14.27) ясно сказано, что безличное брахмаджйоти исходит от личности Господа, а поскольку все сущее прямо или косвенно покоится на брахмаджйоти, из этого следует, что все мироздание сотворено Господом, поддерживается Им и после гибели материального мира погружается в Него. Следовательно, все зависит от Него. Чистый преданный Господа больше не хочет тратить свое драгоценное время на попытки отличить Брахман от не-Брахмана, поскольку прекрасно знает, что Господь Парабрахман с помощью Своей энергии Брахмана пронизывает все сущее. Поэтому преданный смотрит на все, как на собственность Господа. Он все старается использовать для служения Ему и не создает ненужных сложностей в тщетных попытках добиться господства над Его творением. В своей верности Господу он занимает самого себя и все, что его окружает, в трансцендентном любовном служении Господу. Преданный во всем видит Господа и все в Господе, тогда как дуратмы, бесчестные люди, отстаивают пагубные представления о том, что трансцендентная форма Господа материальна.

*************

Харе Кришна. Мы с вами собрались сегодня, чтобы еще раз попытаться понять самую главную мысль «Шримад-Бхагаватам» – то, что по сути дела есть только один метод и он универсален, он приложим для всех, всегда, при всех обстоятельствах: это метод повторения святого имени Кришны. Мы много раз это слышали, но если бы так легко было бы в это поверить, Шукадева Госвами не рассказывал бы 18 000 стихов «Шримад-Бхагаватам». Он закончил бы его на 11 стихе первой главы второй песни, произнеся всего лишь 11 стихов. Он бы сказал: материалисты ночью занимаются все знают чем, а днем тоже понятно чем. Поэтому:

этан нирвидйамананам

иччхатам акуто-бхайам

йогинам нрипа нирнитам

харер наманукиртанам (Бхаг., 2.1.11)

Поэтому единственное, что должен делать человек – это харер наманукиртанам, независимо от того, кто он – йог, полностью самоудовлетворенный человек или человек, у которого есть все желания, которые только могут быть. Если он хочет стать по-настоящему бесстрашным, то есть счастливым, то он должен просто повторять святое имя Кришны. И как это делать? Постоянно, всегда. Все проблемы материального мира сводятся только к одному: к страху. Мы все боимся чего-это: боимся завтрашнего дня, боимся что с нами будет, боимся смены правительства… Много разных страхов есть у людей. Причина одна: только потому что мой взор обращен на постоянно меняющийся, неустойчивый, страшный материальный мир. Материальный мир страшный и до тех пор, пока мы будем на него смотреть, нам будет страшно. Шукадева Госвами говорит: все просто – харер наманукиртанам, постоянно нужно повторять святое имя и это будет высшей формой медитации, это исполнит все желания, это сделает вас счастливыми, это избавит вас от всех страхов, это принесет вам все, что нужно. Все!

Беда в том, что никто в это не верит. И что даже нам в это трудно поверить, хотя официально у нас табличка: «Верю в святое имя!» Но если заглянуть в то, что находится под этой табличкой, то обнаружится множество удивительных вещей, о которых мы сами подчас не подозреваем. Людям очень трудно поверить, понять, осознать, что это единственный способ для решения всех проблем раз и навсегда. Даже преданные какое-то время поповторяв святое имя, потом думают: «Может сурья-намаскар заниматься? Может сурья-намаскар меня спасет? Или к астрологу пойти? Он мне скажет какую мантру нужно повторять, чтобы Кету успокоилась. Или может быть как-нибудь туалет переставить в квартире, чтобы все встало на свои места? Туалет не на месте и все не на месте. Или еще что-нибудь делать – сесть медитировать? Другие медитируют, мы чем хуже?» Веры нет, потому что люди верят во все, что угодно, кроме в простого метода бхакти-йоги и кроме простого до боли утверждения, что нам ничего другого не нужно, только любовь к Богу.

Сейчас идет марафон, преданные распространяют книги и если преданные будут предлагать каждому книгу и говорить: «В этих книгах говорится о любви к Богу», результаты санкританы стремительно упадут. Если говорить: «Медитация! Ооо!» «Йога! Ооо!» «Реинкарнация! Ооо!» Что там еще у нас есть? Да, карма. Карма вообще круто. Поэтому Шукадева Госвами говорит обо всем этом: о медитации, о йоге, о карме. Он начинает объяснять, нам в том числе, сказав этот тезис, в котором содержится вся суть «Шримад-Бхагаватам», что любой человек при любых обстоятельствах должен повторять святое имя Кришны, он начинает объяснять постепенный путь не для того, чтобы мы следовали ему, а для того, чтобы мы поняли одну простую вещь: что этот путь, в конце концов, приведет нас к тому же самому. Какой смысл ему следовать? Он объясняет все эти пути, чтобы мы быстро-быстро прошли конспектом его и полностью сосредоточились только на этом. Я знаю преданных, они тоже там собираются … Мне вчера рассказывали, что собрались преданные вместе и говорят: «Давайте медитировать». Как медитировать – никто не знает, но все медитировать хотят. Веры нет. Сложно поверить в то, что все то, что нам нужно содержится всего в двух слогах: Криш – на. Сложно.

Шукадева Госвами начинает объяснения или конспект и суть его объяснений сводится к очень важному тезису – в том, что каким бы путем человек ни шел, в конце концов, все равно единственный путь, который работает – это бхакти. Даже, если человек занимается медитацией, единственное, что в медитации работает – это капелька бхакти, которая в ней есть.

Шукадева Госвами говорит, что сначала, первым делом, человек начинает медитировать на вселенскую форму и это важная вещь, это хорошее начало. Первая глава во второй песни называется «Первый шаг к познанию Бога». Это значит, что он смотрит на мир и думает: «Это же Бог! Природа-то божественная!» Если мы хотя бы эту малость будем знать…. Люди иногда говорят: «Это пантеизм, все в Индии язычники и пантеисты». Эти язычники и пантеисты знали, что за всем стоит Бог и поэтому не поганили реки, не оскверняли весь этот мир, не эксплуатировали все, а пытались в духе служения относиться ко всему, что нас окружает. Все то, что мы имеем – это отсутствие того самого первого шага, который нужно сделать, чтобы Бога познать. Этот первый шаг нужно обязательно сделать. Внутри, пусть быстро, но его нужно сделать, потому что в конце концов мы должны понять: «Бог стоит за всем этим, это Его природа, это не моя природа». Человек не царь природы, в отличие от распространенного заблуждения. Человек слуга природы, потому что он слуга Бога и он всегда слуга, во всех обстоятельствах. Все, что мы видим, должно возбуждать во мне не дух желания наслаждаться этим. Мы видим все и что появляется в сердце? «Аааа!» А должно возбуждать во мне инстинкт служения, который тоже заложен во мне внутри.

Это первый шаг, но это всего лишь первый шаг и Шукадева Госвами объясняет, что мало сделать этот первый шаг, нужно сделать следующий шаг. Следующий шаг значит понять, что хотя Бог в этом во всем этом находится, это еще не Бог. Это следующая удивительная вещь. Все эти книги полны удивительных вещей, на каждом шагу нас подстерегают удивительные вещи. Сначала нужно понять, что все Бог, а потом нужно понять, что все не Бог. Сначала я иду и медитирую, смотрю и вижу: «Дерево растет – волос на теле Бога! Уааа! Я ползаю по этому телу! Я – маленький вирус, который свиного гриппа, который пытается тут все отравить! Это Бог и на Нем растет много всего и Он живет!» Но потом, следующим шагом, когда я понял, что за всем стоит Бог, я должен понять, что Бог-то Он еще к тому же, помимо этого, имеет Свой Собственный образ и этот образ у меня в сердце находится. Следующая медитация, о которой Шукаева Госвами говорит в этой второй главе, это: «не-Бог, не-Бог, не-Бог». Человек говорил до этого: «Бог! Бог! Бог!», а потом, вдруг, в какой-то момент, когда он следующий шаг делает, он говорит: «Что-то не то». Он идет, смотрит по сторонам и говорит: «Не то, не то, опять обманули, Бога-то нету, где Бог? Не Бог!»

Здесь «Шримад-Бхагаватам» цитирует Упанишады: нети нети нети. Нети значит «не то, не то». То Оно тут, величиной с большой палец, с четырьмя руками, в желтом дхоти, с драгоценным камнем Каустубха, исполненный вечностью, знанием и блаженством и человек начинает Его искать. Здесь говорится: он ищет тат и отвергает атат. Потому что тат – это Бог, буквально тат значит то. Бога иногда называют тат, иногда сах, что значит Он, местоимениями Его называют, потому что Он везде. Он не специфичен в каком-то смысле, но для того, чтобы тат понять, нужно атат отвергнуть. А как его отвергнуть, если все тат и где тогда атат? Но человек начинает дальше идти этим путем, это следующая медитация, если хотите идти путем медитации, Шукадева Госвами учит как идти этим путем, я иду и говорю: «Атат, атат – все не то, не то. Это не Бог, и это не Бог, и это не Бог». Бог, я хочу Его увидеть и когда люди начинают мне говорить: «Ты постой, постой, все же только-что Богом было, что с тобой случилось?», мы говорим: «Нет, единственное, что случилось – жажда в моем сердце стала больше и уже этот растворенный образ Бога мою жажду утолить не может. Я хочу Бога Самого, я хочу этот сконцентрированный образ блаженства и знания видеть перед самим собой!» Это все равно, что если человеку в пустыне, который изнывает от жажды, начать говорить: «Постой, вода-то везде есть – в воздухе вода есть, чего тебе не напиться?!» Человек кричит: «Пить хочу», а он говорит: «Давай, вода есть! В песке вода есть, если долго жевать песок, можно оттуда воду выдавить. Давай, утоляй свою жажду!» А он кричит: «Нет, нет, Бога хочу! Хочу Бога Самого, ни на чем другом сосредотачиваться не хочу!»

Этот путь, который объясняется здесь – это путь йогической дхараны, это путь медитации. На самом деле здесь, в этой главе объясняется каким образом человек начинает медитировать, пытаясь увидеть Бога как такового и ни на чем другом он сосредотачиваться не хочет, ничего другого он видеть не хочет. «Бога только хочу видеть! Везде, за всем! Ананйа-саухрида, ничего другого видеть не хочу! Друга своего хочу видеть, Бога в сердце!»

Человек медитирует таким образом и это настоящая медитация. Поэтому в начале Шукадева Госвами объясняет здесь путь йога-мишра-бхакти или мистической йоги, смешенной с бхакти, но он говорит, что для того, чтобы успеха на этом пути достичь – слушайте, это самое важное из всего того, что он хочет сказать – два условия должны быть исполнены. Что если человек хочет достичь успеха, идя этим путем, нети нети – это авторитетный путь и с помощью него можно достичь парам-падам, высшей обители, которая есть вайшнава-падам, стопы Вишну, обители, которая простирается у стоп Господа Вишну, но для этого нужно две вещи исполнить. Для этого первое, что нужно сделать – это дауратмйам висриджйа, сначала нужно дурацкие мысли выкинуть из головы. Хотите идти этим путем? Пожалуйста. В следующем стихе будет говорится о том, каким образом нужно по чакрам медитировать и как можно оставить свое тело так, чтобы больше сюда не возвращаться. Йога чему учит? Спросите их чему йога учит: «Чтобы человек здоровым был». Правильно? Йога учит тому, чтобы тело свое оставить, причем так оставить, чтобы навсегда. Повесьте это объявление над любым клубом йоги и будет хорошая реклама, очередь выстроится. Вот настоящая йога, она учит тому, как покинуть тело, чтобы не возвращаться туда. А люди покидают тело, а потом думают: «Чего-то я забыл» и возвращаются. Это плохая примета (смех), если человек возвращается куда-то. Если я покинул что-то, надо идти. Здесь объясняется: вот он, путь йоги – как уйти так, чтобы ничего не забыть, чтобы все, что нужно, с собой взять, идти этим путем и достичь в конце концов вайшнава-падам или парам-падам, высшего места, высшей обители. Что для этого нужно сделать? Первое, что тут говорится … Это суровый стих, Шрила Прабхупада не зря тут ругает неких бхагаванов, потому что Шукадева Госвами их тут ругает. Шукадева Госвами говорит, что есть люди, которые пытаются этим путем идти, но они условий не исполняют, с помощью которых этим путем можно достичь чего-то хотя бы. Первое условие, которое он говорит: дауратмйам висриджйа – я должен полностью отказаться от дурацких представлений о том, что я – Бог. Потому что что может быть более дурацким представлением, чем думать, что я – Бог?! Ну посмотрите на себя в зеркало, пожалуйста (смех), ну подумайте, ну какой же мы Бог?! При всем уважении к вам, ну никак не Бог!

Мне анекдот рассказали о том, как умерли одновременно президент Соединенных Штатов, Папа Римский и Ошо. Предстали они перед Богом, Бог спрашивает у Президента Соединенных Штатов: «Что ты сделал?» Он ответил: «Ну как, я сражался с коммунизмом, славу Твою проповедовал, безбожных людей пытался наставить на путь истинный». Бог говорит: «Очень хорошо, вот тебе ключи от твоей комнаты, найдешь ее там, в раю, там все, что надо, есть». Папа Римский следующий перед ним предстает и Бог спрашивает: «Что ты сделал?» Он говорит: «Я в старом возрасте объездил весь мир, везде проповедовал Твою славу, рассказывал людям». Бог очень довольный говорит: «Ну на, у тебя комната получше, возьми ключи от нее». Следующий Ошо перед Ним предстает и Бог говорит: «Ну, а ты что сделал?» Ошо говорит: «Слушай, кончай-ка Ты Свои разговоры, слезай-ка со своего места, мое это место! Сколько можно!» Догадайтесь какова реакция Бога была на это.

Дуратмйам. Суть в том, что дур – атма. Дур значит оскверненная. Атма значит сознание. Дауратмйам, слово, которое употребляется здесь – это состояние или свойство оскверненности сознания, которое сводится к зависти. В чем моя скверна? Какую скверну я должен оставить? Есть одна скверна в конце концов, скверна, которая является инфекцией, которая в конце концов заставляет меня рождаться здесь снова, снова и снова и которая не позволяет мне Бога увидеть. Скверна в моем сознании или в сердце – это дауратмйам, зависть, другой скверны никакой нету, все остальное – всего лишь навсего отдаленные следствия зависти, инфекция, ама в нашем организме, токсины… Это все из одного токсина происходит, есть только один токсин – зависть, дауратмйам, того, что я хочу быть Богом. Все, зависть к простой вещи сводится, к тому, что я хочу быть Богом. Ну пусть не во всей вселенной, ну по крайней мере в радиусе трех метров от меня, чтобы никакого другого Бога тут не было, чтобы я был главный. Это то, от чего труднее всего отказаться. Можно много жизней повторять Харе Кришна Харе Кришна и при этом думать Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе (изображает что-то, смех).

Первое предварительное условие, Вишванатха Чакраварти Тхакура, когда он объясняет этот стих, говорит, что дауратмйам значит представление о том, что Бог такой же материальный, как и я или представление о том, что – и Шрила Прабхупада расширяет этот список, он говорит, что эта дауратмйам или зависть проявляется всякими всевозможными способами, он длинный список приводит: «Чистые преданные руководствуются совершенными указаниями Верховного Господа и потому не усложняют искусственно вопрос о природе трансцендентного и не тратят времени на бессмысленные обсуждения, что такое Брахман, и что такое не-Брахман, или майа, им не приходит в голову возомнить себя едиными с Господом, или объявить, что Господь не существует независимо от них» – представляете как такое может в голову прийти, что «Бог без меня не существует» – «или что Бога нет вообще, что живые существа сами являются Богом, или что, воплощаясь, Бог получает материальное тело». Эта зависть многолика, многоголова. В лилах Кришны зависть кто олицетворяет? Калийа. Сколько у него голов? 1001. Это значит, что 1000 убили, одна все равно осталась. Кришне сколько часов пришлось топтать его, прежде чем Калийа смиренным немножко стал? Калийа кровью харкал, а все равно голова поднималась. Кришна его топчет и топчет, а он говорит: «Не, все равно, я…».

Это про нас, смеяться не нужно, это грустная история. Кришна довольный стал, когда увидел в глазах Калии странное, несвойственное ему выражение смирения. Калийа смиренный стал, когда вся кровь вышла и вместе с ней яд и все остальное, вся зависть. Бога можно понять … Что значит дауратмйам висриджйа? Смирение. На любом пути. Это бхакти. Ни на каком другом пути вам об этом говорить не будут. Но успехом на любом пути является этот первый шаг, бхакти, смирение. На ком Кришна летает? На Гаруде? Он чей сын? Винаты. Вината значит смирение. Бог как может к нам прийти? Только, когда у меня смирение есть. Дауратмйам висриджйа значит у меня нет всей глупости, всей скверны, которая все время генерируется из одного единственного источника, из одной батареи, внутри у нас есть эта батарея, perpetum mobile, этот вечный двигатель, источник зависти постоянный, который генерирует всю эту глупость, который не позволяет нам простую вещь принять: «Я не Бог, я – Его слуга, я всегда слугой остаюсь, я никогда не-слугой не стану, потому что не могу Им стать, потому что место это уже занято. Бог уже есть, а я – так уж получилось – не Бог. Быть по-другому не может». Предъявлять к Богу претензии, что Он – Бог, а я не Бог глупо. А люди предъявляют, люди обижаются, они говорят: «Почему так? Все не так!» Все из-за этого, из-за одной причины, дауратмйам, все проблемы в этом мире из-за зависти, которая порождает скверну, боль, страдание. Если я хочу этим путем идти, первый шаг, который я должен сделать – дауратмйам висриджйа. Тогда только я на этом пути достигну успеха, тогда я только смогу что-то понять.

Дальше, следующее условие, о котором он говорит: ананйа-саухрида – если человек отбросил, отказался от зависти, от этой беды в нашем сердце, тогда ананйа-саухрида – я ни о чем другом я думать не буду. Сейчас я о чем думаю? Я сажусь святое имя повторять и о чем я думаю? О чем только не думаю, обо всем, кроме Кришны! Удивительное дело: говорю «Кришна, Кришна», а думаю обо всем остальном! Почему? Потому что от дуратмы я еще не отказался до конца, потому что гордыня осталась. Поэтому ананйа-саухрида – я не могу о Нем думать. Дальше что он говорит: хридопагухйарха-падам паде паде – такой человек хрида-упагухйа – такой человек внутри своего сердце есть только один объект для поклонения, арха. Арха – это тот, кто достоен поклонения, он понимает: хридопагухйарха-падам паде паде – на каждом шагу он держится за Его стопы, на каждом шагу он Его обнимает, не хочет с Ним расставаться никогда. Почему? Потому что он дуратмийам утсриджа, он откинул дурацкие представления.

Но тут говорится, любопытная дальше вещь, которую Шрила Прабхупада объясняет в этом комментарии. Тут говорится, что он йан нети нетитй атат – он идет и говорит атат, атат – все не то, не то, он не хочет иметь отношение к этому безбожному миру, к этому атат, утсисрикшавах – что он делает с этим? Он смотрит на весь мир и говорит «не то, не то». Что он с миром делает? Утсисрикшавах что значит? Выбрасывает. Выбрасывает он весь мир или не выбрасывает? Испугались. В мусорное ведро? Не выбрасывает. Утсисрикшавах значит хочет выбросить, а потом спохватывается и не выбрасывает. Шрила Прабхупада объясняет этот момент в комментарии, смотрите что говорится, вот она, медитация, которой этот йог следует. Он идет и говорит: «Все не Бог, все не Бог». Соответственно, какой вывод напрашивается? Раз это не Бог, значит нужно его в мусорное ведро. Отказались от всего, не нужно ничего, все не Бог, ушли, ушли подальше. Тут Шукадева Госвами говорит: не выбрасывает, а хочет выбросить, а потом спохватывается и начинает использовать его в служение Кришне. Иногда, когда к нему такая блажь приходит и периодически хочется освобождения или Брахмана понять хочется, где все хорошо, и думаешь: «А пошло оно все, пропади все пропадом, не хочу ничего, надоело все!» Бывает такое, да? Мы идем путем мистической йоги и мы на верном пути. Но Вишванатх Чакраварти Тхакур тут дальше говорит, что если он нормальный человек и если он действительно на каждом шагу внутри, в сердце своем Бога обнимает, на каждом шагу, каждое мгновение, он говорит: «Как же так? Нет, не могу отказываться от этого от всего, и рад бы, да не могу, потому что оно Богу принадлежит». Что я должен с этим делать? Брать все и использовать все в служении Кришне.

Шрила Прабхупада объясняет этот момент и говорит, что даже путь этой медитации – это бхакти на самом деле. Что человек, если он понимает истину, если он действительно идет этим путем, если он действительно по-настоящему понял истину, он видит все это, он понял, что за всем этим стоит Бог, он хочет Бога, он знает как к Богу прийти, есть один единственный способ как к Нему прийти, вернее два условия должно быть выполнено. Первое – я должен отказаться от своей дуратмы, от своих дурацких представлений, порожденных завистью, а второе – что я должен с этим миром сделать? Использовать в служении Кришне. Я видеть должен другого человек и что я должен говорить? «Не то. Пришел сюда … чье-то тут не то». (смех) «И этот не тот, и все не те. Не те пришли». Нет. Я должен видеть их и говорить: «Те пришли, те, родные, любимые! Пришли, чтобы Кришне служить!» Все, что в этом мире для того, чтобы Кришне служить. Все то, что Кришна нам дал, нужно Ему обратно отдать, чтобы служить. Храм надо построить, книги надо распространять, на харинамы надо ходить, прасад надо распространять, все, что есть, все Богу принадлежит! Я смотрю на этот мир – и это следующая медитация – как я должен смотреть? Как слуга Бога. Три вещи, о которых в самом начале «Шримад-Бхагаватам» говорится. Первое – я медитирую, я вижу вселенскую форму. Второе – я медитирую и говорю: что-то не то и пытаюсь идти этой имперсональной медитации, но тут-то говорится что на самом-то деле нужно делать. Да, у меня появляется это желание, но чтобы даже этой цели достичь, чтобы даже просто достичь это вайшнава-пада, парам-пада, Брахмана, чтобы сияние Брахмана достичь, даже в этом случае я служить должен, другого способа достичь нет. Если я говорю «все не то, все не то» и пытаюсь уйти от этого, убежать от этого, я никуда не смогу убежать. В конце концов, есть только один путь. Весь «Бхагаватам» об этом, я начал свою лекцию с этого: есть только один путь, которым человек должен идти:

харер нама харер нама

харер намаива кевалам

калау настй эва настй эва настй

эва гатир анйатха

В конце концов, есть только один путь: я должен служить Кришне. Я должен осознать, что я слуга и всегда слугой буду, что я повторяю Его святое имя в экстазе и что все, что я вижу, я должен занять в служение Ему. Шрила Прабхупада учил этому, он видел что-то: кран капает…. Как преданные к этому относятся? Потому что они кто? Имперсоналисты, правильно? Желание освобождения в чем проявляется? «Плевать на все». Мы же отказались от этого мира, чего ловить-то тут? Раз наслаждаться не получилось, надо поставить жирный крест на нем. «Пусть себе вода капает, пусть себе свет горит, пусть себе все, что угодно, будет». Выйдите, посмотрите – это храм сознания Кришны или это храм имперсоналистов-майавади? Храм какой должен быть? Тут все Кришне служит! Тут все на своем месте. «Не, пусть лежит себе, я пошел медитировать на безличный Брахман!»

Это другое отношение к миру в каждой детали. Бхакти – это другая вещь. Бхакти значит я слуга, я во всех ситуациях слуга, в каждом контакте с этим миром я слуга, в каждом контакте с человеком я слуга. Кришна мне послал человека для чего? Чтобы я ему служил, не для чего-то еще! Для чего он мне жену послал, как по-вашему? Мужчины, отгадайте, пожалуйста. Чтобы мне служили. Правильно? Женщины, для чего вам Кришна мужей послал? Как по-вашему? Все, что у нас есть, нам Кришна посылает, чтобы мы служили. Жену нам послал, чтобы мы ей служили. Мужа послал, чтобы тоже служили. Верьте или не верьте, все так. Детей послал, чтобы мы им служили. Людей, с которыми мы на улице встречаемся Он посылает для чего? Чтобы мы им служили. Человека, который сюда входит, для чего Он посылает? Чтобы мы ему служили. Люди, которые тут сидят? Чтобы мы им служили. Для чего он там стоит? Чтобы мы ему служили. Для чего Шрила Прабхупада тут сидит? Чтобы мы ему служили. Чтобы мы все время эту вещь помнили. Тогда счастливыми будем. А когда мы смотрим на что-нибудь как на объект моего наслаждения или, если не можем наслаждаться, то знаем что с этим делать. Два выхода только разумных у нас есть в нашем мозгу есть: либо наслаждаться, а если не наслаждаться, то тогда плевать на это. Либо наслаждаемся, либо плюем, а третья альтернатива в голову не приходит, что есть третья возможность, которая счастливым человека может сделает. Пришел ко мне человек, ругается, встретил на улице, послал мне Кришна… Ко мне вчера Брахмананда пришел рассказывать о своих подвигах, как он на санкиртане. Он говорит: «Я такого мата никогда не слышал, как на санкритане». (смех) «Сегодня такого человека встретил, он так выразился, ну вообще, я никогда такого не слышал!» От чего? Я ему книгу предложил. Почему нам Кришна его послал? Чтобы ему служить. Чтобы со смирением ему сказать: «Все равно, может передумаете когда-нибудь? Может быть все-таки подумаете как следует?» Он говорит: «Ну, правда, Кришна иногда посылает таких людей, что чувствуешь, что … Я одной женщине дала книжку, она схватила, побежала на автобус и мне с автобуса кричит: „Позвоните мне обязательно! Позвоните мне обязательно! Не забудьте! Мой телефон ….” и диктует телефон с подножки автобуса. Потом я ей звоню, а она говорит: „Я уже половину вашей книжки прочитала, где вас найти, как к вам прийти?”» Может она уже тут сидит уже даже? Кришна посылает все эти вещи нам для чего? Только для одной цели. Всех, кого Он нам послал – чтобы мы научились, что есть только один единственный способ счастливо жить в этом мире – служить и не думать ни о чем другом. Не думать, что это ошибка, что это такая хитрая стратегия, чтобы Богом поскорее стать! Сейчас притворюсь слугой! Нет, это наша природа и когда я живу в соответствие с этим, я счастливым могу стать, иначе я счастливым никогда не стану.

Об этом этот стих. О том, что, в конце концов, любой путь – это путь бхакти, что других путей нету, что остальные пути в обратном направлении идут, какие бы они ни были – медитация … Если там бхакти нет, они либо никуда не приведут, либо приведут в ад, все. Любой путь нужен только для того, чтобы понять эту простую вещь, которую нам так сложно понять, что я слуга и всегда им останусь и никогда – ну никогда, как бы я ни старался, как бы я ни медитировал – Богом не стану. Я хочу вас с этим поздравить. Это хорошее известие. Сенсация. Она поможет нам избавиться от имперсонализма. В следующий раз как увидите что-то или кого-то, вспомните для чего это вам Кришна послал. Чтобы ему служили. Далеко ходить не надо, можно во двор выйти, там много есть чему служить. Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки! Джая! Если захочется освобождения вдруг, то вспомните, что на самом деле расхотеться должно.

Вопрос: Однако мы знаем, что есть такой текст, что необходимо отказаться от всего неблагоприятного и иногда бывает так, что что-то разрушается, к примеру, взаимоотношения какие-то и восстановить их невозможно. То есть когда надо отказаться, а когда надо …

Ответ: Там главное анукулйасйа санкалпах пратикулйасйа варджанам что человек должен отказаться от пратикулы. Анукул значит … Если если ездили в Индию, там есть кондиционированные поезда. Как они называются, никто не помнит? Вата анукуланам. А обычно в Индии вата пратикуланам, то есть вата значит воздух, воздух, который неприятные ощущения создает. Анукул и пратикул, о которых говорится в этом стихе – это отказаться от того, что не нравится Кришне и принять все то, что Кришне нравится. Анукулйасйа санкалпах пратикулйасйа варджанам. Тут это очень важный момент, о котором обычно забывают. Неблагоприятного для кого? Для Кришны, от этого нужно отказаться, не то, что для меня неблагоприятно. Мне может это неблагоприятно, но Кришне может это благоприятно. Может такое быть в принципе? Это то, о чем здесь Шрила Прабхупада говорит, когда он говорит ананйа-саухридам, такой человек в гармонии с Кришной находится. То есть, все то, что Кришне нравится, ему нравится. Я с этой точки зрения должен судить, причем очень честно. Если я сам не могу честно в какой-то конкретной ситуации понять нравится Кришне или не нравится то, что я делаю, я должен спросить у какого-то человека нейтрального, который эмоционально не вовлечен в эту ситуацию, спросить: «А что я должен делать?» Иногда, действительно, отношения в семье могут испортиться и да, они отвлекают очень сильно, но что нужно нужно в этой ситуации делать? Обычно человек идет по пути наименьшего сопротивления. Сначала он, идя по пути наименьшего сопротивления, портит эти отношения, делает все, что от него зависит, чтобы эти отношения испортились, а потом говорит «это неблагоприятно для моего сознания Кришны». Кришне-то нужно, чтобы я себя слугой понял, а не оставался этим самым маленьким мандаринчиком китайским, семейным божком или еще каким-нибудь божком. В принципе, понятно, что бывают ситуации безнадежные,несомненно, ясное дело, особенно в наше время, не нужно быть фанатиками, ясное дело, но человек должен сначала внутри себя понять «я все сделал что можно для того, чтобы эти отношения восстановить?» Потому что они разрушились из-за одной вещи, из-за эгоизма моего, а эгоизм – это всего лишь навсего вежливое обозначение желания быть Богом, которое превращается в эгоизм. Из-за этого отношения разрушились и надо попытаться понять: «если я как-то поменяю себя, может быть все остальное тоже поменяется? Это в моих силах». В каких-то ситуациях да, но еще раз, всегда хорошо, чтобы беспристрастный человек сказал «уже это не нравится Кришне или еще все-таки может быть стоит попытаться послужить Ему в этой ситуации?» Потому что, еще раз, идя по пути наименьшего сопротивления, человеку хочется менять ситуацию. Ему кажется, что это путь наименьшего сопротивления. Люди почему-то думают, что поменять весь мир легче, чем поменяться самого себя. Это простая мысль с большим трудом людям в голову приходит после многих-многих попыток поменять весь мир, они думают: «Может я все-таки что-то не то делаю? Может все-таки себя как-то попытаться поменять?» Путь сознания Кришны – это путь изменения самого себя и это благоприятно всегда. Если какая-то ситуация стимулирует меня меняться, то это хорошая ситуация. Обычно человек думает: «Плохая ситуация – она заставляет меня меняться. Отвратительная ситуация! Надо сделать так, чтобы ситуация была такая, чтобы мне меняться не надо было бы. Вот это благоприятная ситуация». Да? Это анукулйасйа санкалпах. Нет, ситуация, которая неприятная, заставляет меня задуматься почему она такая и заставляет меня поменяться, поэтому она благоприятна. Правильно? В сознании Кришны все кверх ногами (смех). В йоге только одна поза кверх ногами – в сознании Кришны все шиворот-навыворот: хочешь стать счастливым – перестань думать о своем счастье.

Вопрос: Скажите, пожалуйста, часто в комментариях Шрилы Прабхупады встречается слово искренность. Человек, приходя в сознание Кришны, наделен этим качеством или оно приходит в процессе преданного служения?

Ответ: Искренность – это желание поменяться. Человек, который приходит сюда, приходит всегда с искренним желанием поменяться.

Спрашивающая: Значит у всех …

Ответ: У всех искорка есть. Потом, если эта вещь заваливается как-то, какой-то нашей суетой или достижениями нашими, успехами, которые мы достигли так сказать или просто тем, что просто все хорошо, тепло, светло, мухи не кусают и прасад вовремя, по расписанию. (реплика из зала не слышно) Ну да, чуть-чуть задерживается из-за этого болтливого, который забрался на высокий стул. То тогда да, искренность человек может утратить. Но приходят все искренние. Утрачивать – утрачивается, да, искренность, это бывает, когда самоудовлетворенность приходит и гордыня возвращается, человек не хочет меняться. Но если человек идет по пути, он должен все время меняться, все время стремиться отказаться от дуратмы свой. У кого дуратмайа есть, поднимите, пожалуйста, руку? Значит это очень хорошая новость, потому что у нас есть простор для совершенствования.

Вопрос: Шрила Прабхупада пишет, что мы – неотъемлемые частицы Кришны. То есть потенциально пища для того, чтобы считать себя Богом, хоть немножко существует?

Ответ: Мы – маленькие Кришны, да, это несомненный факт (смех). Но очень маленькие Кришны. Пища есть. Если совсем бы не было, ну совсем бы странно было бы, но просто если человек немного, чуть-чуть преувеличивает все это … Мы – маленькие Кришны, мы созданы по образу и подобию Бога, это факт. Когда христианские теологи объясняют это утверждение из Библии, они говорят … Две вещи там есть – по образу и по подобию Его. По образу значит у нас внешне форма такая же – у Кришны две руки и у нас две руки, у Кришны две ноги и у нас две ноги. С подобием немножко проблематичнее дело обстоит. Подобие значит, что у нас такие же качества, как у Него и когда человек в процессе преданного служения одухотворяет себя, то да, он обретает это подобие. Сейчас у нас это подобие только потенциальное. Есть наоборот, большие отличия от Него. Внешне да, напоминаем и вроде умные тоже как Кришна, и на флейте играем почти как Он. С подобием сложнее (смеется).

Вопрос: Скажите, пожалуйста, что значит поставить стопы духовного учителя, Гуру, и Кришны на голову. Как это, не могу понять?

Ответ: Вы потренируйтесь на чем-нибудь еще сначала (смех). Реально это значит, что я слова его гуру-мукха-падма-вакйа, читтете корийа аикйа я делаю его слова неотличными от моего сознания, я начинаю делать то, что он хочет, а не то, что я хочу. Поставить его стопы на голову значит начать служить тому, что он говорит, делать то, что он говорит. Стопы – это символ служения. Поставить стопы на голову значит понять, что я слуга. Проснуться и в этот момент понять: кто я? Слегка глаза-таки протереть, оглядеться вокруг и вспомнить: я слуга.

Вопрос: Зависть уходит в процессе преданного служения или когда мы чувствуем себя слугами?

Ответ: А как можно предано служить, не чувствуя себя слугами?

Спрашивающая: Мы служим, но от зависти все равно не избавляемся …

Ответ: Ну вот это не служение, это способ достичь целей своих каких-то. Преданное служение значит я все время помню, что я слуга. Поэтому это такая простая вещь. Это легкая по форме вещь, но трудная по сути вещь. Я все время помню, что я слуга. Я все время помню не что я притворяюсь слугой, не что я играю роль слуги, не что это тут мне способ, чтобы самым главным слугой стать, а я слуга. Поэтому я стараюсь служить как могу. Тогда зависть уходит. Я помню об этом и она потихонечку уходит. А нет – Кришна поможет, Он пляшет… Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки! Джая!

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы