Диск 127, л. 13
Аннотация:
Появление Шукадевы Госвами и его качества. Уничтожение всех грехов в присутствии святой личности. Понятие греха. История о том, как Шрила Прабхупада проповедовал нудистам; история о том, как Бхактивинода Тхакура прогоняет привидение. История Гханта-караны, который не хотел слышать святое имя.
Вопросы: о развитии разума и можно ли наблюдать за развитием разума.
***
Мы читаем 34 стих из 19 главы первой песни «Шримад-Бхагаватам»:
саннидхйат те маха-йогин
патакани махантй апи
садйо нашйанти ваи пумсам
вишнор ива суретарах
Перевод: О святой! О великий мистик! Как атеист не может находиться в присутствии Личности Бога, так одного твоего присутствия достаточно, чтобы немедленно уничтожить все неодолимые грехи человека.
Комментарий Шрилы Прабхупады: Есть две категории людей: атеисты и преданные Господа. Преданный Господа проявляет божественные качества, поэтому его называют полубогом, а атеистов же называют демонами. Демон не может вынести присутствия Вишну, Личности Бога. Демоны всегда пытаются уничтожить Личность Бога, но на самом деле, стоит Личности Бога появиться в виде Своего трансцендентного имени, формы, качеств, игр, атрибутов или многообразия, демон тотчас же гибнет. Говорится, что при одном звуке святого имени Господа привидения сразу исчезают. Великие святые и преданные Господа входят в число Его атрибутов, и как только появляется святой преданный, грехи, подобно привидениям, тут же уничтожаются. Так гласят ведические писания. Поэтому человеку рекомендуется общаться только со святыми преданными, чтобы демоны этого мира и привидения не могли распространить на него свое пагубное влияние.
*********
Харе Кришна. Здесь Сута Госвами рассказывает о том, что произошло, когда Шукадева Госвами появился на берегу Ганги. Махараджа Парикшит оставил свой дом, узнав о том, что ему предстоит умереть через семь дней. Он пришел для того, чтобы найти окончательный ответ на все вопросы, которые его мучили. Ачарьи объясняет, что семь дней, которые оставались жить Махараджу Парикшиту – это семь дней недели, которые остаются жить нам. Мы умрем либо в понедельник, либо во вторник, либо в среду, либо в четверг, либо в пятницу, либо в субботу, либо в воскресенье. Выбор небольшой. Человек должен понимать, что в силу конечности его существования он должен найти окончательный ответ на все свои вопросы. Как в Упанишадах говорится, что душа бесконечно мала, но у нее есть потенциал стать бесконечно большой. Ту анантайа калпате – душа, несмотря на то, что она является одной десятитысячной частью волоса, за счет своей медитации на бесконечного Господа может стать бесконечной, то есть преодолеть смерть. Наша конечность символически выражается в ничтожной продолжительности нашей жизни. Даже, если мы живем 80 лет, кто-то может думать: «О, так долго!» Но если оглянуться на свою жизнь, как она прошла? Вот так! Наша жизнь очень короткая, как бабочка, которая живет один день. Ей кажется, если у нее спросить: «Жизнь такая длинная, еще не скоро придет смерть». Скорее, чем нам кажется.
Есть хороший анекдот про то, как человек упал со 101-го этажа и когда он пролетал мимо 70-го, люди, которые стояли на этаже, услышали, как он бормочет про себя: «Ну пока все ничего». Точно так же мы: «пока все ничего, пока все хорошо». Но если мы упали со 101-го этажа, то даже если мы пролетели всего двадцать, все остальные 81 пролетим очень быстро. В каком-то смысле это история про нас про всех.
Махараджа Парикшит пришел на берег Ганги и вокруг него, как вокруг любого ищущего человека, собралось масса людей, которые готовы дать ответ на его вопросы. Это тоже обычная ситуация. Вчера Васуки Прабху сказал, что зайдешь в эзотерический магазин и там этих мудрецов на полках столпилось. Один человек случайно зашел туда, чтобы найти ответ – вокруг него тысячи людей, готовых этот ответ дать. В этом мире вопрошающие редки, отвечающие – в них недостатка никогда нет.
Когда Махараджа Парикшит пришел на берег Ганги, он обнаружил себя именно в таком положении – масса людей, которые готовы ответить и он понял, что если они все начнут отвечать, то за семь дней он запутается окончательно. Он не только не найдет окончательного ответа, он будет полностью сбит с толку! Поэтому он поставил одно очень хорошее условие: «Вы сначала между собой договоритесь, (смех) а потом отвечайте мне». В то время, конечно, мудрецы были более воспитанные, чем сейчас, они не бежали наперегонки к нему, не отталкивали друг друга локтями, не кричали: «Я знаю истину!» Условие, которое он поставил: «Вы найдите того из вас, кого все примут, относительно кого ни у кого не будет сомнений в том, что он сможет сказать истину».
В этот момент Шукадева Госвами появился на сцене. Когда он появился, то сцена также описывалась тут: за ним бежали мальчишки, которые мочились на него или кидали в него камнями; женщины шли и потешались над ним, потому что он был абсолютно голый. Но все мудрецы расступились перед ним и уступили ему почетное место. Здесь сам Махараджа Парикшит называет его маха-йогин. Маха-йогин значит великий йог. Это еще до того, как Махараджа Парикшит раскрыл свой рот – сразу же всем стало абсолютно ясно, что перед ними человек, который может открыть истину. По какому признаку, как по-вашему? Да, на него мочились, в него кидали камнями, над ним смеялись, а он не ругался в ответ! Он оставался абсолютно невозмутимым!
Это признак. На самом деле, это железный признак, по которому можно узнать святого. Это то, как я реагирую на провокации внешнего мира. Потому что у человека есть одна болезненная точка. Если вы пойдете на карате или на какое-то там, вас будут учить где у человека мармы есть. В Ведах есть это понятие мармы. Марма – это болезненная точка, нажал на нее и человек загнулся. Слабые места, ахиллесовая пята в теле человека. У нас есть одна такая марма, очень большая, в которую легко попасть. Она называется эго. Если в наше эго попасть, а попасть в него нетрудно, труднее промахнуться (смех), потому что оно занимает любое пространство, которое ему уделяют. Почему люди такие большие дома себе строят? Казалось бы маленький человек – три, четыре или пять этажей! Просто у него эго большое, ему на одном этаже сложно поместиться. Это болезненная точка, марма. Когда в эго человека попадают, задевают его, не дай Бог, наступили на ногу случайно, он возмущается искренне очень. Так вот, Шукадева Госвами искренне не возмущался. Он не просто делал вид, что ему все равно, он по-настоящему не возмущался, ему было все равно как к нему отнесутся. Более того, когда он зашел, все мудрецы расступились. Ну ладно, ругаются, еще можно как-то это терпеть, но быть абсолютно невозмутимым, когда тебя прославляют, это гораздо сложнее! Великие мудрецы встали со своих мест, повскакивали и сказали: «Садись на почетное место». Ну тут бы уже пора показать, что у меня на душе. Но Шукадева Госвами абсолютно равнодушно сел на свое место.
Когда все это увидели … Махараджа Прикшит, ему выпала честь говорить от имени всех остальных, он стал прославлять. Здесь он говорит: «Ты великий святой, великий йог, потому что тебе все равно прославляют тебя или хулят». Кришна называет это качество тоже критерием – несколько раз на протяжении «Бхагавад-гиты» – того, что человек достиг духовного уровня. Когда Арджуна спрашивает у Него: «Как определить стхита-прагья-муни, человека, у которого разум зафиксирован, чей разум не колеблется как пламя на ветру?» Обычно наш ум как это самое пламя – стоить подуть кому-нибудь и он туда. Кришна дает тот же самый критерий в «Бхагавад-гите», Он говорит, что если человек одинаково относится к хуле и к похвалам, к почестям и бесчестиям, то такой человек – стхита-прагья-муни – найди его и слушай его, а никого другого не слушай. Правда, искать придется долго.
На самом деле, дхармасйа таттвам нихитам гухайам – как Махараджа Юдхиштхира отвечает на вопрос о том, как истину-то найти. В ответ на этот вопрос он говорит, что истину сложно найти, истина закрыта в пещере. Дхармасйа таттвам нихитам гухайам. Гуха значит пещера, истина скрыта очень глубоко, в бездонном сердце святого человека. На сам ришир йасйам атам набхиннам – он говорит, что истину нельзя найти с помощью логики, потому что логика не может определить истину, тарка о пратиштха. Тарка – с помощью логики все, что угодно можно доказать. Правильно? Я могу что-то доказать, а потом придет человек, который лучше меня владеет логикой, и докажет все с точностью до наоборот. Шрутайо-вибхинна – если я начну читать священные писания, то я утону там. Один «Шримад-Бхагаватам» дочитать невозможно, 18 000 стихов. «Бхагавад-гита» и то с трудом до конца с трудом дочитываешь. Не говоря уже о Библии, о Коране, еще о чем-то… Если пытаться своими способами найти это все, невозможно. Вибхинна. На сам ришир йасйам атам набхиннам вибхинна – если слушать риши, то риши не имеет права не называться риши, если его мнение не отличается от мнения всех остальных. Что это за мудрец, если мое мнение такое же, как у другого? Мудрец по определению последователем не может быть.
Дхармасйа таттвам нихитам гухайам – он говорит, что найти истину в этом мире можно только одним единственным способом – если увидеть святого. Здесь приводятся эти признаки святого и он рассказывает о своем реальном опыте со святым. Когда я встречаюсь со святым, то другой признак, по которому я могу почувствовать, что этот человек святой – это то, что желание грешить у меня само проходит. Это желание грешить, которое отягчает мое сознание, перестает быть проблемой для меня. В норме это проблема. Здесь для греха приводится санскритское слово патака или маха-патака. В Индии все классифицируют. Это самая расклассифицированная культура, которая только может быть – на все есть несколько категорий. В Ведах говорится, что есть грехи четырех категорий: упа-патаки, ану-патаки, ати-патаки и маха-патаки в зависимости от тяжести или от влияния на сознание человека. Само слово «патака» от глагола «пат», что значит падать. Русское падать от того же самого или есть еще хорошее русское слово потакать от слова патака. Патака значит реально,что сознание человека становится тяжелым. Что такое грех? Это не просто какая-то метафизическая категория «грех». Грех реально значит определенное качество моего сознания, которое все время заставляет меня все время думать о чем-то низком. Если сознание легкое, то о чем оно будет думать? О том, что наверху. Наше сознание думает о том, что внизу и чем ниже, тем лучше. Это влияние греха. Грех – это то, что привязывает меня к низким вещам. Грех плох не сам по себе. Сам по себе он тоже плох, но он плох тем, что заставляет человека воспроизводить, он заботится о продолжении своего рода. Один раз человек совершил грех и он становится уже рабом – ему нужно совершать его снова, снова и снова. Не так-то просто, человек попадает в заколдованный круг. Один раз невинно я сигарету покурил и противно, да, но ничего, во второй раз уже легче станет, а в третий раз уже никуда от этого не денешься. Сознание будет думать об этом. Грех – это вещь, которая приковывает наше сознание цепями. Это как ядро, к которому прикован узник. Как раньше, чтобы человек далеко не убежал, его приковывали к чугунным ядрам. Он мог уходить, но не очень далеко и не очень быстро. Точно так же человек, который совершает грехи, он тоже далеко не убежит, он будет тут находиться, в тюрьме, его сознание будет туда-сюда бегать в очень ограниченной сфере. Отсюда это слово патака. И в общем-то, это заколдованный круг. Стоит мне один раз на свои ноги надеть эти кандалы греха – все, я уже там, я сам себя поместил туда, вырваться сложно. Как вчера сострадательный человек задавал этот вопрос: «Что же делать? Среда – хуже не придумаешь, эго жирное до невозможности, как оттуда вырваться, из этого заколдованного круга?» Невозможно! С чем вас и поздравляю, можно вернуться по домам и сказать: «ну ладно, что делать? Невозможно!»
Есть одна возможность, об этом здесь говорит Махараджа Парикшит, как этот круг-то разорвать заколдованный. Маха-патака – это самая серьезная категория грехов. По влиянию на наше сознание грехи делятся на эти четыре категории именно потому, насколько они привязывают к себе, к воспроизведению самих себя. Как есть более-менее невинные вещи – сделал один раз и потом, если лень, можно не делать. Это упа-патаки или маленькие грехи или ану-патаки, что значит чуть-чуть потяжелее. Есть ати-патаки, большие грехи и есть маха-патаки, совсем большие грехи. Это значит один раз сделал – все! Один раз героин попробовал … Кто-то пробовал из вас? Не обязательно говорить. Все! Практически невозможно, ты уже там, «коготок увяз – всей птичке пропасть». Это маленькая вещь, маленький шаг и все, ты уже раб этого, ты будешь бегать по улице и убивать кого угодно, лишь бы тебе порцию этого тяжелого наркотика дали.
Тут об этом говориться, что есть эти маха-патаки, но человек может избавиться от этого рабства, вырваться из него, если он оказывается в обществе святого. Грех теряет свою силу. Здесь Махараджа Парикшит прославляет Шукадеву Госвами, он говорит: «Все, я почувствовал – цепи сняли, рабство ушло». Разумеется, это очень сильно зависит от того, как мы отнеслись с святому. От нас тоже зависит, не только от святого. Шрила Прабхупада – пример такого человека. Люди, просто сталкиваясь с ним, чувствовали, как сознание их переворачивается полностью. Лава-матра садху-санга сарва-сидди-хой – все совершенства человек может получить, если он мгновенье столкнется со святым. Почему? Потому что таково могущество святого. Но от нашего отношения многое зависит. Если у меня есть почтение и уважение внутри, то есть готовность принять то, что носит с собой святой, то тогда сознание мое повернется наверняка. Если нет, то я посмотрю на него и пойду своей дорогой.
Как есть эта история знаменитая про то, как Шрила Прабхупада однажды в нудистскую колонию приехал. Его первые последователи были хиппи и им нравилось доставлять удовольствие Шриле Прабхупаде. Они поняли одну слабость Шрилы Прабхупады – что ему нравится проповедовать и таскали его повсюду, лишь бы люди готовы были слушать. В конце концов, они привели его … довели его (смех) до того, что «Вы не хотите прочитать лекцию в нудисткой колонии?»
Теперь, можете представить себе эту картину. Примерно то же самое, что здесь, только все голые сидят. Шрила Прабхупада был единственным одетым человеком там (смех), все остальные были нудистами. Колония хиппи. Потом человек, который стал его учеником, рассказывает как он встретился с ним. Он голый был, что-то там в поле работал, и вдруг увидел одетого человека и очень удивился, потому что непривычная картина какая-то, все голые, а какой-то одетый. Он решил на него посмотреть поближе что это за чудо такое. Подошел, смотрит на него, а Шрила Прабхупада на него смотрит. Он говорит: «Я почувствовал необычайное сострадание в его взгляде». Шрила Прабхупада задал ему один вопрос всего: «Ты что делаешь?» Тот сказал: «Как что? Картошку сажаю». Шрила Прабхупада посмотрел на него и сказал: «Я спрашиваю тебя ты что с жизнью своей делаешь?!» Тот оделся сразу же после этого. Сразу же сознание поменялось, потому что … Это то, о чем здесь Махараджа Парикшит говорит, что «Когда ты пришел, то садйо нашйанти ваи пумсам патакани махантй апи – даже великие грехи, которые сковали меня по рукам и ногам, садйо нашйанти – садйо значит в тот же самый миг грехи уходят, привязанность уходит, в тот же самый миг человек думает: «Я что я, действительно, делаю с жизнью своей? Как я живу? Какой смысл в том, что я делаю?» И у человека меняется взгляд, фокус меняется.
Тут Махараджа Парикшит приводит пример: вишнор ива суретарах. Сура-итарах – те, кто противоположны сурам, асуры, не могут оставаться в присутствии Вишну. Нашйатни – Шрила Прабхупада переводит: подобно тому, как атеист уничтожается в присутствии личности Бога. Почему? Потому что он перестает быть атеистом. Вишнор ива суретарах значит, что – Шрила Прабхупада объясняет это в комментарии – что есть позиция в этом мире … Есть суры и асуры. Одно из толкований слова асура – от асу. Асу значит тот, кто привязан к материальным наслаждениям, тот, кто живет ради того, чтобы наслаждаться. Это определенная категория. Мы не против атеистов как таковых, мы против того, что атеизм, в конце концов, губит человека, разрушает, уничтожает, разлагает изнутри. Асурам очень сложно находиться в присутствии Бога. Шрила Прабхупада объясняет, что Бог значит Его имя, Бог значит святые, Бог значит все то, все то, что, так или иначе, непосредственно относится к Кришне. Асурам очень сложно приходится в присутствии «Шримад-Бхагаватам», они пугаются. Иногда даешь людям книгу на улице, «Шримад-Бхагаватам», а они начинают убегать в другом направлении.
Иначе говоря, в этом мире есть вещи, которые непосредственно связаны с Богом и асуры или нечто нечистое не может находиться в их присутствии, им сложно. Хочется либо уйти, либо поменяться. Но так как меняться никому не хочется, приходится уходить. Как Шрила Прабхупада говорит о знаменитом утверждении о том, что привидение не может находится там, где есть святое имя Кришны. Если у вас дома живет привидение, то надо прочитать святое имя и привидение уйдет.
В связи с этим есть хорошая история из жизни Бхактивинода Тхакура, любопытная. Бхактивинода Тхакур ездил по разным местам и однажды он приехал в Кулия-грам, это из мест, где жили последователи Чайтаньи Махапрабху, недалеко от Навадвипы. Он приехал со своими двумя сыновьями. У него было шесть сыновей и с двумя из них он приехал. Бхактисиддханта Сарасвати тоже там был. Его поселили в Кулию, в какой-то дармашале, в какой-то комнате рядом с заброшенным храмом. Утром люди пришли и спросили: «Как Вам спалось?» Он говорит: «Да ничего, спали нормально». «Как?! Тут же живет брахма-ракшас! Привидение! И тут никто спать не может, оно приходит, душит по ночам, еще что-то такое». Бхактивинода Тхакур сказал: «Я тут Харе Кришна прочитал и брахма-ракас ушел» Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Когда люди это услышали, они еще больше удивились. Они сказали: «Это привидение само Харе Кришна все время читает! Это привидение жреца, священнослужителя, который в этом храме жил и этот жрец постоянно Харе Кришна повторял! Умер и привидением стал!» Это я к тому, что нас может ожидать. Те говорят: «Как же ты его прогнал оттуда Харе Кришна, если он, во-первых, всю свою жизнь Харе Кришна повторял, а во-вторых еще и даже по привычке иногда и сейчас повторяет?»
Бхактивинода Тхакур важную вещь сказал, послушайте. Это к вопросу о том, что, собственно, прогоняет грехи. Потому что люди иногда очень механически эти вещи воспринимают. Он говорит: «Да, этот человек всю жизнь повторял святое имя, чтобы прослыть святым, чтобы люди приходили к нему, давали ему пожертвования, это был способ зарабатывания на жизнь. Поэтому он не повторял святое имя, он повторял намакшару, или слоги святого имени, Кришны там не было. Поэтому он умер и родился привидением. А я, когда его увидел, произнес святое имя: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе и он не выдержал, убежал, испугался, не смог оставаться».
Смысл этого, еще раз, в том, что когда действительно Бог присутствует, как Он присутствует в настоящем святом, в самом «Шримад-Бхагаватам» в изложении Шрилы Прабхупады или в «Бхагавад-гите», или как он присутствует в святом имени, которое произносит святой, то очень сложно оставаться. Либо человек меняется, либо он убегает, он не может вытерпеть этого. Это уничтожение атеиста, о котором говорится здесь в комментарии. Это уничтожение атеиста внутри – человек меняет свой взгляд на мир.
Есть в Пуранах история, которая доказывает это, о том, как демон не может находиться рядом с Вишну. Есть много таких историй, как демон меняется. Это одна из таких историй про Гханта-карну. Гханта-карна был демон, которого породил Господь Шива. Гханта-карна был очень предан Шиве, он относился к категории пишачей и был ненавистником Господа Вишну. Гханта-карна буквально значит: гханта значит колокольчик, карна значит ухо. Чтобы не дай Бог звук имени Вишну проник ему в ухо, он всегда на ухе носил колокольчик. И как только кто-то пытался сказать рядом с ним «Кришна», он начинал звенеть в этот колокольчик. Он был настолько [запись прерывается 38:45], что не хотел слышать имени Вишну! Он был демоном, как все нормальные демоны, он ел людей иногда, когда голодный был, он ракшасом был. Ракшас значит тот, кто питается человечиной. Это видно будет дальше по его поведению. Однажды он решил медитировать, чтобы получить освобождение. Демоны тоже хотят мокшу, потому что они тоже страдают. А мокша или освобождение – это освобождение от страданий. Этот демон подумал: «Я буду медитировать до тех пор, пока не получу освобождение на Господа Шиву».
Шива пришел к нему и спросил: «Чего ты хочешь?» Тот сказал: «Мокшу». Шива сказал: «Все, что угодно, только не это. Мокшу может дать тебе только Господь Вишну». Тот сразу колокольчиком зазвенел. С другой стороны он стал думать: «Как же так?! Это Шива говорит, тот, кому я поклоняюсь!» Что-то у него сдвинулось, он подумал: «Дай-ка я буду медитирвать на Господа Вишну!» Шива сказал ему: «Если будешь совершать аскезу здесь, в Бадарикашраме, то Вишну появится перед тобой». Тот сказал: «Ну ладно, мне не привыкать, я тут уже давно аскезу совершаю в Бадарикашраме» и стал совершать аскезу.
В то время Кришна жил в Двараке и Он понял, что есть один демон, ракшас, который совершает аскезу, чтобы увидеть Его. Он оставил дела в Своей Двараке, поставил Своего сына, чтобы тот управлял, а Сам отправился в Бадарикашрам. Пришел туда, в Бадарикашрам, и слышит там собаки воют. Он пошел на этот звук и увидел там этого ракшаса. Страшный ракшас, клыки … Кришна пришел, появился перед ним и ракшас смотрит на Него и говорит: «Ты кто?» Тот говорит: «Я Кришна». «Кришна?» Он говорит: «Кришна». «Правда Кришна?» «Правда Кришна». «А можешь вселенскую форму показать?» Тот говорит: «Могу, не проблема. Если хочешь, первый синоним Вишну – это вишва, вселенная, пожалуйста, покажу вселенскую форму». И он увидел всю вселенную в одном человеке, все! Все стихии, материальные элементы, время, себя увидел там, Кришну увидел. И говорит: «Аааа, спасибо! Я Тебе сейчас подарок дам» и принес половину трупа. Говорит: «Возьми, самое дорогое отдаю! От сердца оторвал». Кришна говорит: «Оооо, Мне много чего приносят, но такого! Вообще-то, Я в «Бхагавад-гите» говорю: патрам пушпам пхалам тойам – «Мне цветочек нужно, Мне этого не нужно». Но тот – от души человек дает, от чистого сердца. Что можно сделать? Тогда Кришна похлопал его по плечу и тот на Вайкунтху сразу, потому что Кришна по плечу похлопал. С тех пор, Мурти Гханта-карны до сих пор в Бадарикашраме есть, в самом главном храме. Если вы придете, там особое святилище есть, где Гхната-крна. Он – демон, ясное дело. Демон этот сразу на Вайкунтху пошел, потому что Кришна рядом был и Он его еще в подтверждение по плечу похлопал. Тот сразу туда вернулся. Ему до сих пор поклоняются как святому.
Здесь Махараджа Парикшит об этом говорит. Он говорит, что «когда Ты появляешься, точно так же как человек не может оставаться грешником или атеистом в присутствии Бога…» Атеист – это кто? Тот, кто в Бога не верит. Но если Бог перед ним появится, может он оставаться атеистом? Может, но ему сложнее это будет. Ему очень сложно будет по-прежнему оставаться тут.
Здесь говорится: вишнор ива суретарах – когда Вишну появляется, то человек становится сурой, преданным. Он начинает понимать что мне нужно делать в этой жизни? Служить Богу. Он говорит, что точно так же, когда святой появляется, грехи не могут оставаться в нашем сердце. Поэтому в «Хитопадеше» – это одно из писаний, которое относится к категории артха-шастры, то есть объясняет человеку как обрести благо в этом мире – есть замечательный стих. Там говорится: самсара-виша-врикшасйа два ева расават пхала – в ядовитом дереве этого мира, самсара-виша-врикша. Виша значит ядовитое, врикша значит дерево, самсара – это материальный мир. Самсара в переводе с санскрита означает то, что все время ускользает. В этом мире – заметили, да? – ухватишься за что-нибудь – и нет, сквозь пальцы ушло. Самсара-виша-врикшасйа – на ядовитом дереве этого мира – два ева расават пхала – есть два плода, у которых вкус есть. Расават значит сочных и вкусных плода. Два плода есть только на ядовитом дереве этого мира, которые кушать можно. Как по-вашему, что это за два плода? Кавйамритам раса свадхау сангама саджджанай саха – эти два плода одна – это кавьямрита раса свадхау – это «Шримад-Бхагаватам». Это поэтические произведения, которые исполнены расы, отношений с Кришной, и второе сангама-саджджанай саха – общение со святыми. Есть только две вещи, которые можно есть, не боясь отравиться, в этом мире. Только две вещи, все остальное отравлено. Заметили, да? Ешь – вроде ничего, а потом тошно становится, рвать начинает. Есть только две вещи, которые не ядовиты по-настоящему: это «Шримад-Бхагаватам» и общение со святыми. Только две вещи, которые всегда приносят благо человеку и которые помогают человеку избавиться от всех проблем бытия.
Здесь Махараджа Парикшит об этом говорит. Он говорит: «Наконец-то!» Эти две вещи, на самом деле, связаны друг с другом, да? Потому что святой говорит о чем? О «Шримад-Бхагаватам». А «Шримад-Бхагаватам» говорит о чем? О святых. О том, как живут святые и как они ведут себя. Есть только две вещи в этом мире, к которым нужно стремиться, чтобы разорвать заколдованный круг, это круговращение здесь, в самсаре – это они. Здесь появился Шукадева Госвами и Махараджа Парикшит обрадовался и сказал: «Все, теперь у меня все будет хорошо! Все мои проблемы в прошлом».
Это объяснение этого стиха, где говорится:
саннидхйат те маха-йогин
патакани махантй апи
садйо нашйанти ваи пумсам
вишнор ива суретарах
Есть какие-то вопросы?
Вопрос: Такое двойственное состояние, что разумом понимаешь что … ??? 48:35, а внутренне чувствуешь, что …
Ответ: (ГМ смеется) Я же объяснял, что … Почему убежать хочется? Потому что меняться не хочется. Это вполне понятная психология человеческая, человек не хочет меняться, мы не хотим меняться до конца до самого. Почему? Тоже понятно. Потому что мы же в центре находимся, правильно? А центр не меняется, он неподвижный, чего ему меняться-то, он же неподвижный! «Куда мне меняться-то еще, куда уж лучше-то? Дальше просто некуда, я уже и так совершенный, все остальные не могут просто этого никак понять!» Поэтому. Человек не хочет меняться. Потому что поменяться значит умереть. Поменяться значит перестать быть … Мы же совершенные, а нужно еще куда-то меняться… Это же очень тяжело! Когда человек встречается с каким-то человеком, чье присутствие очень напрягает, чье присутствие не позволяет нам оставаться на месте, естественная реакция – мне хочется убежать в другом направлении: «У меня все хорошо! Оставьте меня в покое! Я буду жить как я хочу и как я понимаю и все!»
Это естественная вещь, потому что нам не хочется меняться. Есть вещи в этом мире, которые требуют перемен. «Бхагавад-гита», например. Человек читает и … Я помню, мы в начале, когда мы только проповедовали сознание Кришны, в 90-ые годы, я был тогда в Швеции и нам заказ поступил на рекламу, чтобы … Санньяс сказал, что надо рекламировать эти книги, тогда еще реклама не была развита, мы были пионерами в этой части. Троллейбусы ходили: «”Бхагавад-гита” как она есть», были плакаты какие-то и в метро мы тоже повесили плакаты. А я не специалист по рекламе, мне сказали: «Сделай какой-нибудь рекламный плакат, чтобы там был слоган». Я сделал плакат, который на мой взгляд, должен был полностью добить человека и объяснить ему, что он должен поменяться: «Эти книги могут изменить Вашу жизнь». Гораздо позже я понял, что бОльшая часть людей испугается, когда услышат об этом. Потому что люди меняться не хотят. Но есть книги и еще какие-то вещи в этом мире, которые заставляют нас меняться. Если человек разумный … А разум нам объясняет: «нужно меняться!» Разум нам говорит: «Ты же страдаешь!» Он объясняет: «Ну как же так, если ты страдаешь, то значит есть единственный способ избавиться от страданий – это поменяться». Это разум. А ум говорит: «Нет, есть другой способ избавиться от страданий: нужно изменить весь мир, чтобы я не страдал, а самому оставаться тем же». Как по-вашему, что легче – самому поменяться или весь мир изменить? Люди, которые не хотят меняться … Один из распространенных примеров психологического нежелания меняться – это то, что люди много раз женятся или замуж выходят. Почему? Потому что меняться не хотят. Что надо сделать? Не получилось с одной – найдем другую! С этой не получилось, третью найдем, четвертую, – их много ходит вокруг. И все, а сам я меняться не хочу, не желаю, не буду. Но разум говорит: «Нет, есть единственный способ жития в этом мире достойного – это меняться». Для этого нужно все то, что помогает мне меняться, в свою жизнь принимать.
Вопрос: Откуда же желание меняться…
Ответ: Ниоткуда. Но можно взять сильный разум. Если он есть, то он скажет: «Меняйся, дурак, сколько можно?!» А если разум слабый, то ему скажешь: «Заткнись, у меня все хорошо!»
Вопрос: А сильный разум – это как награда, да?
Ответа: Разум можно развить. Есть вещи, которые развивают разум. Разум – это способность различать. Разум развивается, когда мы читаем шастру, потому что шастра говорит: «это хорошо, это плохо, это так, это не так». Заметили, человек начинает видеть по-другому, когда он начинает шастру читать и он начинает видеть в себе что-то, что он раньше не видел. Разум – это вещь, которая развивается. Человек на то и человек, что он может в себе все что угодно развить. Если я хочу стать фигуристом, я могу им стать. Что для этого нужно делать? Взять гири на свои ноги привязать и прыгать, вертеться при этом (смех) и все, потом гири снимешь и будешь ездить как будто бы всю жизнь это делал. Человек все может натренировать в себе. Разум – это качество, которое развивается в человеке. Оно развивается в результате общения, изучения шастры, того, что человек занимается садханой, когда человек дает какие-то обеты и выполняет их. Это очень могущественный способ развития разума, разум становится сильным. Я дал обет и выполнил его – маленький обет, не есть сегодня чего-то, что я люблю очень, пельмени, например (смех). Но человек победил себя, он исполнил этот обет, разум сильнее немножко стал, он может еще больше чего-то сделать.
Вопрос: А человек может замечать как его разум развивается?
Ответ: Может. Должен. Это значит, что он чувствует, он начинает видеть, что сила… Что я уже поступаю не по прихоти, не по привычке, не по тому как мне нравится, а потому как нужно. В этом критерий разума – как я веду себя, как я живу на основании чего, что является для меня критерием хорошего и плохого: то, что мне нравится или то, что в шастре написано или то, что люди говорят.
Спрашивающая: То есть это выбор …
Ответ: Да, выбор. То, как я делаю выбор, с какой легкостью я этот выбор делаю.
Спрашивающая: … 56:52
Ответ: Можно (смех). Если разум сильный, разум говорит, а ум молчит в тряпочку и все. Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки! Джаяй!
