Маяпур (06.03.2011 г.) семинар «Раса-лила», лекция 2

Диск «Парикрамы по святым местам», л. 2

Аннотация:

«Раса-лила или как не стать сахаджией» – лекция 2. Подробный поэтический разбор стихов 3-8 из 29-ой главы: 3 стих – описание луны и то, как Кришна заиграл на флейте; 4 – гопи слышат звук флейты; 5, 6 и 7 – что стали делать гопи (степени их самозабвения) ; 8 – что стали делать их родственники.

 ***

Харе Кришна. Вчера я начал свой рассказ, хорошо осознавая, что все это, эта тема слишком высока для того, чтобы обсуждать ее вслух, для того, чтобы я мог о ней рассказывать. Но тем не менее, воодушевленный словами Шукадевы Госвами о том, что только слушание с верой и рассказы на эти темы могут излечить человека от его смертельной болезни, от привязанности материи, я предпринял свою отчаянную попытку и не мне судить чем она закончилась или закончится.

Любимыми Божествами Шрилы Прабхупады были Божества были Шри-Шри Радха-Расабихари. Это Божества, которые он установил в Бомбее. Расабихари значит на бенгальский манер – в бенгальском нет буквы «в», тут говорят «Бишну», «байшнаб» и «бихари». Раса-вихари на санскрите значит «Кришна, который наслаждается танцем раса». В конечном счете Шрила Прабхупада пришел для того, чтобы открыть нам, как это ни дико звучит, доступ к этой лиле.

Эта лила является самой сокровенной сутью всех ведических произведений. Получим мы до нее доступ или нет – все зависит от Кришны, от Его милости, но Шрила Прабхупада хотел этого, чтобы каждый из нас в конце концов танцевал с Кришной. Кто-то хочет танцевать с Кришной? Три человека (смех). Уже неплохо. Эта лила с одной стороны очень простая, с другой стороны очень сложная для понимания. Но любая попытка проникнуть чуть-чуть глубже в нее, с поверхности нашего очень внешнего материально обусловленного сознания уже является великим достижением. Живое существо прошло через миллиарды-миллиарды воплощений, прежде чем оно получает возможность хотя бы как-то, хоть каким-то боком соприкоснуться с лилами Кришны, не говоря уже о раса-лиле.

Итак, давайте с вами перенесемся на берег Ганги. Мы на берегу Ганги находимся, но нам нужно подняться немного по ее течению, ближе к Хардвару, в том месте, где Махараджа Парикшит слушает Шукадеву Госвами. Давайте представим, что мы с вами находимся в той же самой аудитории и на высокой вьясасане восседает Шукадева Госвами, а перед ним на коленях, жадно ловя каждое его слово, сидит Махараджа Парикшит.

Шукадева Госвами дошел до кульминации того, что он хочет рассказать и он знает очень хорошо, что его слова будут подвергнуты осмеянию позже. До сих пор люди, глупцы, тысячи, миллионы глупцов в этом мире смеются над раса-лилой. Эта лила, которая в большей степени непонимаема, чем любая другая лила, которую совершило любое другое воплощение Кришны. Точно так же как у меня сейчас есть некое колебание внутри, я думаю, что у Шукадевы Госвами внутри было некое колебание – говорить или не говорить? Стоит говорить или не стоит говорить? Что я сейчас буду рассказывать? Я буду рассказывать о том, как Кришна позвал танцевать вместе с Собой чужих жен. К чему это приведет? Один Бог знает к чему.

И, в общем-то, вполне можно было бы пропустить это, правильно? Часто, когда мы разговариваем с людьми, нам приходится проповедовать. Мы оцениваем человека и чувствуем, что об этом говорить, наверное, не стоит. Особенно, когда речь заходит о четвертом регулирующем принципе, мы думаем: «Еще не пора ему об этом знать».

Иначе говоря, иногда мы обходим острые углы в своем рассказе, в своей презентации сознания Кришны и у Шукадевы Госвами был этот шанс – обойти этот острый угол и быстро перейти к Дварака-лиле, где Кришна законным браком сочетался со всеми 16 108-ью женами. Но что хочет сказать Шукадева Госвами нам сейчас здесь – что он нам доверяет. Несмотря на все предостережения, он знает, что его рассказ неправильно поймут, но, тем не менее, ему хочется показать, что величие Бога проявляется в самых простых вещах. Рассказывать про какое-то великолепие очень легко, все поймут, что это Бог, многие даже оценят, что у Него было 16 108 жен и у каждой свой дворец. Особенно женщины это оценят и подумают: «Нам бы такого мужа, чтобы свой дворец отдельный».

Но парадоксальная вещь, касающаяся Кришны, которую нам очень важно понять – и об этом говорит Бхишмадев … В самом начале «Шримад-Бхагаватам» в Девятой главе Первой песни «Шримад-Бхагаватам» Бишмадев говорит о том, что Кришна, который может дать сарупья-мукти каждому, который может сделать каждого равным Себе, Его настоящее величие проявилось тогда, когда Он взял в руки кнут и стал стягать лошадей Арджуны и погонять их. Бишмадев, лежа на ложе из стрел, в самое последнее мгновение своей жизни вспоминает об этом и у него волосы встают дыбом от восторга от того, что Сам Бог стал конюхом Арджуны.

Конюх – это не очень почетная вещь. Даже сейчас быть шофером у кого-то не очень почетная вещь. Мне рассказали недавно анекдот о том, как папа римский приехал в Америку. Папа Римский очень любит быструю езду, а в Европе очень большие ограничения на скорость и он давно мечтал, что он приедет в Америку и на одной из этих крутых американских машин поедет с огромной скоростью по крутому американскому шоссе. Они сели, вся свита позади, Папа Римский говорит шоферу: «Слушай, дай мне порулить. Шоссе свободное, машина крутая». Шофер удивился немного, но подумал: «Ну ладно, Папа Римский, ему можно». Они поменялись местами, Папа Римский сел, нажал на педали и – 200, 250, 300 км/ч. Вдруг полиция, его останавливает, заглядывает полицейский. Полицейский католик. Он заглядывает в машину и у него отвисает челюсть. Он набирает телефон и своему начальнику говорит: «Слушай, я тут одного „VIP” остановил». «Какого „VIP”? Сенатора, что ли?» «Да нет, не сенатора, бери круче». «Куда же круче? Вицепрезидента?» Тишина. «Кого? Неужели президента?» «Круче!» «Так кого?!» «Не знаю кого, но у него шофером Папа Римский!» (смех)

Это очень подходящий анекдот для нашей темы. Если Папа Римский становится чьим-то шофером, то можно представить себе какое положение занимает этот человек. Бхишмадев в экстазе любви в самое последнее мгновение своей жизни вспоминает эту картину: Кришна, который стал конюхом Арджуны, который взял в руки кнут и для него это доказательство величия Кришны. Для него величие Кришны не в том, что у Него много жен, что у Него много богатств, не то, что Он – царь царей, не то, что цари склоняют к Нему свои усыпанные бриллиантами короны, не в этом, а в том, что Кришна берет кнут и в том, что у Него все лицо покрыто пылью – пылью из-под копыт лошадей Арджуны – и он восхищается этой картине. Понять такого Бога очень сложно.

Вишванатха Чакраварти Тхакура говорит, что Шукадева Госвами, объясняя эту лилу, он пытается объяснить нам очень сложную для понимания вещь: то, что величие Бога заключается в его невероятной, бесконечной простоте. То, что самое высокое и самое низкое сходятся. Самое низкое в материальном мире – это шрингара-раса. Шрингара-раса каждому доступна. Шрингара значит «ляля-тополя» или как это «любовь-морковь». Шрингар значит юноша любит девушку, девушка любит юношу. Кто когда-нибудь шрингара-расу испытывал? Не стесняйтесь. Чуть-чуть больше, чем тех, кто хотел танцевать с Кришной. Но шрингара-раса – это обыденная вещь. Шукадева Госвами хочет нам сказать, что шанта-раса, перед которой преклоняются великие мудрецы, шанта-раса или возвышенное внутреннее чувство духовное, которое возникает у человека по отношению к Богу, ниже, чем шрингара-раса, если эта шрингара-раса относится к Кришне. Точно так же как простое ожерелье из семян гунджи, которое носит Кришна или простое украшение из павлиньих перьев в Его волосах гораздо ценнее, чем любые драгоценности этого мира.

С этим в уме Шрила Шукадева Госвами начинает описывать раса-лилу. Мы вчера прочитали два стиха из нее, где он говорит бхагаван апи рантум манаш чакре – Сам Бхагаван захотел наслаждаться. Бхагаван атмарама. Атмарама значит, что Он полностью удовлетворен Сам в Себе, Он черпает удовлетворение Сам в Себе, но даже этот атмарама, даже этот Бхагаван, который полностью удовлетворен, которому ничего не нужно, который обладает всем отречением в этом мире, даже этот Бхагаван потерял голову от любви.

Шукадева Госвами хочет нам сказать: представьте себе какими должны быть гопи Вриндавана, чтобы Бхагаван потерял голову. Можете себе представить … Вы лучше не представляйте, только вы представляйте. Можете представить себе насколько прекрасны и удивительны были эти гопи, что бхагаван апи манаш чакре. Точно так же как атмарамы… Муни, мудрецы, великие святые они тоже атмарамы, даже брахмачари в нашем ашраме в Юрлово они тоже немножечко атмарамы, им в общем-то ничего не надо, кроме вкусного прасада. (смех) Достаточно регулярно, но тем не менее. Но даже атмарама, который славится Своей полной уравновешенностью, Своим полным внутренним спокойствием, полным равновесием может потеряет голову, если чья-то красота превысит Его уравновешенность. Мудрецы теряют голову от Кришны. Атмарамаш ча мунайо. Шрила Сута Госвами в самом начале «Шримад-Бхагаватам» говорит об этом, что даже муни теряют голову, когда они слышат о Кришне, а Кришна теряет голову, когда Он слышит о гопи. Еще раз, представлять не надо.

В первом стихе говорилось йога-майа упашритах – Кришна привлек или пустил в ход Свою йога-майу или внутреннюю энергию. Викшйа – Он увидел эти ночи, вйкшйа рантум манаш чакре йога-майам упашритах – Он увидел эти ночи, которые созданы йога-майей и в первых стихах говорится об удипанах, о стимулах для экстатической любви: о красоте гопи и об этом удивительном месте, Вриндаван.

Даже сейчас, если люди приезжают во Вриндаван, они забывают себя. Я знаю одного человека, он приехал во Вриндаван случайно, случайно попал туда, его какой-то туристический маршут завел во Вриндаван. Он ехал по пути в Агру во Вриндаван. Остался во Вриндаване на три месяца, до Агры он так и не доехал. Просто оказался во Вриндаване. Есть что-то магическое в самом этом месте – человек попадает туда и все, его сердце отдается, остается там.

Шрила Шуакдева Госвами в Бадараяне описывает это, когда Кришна, оказавшись во Вриндаване этой ночью, почувствовал аромат жасмина, Он потерял голову полностью от любви. Рантум манаш чакре. Рантум значит раман. Раман значит наслаждаться. Рантум – Он захотел наслаждаться или проявлять Свою любовь, но манаш чакре – очень важное слово в первом стихе, которое мы вчера не очень подробно объяснили. Манаш чакре значит, что Кришна захотел наслаждаться внутри. Очень важная вещь, которую мы должны понять – что все это не имеет никакого отношения к внешним наслаждениям. Что отличие наслаждения, которое испытывает Кришна от нашего наслаждения заключается в том, что Кришна все равно, даже наслаждаясь с гопи, остается самодостаточным. Почему? Потому что гопи – это проявление Его Самого. Манаш чакре – внутри у Него это все происходит и гопи… Самый знаменитый стих, на который Шрила Джива Госвами пишет длиннейший комментарий в «Брахма-самхите», это:

ананда-чинмайа-раса-пратибхавитабхис
табхир йа эва ниджа-рупатайа калабхих
голока эва нивасатй акхилатма-бхуто
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
(«Брахма-самхита» 5.37)

Что в этом стихе говорится? С кем наслаждается Кришна? Где эта раса, ананда-чинмайа-раса? Ниджа-рупатайа – это Его Собственная рупа. Это проявление Его Самого. Кришна наслаждается с Самим Собой. Кришну нельзя обвинить в том, что Он дебошир, который дебоширит с чужими женами, потому что Он опьянился ароматом жасмина. Как ребенок. Я не знаю как вы, я в какой-то момент своего славного духовного развития играл с собственным отражением. Подходишь к зеркалу и начинаешь (корчит рожи). Никого другого нет, ну с кем еще пообщаться? Можно со своим собственным отражением. Или иногда люди идут в комнаты кривых зеркал и тоже ходят и «Ага-га-га». Над кем смеются? Над собой смеются. Но они получают удовольствие.

Точно так же Кришна смотрит, это Его отражение, это отражение Его любви, Его красоты, Его удивительной природы. Это Eго внутренняя лила, это описание Его внутренней удивительной красоты и Его энергии наслаждения, которая как бы принимает инобытие или принимает другую форму. Она абсолютно чиста, ни тени эгоистического плотского низкого сексуального наслаждения нет в этой лиле.

Когда великие святые, а все великие святые во всех религиях осуждают секс, они осуждают секс по очень простой и очень важной для нашего понимания причине. Секс как самая сильная страсть, доступная человеческому опыты, заставляет человека полностью потерять свою сознательность. Человек перестает управлять собой, когда он охвачен сексуальной страстью – у него губы дрожат, он делает что-то непонятно что! Эта потеря сознательности, когда человек полностью отдается на волю своей низшей природе, является самой ужасной вещью. По сути дела, в момент секса, когда человек остается наедине со своими рефлексами и когда он полностью отдает себя на волю своих рефлексов, в этот самый момент он утрачивает свою природу. Человеческая природа в том, что я могу рассуждать, понимать, управлять собой, но во время секса человек утрачивает это полностью, включается другая программа в его жизни. Но когда речь идет о танце раса, речь идет о танце глубочайшей сознательности, глубочайшей степени понимания того, что происходит.

Как если вы пойдете в Гурукулу Бхакти Видьяпурны Свами, я рассказывал, там вы увидите дорожки. Бхакти Видьяпурна Свами – великий вайшнав и все, что там есть, имеет цель определенную. В частности камни, по которым выложены эти дорожки, находятся на неравном расстоянии друг от друга. Почему? По одной очень важной причине – если положить их на равном расстоянии, то человек отключит свое сознание и будет шагать о этим камням. Махарадж кладет их на неравном расстоянии, чтобы заставить человека в сознании находиться, чтобы мы не переводили себя в автоматический режим, в режим автопилота. Это самое большое преступление. Чем в большей степени мы включаем свою инстинктивную природу, тем в большей степени мы предаем человеческую природу или высшую духовную природу. Секс именно этим плох, что он выключает сознание человека. Но раса-лила не имеет ничего общего с сексом. Это нечто прямо противоположное сексу.

Давайте мы с вами попытаемся немножко глубже погрузиться. Давайте мы с вами третий стих вместе повторим (Бхаг., 10.29.3):

дрштва кумудвантам акханда-мандалам
рамананабхам нава-кункумарунам

ванам ча тат-комала-гобхи ранджитам
джагау калам вама-дршам манохарам

[Перевод: Господь Кришна увидел полную сияющую луну, цвета свежей киновари. Эта луна была подобна лику богини процветания. Лотосы кумуда стали распускаться под лучами луны, залившей своим светом лес. Увидев все это, Господь сладко заиграл на флейте, и эти звуки приковали к себе внимание прекраснооких гопи].

Я понимаю, что мы не понимаем санскрита, но даже просто по звучанию этого стиха … Этот стих описывает внутреннее состояние Кришны, бхаву, которую Он испытал, когда Он увидел восходящую на востоке луну. Эта луна своим мягким светом устранила страдания, которые испытывает человек днем от жаркого палящего зноя солнца. Когда эта луна поднялась, Вишванатха Чакраварти Тхакура говорит, что Кришна вернулся с пастбищ, Он смыл с Себя пыль, Он омылся прохладной водой в золотом тазу. Он поужинал и когда Он выглядывал в окно, ужиная, Он увидел, что сумерки стали спускаться. Он поднялся на башню. Во дворце Нанды Махараджа была особая башня, с которой обитатели этого дворца наблюдали восход солнца или луны. Кришна поднялся на эту башню, он увидел восходящую луну на востоке и когда Он увидел ее, что случилось у Него внутри? Шукадева Госвами пытается объяснить в следующем стихе. Это поэзия. Чувства невозможно описать иначе, как поэзией. Поэзия специально предназначена для того, чтобы мы могли до какой-то степени почувствовать то же самое, что чувствует Кришна. Если поэзию переложить прозой, если взять, например, ту же самую Анну Ахматову и переписать ее прозой, останется чего-нибудь от этого? Ничего не останется. Бред какой-то. Ну и что? Лермонтов говорил об этом:

Есть речи – значенье
Темно иль ничтожно,
Но им без волненья
Внимать невозможно.

Есть слова, которые включают в человеке удивительные внутренние процессы, эти слова называются поэзией. Весь «Шримад-Бхагаватам» – это поэзия. Раса-лила – это поэзия высочайшей пробы. Здесь Шукадева Госвами пытается описать чувства Кришны. Теперь просто слушайте звучание этих слов.

дрштва кумудвантам акханда-мандалам
рамананабхам нава-кункумарунам

ванам ча тат-комала-гобхи ранджитам
джагау калам вама-дршам манохарам

Понятно, что ничего не понятно, но все равно. По крайней мере, мы сделали попытку. Слушайте, о чем говорит Шукадева Госвами в этом стихе.

Дрштва кумудвантам – он не называет луну здесь. Одна особенность поэзии или особенность описаний эмоций – то, что эмоции нельзя описывать в лоб. Поэзия или любовь чем она кривее, тем лучше. Почему про Кришну все время говорят, что Он изогнут в трех местах? Потому что это Бог любви. Бог любви должен быть изогнут. Шрила Рупа Госвами говорит, что любовь как змия, она никогда напрямик не ползает. Змия не может ползти прямо, она обязательно должна вот так. Гопи как смотрят? Могут они смотреть прямо? Йоги смотрят прямо, а гопи (изображают). Гопи смотрят кончиками глаз. Эти кончики глаз – это намеки. Вся поэзия состоит из намеков. Когда эти намеки создают у нас внутри удивительные чувства. Дрштва кумудвантам – что Он увидел? Луну, но он не называет ее тут луна. Луна на санскрите – множество есть слов – чандра… Кумудванта – Он увидел то, от чего лилии в прудах распускаются. От чего лилии в прудах распускаются? От луны. Кришна увидел это светило, под лучами которого самые нежные лилии, лотосы кумуда, распускаются Ему навстречу и сердце у Него распустилось точно так же как эти лотосы в прудах.

Дрштва кумудвантам акханда-мандалам. Акханда значит идеально круглый. Она была абсолютно идеально круглая, там не было никаких перерывов, никаких изъянов, безупречно круглую луну. Это значит, что это была ночь полнолуния. Также это значит, что … У обычной луны изъяны есть? Есть, там пятна какие-то, которые напоминают силуэт кролика. Мне трудно там кролика найти на луне, но знающие люди говорят, что там где-то какие-то пятна в виде силуэта кролика. Кришна увидел эту акханда-мандалам, эту безупречную круглую луну, от которой распускаются лотосы и сердце у Него раскрылось навстречу. Эта акханда-мандалам была та самая духовная луна, которую он пригласил освятить Свои лилы. Как сцена.

Мы с вами последователи Чайтаньи Махапрабху. Чайтанья Махапрабху объясняет расу. Самое ясное понимание расы – это эстетический опыт, который человек переживает, когда он вовлекается в действо, наблюдаемое со стороны – в театре или в кино или ещегде-то. В театре или в кино для того, чтобы сцена была красивая, что нужно? (ответ: декорация) Декорация и освещение. Люди платят большие деньги, чтобы освещение красивое было. По воле Кришны самый удивительный светильник поднялся. Этот идеально круглый светильник, лампа, который будет окружать все, поднялась и рамананабхам нава-кункумарунам. Свет от этого светильника был нава-кункумарунам – арунам значит свет восходящего солнца. Нава-кункума значит только-что перетертая киноварь ярко красного цвета. Рама-анана-абхам. РамА значит Лакшми, богиня процветания. Рама-анана – когда Кришна увидел луну, кого Он вспомнил? Анана значит лицо. Он увидел луну и сразу же вспомнил кого? Самое очевидное значение – Он вспомнил Лакшми, богиню процветания. Но Рама значит та, кто доставляет удовольствие. Кришне кто доставляет удовольствие? Есть только одна на свете душа, которая может доставить удовольствие Кришны. Не будем называть Ее имя, вон там реклама есть книги. Он увидел в этой луне лицо Радхи. Он увидел эту красоту. Рама-анана-абхам. Абхам значит свет и абхам значит красота. Красота этой луны напомнила Ему красоту Шримати Радхарани и Он подумал: «Что Я тут делаю? Что Я напрасно трачу Свое время? Сама луна призывает Меня к этому!» Можете представить себе как прекрасна была эта луна. Я уже сказал, что абхам значит свет и красота. Рама-анана-абхам нава-ункума-арунам.

Ванам ча тат-комала-гобхи ранджитамванам значит лес. Комала – весь лес был залит нежным сиянием луны. Комала значит нежное. Это сияние было таким нежным, что прямо хотелось танцевать. У нее настолько мягкие лучи были, как красивый, мягкий мистический свет. Представьте себе эту вещь. Кто-то был из вас на Нандаграме? Там на горе этот дворец Кришны, Кришна сверху наблюдает лес. Весь лес и весь Вриндаван залит красным сиянием луны. Кришна подумал: «Все, Я пошел в лес!». В этот момент Шрила Джива Госвами говорит «Он свистнул и сразу же прибежали Его друзья». Он сказал им: „Сторожите мою спальню, чтобы никто из взрослых в нее не зашел”». Шрила Джива Госвами даже называет имена этих друзей. Четыре друга пришли: Судама, Васудама, Дама и Кинки. Они встали и стали сторожить Его спальню, а Сам Кришна выскользнул из Своего дворца для того, чтобы побежать в лес на свет этой луны.

Что Он сделал? Джагау калам. Калам значит нежный. Джаго значит заиграл. Тут не говорится на чем Он заиграл. На чем Он заиграл мы все знаем. На органе Он заиграл, да? Шрила Шукадева Госвами настолько боится … Точно также как он боится произнести имя Радхи, он боится в данный момент произнести слово «флейта». Он подумал: «Скажу „флейта” и все, улечу куда-нибудь». Санатана Госвами говорит: «Если бы я мог в этот момент услышать что играет Кришна!» Комментаторы говорят, что Кришна заиграл рагу, которую никогда раньше и никогда позже никто никогда не играл. При этом Санатана Госвами говорит из каких нот состояла эта рага. Откуда он знает я не знаю. Он говорит, что это была рага из пяти нот и главной нотой, вади в этой раге была четвертая нота, а вторая и шестая ноты были пропущены. Все поняли, да? Са, га, ма, па, ни, са. Это ноты, из которых состояла эта удивительная рага. Кришна играл ее на Своей флейте и флейта – это нечто самое дорогое, что есть у Кришны. Флейта, когда Он заиграл на ней … Что было с гопи, мы чуть позже будем рассказывать. Но калам значит сладко. Шрила Шукадева Госвами говорит, что звуки эти были такими сладкими, что они проникли в самую глубину сердца, джагау калам вама-дршам манохарам и манохарам – ум гопи был полностью похищен.

Когда Кришна играет на флейте, то люди сходят с ума. Звук на самом деле может свести с ума. Мы знаем, что люди на концертах сходят с ума, когда они идут куда-нибудь. В «Одисее» есть знаменитая история про то, как сирены на каком-то острове пели. Читал кто-то «Одиссею»? Или Голливудский фильм смотрели. Все знали, что когда этот корабль будет плыть, невозможно будет удержаться. Этот звук будет такой, что он притянет к себе всех! Одиссей сказал: «Привяжите меня к мачте крепко-накрепко, а сами заложите уши воском так, чтобы ни один звук не вошел в вас. И не обращайте внимания на то, что я буду делать, но я хочу слышать этот звук». Его привязали, все залили уши воском и когда они подплыли ближе и донесся звук сирен, Одиссей стал рваться, стал кричать, стал с ума сходить! Так его тянуло на этот звук! Если бы он не был привязан и не отдал бы все эти приказы, корабль причалил бы к этому острову и сирены бы там съели всех их. Звук обладает удивительной силой воздействия.

Когда Кришна играет на Своей флейте… Можете представить что бывает с людьми, когда Кришна играет на Своей флейте?! Рагу, которую никто никогда не слышал, кроме Санатаны Госвами и гопи Вриндавана. Это то, что случилось в этот момент. Когда Рупа Госвами чем отличается Кришна, чем Кришна хорош… Почему мы Кришне поклоняемся? Кто-то может дать ответ на этот вопрос? Почему не кому-то другому? Почему не Господу Рамачанре?

Однажды Туласи дас, великий преданный Господа Рамачандры, у него был духовный брат его звали Нанда дас. Нанда дас поклонялся Кришне и Туласи дас спросил у него: «Мы живем в Насике, в месте, связанном с играми Господа Рамачандры. Почему ты Кришне поклоняешься?» Нанда дас ответил: «Потому что Рамачандра не дует в Свой лук». Когда Рупа Госвами говорит почему мы поклоняемся Кришне, он приводит четыре причины, по которым Кришна выше всех. Одна из них какая? Потому что у Кришны флейта есть, потому что ни у одного другого воплощения Бога флейты нет, ни один другой не играет на флейте так, как играет Кришна.

Кришна не играет на флейте нигде, кроме Вриндавана, даже в Матхуре Кришна не играет на флейте. Когда Кришна должен был уходить из Вриндавана и Яшода узнала это, она узнала, что завтра утром Кришна уедет вместе со Своим отцом, Нандой Махараджем, в Матхуру. Для Яшоды это был как удар молнии. Она сидела у себя в комнате полу-мертвая и Кришне нужно было как-то ее успокоить. Чтобы как-то ее успокить, Кришна зашел к ней в комнату и увидел застывшую в оцепенении Яшоду, у которой струились слезы. Она сидела, не понимая что происходит. Ее жизнь должна была уехать завтра рано утром с рассветом. Кришна подошел к ней, Он стал гладить ее, Он сел к ней на колени, Он стал говорить ей: «Ма, Я скоро вернусь. Ма, все будет хорошо, Я вернусь. Ма, не плачь». Яшода попыталась выдавить из себя улыбку, у нее ничего не получилось. Тогда Кришна достал у Себя из-за пазухи флейту. Он сказал: «Ты не веришь Мне, что Я вернусь? Я докажу тебе, что Я вернусь. Возьми эту флейту и храни ее, только смотри, как следует храни, потому что эти гопи все время пытаются ее украсть». Когда Яшода увидела флейту, она подумала: «Если Он флейту мне оставляет, наверное Он вернется! Он не может не вернуться, потому что это самое дорогое, что у Него есть!»

Кришна заиграл на этой Своей флейте, стоя под раса-стхали, и, если нам очень повезет, когда-нибудь мы сможем услышать этот звук. Шукадева Госвмаи говорит только одну вещь: калам-гитам – сладкая песнь раздалась в этот момент и что случилось с гопи? Вама-дршам манохарам. Дришам значит глаза и вама-дришам значит красивые глаза, но какие еще глаза? Вама значит косые глаза. Гопи косые слегка. Почему? Потому что они никогда прямо не смотрят. Я уже говорил, что прямо смотрят только йоги и мудрецы … и мертвецы (смех). Три категории людей, которые смотрят прямо. Влюбленные прямо не смотрят! Поэтому здесь Шукадева Госвами говорит, что манохарам – этот звук похитил сердца косоглазых гопи. Похитил сердца гопи, чьи глаза бегали от счастья, от любви. Это смысл третьего стиха.

Четвертый стих (Бхаг., 10.29.4):

нишамйа гйтам тад ананга-вардханам

враджа-стрийах кршна-грхйта-манасах
аджагмур анйонйам алакшитодйамах
са йатра канто джава-лола-кундалах

Нишамйа гйтам – услышав эту песню, тад ананга-вардханам – в их сердце поднялась любовь. Ананга значит вожделение. Враджа-стрийах кршна-грхйта-манасах аджагмур анйонйам алакшитодйамах са йатра канто джава-лола-кундалах.

Шукадева Госвами начинает объяснять, что случилось в этот момент с гопи. Первое, что объясняют комментаторы, когда они рассказывают об этом стихе, они говорят, что Кришна подумал как взломать сердца гопи. В сердцах гопи хранится сокровище, которое они до поры до времени, до этих самых пор не показывали никому. Они хранили его глубоко-глубоко и оно было закрыто на много засовов. Поэтому Кришна заиграл на Своей флейте и флейта была Его отмычкой для этих сердец. Этот звук вошел прямо в самую глубину, Он открыл все засовы, на которые были закрыты сердца гопи и похитил самое ценное. Что похитил я потом расскажу.

Но первое, что объясняют комментаторы это то, что каждая гопи слышала там свое имя. Кришна думал о ком? Он думал только о Радхе, Он играл на флейте, Он играл Ее имя, но каждая гопи услышала там свое имя: «Он зовет меня! Он меня зовет!» и при этом никто другой не слышал: мужья не слышали, старшие гопи не слышали, Яшода не слышала, Рохини не слышала – никто другой не слышал, только они слышали. Это удивительная вещь, касающаяся зова Кришны в нашем сердце. На самом деле Кришна зовет каждого из нас, но иногда мы слышим, а иногда не слышим. Но когда Он хочет, чтобы мы услышали, мы слышим. Когда Он хочет обратиться к каждому из нас, мы услышим этот зов внутри.

Как в своей книге, «Путешествие домой», Шрила Радханатх Махарадж описывает как он, сидя на острове Крит, в пещере, когда солнце клонилось к закату, после целого дня, проведенного в медитации и в посте услышал отчетливый голос или звук: «Иди в Индию». Многие святые рассказывают то же самое: что в какой-то момент они внутри услышали звук.

Мы отсюда поедем на Варшану и там живет знаменитый святой Рамеш Баба или Радхашаран Бабаджи. Радхашаран Бабаджи, у него удивительная история есть связанная с ним. Он юношей, мальчиком-подростком завоевал первое место в музыкальном конкурсе по пению, он знал санскрит. Когда он проповедовал, будучи мальчиком, тысячу людей сходилось, чтобы его послушать. Он знает в совершенстве санскрит и когда он говорил, он обладал такой силой красноречия, что люди толпами валились, чтобы послушать маленького мальчика. В какой-то момент он изнутри … То есть перед ним открывались блестящие перспективы, люди поклонялись ему, тысячу людей приходили, он был богатый, процветающий, все. «В какой-то момент, он говорит, я услышал зов Шримати Радхарани. Радха стала звать меня, стала говорить: „Иди ко Мне, иди, иди!”» Когда он услышал этот зов, он бросил все, он убежал. Его поймали, вернули домой, привязали, заставили проповедовать опять тысячам людей. Он опять убежал. Его поймали, опять привязали. Уже не разрешали выходить из комнаты. Он опять убежал, его опять поймали. В пятый раз он убежал и его уже не поймали. Почему? Потому что зов этот шел изнутри.

Здесь Шукадева Госвами говорит, что когда они услышали, нишамйа гйтам, их стала тянуть туда невероятная сила, которой они не могли больше сопротивляться. Тад ананга-вадханам – это очень важные слова. Когда они услышали эти слова, ананга возникла в их сердце. Ананга – это имя бога любви, Купидона. Но буквально анга значит часть, ананга – то, у кого нет частей. Почему Купидона называют Ананга? Потому что его Шива спалил, у него никаких членов не было, все спалили, поэтому с тех пор он стал Анангой. Но тут Шрила Шукадева Госвами не случайно говорит тад ананга-вардханам. Другое значение слова анага… У кого нет частей? Это ньяя уже. Мы с вами переходим из Вриндавана в царство ньяи. У Брахмана нет частей, совершенно верно. Частей или членов отличных нет у того, кто в соответствии с ньяей, слушайте внимательно, у того, кто полностью полон в себе. Полнота значит отсутствие частей. Если есть части, если можно что-то на части разбить, то значит это не полная вещь, значит у нее составные части есть. Ананга-вардханам значит пурна-кама, полное вожделение. Шукадева Госвами хочет сказать, что то, что почувствовали гопи не имело никакого отношения к обычному вожделению, это ананга-вардханам, это некое абсолютно полное, безраздельное духовное чувство, не имеющего никакого отношения к разъятому на части материальному миру. Разница между духовным миром и материальным миром в том, что в духовном частей нет, там все единое, все скроено из единого куска. Это духовное чувство, ананга-вардханам, пробудилось и стало расширяться бесконечно в сердцах гопи.

Враджа-стрийах кршна-грхйта-манасах – их ум был похищен Кришной уже до этого, еще до того, как они услышали этот зов, еще до того, как они услышали, что Кришна их зовет, их ум уже был похищен. С того самого момента, когда Кришна сказал им, что «Я встречусь с вами», еще даже до этого их ум был похищен. Когда Кришна отправил их домой, то домой вернулись кто? Тела их. Ум их остался с Кришной. Грихита-манаса. Но когда они услышали этот звук, любовь, которую они хранили под спудом, которую они прятали, которой они не давали возможности выйти, с помощью этой отмычки, звука Кришны, эта любовь вырвалась наружу. Звук этот похитил все самое ценное, что у них было. Вишванатха Чакраварти Тхакура говорит, что звук забрался туда, внутрь, похитил их скромность, их благочестие, их страх, их способность размышлять и забрал. Когда они увидели, что вор забрался, украл самое ценное… Когда вы видите, у вас на глазах вор проникает, раскрывает шкатулку, в которой вы храните драгоценности и начинает убегать, что вы делаете? Да, вы бежите ему вдогонку. Что сделали гопи? Они побежали за этим вором. Они побежали и стали кричать: «Эй, лови вора, держи вора!»

Здесь Шукадева Госвами говорит нишамйа гйтам тад ананга-вардханам – когда эта любовь возникла, расширилась в их сердце, когда она стала совершенно непреодолимой, то враджа-стрийах кршна-грхйта-манасахгопи, чей ум был полностью похищен, они аджагмур. Они бросились опрометью. Они забыли все, побежали куда-то, непонятно куда, побросали все, что было и бросились прямо навстречу Кришне. Их родственники … Представьте себе эту сцену: деревня и там молодые женщины, они что-то делают. Их ум с Кришной, они думают о Кришне, но тело их делает и вдруг, одновременно, все вместе, все бросают и начинают куда-то бежать. Люди не поняли – эпидемия какая-то настала. Все бросились непонятно куда. Аджагмур. Как они бросились? Тут специально для того, чтобы показать чувство, которое у них было, Шукадева Госвмаи говорит анйо анйам алакшита удйамах. Это значит, что они бежали и при этом они забыли о своих подругах.

Обычно женщины всегда ходят вместе. Мужчины всегда ходят поодиночке. У женщин всегда подруги должны быть. В духовном мире не исключение женщины, у них там есть свои вьюдхи, свои группы, свои клубы, они там все время соединяются и начинают о Кришне говорить, ясное дело, «ляля-тополя». И обычно между ними такая близкая дружба, что они даже к Кришне поодиночке никогда не ходят, они даже к Кришне со своими подругами идут. Эти подруги, там есть вьюдхи, йудхешвари, но в данный момент, когда они услышали звук флейты Кришны, они забыли о своих подругах. Лалита забыла о Шримати Радхарани. Лалита бросилась к Кришне, не обращая ни на кого внимания. Они бежали и при этом не знали и не понимали кто рядом бежит. Представьте себе этот марафонский забег: тысячи гопи бегут рядом в одном направлении, тяжело дыша, и никто не смотрит по сторонам, никто не знает, что рядом бегут такие же, как они, которые забыли обо всем остальном. Здесь специально Шукадева Госвами говорит анйонйам алакшитодйамах. Алакшита – они не знают ничего. Единственное, что он только видит … Шукадева Госвами видит это в своей медитации, сидя там, на берегу Ганги и видит как этот марафонский забег идет, как гопи бегут по направлению к Кришне, который стоит на берегу Ямуны и играет на флейте. Теперь, это быстрая картина, они бегут стремглав. Единственное, что он видит – это как серьги у них трясутся. Только серьги блестят и раскачиваются при свете луны: са йатра канто джава-лола-кундалах. Лола значит раскачивающайся, лола-кундалаих. Это то, что увидел Шукадева Госвами в своей медитации на эти лилы Кришны.

Сейчас мы следующий стих очень важный прочтем, пятый стих. Но пока мы его еще не начали, я еще одну очень важную вещь хочу сказать. Какое это имеет к нам отношение все?

Я уже сказал, что каждый в какой-то момент слышит зов внутри. Этот зов внутри, зов Кришны, а Кришна каждого из нас зовет, зов внутри очень важная вещь, который мы не должны заглушать. Потому что иногда бывает так, что мы услышали этот зов и вроде бы побежали к Нему, а потом подумали: «А чего это я туда бегу? Может мне обратно вернуться?»

Представьте себе, если бы это гопи сделали – побежали, а потом бы подумали: «А… чье-то … Дети там, мужья …» Иногда мы заглушаем этот зов, но самая главная характеристика этого зова или звука Кришны – ананга-вардханам, это зов, который Кришна через динамики усилителей, через Своих преданных доносит до нас, мы не должны заглушать. Наоборот, мы должны все время его слышать. Это главный метод бхакти-йоги. Какой главный метод бхакти-йоги? Шраванам. Шраванам значит я слушаю. Я слушаю зов Кришны и результатом этого является то, что ананга-вардханам – желание прийти к Кришне становится сильнее и сильнее, разгорается в моем сердце. Это единственная квалификация, которая есть у нас для того, чтобы в конце концов мы смогли к Кришне прийти: желание слушать, желание слышать звук, который исходит от Кришны.

Здесь, в сущности, Шукадева Госвами описывает этот метод бхакти-йоги, просто слушать зов Кришны. Если мы понимаем, нам не нужно думать: «Ну что, я же флейту не слышу Кришны, правильно?» Слышал кто-нибудь флейту Кришны? Я слышал однажды, но неважно, скорее всего это галлюцинация была. Но даже, если мы не слышим флейту Кришны … Я говорил, что когда Кришна говорит сарва-дхарман паритйаджа мам-экам шаранам враджа – это Его флейта. Когда Кришна произносит «Гиту» – это Его флейта. Кто-то чувствовал из вас, после прочтения «Гиты» необычайное стремление куда-то, непонятно куда? Поднимите, руку.

Я помню что со мной случилось. Я просто прочитал «Гиту», я ничего не понял, но внутри я почувствовал: «Бежать надо куда-то!» Куда бежать – не знаю, но точно отсюда. (смех) На самом деле слова Кришны обладают этой притягательной силой. Мы слышим это и это зов, который откликается в нашем сердце, нельзя его подавлять. Мы слышим этот зов и нужно идти на этот зов, Кришна нас зовет к Себе. Кришна ждет нас. Кришна говорит: «Зачем вы гниете в этом мире? Какой смысл гнить в этом мире?» Есть какой-нибудь смысл? Поднимите руки, кто находит в этом какой-то смысл. Что-то вы не признаетесь. Если нет никакого смысла, то зачем здесь находиться?

Это та самая ананга-вардханам, то есть любовь, которая возникает. Единственный способ любовь проявить, ощутить – это слушать, шраванам. Любовь даст Кришна, но если мы слушаем, если мы доказываем, что мы по-настоящему хотим рядом с Кришной быть, то наше доказательство – то, что мы слушаем о Кришне. Когда я не слушаю о Кришне, сердце мое будет оставаться пустым и сухим. Когда у человека нет внутри желания слушать о Кришне, это значит, что у него есть желание, чтобы сердце его молчало постоянно.

Радха Говинда Махарадж приводит хороший пример. Он говорит, что когда телевизор выключен, то какого вида экран? Черный, ничего нет, безличная концепция. Но шраванам включает этот телевизор, я уже говорил об этом. Когда эта ананга или желание, страсть, пробудилась в сердце гопи, то дальше Шукадева Госвами начинает описывать что они делали (Бхаг. 10.29.5).

духантйо ‘бхийайух кашчид дохам хитва самутсуках
пайо ‘дхишритйа самйавам анудвасйапара йайух

Он говорит, что некоторые в это время доили коров. Что они делали, когда они доили коров? (ответ: пели) Может пели, но когда они услышали звук Кришны, они бросили все, коровы остались недодоенными, коровы мычали, они перевернув ведро, побежали. Не развязали ни телят, ничего, они все бросили. Он говорит, что те, кто доил коров, бросили коров, позабыв про дойку, они побежали на свидание. Некоторые бросили молоко на плите. Кто-то кипятил молоко на плите и у них не было времени даже для того, чтобы снять молоко с плиты. Все знают: если что-то вдруг срочное и мы кипятим молоко на плите – позвонил какой-то телефон, нужно куда-то бежать, что мы делаем? Да, выключаем плиту как минимум, потому что ясно, что все убежит. Они бросили все. Другие – Шукадева Госвами говорит – халву готовили, жарили манку. Что они сделали? Бросили манку на огне.

Шрила Радха Говинда Махарадж рассказывает историю: «Однажды я рассказывал что гопи делали, когда они услышали звук Кришны, как они все побросали и после лекции ко мне подошел один юноша и говорит: „Что же с халвой-то их сделалось? Она, наверное, сгорела?” Он говорит: „Дурак ты, о чем медитируешь?” Ты медитируешь на то, что гопи бросили вместо того, чтобы медитировать на то, на что они медитировали. Они услышали звук Кришны, их ум туда ушел, а твой ум в той халве, которую они не дожарили!”»

По крайней мере, когда мы слушаем о Кришне, когда звучит этот звук, нужно убрать все остальное. Мы знаем, что это очень сложно. Мы повторяем каждый день: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе и о чем мы думаем при этом? Да, о халве о своей. О своих делах, о своем молоке недодоенном. Правильно? Ум все время туда идет. Наша медитация устремляется туда. Они услышали просто звук один и помчались на него.

Шрила Прабхупада говорил, что «все мои ученики чистые преданные». Однажды в Австралии он мечтательно сказал: «Все мои ученики чистые преданные». Бхавананда недоверчиво на него посмотрел и сказал: «Шрила Прабхупада, Вы уверены в этом?» Шрила Прабхупада сказал: «Да, все мы ученики чистые преданные». «Шрила Прабхупада, ну мы-то лучше знаем чем мы занимались до того, как стали преданными». Шрила Прабхупада говорит: «Это неважно. Главное – что вы услышали звук и бросились на него». Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Кто-то молоко недокипятил? Поднимите руки. Несколько женщин признаются.

Иначе говоря, стали страшные вещи происходить во Вриндаване. Молодые девушки все бросали и начинали куда-то бежать. Родные стали рвать на себе волосы, пытались преградить им путь. Представьте какой переполох поднялся в этот момент. Мужья пытаются преградить им путь, а они говорят: «Отпустите меня!» Дети держат их за кончик сари, племянники, родители кричат. Родители кричат: «Она сошла с ума, держите ее!» Она бежит себе! Кто-то стал говорить: «Зачем мы поклонялись Нараяне, если Он не защитил ее от этой болезни? Она с ума сошла!»

Суть в том, что хочет описать нам Шрила Шукадева Госвами. Он говорит самутсуках. Как Шрила Рупа Госвами говорит, что одним из признаком бхавы является самуткантах. Самуткантах или самутсуках значит непреодолимое желание внутри стать ближе к Кришне, с которым невозможно совладать, желание, которое невозможно побороть в себе. Именно эта самутсуках вызывает крайнюю степень отрешенности. Что описывает здесь Шрила Шукадева Госвами? Он говорит, что в духовной истории человечества не было святых бОльших, чем гопи, потому что в тот же самый миг, когда они услышали звук флейты Кришны, они бросились опрометью к Нему, не думая ни о чем другом. Отрешенность гопи не знает себе равных! Потому что иногда мы тоже чувствуем, иногда отвращение или пренебрежение к материальному миру входит в наше сердце, дух отрешенности входит и нам хочется бросить все. Есть люди, которые принимают санньясу, они говорят: «Катитесь вы все в ад, я пошел к Кришне». Но даже они, что они делают? Когда человек санньясу принимает, он собирает всех родственников и начинает им последние указания давать: «Живите хорошо, то-се …» Гопи не собрали своих родственников и не сказали: «Мы пришли санньясу принимать». Гопи все бросили, в тот же момент у них времени не было, чтобы кастрюлю с огня снять. Они побежали, оставив все навстречу к Кришне.

Это настроение и есть гопи-бхава. Это внутри страстное желание так или иначе стать ближе к Кришне. Гопи-бхава не значит ничего другого. Как санньяси в нашем движении вслед за Господом Чайтаньей повторяют гопи-бхава мантру, мантру, в которой нет Кришны. Мантру, в которой человек медитирует на внутреннее состояние гопи. Он должен по крайней мере медитировать. На что он на самом деле медитирует еще не понятно.

Эта отрешенность гопи или их желание быть с Кришной, не знает себе равных, потому что они ни о чем в этот момент не думали. И не только в этот момент, они вообще ни о чем другом, кроме Кришны, не думали. Эта отрешенность – очень важная вещь. В конце концов ради Кришны мы должны оставить все остальное. Здесь недалеко есть Нирдойа-гхат, во время парикрамы мы будем его проходить. Кто-то знает что значит нирдойа? Жестокий. Тот самый гхат, с которого Господь Чайтанья прыгнул в Гангу зимним холодным месяцем, переплыл на другой берег, чтобы отправиться в Катву и принять санньясу. В этот момент Его матери было уже много лет, она была одна, у нее не было мужа. Его жене едва исполнилось 16 лет, Он только-что с ней поженился. Все бросил. Для чего? Для того, чтобы показать что значит гопи-бхава.

Разумеется, это нельзя имитировать, но гопи-бхава значит у меня появляется полное, абсолютное равнодушие ко всему остальному и я хочу только одного – так или иначе стать ближе к Кришне и никто не может мне в этом помешать. Никто не может встать на моем пути, никакие препятствия не могут мне помешать. Мы знаем, что в нашем с вами случае мы повторяем с вами Харе Кришна и иногда кто-нибудь на нас косо посмотрел. Бывает такое? Или сказал нам что-нибудь, сказал какую-нибудь праву нам о нас. Что мы начинаем думать? «Уйду из ИСККОН. Пусть знают, пусть потом раскаиваются». Но это не решимость. Самутсуках, о которой говорит здесь Шукадева Госвами, это полная, совершенно головокружительная решимость, которая в этот момент одолела гопи.

Дальше, следующие стихи очень важные. Шестой и седьмой стихи – я не буду читать санскрит, потому что все равно никто не понимает. Там продолжение того же самого описания:

Перевод (Бхаг., 10.29.6-7): Некоторые из них в тот момент одевались, кормили грудных детей молоком (там написано молоком на самом деле, кто-то говорит, что это были не их дети, потому что у большинства гопи не было детей), прислуживали своим мужьям, кормили их, или даже сами ели, однако, побросав все дела, они устремились на свидание с Кришной. Другие гопи в это время сами ужинали, омывались, наносили косметику, подкрашивали глаза сурьмой, однако и они, позабыв обо всем и даже не приведя в порядок одежду и украшения, бросились к Кришне.

Что здесь описывает Шукадева Госвами? Я не зря сказал, что это очень важная вещь. Шукадева Госвами постепенно описывает степени самозабвения гопи. До какой степени человек может и должен забыть себя в своем стремлении к Кришне. Первая степень, самая простая, с которой мы даже не можем справиться, первое препятствие на нашем пути или первая привязанность, которая есть у нас – это привязанность к своим делам, к какому-то своему положению, к какому-то своему успеху, к своим вещам. Мы знаем, что когда мы повторяем мантру, мы думаем о каких-то своих … Пусть это служение даже, но это служение, скажем так, пусть оно все связано со служением, это все хорошо, мы думаем о том, сколько писем надо ответить, мы думаем: «Надо скорее сесть за комьпютер на письма отвечать или с бхакти-врикши лидерами поговорить или с чем-нибудь другим».

Первая вещь, что описывает в этих стихах Шукадева Госвами, слушайте очень внимательно, он описывает уровни нашего самоотождествления и на каждом уровне самоотождествления у меня есть привязанность к самому себе или к своему отдельному существованию. В своем стремлении к Кришне человек должен отказаться от всего этого или от всего того, что он считает собой. Он говорит: «сначала они бросили свои дела, бросились куда-то». Дальше следующий уровень самоотождествления … Дела трудно бросить, но ладно, дела можно бросить. Планы еще труднее бросить. Мы можем бросить свои дела, планы все равно есть. Даже в 80, в 90 лет у человека есть планы. Есть у кого-то планы? Поздравляю вас. У нас должен быть один план – как все бросить и к Кришне побежать. По крайней мере это то, чему Шукадева Госвами учит.

Второе, что они бросили – своих родных. Санатана Госвами говорит, что они кормили детей своих – либо своих племянников, либо других жен своих мужей, потому что бОльшая часть гопи, мужья к ним не прикасались. Дети – к ним привязанность естественная есть, правильно? Если маленькое существо и ты его кормишь, легко это бросить? Невозможно! Особенно, если это твой ребенок. Можно бросить его и побежать куда-то? Нельзя.

Сейчас один преданный мне написал письмо, у него родился ребенок. Сложно родился, ему всего шесть месяцев. Он попросил меня гороскоп составить для этого ребенка и гороскоп очень сложный. Я ему написал, что у него очень сложная ситуация, как-то мне не хотелось, но он понял, что имел ввиду. Он мне написал гневное письмо: «Как так?!!!» Потом пишет: «Я же отец!» Этому маленькому ребенку, комочку, он его еще на руках не держал, он лежит у него в больнице, но он говорит: «У меня привязанность, это мой сын!»

Первая привязанность, самая слабая, скажем так, к своим делам, другая привязанность – это к своим родным и близким, к своим детям. Гопи и это бросили, не думая ни минуты. Точно так же как они не думали, у них не было времени, чтобы снять кастрюлю с плиты, у них не было времени, чтобы подумать о том, что их родные и близкие будут без них делать. Обычно мы думаем: «Ну как же без нас?» Кто-то думает: «Как они без нас будут? Как они обойдутся?» Гопи не думали об этом.

Потом дальше, после этого, это следующий уровень, они дхарму свою бросили. С дхармой, конечно, сложнее у нас с вами, у нас сильной привязанности к этому нет. Но для человека, воспитанного в другой среде, дхарма – нечто в высшей степени ценное, потому что это опора и если я привык себя … Дхарма значит мое представление о себе, о том, какой я должен быть. На самом деле дхарма значит мое представление о том, что я хороший. Дхарма – это система представлений, которая оправдывает человека, его существование здесь. Потому что каждый человек считает себя хорошим, ему нужно говорить почему я хороший. Даже, если он разбойник, даже если он мафиози, у них тоже дхарма своя есть. Он говорит: «Я следую своим воровским обычаям, законам своим, всему остальному». Это их дхарма. У каждого человека есть представление о том, что они хорошие и они знают: если они это бросят, все их будут осуждать. Кто-то себя хорошим считает? Кто-то готов бросить все то, что делает его хорошим в его собственных глазах и в глазах всех остальных ради Кришны? Готов? Гопи бросили, не думая. Мужья кушали, мужья сидели, они им накладывали, мужья сидят, они им кхичри кладут… На пол-пути они все бросили, ведро на мужей бросили и побежали! Представьте себе: мужья, по ним течет это горячее кхичри, а жена бежит куда-то непонятно куда. Несмотря на то, что они знали: их будут обсуждать, все будут в них пальцами тыкать, все будут говорить: «Смотрите, смотрите, эта женщина легкого поведения». Особенно в культуре, где это очень ценится.

Дальше что они сделали, это следующий уровень привязанности, еще больше, чем к своей дхарме, к чему мы привязаны? К телу своему мы привязаны, правильно? Кто привязан к телу, пожалуйста, поднимите руку? Шукадева Госвами говорит: «Некоторые гопи кушали в этот момент. Они накормили своих детей, накормили своих мужей, сами кушали. Не докушали, все бросили, тарелки отложили, побежали». Дальше, он говорит, «Даже к чистоте у них привязанности не было. Они не побежали, чтобы рот сполоснуть, чтобы руки вымыть!» Можете представить себе – толпа этих гопи бежит с грязными ртами (смех). Чтобы взойти на алтарь, мы там ачаман туда, сюда. Гопи никаких ачаманов не делали, чтобы к Кришне побежать. Более того, они с грязными ртами и руками помчались к Нему, все бросив.

Дальше самое ужасное, что только может быть с человеком. Ну ладно, хорошо, могу недокушать, это можно бросить, но чтобы не одеться как следует, чтобы украшения как следует не нацепить – это уже слишком! Потому что ну я же должен хорошо выглядеть. Я же к Кришне бегу! Кришна как на меня посмотрит? Шукадева Госвами говорит: «Гопи глаза подводили. Одна подвела по-глаза, другой неподведенный, пол-глаза подведенный, все бросила и побежала к Кришне. Представьте себе эту картину: все эти гопи мчатся. Непонятно как они одеты, непонятно что у них тут с глазами. При этом он говорил, что «они перепутали все – ножные колокольчики на руки надели, на голову что-то нацепили, непонятно что нацепили. Вся эта странно выглядящая ватага помчалась туда, к Кришне».

Еще раз, Шукадева Госвами говорит, что в сущности есть эти уровни. Гопи для кого наряжались? Для кого они глаза подводили? Для Кришны. Они ни о ком другом в этот момент не думали. Когда они серьги нацепляли или кольцо в нос всовывали, они о Кришне думали, но настолько они были обуреваемы желанием быть рядом с Кришной, что они перепутали – вместо того, чтобы в нос кольцо всунуть, они серьгу туда всунули. Можете представить себе с серьгой, с клипсой бежит гопи. Она ничего не знает, она ни о чем не помнит другом, она помнит только о Кришне. Это то, какой эффект имела флейта Кришны или то, какую отрешенность в сердцах гопи пробудили звуки флейты Кришны.

Дальше следующая очень важная вещь, но я не знаю что мы будем с этим делать. Мы еще один стих … Не устали? Восьмой стих (Бхаг., 10.29.8):

антар-грха-гатах кашчид гопйо ‘лабдха-виниргамах

кршнам тад-бхавана-йукта дадхйур мйлита-лочанах

та варйаманах патибхих питрбхир бхратр-бандхубхих

говиндапахртатмано на нйавартанта мохитах

Мужья, отцы, братья и другие родственники пытались остановить их, но Кришна уже украл их сердца. Околдованные звуками Его флейты, они отказались возвращаться.

Дальше фокус или камера Шукадевы Госвами перемещается на то, что происходило в их домах, когда они бросали все. Он видит все эти сцены, которые происходят там: мужья с палками стоят, гонятся за ними, дети кричат, старшие родственники поднимают гвал. Они пытаются их остановить. И женщин на санскрите называют абала. Бала значит сила, абала значит слабый. Женщины обычно слабые, правильно? Этих женщин остановить не могла никакая сила во вселенной. Почему? Потому что бала премы, сила премы или сила влечения к Кришне вошла в их сердце и ничто не могло их остановить. Как иногда люди, которые одержимы. Кто-то встречался с одержимыми людьми? Одержимые люди становятся очень сильными. Эти женщины были полностью одержимые, им пытались преградить путь кто-то, но они говорят на нйавартант мохитах – настолько они были обуреваемы этой любовью, что они отказывались возвращаться. Как их ни уговаривали, какие меры ни принимали их родственники, они говорили: «Нет, мы хотим быть с Кришной».

Именно в этом состоянии мы должны повторять Харе Кришна мантру: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Если у вас будет хотя бы одна десяти-триллионная или соответственно-триллионная частичка того же самого желания, Кришна будет принадлежать вам полностью. Кришна встретит вас. Правда, Он встретит вас и скажет: «Чего это вы сюда прибежали? Возвращайтесь обратно!» Но это Он будет шутить просто. Спасибо большое.

Я не буду завтра продолжать этот семинар, потому что у меня будет утренняя лекция «Бхагаватам», это слишком много будет. Так что это у нас последняя лекция была по раса-лиле. Но я очень хотел бы попросить вас, чтобы вы продолжили эту медитацию в своем сердце и для того, чтобы это желание оказаться рядом с Кришной с каждой секундой становилось все сильнее и сильнее. Если вы так или иначе благословите меня на то же самое, я буду вам очень благодарен! (кричим: «Харибол!»)

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы