Маяпур (07.03.2011 г.) Шримад-Бхагаватам, 4.12.30

Диск «Парикрамы по святым местам», л. 3

Аннотация:

Уход Дхрувы Махараджа. Что отличает верующего человека от неверующего? Что представляет собой смерть вайшнава? Выражение «смертью смерть поправ». Почему Дхрува Махарадж победил смерть. История про уход Рагхавенды Тиртхи.

 ***

Мы читаем «Шримад-Бхагаватам», песнь 4, глава 12, «Дхрувa Мaхaрaджa возврaщaется к Богу», текст 30:

тaдоттанaпaдaх путро
дaдaршантaкaм агaтaм
мритйор мурдхни пaдaм дaттва
арурохадбхутaм грихaм

Перевод: Когдa Дхрувa Мaхaрaджa уже собирaлся взойти нa трaнсцендентный воздушный корaбль, он увидел, что к нему приближaется сaмa Смерть. Ничуть не испугaвшись, он воспользовaлся ее головой кaк ступенькой и, постaвив нa нее ногу, взобрaлся нa корaбль, большой, кaк дом.

Комментaрий Шрилы Прабхупады: Тот, кто считaет, что смерть предaнного ничем не отличaется от смерти непредaнного, глубоко зaблуждaется. Поднимaясь нa трaнсцендентный корaбль, Дхрувa Мaхaрaджa лицом к лицу столкнулся с сaмой Смертью, но не испытaл никaкого стрaхa. Вместо этого он воспользовaлся ее головой кaк ступенькой, постaвив нa нее свою ногу. Но невежественные люди не понимaют рaзницы между смертью предaнного и непредaнного. Эту рaзницу можно объяснить нa следующем примере. Кошкa носит в зубaх кaк своих котят, тaк и крыс. Нa первый взгляд может покaзaться, что онa одинaково хвaтaет зубaми и крысу, и котенкa, но нa сaмом деле это не тaк. Когдa кошкa хвaтaет крысу, крысa знaет, что пришлa ее смерть, но когдa тa же кошкa берет зубaми котенкa, котенок чувствует себя нa верху блaженствa. Когдa Дхрувa Мaхaрaджa поднимaлся нa борт корaбля, он воспользовaлся тем, что сaмa Смерть пришлa вырaзить ему свое почтение, и постaвил свою ногу ей нa голову, чтобы взойти нa прилетевший зa ним чудесный воздушный корaбль, который, кaк скaзaно в этом стихе, был величиной с дом (грихaм).

«Бхaгaвaтaм» и другие ведические писaния изобилуют aнaлогичными примерaми. Известно, что воздушный корaбль, который Кaрдaмa Муни создaл для своей жены Девaхути, чтобы облететь нa нем всю вселенную, был подобен большому городу со множеством домов, прудов и пaрков. Современнaя нaукa тоже позволяет строить довольно большие сaмолеты, но в них нaбивaются сотни пaссaжиров и в полете им приходится испытывaть всевозможные неудобствa.

Ученые-мaтериaлисты не достигли совершенствa дaже в конструировaнии мaтериaльных летaтельных aппaрaтов. Чтобы их летaтельные aппaрaты могли соперничaть с корaблем Кaрдaмы Муни или корaблем, послaнным зa Дхрувой Мaхaрaджей, они должны построить сaмолет, в котором будет все, что есть в больших городaх: пруды, сaды, пaрки и т.д. Их корaбль должен быть сконструировaн тaк, чтобы он мог перемещaться в космосе, пaрить в воздухе и достигaть любых плaнет нaшей вселенной. Если они построят тaкой летaтельный aппaрaт, им не придется зaпускaть в космос специaльные зaпрaвочные стaнции для путешествий нa дaлекие плaнеты. Тaкого клaссa корaбли должны иметь неогрaниченный зaпaс топливa, или же вовсе обходиться без него, кaк корaбль, прилетевший с Вишнулоки.

**********

«Шримад-Бхагаватам» описывает удивительный уход Махараджа Дхрувы из этого мира, который был ничем иным, как логичным завершением всей его жизни. Уход или смерть – перспектива, с которой мы все так или иначе столкнемся – не является чем-то произвольным. Если мы верим в Бога, то мы верим в одну простую вещь: в осмысленность всего происходящего. Эти два понятия в высшей степени связаны друг с другом. Либо мы верим в Бога и значит отдаем себе отчет в том, что все, что происходит вокруг нас, с нами, в этом мире имеет глубокий внутренний смысл. Либо мы не верим в Бога и значит, в конечном счете, мы отрицаем смысл всего происходящего, в том числе и нашего собственного существования. Эта осмысленность происходящего с человеком, зиждящаяся на факте существовании Бога, прежде всего должна проявляться в осмысленности или логичности его смерти. Смерть, будучи самым существенным событием, которое с нами должно случиться, не может быть бессмысленной. Если смерть наша бессмысленная, значит вся наша жизнь бессмысленна и значит Бога нет. А если Бог есть, то значит в жизни нашей может быть смысл и значит смерть наша тоже будет осмысленной. Мы видим здесь одно из доказательств того, каким образом в высшей степени осмысленная жизнь, то есть жизнь, которая была прожита на крайнем накале сознания, кончается не менее осмысленной смертью.

Для человека, чья жизнь была бессмысленная, смерть тоже, в общем-то, как правило бывает бессмысленной и бесполезной. Если человек не выносит уроки из своей жизни, не пытается извлечь уроки, а жизнь – это школа, то тогда смерть его в общем-то тоже будет достаточно бессмысленным упражнением, которое не приведет ни к какому результату кроме того, что опять начнется очередная серия бессмысленной жизни. Но если жизнь была наполнена смыслом, то смерть его тоже будет исполнена великого и глубокого смысла.

Мы видим здесь эту сцену как Дхрува Махараджа уже собирался покинуть этот мир, взойдя на воздушный корабль, большой, как огромный дворец. Кришна Сам послал за ним такси из духовного мира. Как иногда преданные посылают такси за кем-то из Маяпура в Калькутту, чтобы его точно довезли сюда. Точно так же Кришна послал такси за Дхрувой Махараджем, чтобы не дай Бог он где-нибудь не потерялся по пути и чтобы с ним точно ничего не случилось. Это было особое такси. Шрила Прабхупада с гордостью описывает этот воздушный корабль и говорит, что «когда современные ученые построят такой корабль, тогда могут говорить. До тех пор пусть молчат».

В тот самый миг, когда он уже пытался взойти … Корабль был немножко высокий и он думал как взойти – трапа не было, трап не подогнали к нему вовремя. В этот момент к нему со всех ног бросилась бежать смерть. Потому что смерть подумала: «Как это так? Он пытается уйти отсюда, миновав мои объятия». Здесь все так или иначе не избегают прощального поцелуя смерти. Смерть приходит и (изображает поцелуй). Смерть подумала: «Куда же он, дорогой, пытается убежать?» Дхрува Махараджа увидел спешившую к нему навстречу смерть и подумал: «Ну надо же, даже смерть пригодится – можно будет наступить на нее и забраться как по трапу на воздушный корабль».

Этот глубочайший символ этого события должен быть очень ясен для нас. Как в христианстве есть выражение «смертью смерть поправ». Это попрание смерти с моей смертью означает, что для великого преданного смерть не является неизбежным концом его бессмысленной жизни, а смерть – это славная корона, венчающая всю его жизнь. Это символ победы над смертью, переход в иное бытие.

Нам очень хорошо надо понять каким образом человек может победить смерть. На самом деле вся жизнь человека будет бессмысленна, если человек не в состоянии победить смерть. Все то, что мы делаем, обессмысливается фактом нашей смерти. Мы много всего делаем в этом мире, правильно? Но все это обнуляется смертью. Все это в конце концов становится бессмысленной тратой времени, когда приходит смерть. Человек может защитить кандидатскую диссертацию, диплом, получить степень бакалавра, потом магистра, потом доктора наук, стать академиком. И что? Умрет академиком. Во Франции академики или члены Академии называются «бессмертными», просто чтобы не так обидно было. Стремился, стремился, старался, старался – стал академиком и помер так же как и те, кто академиками не стали. Ну ладно, чтобы не так обидно было, назовем их «бессмертными».

Иначе говоря, все наши достижения, если они не приводят к победе над смертью, к простой победе над смертью, которую играючи осуществил Дхрува Махарадж. Смерть даже сильно не сопротивлялась. Он просто взял ногу свою на голову ей поставил и она сказала: «Хорошо, может хоть чем-то пригожусь тебе». Все наши достижения будут бессмысленны, если они не приведут к победе над смертью. Нам нужно очень хорошо понимать каким образом Дхрува Махарадж достиг этой победы. Этот секрет или рецепт на самом деле доступен сейчас нам. Если мы будем вспоминать длинную историю жизни Дхрувы Махараджа, то в общем-то далеко не сразу можно будет понять что же во всем том, что он делал, привело в конце концов к тому, что он победил смерть. Он много чего делал – стоял на одной ноге, не дышал, питался сухими листьями, сражался с якшами, убивал их изо всех сил, встречался к Куверой, встречался с Махараджей Ману. Много разных событий было в его жизни. Ругался со своей мачехой, плакал…

Иначе говоря, если поверхностный человек будет смотреть его жизнь, то далеко не сразу можно будет понять ответ на этот вопрос: что в конце концов помогло ему победить смерть? После того, как все это кончилось 36 000 лет он наслаждался, когда правил своим царством. «Шримад-Бхагаватам» очень четко говорит, что он наслаждался, чтобы его хорошая карма в конце концов израсходовалась. Ну и страдал немножко, чтобы плохая карма тоже израсходовалась. Опять же, поверхностный человек скажет: «Ну да, он исчерпал свою карму, поэтому он победил смерть».

В этой главе «Шримад-Бхагаватам» объясняется, что да, он исчерпал свою карму. Как исчерпал? Хорошую карму исчерпал наслаждениями, чувствуете, какая интересная перспектива открывается перед нами? Плохую карму он исчерпал, приняв какие-то страдания, которые неизбежны, не очень интересная перспектива, но ради того, чтобы потом на голову смерти ногу оставить, можно потерпеть немножко.

Но на самом деле все это, «Шримад-Бхагаватам» говорит, для поверхностных людей. Для тех людей, которые будут читать «Шримад-Бхагаватам» и будут искать там что-то, что соответствует их собственным представлениям о жизни. Настоящий секрет бессмертия, который был открыт Дхрува Махараджу, содержится в другом. Кто-то хочет знать секрет бессмертия Дхрувы Махараджа?

На самом деле Майтрейа Муни в своих беседах с Видурой в Третьей песне «Шримад-Бхагаватам» открыл этот секрет. Когда Видура задал вопрос Майтрейе Муни и попросил его рассказать о том, каким образом были убиты Хираньякша и Хираньякашипу, каким образом они пришли сюда, в этот мир и как они в конце концов ушли отсюда, из этого мира, Майтрейа Муни, отвечая на его вопрос, произносит два очень важных стиха, которые имеют непосредственное значение к стиху, изучаемому нами сегодня. Майтрейа, услышав вопрос Видуры, воодушевился необычайно и сказал: «Видура, ты герой!» Он называет Видуру «вира». Вира значит герой. Почему? «Потому что ты задал этот вопрос». Интересно, неужели так просто стать героем? Задать какой-нибудь вопрос умный и стать героем? Но Майтрейа Муни имеет ввиду то, что он хочет сказать. Почему он называет Видуру героем? Обычно когда мы в нашей жизни называем кого-нибудь героем, то герой – это тот, кто сражается, тот, кто дерется, тот, кто знает джу-до или кунг-фу или джиу-джитсу или еще что-то.

Веды говорят, что есть четыре вида героев: йудха-вир и это тот, кто сражается. Есть дхарма-вир – герой, который в своей жизни неукоснительно следует дхарме. Есть дана-вир – это георй, чье геройство или чья смелость проявляется в том, что он отдает все то, что у него есть, дана – он щедро жертвует, не храня ничего для себя. А есть дая-вир – тот, чье геройство проявляется в сострадании, чье геройство или смелость проявляется в том, что жертвует самим собой ради блага других. Но когда Майтрейа называет Видуру героем, он не имеет ввиду даже эти четыре вида героизма. Он идет дальше в своем понимании того, что значит быть героем и что означает по-настоящему прожить достойную жизнь. Когда он называет Видуру героем, он называет его героем, потому что Видура осмелился сделать самое сложное, что есть в этом мире. Отдавать деньги сложно и тот, кто щедро жертвует, тот герой. Следовать дхарме сложно, сражаться с врагами сложно, забывать о себе ради блага других сложно. Но есть еще одна вещь, которая еще сложнее, чем эта. Кто-то может догадаться что это такое? Еще сложнее оторвать свой ум от этого материального мира и перенести его из этого материального мира на Кришну. Это гораздо сложнее. Человек, которому удается это, которому удается отодрать свой ум от этих объектов чувств, к которым он прилип как пиявка … Хуже, чем пиявка! Заметили, как наш ум … Человеку, которому удается так или иначе отвести, оторвать свой ум оттуда и сосредоточить свой ум на Кришну, такой человек является настоящим героем.

Когда Майтрейа услышал рассказ Видуры «Скажи мне, пожалуйста, я очень хочу услышать каким образом Кришна воплощался здесь, что Он сделал здесь, расскажи мне о Его лилах», Майтрейа сказал: «Ну ты герой!» Потому что бОльшая часть людей – им дела никакого до этого нет, они не хотят об этом слушать. Они хотят слушать то, что еще больше привязывает их ум к материальному миру.

Когда люди путешествуют по интернету. Интеренет – интересная вещь, в интернете есть все, что нужно человеку для того, чтобы быть счастливым полностью (смеется) и когда они находят эти вещи, они особенно привлекают их ум (мы не будем в приличном обществе говорить что это такое), они не могут оторвать свой ум оттуда. Они хотят слушать об этом, они хотят снова и снова смаковать все то же самое, отлично понимая, что в этом нет никакого смысла. Но оторвать свой ум оттуда они не в силах.

Поэтому когда человек проявляет интерес к кришна-катхе, он заслуживает того, чтобы называться героем. Майтрейа, после того, как он назвал Видуру героем, он объясняет почему он назвал его так. Он говорит, что он назвал его героем, потому что таким образом можно победить смерть. Потому что благодаря сосредоточенности своего сознания на Кришне человек в конце концов одерживает самую большую победу, которую только можно одержать в этом мире – победу над смертью. Все остальные герои – будь то дана-вир, дайа-вир или йудха-вир или дхарма-вир они все равно становятся жертвой смерти.

Но человек, который сумел сосредоточить свой ум на рассказах о Кришне, побеждает смерть. Тогда, в тот момент, в Третьей песне «Шримад-Бхагаватам» Майтрейа приводит этот самый пример и раскрывает секрет, о котором я начал говорить. Он говорит: «Дхрува Махарадж, сын Уттанапады, победил смерть, потому что он слушал как Нарада Муни рассказывает ему о Кришне». Не потому что он сражался с якшами, не потому что он 36 000 лет правил своим роскошным царством, не потому что он наслаждался или страдал, не потому что он стоял на одной ноге и даже не потому что он перестал дышать в какой-то момент – все это не помогло бы ему, если бы за всем этим не стояла существенная часть: слушание о Кришне из уст чистого преданного, Нарады Муни.

В самом «Шримад-Бхагаватам» даже особенно об этом не говорится. В самом «Шримад-Бхагаватам», когда рассказывается история Дрхува-чарита, там просто говорится немножечко о том, как Дхрува с Нарадой общались. Но даже этого мимолетного общения достаточно, чтобы у человека появился вкус к рассказам о Кришне. Этот вкус или моя сосредоточенность к рассказам о Кришне может поменять химию моего ума. Ум – это механизм и за этим стоит химия. Ум – это очень хитрая машина, которая химическим образом воздействует на наше тело. Но человек может поменять природу своего ума с материального – а у кого материальный ум? – на духовную удивительно простым образом, который мы должны очень хорошо понять: если я сделаю объектом своего ума Кришну. В той степени, в какой объектом моего ума и чувств является Кришна, ровно в той степени, ровно пропорционально этому меняется природа моего ума. Мой материальный ум, который сейчас прилепился к этому материальному миру и постоянно нуждается в подпитывании, в материальной энергии, которая приходит к нему через нос, через глаза, через кожу, через язык, через уши … Мой материальный ум поменяет свою природу, если я так или иначе сумею сделать объектом своего ума Кришну. И главным способом для этого является шраванам, слушание.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет удивительную вещь: он говорит, что практически с самого начала … Иногда люди спрашивают: есть у преданного карма или нет? И тут мы можем видеть: Дхрува Махарадж сидел, сидел, стоял, стоял на одной ноге и потом 36 000 лет карму свою изживал. Правильно? Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: «Ничего подобного! У Дхрувы Махараджа не было кармы. Из смирения своего он сделал вид, что у него есть карма и 36 000 лет ее изживал». Это надо такое смирение иметь, чтобы это делать! Но Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: «В тот момент, когда у человека появляется привязанность к Кришне, карма его полностью уходит».

Сам Чайтанья Махапрабху говорит о том, что тело человека, который стал преданным, перестает быть гуна-майа-дехой, телом, построенным из гун. Его тело приобретает иную, трансцендентную природу и происходит это пропорционально степени его сосредоточенности на Кришне. На самом деле что есть према? Према есть ступень, на которой человек полностью сосредоточен на Кришне и ничего больше нет. Когда человек полностью сосредоточился на Кришне, его тело полностью трансцендентно. Что происходит с нами? И Вишванатха Чакраварти Тхакур великодушно распространяет этот принцип на всех нас. Он говорит: «Не волнуйтесь, мои дорогие, любимые, сражающиеся садхаки, я знаю, вам сложно». Но он говорит: «Ровно в той степени, в какой человеку все же удалось сосредоточить свой ум на Кришне, ум и тело его одухотворяются, они наполняются другой энергией и другой шакти. Но в тот же самый миг, как я отхожу от Кришны и начинаю наполнять свой ум через свои чувства материальными вещами, я воспроизвожу свою материальную природу. Таким образом, он говорит, у садхаки есть два тела». У нас с вами есть два тела, это почти-что шизофрения. У шизофреников два ума, а у нас два тела. Два ума тоже. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что «эти два тела в садхаке существуют одновременно, что есть часть нашего тела и част нашего ума, которая уже одухотворилась и которая находится вне влияния гун материальной природы. И есть часть нашего тела и часть нашего ума, которая по-прежнему принадлежит и привязана к этому миру».

В тот самый миг, когда я не наполняю свой ум материальными вещами, материальными разговорами, иначе говоря, когда я слушаю о Кришне, а именно сейчас, если вы не спите в этот момент, в тот самый миг, когда мы слушаем о Кришне, слушаем «Шримад-Бхагаватам», ум наш потихоньку одухотворяется. Но стоит нам выйти отсюда, что мы начнем слышать? Естественно, если мы вышли отсюда, то мы начнем слышать Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна, так что все в порядке. Но в норме в тот самый миг, когда человек выходит из лекции по «Шримад-Бхагаватам», он начинает слушать грамйа-катху в лучшем случае. В худшем случае вайшнава-апарадхи. О чем еще говорить, как не оскорблять вайшнавов, какие есть еще привлекательные темы в этом мире? В тот же самый момент, как мы начинаем слушать все это и таким образом питать свой ум, мы начинаем питать нашу смертную природу. Харе Кришна. Это те самые две собаки, которые живут в нашем сердце и чтобы никому не обидно было, мы открыто кормим одну и из-за спины даем кусок мяса другой. Одну мы кормим прасадом, а другой говорим: «Для тебя тоже кое-что есть, не волнуйся, тебе не грозит безвременная гибель. Я позабочусь о тебе».

Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет этот принцип, он подтверждает этот принцип словами самого «Шримад-Бхагаватам». «Шримад-Бхагаватам» формулирует этот принцип в Одиннадцатой песне (11.2.42):

бхактих парешанубхаво вирактир
анйатра чайса трика эка-калах
прападйаманасйа йатхаснатах сйус
туштих пуштих кшуд-апайо ну-гхасам

В Одиннадцатой песне «Шримад-Бхагаватам» формулируется этот принцип, что человек получает одновременно, подобно тому, как я ем. Я ем постепенно. Если я голоден, я съел что-то немножечко и одновременно я получаю удовлетворение, туштих, я получаю пуштих, мое тело наполняется силой и кшуд-апайо, мой голод уходит. Он говорит точно так же, в постепенном процессе бхакти, когда я взял маленькую порцию бхакти и я получил бхактих парешанубхаво вирактир – эти три вещи: бхакти или любовь к Богу, пара иша анубхаву, опыт существования Бога и виракти, равнодушие, безразличие к материальному миру. Но когда я съел одну маленькую ложку можно сказать, что я насытился полностью? Нет. Точно так же наши небольшие робкие и очень неуверенные попытки практиковать бхакти, потому что кто знает чего я теряю, пока я занимаюсь всем этим, они дают нам бхакти, мы можем засвидетельствовать это. Кто-то может засвидетельствовать, что его виракти или равнодушие к миру стало больше по мере практики бхакти? Один, два, три …Спасибо, а то уже подумал, что «Шримад-Бхагаватам» не прав. Мы все это получаем, беда в том,что у нас нет решимости.

Как преданные из нашего ашрама в Юрлово ездят каждый год проводить эзотерический фестиваль «Жизнеград» и потом один преданный заглянул на какой-то форум, где «Жизнеградцы» обсуждали. Они там говорили: «Хорошие люди, хороший прасад, хорошая пища, но все это они делают только потому, что они надеются, что Кришна есть. А вдруг Его нет, вот облом будет!» (смех) И так как у нас тоже где-то там «А вдруг Его нет?!», то мы питаем обеих собак. Одной рукой мы питаем свой ум трансцендентной пищей, которая в конце концов поможет нам победить смерть. В этом нет никаких сомнений, «Шримад-Бхагаватам» говорит об этом: стоит человеку целиком сосредоточиться на Кришне с помощью «Шримад-Бхагаватам», нитйа-бхагавата-севайа, – нет никаких сомнений в том, что он победит смерть.

Шрила Шукадева Госвами говорит, что когда человек слушает «Шримад-Бхагаватам», время для него останавливается, он перестает быть жертвой смерти в этом мире. Я поздравляю вас с этим! Вы сейчас «дес экземт кейсис», вы являетесь исключением, вы вышли из-под власти смерти, по крайней мере ненадолго. Не волнуйтесь, все в порядке будет у вас, еще успеете вернуться. Но суть в том, что каждый раз, когда я слушаю о Кришне или пытаюсь сосредоточиться на Нем и на Его лилах, я выхожу из-под власти смерти.

Возникает очень важный вопрос: почему тогда преданные умирают? Почему не все преданные как Дхрува Махарадж радостно в своем теле уходят отсюда? Представляете как здорово было бы, а? Чтобы за каждым из нас такси прислали из духовного мира? Кто хочет, чтобы за ним такси прислали? Вишванатха Чакраварти Тхакур задает вопрос: «Ну ладно, хорошо, мы с вами сражающиеся садхаки, преданные, у которых есть свои проблемы и которым действительно еще как бы некогда целиком сосредоточиться на Кришне. Ну дела другие есть, ну что поделаешь, бывает. Занятые мы люди с вами, сложно. Но есть же те, кто все-таки сосредоточились? Почему же с ними такого не случается?»

Вишванатха Чакраварти Тхакур дает очень важное объяснение, которое нам нужно понять. Он объясняет удивительным образом эту вещь. Он говорит, что на самом деле смерть чистого преданного – это иллюзия. Подобно тому, как Кришна устроил большую иллюзию, когда Сам уходил. Самую большую иллюзию или самую большую майу Кришна устроил перед Своим уходом, когда Он развернул Свою маушала-лилу. В маушала-лиле, мы знаем, Ядавы перепились и стали бить друг друга железными палками. Лила эта – майика-лила, не было этого! Кришна устроил эту иллюзию или показал эту картинку для всех только для того, чтобы тайна бхакти осталась скрытой от неверующих атеистов. Бхакти – это великая тайна и Кришна скрывает ее, в том числе устраивая как бы материальную смерть великого преданного, как бы посылая великому преданному страдания перед смертью. На самом деле как объясняет здесь Шрила Прабхупада, что ощущает преданный? – Мама кошка взяла меня в свою пасть. Великий преданный не чувствует этого всего. Но для того, чтобы не возбуждать умы атеистов, Кришна как бы даже в случае с большинством великих преданных соблюдает материальные законы. Для большинства великих преданных, которые полностью сосредоточили свой ум на Кришне, как бы нет исключения из этого правила. Но возникает тогда вопрос: почему тогда Он сделал искючение для Дхрувы Махараджа? Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: для того, чтобы доказать величие бхакти. Для тех людей, кто понимает, кто хочет понять, они возьмут эти исключения и поймут, что эти исключения есть суть того, что происходит с преданными в момент смерти; что все остальное то, что происходит с обычными людьми или, скажем так, с большинством преданных, это всего лишь навсего иллюзия. Что трансцендентное или духовное тело преданного полностью духовно, если он целиком сосредоточил свое сознание на Кришне, что на самом деле он не умирает, что это просто всего лишь навсего некая уступка материальной зависти обычных людей.

Обычные люди завидуют чистым преданным, заметили, да? Завидуем мы чистым преданным? Завидуем. Чтобы нам не так обидно было, они умирают обычной смертью. Чтобы завистливые люди смогли сказать: «Ха-ха-ха, посмотрите!» Но иногда в особых случаях Кришна устраивает удивительные лилы, чтобы …. Когда Кришне надоедает видеть это глумление обычных завистливых людей, как Сам Кришна говорит: «глупцы глумятся надо мной, когда Я прихожу в обычной, похожей на человека форме». Когда Кришна видит это глумление обычных людей над преданными, Он устраивает такую лилу, когда все в ужасе благоговения замирают и говорят: «Харе Кришна! В этом что-то есть!»

Я хотел рассказать вам как минимум пять историй о том, как удивительным образом уходили преданные, но времени у меня нет. Одну историю расскажу. (из зала: да нет, пять!)

Еще раз, иногда Кришна устраивает исключительные обстоятельства для того, чтобы укрепить веру преданных и все-таки опровергнуть смертоносную, губительную зависть обычных людей. Историй множество – Рамануджачарья ушел особым образом, Мадхавачарья ушел особым образом, Чайтанья Махапрабху ушел особым образом. Никто не знает. Три группы преданных одновременно видели, как Он входил в океан, входил в Самого Джаганнатха, входил в Тота-Гопинатха. Только для того, чтобы …

Недавно читал одну книгу, написанную одним майавади, ачарья-основатель одной из четырех сампрадай, и там говорится про Господа Чайтанью. Там говорится: «Его убили панды храма Джаганнатха, об этом распустились слухи какие-то». Еще раз, материальная зависть, которая гложет наше сердце.

Я хотел рассказать историю особую про Рагхавендру Тиртху. Несколько историй хотел рассказать, но одну эту историю расскажу. Рагхавендра Тиртха – один из величайших ачарьев мадхава-сампрадайи. Это его третье воплощение в этом мире. Говорится, что в начале он родился как Прахлад, потом как Вадираджа Тиртха. Он пришел, чтобы помогать Мадхавачарье в его миссии, а потом он родился в третий раз, всего несколько десятков лет спустя после ухода Вадираджа Тиртхи, как Рагхавендра Тиртха. Эта история не менее славная, чем уход Дхрувы Махараджа.

Он жил в Мантралайе, это небольшой город на самом юге Махараштры. Он поклонялся там Божеству Мула-Раме, изначальному Божеству Рамачандры, который Сам Рамачандра отдал Своему преданному. На самом деле этому Божеству поклонялся еще Махараджа Икшваку, далекий предок Господа Рамачандры. Это Божество насчитывает сотни тысяч лет. Реально, сотни тысяч лет. Рагхавендра Тиртха жил в Мантралайе, поклоняясь этому Божеству и в какой-то момент он сказал своим преданным, своим ученикам, что «я скоро уйду, я собираюсь уходить».

Они погрузились в печаль. Мы знаем, что здесь, в Шри Дхаме Майапуре в 1996 году ушел из этого мира Гоур Говинда Махарадж и его уход не менее славен, чем уход Дхрувы Махараджа. Его уход – живое и явное свидетельство того, каким образом преданный в наше время, в Кали-йугу, может смертью попрать смерть. Когда он здесь, в комнате в Конч-билдинге, в «Раковине», рассказывая о Кришне, произнес имя своего Божества, которому он поклонялся с детства, Гопала, и этим мгновением ушел в духовный мир. Но я хотел рассказать о Рагхавендре Тиртхе по еще одной причине – потому что в его случае поглазеть на его уход собрались тысячи людей и многие люди не верили в это. Многие люди пришли туда только для того, чтобы посмеяться над ним. Точно так же как Гоур Говинда Махарадж за несколько месяцев до своего ухода предсказал свой собственный уход и сказал, что «я не буду здесь на установлении Божества в храме», точно так же Рагхавендра Тиртха сказал своим ученикам, что «я собираюсь уйти». Они стали у него спрашивать когда, зачем, почему, но он промолчал.

Прошло какое-то время, он сидел со своими учениками и рассказывал им лекцию по философии Мадхавачарьи. Вдруг, посреди этой лекции он вскочил на ноги и стал смотреть куда-то в небо. Ученики тоже повскакивали с мест, потому что они не знали что происходит, почему он вскочил на ноги, они смотрели в небо и ничего не видели. Прошло несколько минут и вдруг они увидели как на него с неба упала гирлянда из Туласи. Они ахнули, а он спокойно сел и стал рассказывать. После лекции они у него стали спрашивать: «А что случилось? Что произошло?» Он сказал: «Ааа, Шрила Вьясадев на вимане летел на Вайкунтху». «Да?Что он тебе сказал?» Рагхавендра Тиртха сказал: (изображает что-то) Они ничего не поняли. Он сказал: «Ну как, я же сказал вам, что я скоро уйду. Вьясадев сказал мне, что я уйду через два года, два месяца и два дня с этого дня». Они с облегчением вздохнули, потому что в каком-то смысле это нескоро будет.

Но два года пролетели очень быстро и тем временем Рагхавендра Тиртха стал делать приготовления для своего ухода. Он сказал: «Здесь, в этом месте должно быть мое самадхи». Они спросили: «А чем особенно это место?» Он говорит: «Как чем особенно? В Сатйа-йугу в этом месте Прахлад Махарадж совершал свою ягью». Они спросили: «А ты откуда знаешь?» Он говорит: «Так уж получилось, что это был я. И что в Трета-йугу, когда Кришна приходил сюда, в самом конце Трета-йуги, Арджуна был послан Махараджем Юдхиштхирой для того, чтобы собрать сокровища для его раджасуйа-ягьи. Арджуна пришел сюда и местный царь стал сражаться с ним и Арджуна не мог его победить, потому что царь стоял на том самом месте, на котором Прахлада Махараджа некогда совершал ягью. Место это стало таким могущественным, что любой, кто находится там, становился непобедимым. Арджуна чувствовал, что его победят и он стал молиться Кришне и он стал спрашивать у Кришны: „Кришна, объясни мне каким образом победить этого цаяр? Мой император послал меня сюда для того, чтобы я завоевал всех, а я не могу какого-то жалкого кшатрия победить. Что случилось?” Кришна ему сказал: „Ты немножко отъедь, этот дурак тоже отъедет немножко и ты его победишь”. Арджуна отъехал и тот по глупости своей подумал: „Ааааа!” отъехал немножко и все, конец ему пришел».

Рагхавендра Тиртха сказал: «В этом месте должно быть мое самадхи». Прошло два года, два месяца и два дня. В этот самый день, когда Рагхавендра Тиртха предсказал свой собственный уход, он проснулся как всегда, до восхода солнца, он омылся в реке Тунгабхадре, которая течет там, в святой реке. Он, как всегда, не нарушая своего обычая и своего порядка, собрал всех своих учеников, чтобы они послушали из его уст в последний раз лекцию. Можете себе представить? Все ученики сидели и плакали, а он рассказывал философию Мадхавачарьи и комментарии Джая Тиртхи. Потом, после этого он сказал: «Хорошо, пришло время». Тем временем тысячу людей собралось. Весть о том, что Рагхавендра Тиртха уходит разнеслась повсюду и все готовились к этому, все хотели понять что произойдет, как произойдет. Кто-то, как я уже сказал, пришли для того, чтобы посмеяться над ним. Кто-то пришел в горе, кто-то плакал, кто-то просто любопытства ради пришел, потому что толпа большая. Тогда Рагхавендра Тиртха взял вину свою и заиграл на нее. Он стал петь бхаджан, который он сам сочинил, бхаджан, обращенный к Кришне, к Говинде. Он стал петь этот бхаджан и из глаз его полились слезы: «О, Говинда, жизнь моя прожита напрасно. Жизнь моя прожита без всякого смысла, потому что я не помнил о Тебе! Бхаджаху ре мана шри нанда-нандана абхайа-чаранаравинда ре шита атапа бата баришана …»

Он пел этот бхаджан, обращенный к Говинде. Когда он закончил, он стал обращаться к своим ученикам и стал говорить им: «Всегда храните верность своим идеалам. Не позволяйте другим людям обмануть себя. Не позволяйте другим людям сделать так, чтобы оскорбления вошли в ваши уши. Всегда сосредотачивайтесь на священном писании, на шастре, потому что только священные писания или шастра, шабхда-брахман – тот мост, который может перевести нас из этого мира в тот мир. Шабда-брахман или духовный звук – это то, с помощью чего мы можем переправиться отсюда в духовный мир. Это то самое, с помощью чего наше сознание может одухотвориться».

Он говорил о том самом, о чем я вам говорю сейчас. Он взял свои четки и стал повторять на четках: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. По особому знаку, когда пальцы его перестали шевелиться в четках, ученики его поняли, что пришло время. Он полностью сосредоточился внутри себя, в своем сознании на этом звуке святого имени: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. В этот момент ученики его поставили ему на голову … Он заживо вошел в этом самадхи, ученики его замуровали, он сам сказал, что «это тот способ ухода из этого мира, который я выбираю». Ему на голову поставили 1 200 шалаграм-шил и закрыли его самадхи под слезы всех присутствующих.

Один из его учеников, чтобы доказать всем, что он остался жив, несмотря на то, что с точки зрения обычного человека все кончилось для него, один из его учеников бежал с другой стороны Тунгабхадры, он не мог переплыть, он не успел и когда он подбегал, он повторял стихи, которые он сочинил по дороге. Но он увидел, что все кончилось, что гуру его ушел, что гуру его ушел, что все, что опоздал, что гуру нет больше. Последняя строфа стихов, которые он сочинял по дороге, осталась недописанной и когда он подбежал к самадхи, бросился к нему, стал обнимать его, вдруг он отчетливо и все остальные отчетливо услышали слова, которые дописали последнюю строфу его стиха. Рагхавендра Тиртха оттуда, изнутри, из-под земли, дописал его строфу.

До сих пор он находится там, до сих пор великие святые, великие преданные приходят к своим последователям для того, чтобы вести их и помогать им. Это одна из множества, которые можно было рассказать по поводу этого стиха о том, как Дхрува Махараджа победил смерть.

Основное и главное, что нужно понять – что каждый из нас может победить смерть. Кто-то из вас хочет победить смерть? Что надо для этого делать? Надо каждый день слушать «Шримад-Бхагаватам», каждый день повторять святое имя, каждый день служить преданным и каждый день питать свой ум чистой, духовной пищей, связанной с Господом Говиндой. Харе Кришна.

Я хотел дать посвящение нескольким преданным сегодня, но я сделаю это во время следующих дней во время парикрамы или еще когда-то, потому что сейчас уже поздно, а хотел это сделать это в присутствии преданных. Я знаю, если я сейчас начну это делать, все разбегутся на завтрак, поэтому мы сделаем это во время одной из парикрам, может быть завтра, в доме Бхактивинода Тхакура. Спасибо.

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы