Видьянагар (10.03.2011 г.) Причины прихода Господа Гауранги

Диск «Парикрамы по святым местам», л. 5

Аннотация:

Истории о Рагхунатхе Широмани и Ишвари Пури. Лекция оборвана.

 ***

Харе Кришна. Я приехал сюда, чтобы оказаться в вашем обществе и получить возможность немного сказать о Господе Чайтанье Махапрабху и о цели Его прихода сюда.

Господь спускается в этот мир с одной целью – чтобы дать людям знание. Мир – это большой базар, здесь все торгуют чем-то и в основном торгуют самим собой. Главная проблема человека здесь – это невежество. Индийская, ведическая философия в разных школах подчеркивает один и тот же момент – что основная проблема человека – невежество, авидья. Эта авидья заключается в том, что люди здесь полностью целиком отождествляют себя со своим телом и со своим умом. Чем дальше развивается «человечество» в кавычках, тем толще становится слой авидьи, который покрывает нашу душу. В сущности, все то, что делают люди сейчас, основная цель современной цивилизации – сделать этот покров авидьи как можно более толстым. Все современные методы, вся эта цивилизация, которая шумит за пределами этого лагеря имеет одну единственную цель – сделать человека рабом своего собственного ума. Потому что как только человек становится рабом своего ума, его легко эксплуатировать.

В современной цивилизации с людьми обращаются как с грибами, с шампиньонами. Чтобы шампиньоны хорошо росли, их нужно держать в темноте и кормить испражнениями. Эти два принципа очень успешно применяются в современной цивилизации: людей держат в темноте и кормят испражнениями. Когда человек становится рабом своего ума, с ним можно делать все, что угодно, он будет целую жизнь непонятно на что тратить. Поэтому когда Господь приходит сюда, он приходит с одной единственной целью. Как сказал Сарвабхаума Бхаттачарья, обитатель этого места, шикшартхам эках пурушах пуранах – Верховный Господь приходит с одной единственной целью – шикша-артхам – для того, чтобы дать людям знания, наставления. Ваирагйа-видйа-ниджа-бхакти-йога шикшартхам эках пурушах пуранах шри-кршна-чаитанйа-шарира-дхари («Чайтанйа-чандродайа-натака», 6.74).

Поэтому место, в котором мы сейчас находимся, является очень важным местом игр Господа, потому что оно называется Видьянагар. Весь мир покрыт авидьей или невежеством, Господь приходит для того, чтобы дать видью или знание и для того, чтобы в конце концов показать что является высшей формой видьи или знания в этом мире. Он приходит сюда, на базар этого мира, жертвуя Самим Собой. Никакой нормальный человек в это место не придет, правильно? Ужас. Но Господь спускается сюда для того, чтобы дать знание и здесь, в Видьянагаре, Он изображает из Себя пандита для того, чтобы потом опровергнуть Самого Себя.

Я расскажу буквально несколько историй, уже поздно, наверняка вам целый день рассказывали разные истории, но тем не менее, мне хотелось рассказать какие-то истории, которые скорее всего вам не рассказали, связанные с этим удивительным местом.

Видьянагар – это место, где жил Сарвабхаума Бхаттачарья вместе со своим братом Видьявачаспати. По данным некоторых историков это село или деревня было названо в чест его брата, которого звали Видьявачаспати. Сарвабхаума Бхаттачарья, в соответствии с нашими представлениями, это сам Брихаспати, духовный учитель полубогов, который пришел сюда, чтобы принимать участие в лилах Господа. На самом деле земля Индии не знала ученого, равного Сарвабхауме Бхаттачарье. Он прославился тем, что распространил знание, изложенное в книге, которая называется «Таттва-чинтамани». Это удивительная книга, она состоит из 300 страниц, на нее написаны комментарии, достигающие одного миллиона страниц. На каждую страницу «Таттва-чинтамани» написано примерно 3 000 страниц комментариев. Можете себе предстаавить что это за книга. К этой книге на Западе никто даже приблизиться не мог и до сих пор никто приближаться не хочет. Ее написал Гангеша Упадхйайа в Бихаре, основатель школы наваньяи. Сарвабхаума Бхаттачарья, узнав о том, что в Бихари преподают определенную школу логики, наваньяя, отправился туда и стал учиться у Гангеши Упадхйайи, но Гангеш Упадхйайа при этом никому не давал в руки эту книгу. Книга эта была такой ценной, он хотел сохранить свою монополию на эту книгу. Сарвабхаума Бхаттачарья с первого раза выучил наизусть всю эту книгу, вернулся сюда и стал преподавать ее тут. Иначе говоря, он нарушил авторские права Гангеши Упадхйайи. Он же сам написал первый комментарий к этой удивительной книге, «Таттва-чинтамани». Благодаря ему эта школа наваньяи распространилась повсюду, он сделал ее популярной.

В числе его учеников был некий Рагхунатх, которому присвоили звание или, кто-то говорит, что он сам присвоил себе этот титул, Рагхунатх Широмани. Он написал самый знаменитый комментарий на «Таттва-чинтамани», который называется «Видхети». Этот Рагхунатх был абсолютным гением, он был самым блестящим учеником Сарвабхаумы Бхаттачарьи. Сарвабхаума Бхаттачарья постоянно выделял его, он давал ему особые задания, он заботился о том, чтобы Рагхунатх вырос и превратился в настоящего пандита. Рагхунатх стал писать здесь, в Видьянагаре, свой комментарий на «Таттва-чинтамани». С этим связана очень важная для нас для всех история, потому что Чайтанья Махапрабху, Нимай Пандит, ходил в ту же самую школу. Он ходил в школу Гангадаса, но она находилась рядом и все ученики Сарвабхаумы Бхаттачарьи общались друг с другом. Гангадас тоже принадлежал к числу его учеников.

Рагхунатх Широмани обратил внимание на Шри Чайтанью Махапрабху, который был гораздо младше его. Он, в общем-то, не выделялся поначалу ничем из числа всех остальных. Сарвабхаума Бхаттачарья не обращал никакого внимания на Нимай Пандита. Они подружились с Рагхунатхой Широмани. Эти комментарии на «Таттва-чинтамани» Рагхунатхи Широмани по-прежнему считаются непревзойденным комментарием на «Таттва-чинтамани» и книгой, которую никакой логик в истории человечества не превзошел.

Однажды Шри Чайтанья Махапрабху зашел к своему другу Рагхунатху Широмани вечером, после занятий и он увидел, что Рагхунатх широмани, студент в университете Сарвабхаумы Бхаттачарьи, а Сарвабхаума Бхаттачарья сделал это место чем-то вроде Оксфорда в Англии, студенты приезжали со всех концов Индии, из Китая, для того, чтобы поучиться у Сарвабхаумы Бхаттачарьи. Его слава практически гремела повсюду и Рагхунатх Широмани был самым блестящим его учеником. Чайтанья Махапрабху пришел к нему вечером и увидел, что Рагхунатх Широмани готовит себе обед. Он спросил: «Как так, почему ты готовишь обед так поздно? Нормальные брахманы после захода солнца не едят». Если они не русские брахманы (смех) и не бенгальские, но строгие брахманы не должны есть после захода солнца. Рагхунатх Широмани вовсю готовил себе рис и готовился поесть и вопрос Нимай Пандита был вполне обоснован. Рагхунатх Широмани сказал: «Мой учитель, Сарвабхаума Бхаттачарья, дал мне задачу по логике вчера и я дал себе обет, что я не буду есть до тех пор, пока я эту задачу не решу. С самого утра я думал над ней и только сейчас я нашел решение этой задачи и с чувством выполненного долга я готовлю себе ужин».

Чайтанья Махапрабху улыбнулся и сказал: «Наверное, это была очень сложная задача». Рагхунатх Широмани сказал: «Да, это было ужасно сложная задача. Несколько часов подряд я думал, напрягался, прежде чем я разрешил этот логический парадокс». Чайтанья Махапрабху сказал: «Может быть ты поделишься со мной этой задачей?» Рагхунатх Широмани сказал: «Конечно, завтра утром на свежую голову ты можешь попытаться решить ее, но вряд ли у тебя получится». Когда он сказал эту задачу, Чайтанья Махапрабху улыбнулся и сказал: «Ну что же тут такого сложного?» и дал ответ на нее. Шри Чайтанья Махапрабху ки! Джая!

Когда Рагхунатх Широмани увидел это, в сердце закралась зависть. Он был другом Чайтаньи Махапрабху, с Гаурангой Махапрабху, с Нимай Пандитом, они дружили, но между двумя настоящими учеными настоящей дружбы быть не может. Особенно, если они занимаются логикой.

Рагхунатх Широмани, как я уже говорил, писал свой шедевр в это время и Нимай Пандит застал его однажды за этим делом и спросил: «Что ты делаешь?» «Ну как, пишу комментарий». «Да? Ты тоже пишешь комментарий? Я тоже написал свой комментарий». Стрела в этот момент вонзилась в сердце Рагхунатхи Широмани. Он посмотрел и очень ласковым голосом сказал: «А не мог бы ты прочитать мне что-нибудь из своего комментария?» Зная, что сам он бы никогда этого не сделал. Гауранга сказал: «С удовольствием, конечно!»

Назавтра, на следующий день Он пришел со Своим монускриптом, со своей рукописью и стал читать. Когда он стал читать, чем больше он читал, тем грустнее становился Рагхунатх. Когда он закончил читать одну страницу, Рагхунатх заплакал как ребенок. Нимай Пандит сказал: «Почему ты плачешь? Не плачь! Неужели тебя так расстроила моя книга? Неужели она такая плохая? Неужели она тебе не понравилась?» Он говорит: «В том-то и беда, что она мне очень понравилась. Ты написал все с такой ясностью, краткостью, которая мне не снилась. Что теперь делать? Я хотел стать лучшим логиком на всей земле! Не получится ничего!» и заплакал как ребенок. Гауранга Махапрабху сказал: «В чем дело? Что нужно сделать, чтобы ты перестал плакать?» Он сразу понял Сам, Ему не нужно было говорить. Он сказал: «Я выброшу свою книгу в Гангу» и взял свою рукопись и выбросил ее в Гангу. Этим мы обязаны Рагхунатхе Широмани (смех), благодаря ему эта книга оказалась где-то на дне Ганги. Чайтанья Махапрабху вернулся к нему и сказал, что «все равно это все ерунда. Вся эта логика не стоит гроша ломаного, потому что хотя люди считают это знанием, это не имеет никакого отношения к знанию и только еще больше закрепощает людей в состоянии невежества».

Те лилы, которые происходили здесь, в Видьянагаре, имеют один единственный смысл и комментарий – Шри Чайтанья Махапрабху пришел сюда, на эту землю, для того, чтобы показать, что есть одна едиснтвенная высшая форма знания и это не наваньяя, не логика, не философствование. Единственное знание, которое по-настоящему имеет смысл, это знание, которое просыпается в сердце человека, любящего Кришну.

Здесь, гуляя по улицам этой деревни, Видьянагара, Шри Чайтанья Махапрабху любил пугать студентов Сарвабхаумы Бхаттачарьи. Его боялись как огня. Когда студенты Сарвабхаумы Бхаттачарьи видели его, они убегали на другой конец, потому что знали, что он будет с ними спорить и что он их победить. Чайтанья Махапрабху ходил как лев. Когда лев ходит по лесу, все маленькие звери разбегаются врассыпную. Точно так же Чайтанья Махапрабху ходил здесь и все маленькие логики разбегались от Него врассыпную. Но Он делал это до поры до времени только для того, чтобы показать, что с помощью логики невозможно постичь Бога, невозможно понять сердце человека. С помощью логики, в конечном счете, невозможно понять ровным счетом ничего.

Здесь, в Видьянагаре, произошло в высшей степени важное степени важное событие. Мы знаем, что в жизни человека есть момент, который является переломным. Это момент, когда человек принимает духовного учителя. До того, как я принял духовного учителя, я сам по себе. Я могу делать все, что я хочу, я никому ничем не обязан. Встреча с духовным учителем – самое важное, что может произойти с нами, потому что духовный учитель силой своей личности заставляет нас поменять течение своей жизни. Разумеется, Гауранга Махапрабху – Сам Верховный Господь, течение Его жизни очень трудно поменять. Но здесь, в Видьянагаре, Гауранга Махапрабху впервые встретился со Своим духовным учителем. Как звали его духовного учителя? Ишвара Пури. Когда Ишвара Пури пришел сюда, в Навадвипу … На бенгали Навадвипа называется Набадбипа, а Видьянагар – Бидьянагар. Но Ишвара Пури пришел сюда, привлеченный славой не Чайтаньи Махапрабху, а Сарвабхаумы Бхаттачарьи. Я уже сказал, что слава учености Сарвабхаумы Бхаттачарьи гремела по всей Индии и хотя Сарвабхаума Бхаттачарья к этому времени уже уехал отсюда и поселился в Пури и его брат, Видьявичаспати, оставался тут, Ишвара Пури, не знавший о том, что Сарвабхаума Бхаттачарья уехал в Пури и переселился отсюда, приехал сюда и останавился в доме Видьявачаспати, брата Сарвабхаумы Бхаттачарьи.

Однажды Нимай Пандит, Гауранга Махапрабху, по Своему обычаю пришел сюда, Он учился здесь, и Он увидел на улице Ишвару Пури. Ишвара Пури к этому времени был уже довольно пожилым человеком, но красота внутренняя поразила Гаурангу Махапрабху. Он поклонился ему и пошел за ним, как иголка идет за магнитом. Он пришел с дом Видьявачаспати и Ишвара Пури стал рассказывать Ему о Кришне. Ишвара Пури в то время писал свою книгу, посвященную лилам Кришны. Здесь произошла эта первая встреча и с тех пор, как Чайтанья Махапрабху увидел Ишвару Пури, пройдет еще несколько лет, прежде чем Он примет посвящение и получит мантру у Ишвары Пури. Но каждый день Он приходил сюда для того, чтобы послушать Ишвару Пури. Для того, чтобы доказать всему миру, что высшей формой знания являются рассказы о Кришне. Каждый день Он приходил сюда, в дом Видьявачаспати и в доме Видьявачаспати Ишвара Пури рассказывал Ему или читал стихи про Кришну. В какой-то момент Видьявачаспати, который присутствовал там тоже, заметил какую-то ошибку в книге Ишвары Пури. Ишвара Пури увидел странное выражение на лице Видьявачаспати и он сам обратился со смирением к Нимай Пандиту и сказал: «Нимай, мне сказали, что Ты великий пандит и знаток санскрита, Ты знаешь грамматику панини лучше, чем кто бы то ни было другой. Я пишу на снскрите, но я не очень хорошо знаю санскрит, наверняка там есть какие-то ошибки, поправь ошибки, если Ты увидишь».

Чайтанья Махапрабху смутился страшно. Он сказал: «Как Я могу искать ошибки в том, что пишет чистый преданный? Даже если чистый преданный пишет с ошибками, Кришна принимает эти ошибки и делает их правилом». Шрила Прабхупада подтвердил это. Шрила Прабхупада, не очень, скажем так, в совершенстве владел английской грамматикой и он занял своего ученика, Хайагриву, исправлять свои ошибки и сделал его редактором своих книг. Однажды Хайагрива, не выдержав, пришел к Шриле Прабхупаде и сказал: «Гуру Махарадж, как я должен понимать, что духовный учитель совершенен, если я целыми днями занимаюсь только тем, что исправляю Ваши ошибки? Как я могу понять, что Вы совершенны, если я Ваши ошибки исправляю?!» Шрила Прабхупада посмотрел на него, улыбнулся и сказал: «Это не ошибки, потому что Кришна их принял от меня. Исправляй».

Чайтанья Махапрабху сказал точно то же самое. Он сказал, что чистый преданный не может совершить ошибки, потому что его мотив чист и даже, если внешне это может показаться ошибкой, Кришна принимает эту ошибку и селает ее законом. В ведической культуре есть такое понятие как апта-вачана, когда ошибочные слова великих людей, аптов, аршей, становились законом после этого, даже если с внешней точки зрения они были ошибкой, их последователи принимали это и все это становилось основанием их жизни.

Гуранга Махапрабху отверг это предложение Ишвары Пури и сказал: «Как Я могу найти ошибку в том, что ты пишешь? Все то, что ты пишешь принято Кришной, исполнено любви к Кришне и там не может быть ошибок!» Иногда – и это очень важный принцип – мы смотрим на других людей, на других преданных и мы тоже видим, что они совершают ошибки. Совершают другие преданные ошибки? Будьте осторожны с этим видением …

Лекция обрывается.

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы