Маяпур (12.03.2011 г.) В храме Господа Джаганатхи

Диск «Парикрамы по святым местам», л. 6

Аннотация:

Каким образом майа помогает Кришне. История про человека, который следовал принципам, но ушел в майу. 3 уровня предания себя. История про лилы Чайтаньи Махапрабху с Калавечей Шридхаром. Объяснение трансцендентной формы Господа Джаганнатха и то, как Он отвечает на любовь Своих преданных. История про Шикхи Махити.

***

Харе Кришна. Я очень рад снова видеть вас всех здесь, живыми (смех). Некоторое количество аскезы помогает оценить могущество Святой Дхамы. Мне хотелось рассказать о том, что происходит здесь, в этом удивительном месте, Семанта Двипе, и почему Господь Джаганнатха поселился именно здесь.

Мы знаем, что в Навадвипе есть реплики всех святых мест, что все святые места пришли сюда, для того, чтобы получить милость Господа Гауранги. Но тем не менее есть особый смысл, который объясняет почему именно здесь, на Сематна Двипе, находится реплика Джаганнатха Пури. С вашего позволения и с вашего благословения я попытаюсь сказать несколько слов по этому поводу, но сначала дайте мне эти благословения. (крики «Харибол!»)

Вам наверняка рассказывали о лиле, когда происходит здесь, когда Ума, верная супруга Господа Шивы, Парвати, молит здесь Господа Гаурангу о милости. Когда Парвати, олицетворение иллюзорной энергий Господа, со слезами на глазах обращается к Гауранге и говорит: «Все могут увидеть Тебя, кроме меня, потому что говорится, что там, где есть Кришна, там не может быть майи, а раз там не может быть майи, то там не может быть меня. А раз там не может быть меня, значит я не могу Тебя увидеть». Здесь она сокрушается о своей неблагодарной доле и Господь Гауранга наносит ей, на ее пробор, немножечко пыли со Своих лотосных стоп. Этот жест очень символичен. Господь Гауранга тем самым говорит, что «на самом деле ты – Моя вечная супруга, ты – Моя энергия, ты неотделима от Меня и без тебя Мои лилы были бы невозможны, ты – тень Шримати Радхарани. Не сокрушайся, в свой срок ты узнаешь все, что нужно».

Эта лила имеет непосредственное отношение к тому, почему Господь Джаганнатх выбрал Свое вечное место обитания здесь, на Семанта Двипе. Сам Кришна объясняет в «Бхагавад-гите» (7.25):

нахам пракашах сарвасйа
йога-майа-самавритах
мудхо ‘йам набхиджанати
локо мам аджам авйайам

«Я оставляю за Собой право не открывать Себя всем и каждому и помогает Мне в этом майа, Моя энергия, йога-майа-самавритах». Йога значит «Моя Собственная энергия, энергия, которая вечно связана со Мной».

Мы знаем, что майа делает свое служение удивительным образом. До тех пор, пока у человека остается желание быть независимым, она не позволяет ему увидеть Кришну и делает она это удивительным образом. Человек может бесконечное количество времени находиться в майе и при этом не понимать что он в майе. Заметили, да? Что те, кто находится в майе, они полностью не понимают, что они в майе и те, кто говорят им, что они в майе, тоже находятся в майе, но не понимают этого. Они видят чужую майу, но не видят свою собственную майу. Эта майа очень простая, майа помогает живому существу чувствовать себя богом. Это удивительно до какой степени человек не устает чувствовать себя богом, до какой степени он, несмотря на полное крушение всех своих надежд на то, чтобы стать богом, все равно поднимается, отряхивает пыль, утирается и снова пытается изображать из себя бога. Это называется майа. Это то, каким образом майа помогает Кришне. Помогает нам тоже почувствовать себя богом.

Вчера, мы знаем, произошло могущественное разрушительное землетрясение в Японии, девять с половиной баллов. Жуткое цунами, несколько поездов было смыто этой волной цунами, корабли были утащены в воронку, сотни, если не тысячи погибших, миллионы людей без света. Телевизионная башня высотой в триста метров разрушена. Но у людей уже планы: «Mы построим башню высотой в 600 метров». Что такое землятресение? Наверное Ямарадж с бока на бок перевернулся слегка. (смех) Но людей невозможно обескуражить все этим. Люди в течение, может быть, нескольких минут задумаются, но большинство даже не задумывается о ничтожности своего существования здесь и начнут снова oтстраивать свою цивилизацию, в которой каждый из них может чувствовать себя богом. 600 метров? Пожалуйста, сейчас построим телевизионную башню. Это поразительно до какой степени людям не стыдно по-прежнему пытаться стать богом.

Мы знаем, что в Библии аллегорически эта ситуация изображается в словах Сатаны, который шепнул Адаму и Эве: «Скушайте и станете как боги». И они скушали, и мы тоже с вами скушали, и до сих пор наесться не можем. До тех пор, пока человек сохраняет в себе это желание, желание независимости, желание остаться богом, майа будет распоряжаться им и дергать его как угодно, таскать его угодно, тыкать его в его же собственные испражнения. Как когда собаку хотят научить, чтобы она не как это сказать … не ходила под себя, то щенка тыкают туда. То же самое с нами делает майа, майа тыкает нас в наши собственные извиняюсь, Харе Кришна, чтобы мы чему-нибудь научились. Но мы отказываемся учиться.

Мне периодически приходят письма. Иногда эти письма ужасные. Недавно пришло одно письмо, где человек пишет каким образом майа снова взяла власть над ним. Он был преданным, он следовал принципам. С одним принципом у него были проблемки – иногда он смотрел фильмы, которые нельзя смотреть детям до 16 лет. Он думал: «Ну что особенного, ну Господи Боже мой, ну какие проблемы? Ну маленькое … Само пройдет». Само ничего не проходит, хотел вас расстроить. Если человек не прилагает усилий, то он тем самым говорит Кришне: «Кришна, в сущности, я хочу наслаждаться сам по себе. Тайком, под одеялом майи». Когда дети пытаются наслаждаться, они натягивать на себя одеяло и что-то там такое делают, чтобы никто не видел. Точно так же в этой ситуации, майа – это одеяло, которое дает нам Кришна, чтобы мы под этим одеялом делали все, что мы хотим.

Эта маленькая вещь, про которую он сказал «само пройдет», пригласила в его сердце все остальное обратно. Он говорит, что однажды он шел по улице и подумал: «А не выпить ли мне?» Когда эта замечательная идея пришла в его замечательный ум, очищенный просмотром соответствующих фильмов, тот сразу же обрадовался этой идее: «Потрясающая идея!» и выпил. Один раз выпил, другой раз выпил. Раскаялся. Сказал, что стал очень внимательно повторять мантру. Потом выпил еще раз, потом стал ругаться нехорошими словами и пошло, поехало. Он говорит: «Иногда в состоянии опьянения я ем мясо. Но при этом я радовался, что по крайней мере я наркотиков не употребляю». Это тоже пришло, это тоже вернулось.

Это называется майа. Мы – марионетки в ее руках и она всего-навсего исполняет наши собственные желания. Она всего навсего делает то, что мы хотим, чтобы в конце концов показать чего мы стоим и чего стоит наша преданность. Та же самая майа будет помогать нам понять Кришну, если мы будем просить ее о том, чтобы она раскрыла нам Его.

Под баньяновым деревом, которое находится сзади нас – это особое баньяновое дерево – стоит Шива-лингам. Это дерево – калпа-врикша, недаром на нем висит множество камней. Если вы прицепите туда камень, оно исполнит ваше желание тоже. Эти камни – это каменные сердца. Человек поднимает свой камень и говорит: «Возьми каменное сердце и дай мне нормальное сердце».

Здесь, на Семанта Двипе, майа, благословленная Кришной, может помочь нам увидеть Кришну. Она же может помочь скрыть от нас Кришну полностью в зависимости от нашего внутреннего желания. Мне хотелось проиллюстрировать как это происходит. Как происходит сокрытие Кришны мы знаем. Как человек все больше и больше погружается в пучину майи, как эта воронка, которая образовалась в результате цунами, затягивает нас туда. Кто-то знает это, чувствует как эта воронка может в любой момент нас затянуть. Кто знает? Харибол! Потому что мы находимся в царстве майи. Но если человек предается, как Сам Кришна говорит, если человек делает попытки или шаги для того, чтобы предаться Кришне, майа начнет помогать ему предаться Кришне.

Мне хотелось рассказать вам одну очень важную вещь, потому что часто люди не понимают что значит предание. Я сам не понимаю этого, но я попытаюсь рассказать вам, может быть пойму сам. Эта лила, которая происходит здесь… После того, как мы услышим эту лилу, мы поймем почему Господь Джаганнатх появился именно здесь.

В «Саттвата-тантре» говорится о трех ступенях предания себя. Слушайте очень внимательно, потому что эта вещь имеет непосредственное отношение к нашей жизни и к нашей духовной практике. В конце концов наша духовная практика будет по-настоящему садханой, то есть деятельностью, приводящей к какой-то цели, если мы очень хорошо знаем направление, по которому она должна нас вести, дорогу, по которой она нас должна привести. «Саттвата-тантра» объясняет, что есть три уровня предания себя и соответственно три категории преданных, которые предаются Кришне. Она объясняет каким образом это происходит.

Первый уровень называется пра-кама. Пра-кама-бхакта – бхакта, который находится на первом уровне предания и этот уровень относится к большинству из нас. «Саттвата-тантра» описывает очень хорошо его. Она говорит: пракама-бхакта или человек первого уровня преданности – это человек, который понял, что паломничество по святым местам, исполнение дхармы или своих обязанностей, выполнение каких-то ритуалов, связанных с поклонением – что все это может защитить его от его собственных греховных реакций. Человек, который понял это, который устал от своей кармы, устал от того, что грехи тянут его вниз и он хочет избавиться от последствий своих грехов, он ищет защиты от этих грехов, он начинает делать это и это первый уровень предания себя. Первый уровень предания себя означает очень простую вещь: у меня есть вера в то, что, совершая какие-то благочестивые поступки, находясь в обществе преданных и следуя каким-то принципам преданного служения, я постепенно буду чувствовать свободу от майи, свободу от тяжелых цепей кармы.

«Саттвата-тантра» продолжает, что есть мадхйама-бхакта или бхакта, который находится на второй ступени предания. Эта вторая ступень предания качественно гораздо более высокая. На первой ступени все мы с вами находимся, проблем нет никаких. Мы все знаем, что походил по Святой Дхаме и легче стало, правильно? Легче стало? Да, на сердце легче, нет каких-то навязчивых дурацких мыслей, еще чего-то. Мы все знаем, что совершать какие-то ритуалы или исполнять свои обязанности легче становится, защиту чувствуешь. Но это самый начальный уровень, в общем-то почти ничто, хотя что-то.

Второй уровень – это когда человек полностью отказался от чувства собственности, когда его маматва или чувство собственности полностью отдано Кришне. Такой чел говорит: «Все то, что мне принадлежит, Кришна, не мое: жена не моя – Твоя жена, и муж – Твой муж. И дети не мои – Твои дети, забирай их и заботься о них. (смех) И дом не мой…» Еще раз, речь не идет о безответственности, потому что уже на первом уровне человек понял что такое дхарма. Он не может миновать этот первый уровень. На первом уровне предания себя он четко понимает что значит дхарма и что значит жить правильной жизнью. Переходя на второй уровень, он искренне внутри начинает видеть, что все, что у него есть, на самом деле не принадлежит ему. Речь не идет о теоретическом понимании этого, речь идет об искреннем глубинном понимании этого. Я больше не смотрю ни на кого как на кого-то, кто принадлежит мне, у меня нет чувства собственности ни по отношению к кому-то или к чему бы то ни было. «Деньги не мои, деньги принадлежать Тебе, я искренне использую их на служение Тебе».

Это тот этап, на который человек должен прийти в процессе своего преданного служения. Если он не приходит на этот этап, значит что-то не то. Если он завис на первом этапе, если внутри у него не появляется реальная дистанция того, что «все, что меня окружает – это то, с помощью чего я могу служить Кришне». Если у него этого не появляется, причем непритворно, не формально, а реально, то значит что-то не то. Это второй этап и он уже достаточно сложный. Я осмелюсь сказать, что на этом этапе находятся далеко не все здесь присутствующих. Большинство, но далеко не все (смех). Когда реально у человека нет привязанности к тому, что у него есть. А это очень сложно, мы привязываемся ко всему: «это мое, мое, мое» и пытаемся получать удовольствие от всего этого. Все проблемы случаются из-за этого, семейные проблемы из-за этого: «муж мой, жена моя, дети мои», когда мы смотрим на другого человека как на объект моего собственного наслаждения, когда деньги наши и мы начинаем распоряжаться ими так, как хотим. Это следующий уровень предания себя.

Третий уровень, самый сложный уровень предания себя, на который нам всем нужно рано или поздно прийти, если мы хотим достичь цели своей садханы – это когда я и мое тело больше не принадлежат мне. На втором этапе человек отказывается от маматвы, от ощущения того, что что-то мне принадлежит. На третьем этапе человек отказывается от … атма-ниведанам, он отдает себя. Я осмелюсь предположить, что на этом этапе находится значительное, но не слишком значительное большинство здесь присутствующих (смех). Когда реально я не отождествляю себя со своим телом – я отдал свое тело Кришне, я полностью доверился Кришне и знаю, что Кришна руководит мной, Кришна ведет меня, Кришна будет делать все, что Он хочет и я не отождествляю себя с телом. На самом деле это ужасно сложная вещь, потому что это значит, что в сущности человек перестает зависеть от опыта боли и наслаждения, который приходит через его тело к нему. Это значит, что я полностью перестал использовать свое тело как инструмент моей власти в этом мире с сопутствующими этому наслаждениями и страданиями.

Я хожу к замечательной преданной Майтхирье деви даси, китайанке, чтобы избавиться от части своей дурной кармы. Она втыкает в меня иголки с очень нежной улыбкой. Некоторые иголки вот такой длины. Ааа! Казалось бы, чего так расстраиваться, если тело мне не принадлежит? (смех) Какой смысл так сильно переживать по этому поводу? У нее есть много инструментов пыток, под конец самой нежной улыбкой берет молоточек и там на нем такие острые иголочки и начинает бить меня по голове этим молотком и кровь начинает течь. Ааа! Она говорит: «Да, да, да, очень полезно, очень полезно». (смех) Очень полезно, потому что помогает избавиться от привязанности к своему телу.

Но когда человек достигает этого третьего уровня, который называется шрештха. Третий уровень предания себя – когда тело принадлежит Кришне и атма моя принадлежит Кришне, атма-ниведанам, и когда у меня нет абсолютно никакой гордыни. А это тело является инструментом нашей собственной гордыни. Тогда я достиг самого высокого уровня предания. Тогда только йога-майа раскроет свой занавес и за ним мы увидим лилы Кришны. Не раньше этого.

На самом деле сегодня я читал, я раскрыл книгу, которая описывает биографию великих вайшнавских святых и там рассказывалось про тещу одного великого вайшнавского святого. Мы знаем, теща – это героиня анекдотов всевозможных, но у вайшнавских святых даже тещи – великие святые. Был один Бабаджи Махарадж здесь, его звали тоже Гаура Кишор, но это не тот Гаура Кишор Дас Бабаджи, которому мы поклоняемся, Гаура Кишор Широмани. Его теща (даже неудобно называть этим словом ее), мать его будущей жены совершила обряд сати. Она была великой вайшнави и ее муж умер. Муж умер, когда ее дочке было полтора года. Она осталась вдовой и она сказала: «Я взойду на погребальный костер вслед за своим мужем». Ее стали отговаривать, ей стали говорить, это было относительно недавно. До сих пор есть станция, которая называется в честь ее и того обряда, который она совершила. Ее стали отговаривать, ей стали говорить: «Как ты можешь? У тебя дочка маленькая!» Она была решительно настроена и сказала: «Я пойду за своим мужем. Мой муж ушел к Богу, я пойду за ним, чтобы служить ему там». Ей все равно не разрешали это и тогда она, чтобы доказать, окунула свой палец в топленое масло и поднесла его к лампаде. Палец вспыхнул и она спокойно смотрела на него и сказала: «Смотрите, не больно. Совсем не больно. Какие проблемы? Никаких проблем нет». У нее по крайней мере не было. Потом также спокойно она взошла на погребальный костер. Уходя, она сказала: «Мою дочку нужно выдать замуж за одного человека», который стал великим святым. Своим внутренним оком она видела это, тогда он был мальчиком маленьким, дочке ее было полтора года, ему было лет десять тогда, но в будущем он стал великим совершенно махатмой, святым.

Это третий уровень предания, когда мое тело не принадлежит мне, я отдал себя Кришне полностью. Мы знаем это определение предания:

«Хари-бхакти-виласе» (11.676):

анукулйасйа санкалпах
пратикулйасйа варджанам
ракшишйатити вишвасо
гоптритве варанам татха
атма-никшепа-карпанйе
шад-видха шаранагатих

Эти три уровня предания, о которых я сказал, три уровня предания себя, они изложены в этих шести элементах шаранагати. Первые два – анукулйасйа санкалпах пратикулйасйа варджанам – это когда человек следует принципам, дхарме и это какой-то шаг на пути к преданию. Второй – ракшишйатити вишвасо гоптритве варанам татха – это когда ничего мне не принадлежит и третий – атма-никшепа-карпанйе – полное, абсолютное смирение и полная отдача себя на волю Кришне, когда у меня нет своей собственной независимой воли. Это шрештха и она является той самой целью, к которой мы в конце концов должны прийти. Ради этого мы повторяем Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.

Тогда только мы сможем достичь всего того, что мы должны достичь на духовном пути. Вы ходили сегодня к хижине Калавечи Шридхара? Завтра пойдете? Тем более. Я думал сегодня над этим. Господь Чайтанья в Своих беседах … Вы, наверняка, многие, большинство из вас слышали эту лилу Господа Гауранги с Калавечей Шридхаром. В этой лиле Гауранга Махапрабху испытывает Шридхара по этим трем уровням предания.

Мы знаем, что Шридхар был бедным преданным, у него ничего не было. У него была лавка на соседнем базаре здесь, тут до сих пор есть базар и у него была маленькая лавка. В ней он торговал чашками и листьями из бананов, иногда банановыми цветами, иногда бананами, то есть мелочевкой всякой. Зарабатывал гроши – половину этого он использовал на поклонение Ганге. Господь приходил к нему в его лавку и начинал торговаться с ним, начинал дразнить его и шутить с ним. Тот не понимал что происходит, но в шутках Господа Гауранги заключен огромный смысл. «Шри Чайтанья-бхагавата» описывает эти шутки Господа Гауранги с Калавечей Шридхаром. Он говорит, что сначала Господь Гауранга подходил к нему и говорил: «Эй, Шридхар, почему у тебя такая рваная одежда? Посмотри на себя – ты весь в дырках и в заплатах ходишь, у тебя толком ничего нет, непонятно во что ты одет. Шридхар, ты чего такой нищий? Ты все время повторяешь имена Бога, Нараяны, Кришны. Кришна – супруг Богини процветания, почему Он тебе не помогает? Твои соседи поклоняются Богине Чанди, почему бы тебе не поклоняться Чанде? Шридхар, а?»

Шридхар спокойно ему отвечал. Когда он услышал это, он сказал: «Интересная мысль Тебе в голову пришла! Я как-то раньше не думал над этим никогда. Но когда Ты задал мне этот вопрос, я подумаю над этим». Он сказал, что в сущности … Он долго не думал, он дал сразу же свой ответ.

Слушайте внимательно, этот вопрос Господа Чайтаньи обращен непосредственно к нам с вами в том числе. Мы пришли на путь преданного служения не от хорошей жизни, давайте признаемся честно. Кто пришел не от хорошей жизни на путь преданного служения, поднимите руки и громко «Харибол» крикните? (кричим) Мы пришли, потому что мы устали от своей собственной кармы. Господь Чайтанья подходит к Шридхару и говорит: «Шридхар, а как же с твоей кармой-то быть? Ты поклоняешься, повторяешь святые имена, а одежда как была дырявая, так и осталась».

Слушайте ответ Шридхара на это, он дал очень важный ответ: «Ну да, в сущности Ты прав, одежда у меня, конечно, дырявая и не моя, и старая, и вся в заплатах, и ем я иногда в проголодь, но в общем-то мне хватает и одежда – ну какая, в сущности, разница? Когда я ее одел, я уже не замечаю что на мне, царь может одет в роскошные шелка, я одет в эту одежду. Разницы-то никакой нет – царь ест как следует, я ем каждый второй день. Но, в сущности, я живу и он живет, я сплю и он спит. Птица себе летает, спит под открытым воздухом и ничего и царь живет в своих палатах, хоромах и ничего. В сущности, мне и не нужно-то ничего, мне и так хорошо. Я думаю, что я ничуть не хуже, чем царь. (смех)

Первое испытание Шридхар выдержал с честью. Господь Чайтанья подошел к нему и спросил: «Шридхар, ну как, твоя карма ушла?» «Да, да, ушла уже», сказал Шридхар, «проблем никаких нет».

Господь Чайтанья на этом не остановился, Он не унимался. Он стал говорить: «Шридхар, по-моему ты большой обманщик. Ты напродавал своих бананов в тридорога и ты просто притворяешься бедным. Наверняка у тебя дома большие богатства в сундуках. Ну признайся, есть у тебя богатства?» Шридхар не понимал куда Он клонит. «Шридхар, наверняка ты дома тихо по ночам ешь роскошные блюда, Я знаю».

В этот момент Господь Чайтанья вцепился в большой ствол банана и сказал: «Отдай Мне бесплатно. Ты же богатый! Тебе что, жалко, что ли? Отдай Мне!» Шридхар стал тащить его: «Бананы отдай, я не могу отдать бесплатно, я и так еле-еле две копейки зарабатываю на бананах». Они перетягивали, Господь Чайтанья … В конце концов Шридхар подумал: «Что Ему от меня нужно? Он же не успокоится, пока Он все у меня не заберет! Лучше я так Ему все отдам!» Шридхар сказал: «Бери все, что хочешь бесплатно». Шридхар стал при этом думать: «А как же я жить-то буду при этом?»

А Господь Чайтанья ему сказал: «Хорошо, я буду брать бесплатно, но только смотри, не подсовывай мне низкого качества (смех), позаботься о том, чтобы бананы были самые лучшие и стволы банановые. Я каждый день буду приходить сюда». Шридхар подумал: «Пусть берет. Как нибудь, не обеднею». Это было второе испытание, которое прошел Калавеча Шридхар. Какое второе испытание? – ничего мне не принадлежит. Калавеча Шридхар отдал все, что у него было Господу Гауранге, он сказал: «Забирай все!» Господь Гауранга был очень доволен, Он говорил: «Шридхар, у тебя самые вкусные бананы, которые только есть на этом рынке!»

Но Господь Чайтанья не остановился даже на этом. Третье испытание предстояло Калавече Шридхару. Какое третье испытание? – дай Мне себя. Готов ты отдать Мне себя или нет? Поэтому Гауранга Махапрабху пришел к Калавече Шридхару в один прекрасный день и закричал: «Шридхар, ты знаешь кто Я такой?» Шридхар говорит: «Я знаю, что Ты брахман, который с годами не становится умнее (смех). Обычно, когда люди вырастают, они становятся серьезнее, а ты чем старше становишься, тем невыносимей становятся твои шалости». Гауранга Махапрабху сказал: «Не, Шридхар, я пастух. Ты не понял, кто Я? Я пастух, Я коров пасу». Шридхар посмотрел на него и подумал … «Шридхар, ты поклоняешься Ганге. Зачем ты поклоняешься Ганге? Поклоняйся Мне, потому что Я – источник Ганги!» Шридхар заткнул уши и закричал: «Вишну! Вишну! Вишну! Как ты можешь так оскорблять Мать Гангу?» «Как оскорбляю? Почему оскорбляю? Она из Меня исходит, Я ее не оскорбляю. Шридхар, поклоняйся Мне!»

Это очень важно, этот третий уровень предания себя, шрештха, когда человек становится шрештхой или преданным высшего калибра. В «Саттвата-тантре» объясняется очень хорошо, что человек говорит Господу: «Я Твой – тавай ва сми. Я Твой, я принадлежу Тебе» и не просто говорит, а думает так. В этот момент, когда Господь Чайтанья дразнил Шридхара, еще не раскрыв Себя до конца, хотя в общем-то уже раскрыв, Шридхар подумал: «Я не знаю кто он такой, единственное, что я знаю – это то, что я хочу, чтобы он всегда приходил сюда и шалил со мной». Он посмотрел на Господа Гаурангу, он увидел Его брахманский шнур, который был подобен Ананта-шеше, опоясывавший его, Ананта-шеша белоснежного, молочно-белого цвета. Он увидел красоту Господа Гаурагни и подумал: «Я ничего не знаю, я не знаю кто ты, что ты, зачем ты … Единственное, что я знаю – я хочу, чтобы ты проходил сюда все время». В ответ на эту мысль Гауранга Махапрабху подумал: «Шридхар, ты выдержал третье испытание. Ты по-настоящему прошел даже его».

Что случилось потом мы знаем, когда Чайтанья Махапрабху пришел сюда и обратил Чхана Кази, после этого они с киртаном отправились обратно. Господь Чайтанья шел и пел «хари харайе намах кришна йадавайа намах йадавайа мадхавайа кешавайа намах. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Они шли с киртаном и пришли домой к Шридхару. Шридхар увидел Гаурангу Махапрабу во главе этой процессии и Гауранга Махапрабху закричал: «Я хочу пить! Я хочу пить!» Он схватил ржавую лоту Шридхара. С этой лотой Шридхар ходил куда? Да, в поле, потому что туалета у него не было. С этой лотой он ходил в поле и Гауранга Махапрабху взял эту ржавую, залатанную лоту, с которой Шридхар ходил отправлять свои естественные потребности, он зачерпнул ею воды и стал пить из нее. Когда Он выпил с этой лоты, все преданные сошли с ума, они стали кататься. Шридхар сошел с ума первый (смех). Его взяла оторопь! Он не знал что делать, он кричал, он хватался за голову: «Что ты делаешь?» Он пытался вырвать лоту, а Господь Чайтанья говорил: «Я же говорил, что у тебя есть сокровище! Я же обещал, что Я всем расскажу какое сокровище ты хранишь у себя! Вот оно, это сокровище!» Он пил одну лоту за другой! Потому что в шастрах сказано, что если человек не может получить остатки пищи великого преданного, по крайней мере должен взять воду, которая касалось тела этого преданного или по крайней мере выпить из его лоты, с которой он ходит в поле.

Господь Чайтанья сошел с ума, Он стал плясать как бешаный. Он говорил: «Я же говорил! Вот оно, сокровище, вот оно! Теперь все видят, что он хранил это сокровище здесь! Это сокровище любви к Богу» Рядом с Чайтаньей плясал Нитьянанда и Гадхадар! Они втроем плясали. Бедный Шридхар стоял и говорил: «Харе Кришна! Что со мной будет?!»

Гауранга Махапрабху здесь объяснил, что если человек проходит через эти три этапа предания себя, то он получает самое высшее благословение, которое только может быть.

Потом во время маха-пракаша-лилы, в какой-то момент Гаунрага Махапрабу, восседавший на троне, на симхсане, на алтаре в доме Шриваса Пандита закричал: «Привести сюда Шридхара!» Преданные побежали к его хижине и за несколько сот метров от его хижины они услышали как Шридхар ночью громко повторяет: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Голос его дрожит… Как он с любовью повторяет имена и когда они ворвались в его хижину, они закричали: «Господь зовет Тебя к Себе! Он хочет тебя видеть!» Шридхар упал в обморок. Они подхватили его за руки и за ноги и потащили его к Господу Чайтанье. Никого другого в таком виде к Господу Чайтанье не притаскивали. Его притащили туда, бросили перед Господом Чайтаньей, он очнулся и Господь Чайтанья, сидя на Своем троне, говорит: «Проси всего, что хочешь. Хочешь ашта-сиддхи, все восемь мистических совершенств? Сейчас же ты их получишь».

Теперь, если вам задать этот вопрос (смех), я думаю, что значительная часть сильно задумается. Если вам сказать, что все мистические совершенства будут у вас просто так, кто-то хочет мистические совершенства? Поднимите руки и громко «Харибол» крикните. Шридхар сказал: «Нет, я ничего не хочу!» И он реально не хотел ничего, не потому, что он бхакти-шастры сдал, не потому что он знал, какой правильный ответ тут, он действительно не хотел. Он сказал: «Единственное, чего я хочу – это чтобы Твой образ все время стоял у меня перед глазами, чтобы этот молодой брахман с белоснежно-белым шнуром, с телом цвета расплавленного золота приходил ко мне и дразнил меня, чтобы он смеялся надо мной и чтобы я отвечал Ему как мог. Чтобы из жизни в жизнь я мог видеть Тебя. Это единственное, чего я хочу».

Все понятно? Непонятно только какое это имеет отношение к Господу Джаганнатху. Это имеет к Нему самое непосредственное отношение. Майа, Йога-майа, здесь раскрывает каждому человеку Кришну в той степени, в какой он предается Кришне. Недаром Субхадра-майи вечно находится на алтаре вместе с Господом Джаганнатхом. Господь Джаганнатх – это удивительная форма Господа. В «Стхала-пуране», которая ведется в храме Джаганнатхи в Джаганнатха Пури, Джаганнатха с самого начала называют Сарва-рупа-дхара. Это тот, в ком находятся все формы. Господь Джаганнатх имеет, скажем так, абстрактные формы. Любой человек может в этих абстрактных формах увидеть то, что он хочет увидеть. Мусульмане приходят сюда и видят в Нем Аллаха, потому что Он точно такой, какой Аллах должен быть. (смех) Каким еще может быть Аллах? Имперсоналисты приходят сюда, смотрят и говорят: «Ясное дело – безличный Брахман – черный с большими глазами и улыбается. Черный ему хорошо».

Любой человек в Господе Джаганнатхе может увидеть того или ту форму, тот образ Бога, который он хочет увидеть. В сущности, Господь Джаганнатх становится зеркалом и человек смотрит в Него и видит в Нем того, кого он хочет увидеть. Господь Джаганнатх для рама-бхакт предстает в образе Рамачандры. Когда Туласи дас пришел туда, то Джаганнатх взял лук и стрелы. Не сразу, но взял. Когда великий преданный Ганеша из Южной Индии пришел в Пури, он увидел, что у Джаганнатха вырос хобот. Баладев, чтобы не отставать от Своего младшего брата, тоже вырастил хобот. Субхадра-майи сопротивлялась больше всех, (смех) Она женщина, но Ей пришлось последовать примеру и у Нее вырос хобот. Они втроем с хоботами там были. До сих пор Их одевают в хати-веши. Любой человек, кто бы ни пришел сюда, христиане, моgут увидеть в Нем Бога Отца, мусульмане – все, кто угодно приходят сюда, поклоняются. Господь специально принимает несектантские формы так, чтобы каждый мог увидеть в Нем того, кого он хочет увидеть.

Но тот же Самый Господь Джаганнатх, мы знаем, Он, в сущности, хочет увидеть Свое истинное отражение в нашем сердце и когда человек абсолютно чисто предан Ему, он может увидеть Джаганнатху в образе Враджендра-нанданы. Когда Господь Чайтанья приходил к Господу Джаганнатху, то Джаганнатх смотрелся в Его чистое сердце. Это чистое сердце према-бхакты, исполненное любви, называют сат-према-хридайа-дарпана. Дарпана или зеркало, которое очищено любовью. Наше сердце сейчас … Мы приходим к Господу Джаганнатху и мы, в общем-то, видим то, что находится у нас внутри. Господь Джаганнатх исполняет любые желания, Он очень щедр, Он очень милостив, но если у нас есть чистое сердце, то Господь Джаганнатх заглянет в это сердце и увидит Свою изначальную красоту.

Как говорится, когда Господь Чайтанья путешествовал по Южной Индии и когда Он ухал во Вриндаван, в пьесе Кави Карнапура спрашивается, в «Чайтанья-чандродайа-натаке», Махараджа Пратапарудра спрашивает о Сарвабхаума Бхаттачарьи: «Господь Чайтанья пришел для того, чтобы испытать сладость Вриндавана. Почему Он находился во Вриндаване всего два месяца, a все остальное время был в Джаганнатха Пури?» Хороший вопрос? Кто-то задумывался над этим? Сарвабхаума Бхаттачарья отвечает на этот вопрос: «Потому что Джаганнатх не мог без Господа Чайтаньи и Он утянул Его обратно». Господь Чайтанья отправился во Вриндаван, но Господь Джаганнатх сказал: «Нечего! Хватит! Ты должен быть здесь!»

Сам Господь Джаганнатх откликается на наши желания, когда они искажены и эгоистичны, когда так или иначе примесь майи есть в нашем желании. Он предстает перед нами в том виде и в той форме, в какой мы хотим Его видеть, чтобы исполнить наше желание. Но у Самого Джаганнатхи есть Свое желание: Он хочет увидеть Себя в Своей изначальной форме, отраженной в нашем сердце. Поэтому Он так хотел, чтобы Господь Чайтанья был. Господь Чайтанья был как зеркало, Его сердце было как зеркало. Каждый день Господь Чайтанья приходил. Мы знаем, в «Лалита-Мадхаве» или где-то есть сцена о том, как Кришна увидел Свое отражение в колонне отполированной. Когда Он увидел Свое отражение, Он не мог поверить, Он подумал: «Кто это такой? Кто это такой красивый?» Когда Джаганнатх увидел Свое отражение в сердце Господа Чайтаньи, Он подумал: «Неужели Я такой красивый? Это Я, Враджендра-нандана, Кришна!»

Господь Джаганнатх выбрал Свое место здесь, в Семанта-двипе, потому что здесь Йога-майа действует в соответствии со степенью нашего предания и поэтому Господь принимает здесь форму Джаганнатхи. В зависимости от нашего предания здесь Йога-майа тесно связана с Господом Джаганнатхой и она будет либо раскрывать, либо наоборот, скрывать от нас истинный облик Господа. Господь Джаганнатх находится здесь для того, чтобы с одной стороны исполнить наше желание, а с другой стороны сказать: «Ты еще не там, где ты должен быть, что ты будешь по-настоящему там, где ты должен быть, только тогда, когда твое предание будет полным и окончательным и когда Моя Йога-майа подведет тебя ко Мне и скажет: „Он Твой, я его как следует проверила, можешь забирать его Себе. Он больше не принадлежит этому миру рождения и смерти”».

Это мое эзотерическое объяснение того, почему Господь Джаганнатх находится здесь. Еще раз, Йога-майа влияет на нас в зависимости от степени нашего предания. Наши усилия в духовной практике – это наши усилия стать ближе к Кришне. Когда мы повторяем Его святое имя, мы просим Кришну: «Кришна, в конце концов сделай меня Своим. Признай меня Своим. Я знаю, что я Твой, но я знаю это теоретически и по-прежнему в моем сердце живет желание наслаждение независимо от Тебя. Но я знаю, что если я буду делать усилие и я не ценю это желание в себе, я хочу избавиться от него». Как в той самой истории, которую я рассказал в начале про юношу, уже не юношу, а человека среднего возраста, который сохранил маленький остаток независимости в себе и майа сказала: «Хорошо, ладно, давай, давай. Зачем, давай доведем это до логического конца». Почему? Потому что он от этого не хотел избавляться сам. Сами мы не можем избавиться от этого, но от нас зависит хотим от этого избавиться или не хотим. Если мы хотим избавиться от этих своих привязанностей, майа поможет нам это сделать. Она все устроит в нашей жизни так, что постепенно привязанности будут отваливаться одна за другой. Но если мы не хотим, майа пригласит все остальные привязанности в наше сердце. А это полное предание – единственная цена, которую нужно заплатить за то, чтобы по-настоящему увидеть Кришну. Когда мы предадимся полностью, мы увидим Его, увидим, что Господь Джаганнатх неотличен от Гауранги Махапрабху.

Я под конец расскажу еще одну маленькую историю. Наверняка все слышали, что в Джаганнатха Пури у Господа Чайтаньи было три с половиной великих преданных. Половинкой была Мадхави деви, а одним из этих великих преданных был Шикхи Махити. Этот Шикхи Махити был старшим братом Мадхави деви. Я хотел рассказать маленькую историю про Шикхи Мохити и про то, каким образом Джаганнатх открыл ему Себя.

Шикхи Махити был великим преданным Господа Джаганнатхи, но он не верил в Господа Чайтанью. Его младший брат и его младшая сестра верили в Гаурангу Махапрабху, они ходили к Гауранге Махапрабху, они преклонялись перед Ним, они отдавали Ему все, что можно. Шикхи Махити говорил: «Ну да, Гуранга Махапрабху – великий святой, но я буду поклоняться Джаганнатхе». Его поклонение Джаганнатхе было непритворным, полным, абсолютным. Он приходил к Господу Джаганнатхе и говорил Ему простую вещь: «Я Твой, открой Себя мне». Джаганнатха свами найана патагами бхава ту ме. Сделай так, чтобы Ты появился перед моими глазами. Сделай так, чтобы мои глаза смогли увидеть Тебя в том виде, в каком Ты есть».

Несмотря на все уговоры, он все равно продолжал упорствовать, он говорил: «Я поклоняюсь Господу Джаганнатхе и если Господь Джаганнатха захочет, Он откроет мне Себя как Он хочет». Однажды ночью он заснул и увидел сон. Во сне он увидел своего младшего брата и свою младшую сестру. Они взяли его за руки, они привели его к Гауранге Махапрабху. Он увидел себя, как он упал перед Гаурангой Махапрабху в дандавате. Кгода он поднял голову, он вдруг увидел, что Гауранга Махапрабху входит в Господа Джаганнатху, опять выходит из Него и опять входит в Него, и опять выходит из Него. И смеется. И Господь Джаганнтх смеется. Он опять входит в Него, опять выходит из Него. У Шикхи Махити волосы во сне встали дыбом! Он не мог поверить своим глазам! У него потекли слезы и он закричал: «Гауранга!»

В этот момент он проснулся от своего собственного крика и увидел, что рядом с его кроватью находятся его младший брат и его младшая сестра, они тормошили его и спрашивали: «Что с тобой? Ты кричал, ты плакал, ты метался! Что с тобой? Что ты видел?» Он стал рассказывать им, запинаясь: «Вы во сне привели меня к Господу Гауранге и я увидел, что Господь Гауранга и Джаганнтха – это одно и то же. Я просил Господа Джаганнатха, чтобы Он проявил Себя мне и Он проявил Себя мне, я понял это!» Когда он стал рассказывать, он сказал: «И я по-прежнему вижу то же самое – Господь Гауранга входит в Господа Джаганнатху и выходит оттуда! Потом опять входит и опять выходит!»

Так он стал великим преданным Гуранги Махапрабху, потому что он искренне просил Господа Джаганнатха: «Господь Джаганнатх, открой Себя мне! Сделай так, чтобы эта завеса Йога-майи спала с моих глаз». Спасибо большое.

Я хотел попрощаться сегодня с вами. Послезавтра рано утром я уезжаю. Хотел вас поблагодарить за то, что вы дали мне возможность находиться с вами, думать о святых местах, которые находятся здесь, в Навадвипе, рассказывать вам о них. Я надеюсь, что вы еще в будущем когда-нибудь дадите мне эту возможность.

Я хотел еще сказать одну вещь. В трех лекциях, которые были у меня здесь или в трех рассказах, которые были у меня здесь, я говорил об одной и той же вещи – о том, что нам нужно сделать. Господь сделает Свою часть, когда нужно, но мы должны помнить, что на нас тоже лежит определенная ответственность в этих отношениях с Ним. Наши усилия очень важны. Хотя мы полагаемся на милость Господа, в конце концов мы должны доказать Господу свою искренность своими собственными усилиями. Один замечательный вайшнав в нашем Движении посвятил всю свою жизнь тому, чтобы объяснять преданным их роль в отношениях с Кришной. Этого вайшнава зовут Шрила Шачинандана Махарадж. Он дает людям возможность почувствовать этот вкус отношений с Богом, который приходит сразу же, в тот же самый момент, когда человек делает то, что он должен делать, искренне. Опыт этот приходит, несомненно. Нам очень повезло, что он приезжает в Россию в мае, начиная с 3-го мая будет ретрит Шачинандана Махараджа, я тоже буду в нем участвовать, потому что это очень важно для меня и я хотел бы вас всех пригласить на этот ретрит. Пожалуйста, приезжайте, чтобы наша преданность к Кришне стала глубже, ярче и чище. Те, кто приедет, поднимите руки и крикните «Харибол!» Те, кто не приедет, поднимите руки и крикните «Харибол!» Теперь все вместе поднимите руки и все вместе крикните «Харибол!»

Print Friendly

Комментарии запрещены.

Архивы