Диск «Парикрамы по святым местам», л. 10
Аннотация:
Махадев – охранник Святой Дхамы. Длинная история о том, как Махарадж Юдхиштхира отвечал на вопросы Дхарма-раджа в облике Якши, таким образом оживив своих братьев. Лекция оборвана.
***
Прежде всего я хотел сказать, что ни в коем случае нельзя делать полную парикраму Господа Шивы, потому что сзади вода, которая стекает с него – это Ганга и когда она стекает с него, ее выводят сзади. Любой, кто переступает через Гангу, делает большую апарадху или оскорбление. (вопрос: А как искупить, если совершили?) Помолитесь Ганга-деви, заплатите пожертвование местному бабаджи или пуджари.
Мы с вами находимся в храме Камешвары Махадева. Это один из четырех Махадевов установленных, кто-то говорит, что Махараджем Ваджранатхой, кто-то говорит, что еще раньше он был установлен. Говорится, что Махараджа Ваджранатха установил четырех Махадевов: во Вриндаване это Гопешвар Махадев, в Матхуре это Бхутешвар Махадев, на Говардхане это Чакалешвара Махадев, а здесь это Камешвара Махадева. Камешвара Махадева ки! Джая!
Махадева или Шива исполняет очень важную функцию, он охраняет Святую Дхаму. В стратегических местах Святой Дхамы поставлены эти Махадевы, которые могут либо позволить нам пройти в Святую Дхаму, либо нет. Они являются чем-то вроде стражников, охраняющих доступ в Дхаму. Камешвара Махадев самый милостивый из них, потому что кама что такое? Желание. Но кама значит так же према. Когда по отношению к гопи говорится, что у них кама, имеется ввиду, что у них према. Камешвара Махадев – это тот, кто может очистить наше сердце и дать нам прему. Камешвара Махадев дал Махараджу Вришабхану Шримати Радхарани. Много лет Махараджа Вришабхану и его жена Киртида были бездетными и Махараджа Вришабхану приходил сюда, чтобы молиться здесь Махадеву. Махадева легко удовлетворить и он просил, чтобы он послал им дочку. Он-таки послал им дочку. Кто была эта дочка? Джай джай Шри Радхеееееее-Шьям.
Иначе говоря, Камешвара Махадев дал Махараджу Вришабхану олицетворенную прему, Саму Прему, премай-майи-радху, поэтому это особенный храм. Рядом с этим местом проходило множество лил, в частности одна очень важная лила, с которой я начну свой рассказ. Какие-то другие лилы мы расскажем в другом месте.
Мы проходили с вами мимо храма Дхарма-раджей и недалеко от этого места находится Дхарма-кунда. Мы не пойдем туда, потому что эта кунда сейчас заброшенная и практически сложно понять что там происходило, поэтому мы попытаемся получить даршан этой кунды с помощью наших ушей. Шрутешата-патхам, в конце концов это авторитетный способ получать даршан, видеть с помощью ушей. Дхарма-кунда – это то место, где Дхарма-радж испытывал своего сына, Махараджа Юдхиштхиру. Наверняка все из вас слышали эту историю, но я предлагаю вам снова помедитировать над ней, потому что мы пришли в то место, где эта история случилась. Храм Дхарма-раджа неслучайно стоит здесь. Дхарма приняла образ Якши, большого журавля с огромным клювом для того, чтобы испытать насколько Пандавы тверды в дхарме.
Мы все знаем, что Пандавы жили неподалеку и однажды, когда они жили, взволнованный брахман прибежал и сказал: «В вашем царстве происходят беспорядки. Я собираюсь провести ягью, а олень утащил дощечки для разжигания огня. Я не смогу разжечь огонь, а время наступает». Он показал на свои часы «Касио» и сказал: «Благоприятная мухурта вот-вот истечет, я должен начать свою ягью! Как я смогу начать ягью, если я не смогу разжечь огня?» А эти дощечки из особого дерева арани, ценные дощечки, с помощью которых брахманы разжигали огонь, были утащены оленем. Брахман положил дощечки на дерево, олень терся о дерево, дощечки упали ему на рога и олень, подхватив дощечки, умчался куда-то.
Пандавы тотчас же схватили свои луки, все пятеро братьев, и по следам оленя зашли в лес. Они сидели на берегу кунды, на поляне. В то время тут был густой лес. В конце концов в лесу они увидели этого оленя, но олень, увидев их, стремглав помчался куда-то по дорожкам. Они помчались за ним, но олень скрылся у них из виду. Олень завел их далеко-далеко, они долго гнались за ним в попытках исполнить свою дхарму кшатрия, защитить брахмана, но оленя нигде не было. В конце концов в изнеможении они свалились под баньяновым деревом. Этого баньянового дерева сейчас нет, но 5000 лет назад неподалеку отсюда росло огромное баньяновое дерево, в тени которого они легли отдохнуть. Они стали спрашивать: «Что за олень такой? Почему мы не могли поймать какого-то жалкого оленя? Почему этот олень смог обмануть нас? Спрятаться, унести дощечки».
Но очень скоро им стало даже не до этого, они стали мучиться жаждой и Махарадж Юдхиштхира послал Накулу, чтобы он залез на это дерево посмотреть. Накула был великим астрологом, он увидел, что птицы летят откуда-то и что крылья у птиц влажные. Он сказал: «Тут неподалеку находится озеро, я сейчас побегу и принесу вам всем воды».
Накула отправился к этому озеру и мы знаем что случилось дальше: когда он подошел к озеру, голос неведомо откуда раздался и сказал: «Стой! Ты не имеешь права пить эту воду! Это озеро принадлежит мне, иначе ты умрешь» Он огляделся вокруг, не увидел хозяина этого озера, он наклонился и голос опять сказал: «Стой!» Но ему было уже не до этого, он хотел утолить свою жажду. Он стал пить, пить и замертво упал на берегу озера. То же самое повторилось с Сахадевой, потом с Арджуной, потом с Бхимой. Голос не мог их остановить. Несмотря на то, что Бхима и Арджуна видели трупы лежавших на берегу озера своих братьев, даже это не могло их обоих остановить. Они были кшатриями и какой-то голос, тем более бестелесный не мог испугать их. Когда Махараджа Юдхиштхира подошел, он увидел четверых своих братьев лежавшими в ряд на берегу этого озера. Голос сказал ему ту же самую мантру: «Стой! Ты не можешь пить эту воду, эта вода принадлежит мне. Прежде, чем пить, ты должен ответить мне на мои вопросы».
Махараджа Юдхиштхира в отличие от своих братьев был человеком рассудительным. Он подумал: «Почему бы не ответить на вопросы?» Он увидел этого Якшу страшного в виде журавля. Этот Якша стал его пытать, он стал задавать ему один за другим вопросы. Условие было такое, что он должен отвечать мгновенно, не думая. Как на экзамене, чтобы невозможно было посмотреть в шпаргалку. Юдхиштхира должен был доказать, что он знает дхарму. Якша начал свои вопросы, он спросил: «Что держит солнце?» Кто-то из вас может ответить на этот вопрос? (ответ: Кришна) Мандала Пати выдержал экзамен, он сказал «Кришна». Махараджа Юдхиштхира сказал: «Солнце держится в Брахмане, Брахман держит солнце». «Почему солнце восходит?», спросил Якша. «Потому что дхарма заставляет его восходить», сказал Махараджа Йудхиштхира и Якша сказал: «Правильно». Когда Дхарма-радж – а это был он в обличьи Якши – спросилу него: «Что тяжелее земли? Что выше неба? Что быстрее, чем ветер? Что многочисленнее, чем травинки?» Махараджа Юдхиштхира, не задумываясь, сказал: «Мать тяжелее земли, потому что слово матери в большей степени закон, чем то, что делает земля. Отец выше неба, потому что отец учит нас дхарме». Разумеется, речь идет об отце из Ведической культуры. Чему учат нас наши отцы, мы говорить не будем.
«Что быстрее ветра?» «Мысль, ум быстрее ветра». «А что многочисленнее, чем травинки в поле? «Количество мыслей, которых приходит в наш ум, больше, чем число травинок», сказал Махараджа Юдхиштхира. Тогда он задал свой существенный вопрос: «Что такое гордыня?» Махараджа Юдхиштхира сказал: «Гордыня – это когда человек считает себя героем или жертвой». И то, и другое – гордыня. Когда человек думает, что он жертва – это гордыня, когда человек считает себя великим героем. Сначала он гордится тем, что он достигает чего-то, а потом он начинает гордиться тем, что он ничего не достиг, потому что он стал жертвой.
Тогда Дхарма-радж задал еще один вопрос: «Что такое высшая дхарма? Что такое высшее проявление терпения? Кто такой настоящий садху? Как отличить этого садху от того, кто садху не является?»
«Что такое высшая дхарма?» Махараджа Юдхиштхира сказал: «Милосердие – высшая дхарма, сострадание к живым существам. Высшим проявлением закона, по которому мы построены, является сострадание». Это првильный ответ.
«Что такое высшее проявление терпения?» Махараджа Юдхиштхира сказал: «Терпеть счастье и горе – высшее проявление терпения. Когда человек не горюет в горе и не радуется в счастье, когда человек одинаково относится к рождению и к смерти, к богатству и к нищете, к почету и к поражению». Кто такой садху? Садху – это тот, кто проявляет сострадание. Садху – это тот, чье сердце обливается кровью, когда он видит страдания живых существ». А кто такой не-садху? Не-садху – это тот, кто не проявляет сострадания, тот, кто остается равнодушным, когда живые существа страдают.
Тогда, в конце концов, Якша задал свои четыре последних вопроса и вы наверняка все знаете ответ на эти четыре последних вопроса. Он спросил у него: «Кто счастлив в этом мире? Что самое удивительное здесь, на свете? Как найти путь, который ведет к истине? Какие новости случаются здесь, что происходит здесь?» Махараджа Юдхиштхира, не задумываясь, стал отвечать на эти вопросы: «Новости заключаются в том, что нас всех здесь поджаривает повар. Что мы все находимся в котле». Находится кто-то в котле? Поднимите руки те, кто находится в котле и закричите «Харибол». (кричим) В этом котле нас жарят во фритюре. Этот повар – время и он заботиться о том, чтобы мы равномерно поджарились со всех сторон. Когда мы поджарились со всех сторон, он берет нас и выкидывает нас из этого котла. Харибол! Хорошая новость? Это новость, которую сообщил Махараджа Юдхиштхира Якше. Якша сказал: «Да, ты прав, все новости в этом мире сводятся к этому».
Тогда он стал отвечать на вопрос «Что же самое удивительное в этом мире?» Самое удивительное в этом мире: аханй ахани бхутани гаччханти йамамандирам
шеша-стхиратвам иччханти ким ашчарйам атах парам. Самое поразительное в этом мире – каждый день живые существа, аханй ахани, изо дня в день, мы видим, что живые существа куда идут? Йамамайа – в обитель Йамы. Тем не менее, каждый человек думает: «Ну, со мной-то этого не произойдет! Каждый человек думает: «Ну я-то хочу здесь оставаться всегда». Ким ашчарйам атах парам – что может быть более удивительного? То, что мы каждый день забываем о смерти и каждый день живем так, как будто бы мы никогда не умрем.
Тогда он ответил на следующий вопрос, «Как найти путь?»
тарко пратиштха шрутайо вибинна
касав ршив йасйа матам на бхиннам
махаджано таттвам нихитам гухайам
махаджано йена гатах са пантах
Тарко пратиштха – как найти путь? Путь невозможно найти с помощью логики, апратиштха. У логики нет оснований. Шрутайо вибинна – если я начну читать разные священные писания, я только еще больше запутаюсь, потому что невозможно найти путь, изучая священные писания. Священных писаний бесконечное множество. Просто изучая священные писания, я никогда не смогу понять какой путь мой путь, какому пути я соответствую, какой путь быстрее всего приведет меня к цели, потому что в каждом священном писании будет прославлять свой путь и я только еще больше запутаюсь. Если я начну ходить по мудрецам, по философам, что со мной будет? На мне можно поставить крест. Почему? Потому что каждый будет говорить что-то свое и каждый будет говорить что-то свое удивительное и доказывать, что только он прав. Заметили, да, что все мудрецы у них свое мнение, даже в ИСККОН у каждого мудреца свое мнение. Дхармасйа таттвам нихитам гухайам – истина дхармы скрыта от глаз человеческих. Истинной дхармы невозможно найти, она находится глубоко-глубоко, она спрятана. Гухайа значит пещера, в пещере находится эта истина дхармы. Как ее можно найти? Махаджано йена гатах са пантах: путь этот – тот путь, по которому идут великие люди. Нужно найти великого человека, глаза которого влажны от слез любви. Как еще можно определить великого человека? Великий человек не тот, у кого много последователей. Великий человек не тот, кто красиво говорит. Великий человек не тот, у кого много денег, могущество, власть. Великий человек – это тот, чьи глаза светятся любовью. Махаджано йена гатах са пантах. Нужно найти такого человека и идти за таким человеком. Таким образом человек может найти путь.
Последний вопрос, который задал Якша: «Что такое счастье в этом мире?» Кто знает что такое счастье? Махарадж Юдхиштхира сказал: «Счастье – это когда человек целый день работал и потом, после целого дня работы он возвращается домой и у него нет никаких долгов. Ему приносят немного сабджи с чили и пару роти и в шесть часов вечера, когда солнце уже садится, он возвращается домой, садится за стол и кушает в кругу тех, кто его любит». Харе Кришна.
Не так все просто. У кого нет долгов? Долгов нет у того, кто расплатился со своей кармой. После целой жизни, в которой мы тяжело трудились, когда солнце нашей жизни клонится к закату, в шесть часов вечера, когда солнце садится, я возвращаюсь и думаю: «У меня нет никаких долгов». Куда я возвращаюсь? Домой. Куда домой? Туда, где меня любят. Где это место? Шри Вриндавана Дхама ки! Джая! Я возвращаюсь после долгих скитаний туда, где меня любят. Что мне там дадут? Пару роти и сабджи с чили и я буду абсолютно полностью счастлив.
Это был ответ Махараджа Юдиштхиры. Когда Якша услышал это, он сказал: «Все правильно, ты сдал экзамен, так и быть, можешь попить». Махараджа Юдиштхира попил. Якша сказал: «Так и быть, я оживлю одного из твоих братьев, выбирай любого». Не задумываясь, Махараджа Юдхиштхира сказал: «Оживи Накулу». Якша переспросил: «Ты уверен, что нужно оживить Накулу?» Тот говорит: «Да, уверен». Якша говорит: «Ты знаешь, что тебе предстоит сражаться с Кауравами?» Он говорит: «Знаю». «Почему бы тебе не оживить Бхиму? Унего палеца в руках? Или Арджуну, у него лук Гандива?» Махараджа Юдиштхира сказал: «Оживи Накулу». «Почему ты хочешь оживить Накулу?» «Потому что он сын Мадри. У Кунти остался один наследник, теперь кто-то должен быть от Мадри. Поэтому оживи Накулу». Дхарма-радж сказал: «Ты выдержал псоледнее испытание. Я оживляю всех твоих братьев». Махараджа юдхиштхира ки! Джай! Джай джай Шри Вриндавана Дхама ки! Джай!
Расскажу еще несколько историй, не возражаете? Когда мы придем с вами к Вимала-кунде, а это будет уже скоро, попытайтесь увидеть лилы, которые происходят в этом месте. На самом деле это удивительное место. Когда-то давным-давно, 500 лет тому назад, это был густой и красивый лес и сюда, в этот лес прилетали гандхарвы с других планет, чтобы посмотреть на Пандавов, которые жили там. Пандавы жили под баньяновым деревом и каждый день Махараджа Юдхиштхира слушал кришна-катху. Каждый день брахманы, которые пришли вместе с ними, рассказывали им шастры и объясняли Упанишады, объясняли природу Кришны, природу духа. Место это поистине удивительное, потому что на берегах Вимала-кунды разворачивались сражения. Кришна не оставлял Пандавов никогда. Кришна постоянно посылал им трудности и неприятности. У меня в руках книга Пурначандры Махараджа, она называется «Скрытые препьятствия на пути к бхакти». Матаджи Эканта Бхакти принесла нам эту книгу и готова ее всем желающим распространить, но на самом деле любой путь преданного усыпан препьятствиями. Пандавы были преданными. Правильно? Они были чистыми преданными? Чистыми. И что с ними Кришна делал? Чего только не делал. Он делал с ними все, что можно!
Пандавы только-только пришли сюда после злополучной игры в кости, которая происходила в Хастинапуре. Когда они пришли сюда, первый, кто пришел навестить их, был Кришна. Во время игры в кости Кришна находился в Двараке и когда Кришна пришел, Драупади, а другое ее имя – КришнА, она ближайщая подруга Кришны. Она, увидев Кришну, зарыдала. Она стала говорить: «Кришна, Ты – Бог. Ты причина всех причин, Ты источник всего сущего, объясни мне почему это случилось со мной. Объясни, почему на виду у всех меня вытащили в центр зала? Почему Духшасана попытался раздеть меня? Почему Дурйодхана обнаглел, задрал свое дхоти, обнажил свое бедро и стал хлопать по бедру неприличным жестом показывая мне, чтобы я села туда. Почему это случилось со мной, скажи мне, Кришна!»
Кришна стал ее успокаивать. Это непросто, представьте себя на месте Драупади. Здесь, в этом самом лесу, до сих пор атмосфера сохранила слова Кришны. Кришна стал говорить: «Ты изивини, Мне было некогда. Я был в Двараке, у Меня были Свои дела. Если бы Я был там, такого бы не случилось, Я бы не позволил, чтобы эта игра в кости состоялась». Тут Кришна поднял палец вверх. Кришна сказал: «Не волнуйся, очень скоро цари будут поклоняться тому месту, по которому ты ходила. Справедливость восторжествует, просто нужно немножко потерпеть. Потерпи и все встанет на свои места».
Кришна на самом деле обращает эти слова к нам. Ягьясени, Драупади, КришнА не была обижена на Кришну. Она просто искренне хотела понять почему. Кришна ответил на этот вопрос «почему?» Он сказал: «Потерпи. В конце концов все встанет на свои места. Доверься Мне, Я знаю что Я делаю. Я делаю что-то, что в конечном счете станет твоим высшим достоянием, твоим высшим богатством».
Здесь, на берегу этого озера Вимала-кунды происходили разные события. Здесь это озеро слышало как Драупади, Ягьясени, кричала истошно, зовя своих мужей. Однажды утром они ушли в разные стороны. Брахманы попросили их принести разные аттрибуты для большого жертвоприношения, которое брахманы затеяли. Они пошли просить мадхукари в разные стороны, а Драупади осталась одна вместе с бесполезными брахманами. В это время Джайадратха, царь провинции Синдх, проезжал мимо. Он увидел Драупди и он влюбился. Джаядратха ехал, чтобы жениться на ком-то, он ехал на какую-то сваямвару. Он увидел на берегу Вимала-кунды Драупади и сказал: «Я больше никуда не поеду. Мне больше никто не нужен. Зачем ехать куда-то, если тут, в лесу такое живет».
Он послал своего васального царя – царя звали Котик Радж (смех) – «Иди к ней и посватайся, скажи, что она будет царицей роскошного царства. Что она делает тут в лесу, одетая в кору деревьев, на берегу этого заброшенного озера? Моя колесница для нее, моя жизнь для нее! Она станет моей любимой женой». Этот Котик пришел и сказал: «Харе Кришна. Кто ты?» Она говорит: «Я – дочь царя Друпады и у меня, междупрочим, есть пять мужей. Может быть, ты о них слышал. Одного зовут Бхима, потому что он совершает невероятные подвиги. Другого зовут Арджуна. Первого зовут Юдхиштхира и он самый праведный из всех. Двух последних зовут Накула и Сахадева».
Тот говорит: «Аа, слышал о них, но тут есть Джаядратха – не хочешь стать его женой?» Драупади оскорбилась: «За кого ты меня принимаешь? Негодяй! Сводник! Пошел вон отсюда! Я не хочу видеть твое лицо!» Когда Драупади гневалась, искры летели у нее из волос. Эти искры пух! Котик испугался. Котик вернулся к Джаяджатхе и говорит: «Она не хочет стать твоей женой, что я могу сделать?» Джаядратха подумал: «Ну, наверное, она меня не видела».
Он пошел, крутя свой ус, хлопал себя по животу и говорил: «О-хо-хо, что ты делаешь тут? Посмотри на себя! Ты в зеркало смотрела на себя?» Драупади сказала: «Не, не смотрела в зеркало, у меня нет зеркала». «Зачем ты мучаешься тут? Пойдем со мной! Брось все это!»
Драупади рассмеялась и сказала: «Глупец! Ты не понимаешь, что этими словами ты подписал себе приговор. Я – олицетворение целомудрия, а ты делаешь мне это предложение! Пошел вон отсюда!» Тогда Джаядратха схватил ее за сари, схватил ее за волосы распущенные с того самого времени, как произошла эта нечестная игра в кости, и потащил ее, затащил ее на колесницу. Она кричала, она говорила: «Глупец! Глупец! Идиот! Ты понимаешь что с тобой будет?»
Она стала кричать, а Джаядратха стал нахлестывать своих лошадей и колесница помчалась. Тут Юдхиштхира услышал ее крик. Он созвал своих братьев и когда они прибежали, он сказал: «Что-то случилось с нашей Панчави, с Драупади». Они прибежали на место и Дхаумйа, их жрец, их гуру со слезами на глазах стал говорить: «Этот негодяй украл ее у меня на глазах! Я говорил ему: „Не смей это делать! Если ты хочешь ее украсть, сначала убей прятерых ее мужей, потом бери ее. Это соответствует дхарме кшатрия”». Харе Кришна.
Бхима с Аджуной помчались вдогонку за ним, Юдхиштхира закричал: «Только не убивайте его! Только не смейте его убивать! Он – муж нашей сестры!» Джаядратха был женат на сестре Дурйодханы. Махарадж Юдхиштхира сказал: «Он – наш родственник, не убивайте его». Бхима не слышал ничего, в его ушах был только звук крика Драупади. Когда они стали приближаться к нему, Джаядратха увидел Бхиму и от одного его вида ему стало страшно. Он подумал, что это сам Ямарадж приближается, чтобы забрать его к себе. Он посмотрел на Драупади и у него отпала всякая охота иметь к ней какое либо отношение. Он бросил ее, он скинул ее с колесницы и помчался дальше.
Бхима с Арджуной затащили Драупади к себе и Арджуна стал говорить. Они отправились в погоню за Джаядратхой и Арджуна стал говорить: «Бхима, помни, что сказал нам старший брат! Старший брат не велел нам его убивать! Помни об этом!» Драупади закричала: «Если вы его не убъете, я не знаю что я с вами сделаю! Вы должны его убить!»
Бхима, вводушевленный этим приказом своей любимой жены, помчался вместе с Арджуной, они оставили Драупади за спиной, она вернулась к Махараджу Юдхиштхире. В конце концов они схватили Джаядратху и Бхима готов был отрубить ему голову, Арджуна удержал его за руку. «Что ты делаешь? Юдхиштхира дал тебе приказ! Ты должен исполнять его приказ. Или по крайней мере потерпи немного, давай отвезем его туда!» Тогда Бхима сказал: «Вечно вы мешаете мне делать то, что я хочу». Глядя в лицо Джаядратхе, он сказал: «Есть одно условие, на котором я тебя освобожу. Ты должен всякий раз, когда появишься в приличном обществе перед другими кшатриями браться за уши вот так и говорить: „Я – раб Пандавов”. Согласен?» Джаядратха взялся за уши и сказал: «Согласен». Тогда, для того, чтобы закрепить это положение Джаядратхи, Бхима схватил его волосы и обрил его полностью, оставив пять шикх в разных местах, чтобы каждый встречный спрашивал: «В какой парикмахерской ты делал себе прическу?» и чтобы он мог, схватившись за уши, говорить: «Я – раб Пандавов».
Они притащили Джаядратху к Юдхиштхире и Драупади и Бхима сказал: «Я поступлю с ним как ты скажешь». Драупади посмотрела на Юдхиштхиру и все поняла. Она сказала: «Пустите, он свободный человек, он муж нашей сестры, пусть идет на все четыре стороны». Что случилось потом вы все знаете: Джаядратха, оскорбленный до глубины души отправился в горы и стал совершать там суровую аскезу. Он развел костер, он не мог просить себе своего малодушия, своей трусости. Слова Бхимы звучали у него в ушах. Трусость и страх, с которыми он сказал: «Я согласен на все, я буду вашим рабом, я буду признаваться» он не мог себе простить. Когда в конце концов Шива появился перед ним, он сказал: «У меня есть только одно желание: я хочу убить пятерых Пандавов». Шива сказал … Лекция обрывается …
