Диск «Парикрамы по святым местам», л. 14
Аннотация:
Философская лекция о том, что надо ценить возможность заниматься садхана-бхакти, которую мы получили по милости Чайтаньи Махапрабху. Постепенность пути. Вера. Честность перед самим собой. Проявления сахаджийи. Отрывок из письма матаджи-психолога. Анартха-нивритти. Разбор стиха джайати джана-нивасо. Ответы Махараджа Юдхиштхиры на 4 основных вопроса Якши. История про то, как баба увидел на Радха-кунде вечные лилы Радхи и Кришны.
***
Харе Кришна. Я хотел прочитать один стих из второй главы первой песни «Шримад-Бхагаватам». Причина, по которой я выбрал его, скажу позже. Это знаменитый стих, который вы все знаете (Бхаг., 1.2.17):
шринватам сва-катхах кришнах
пунйа-шравана-киртанах
хридй антах стхо хй абхадрани
видхуноти сухрит сатам
Перевод: Шри Кришна, Личность Бога – Параматма (Сверхдуша) в сердце каждого и благодетель честного преданного – очищает сердце преданного от стремления к материальным наслаждениям, когда в том развивается потребность слушать Его послания, которые добродетельны сами по себе, если их правильно слушают и повторяют.
Комментарий Шрилы Прабхупады: Послания Шри Кришны, Личности Бога, неотличны от Него Самого. Поэтому где бы ни прославляли Бога и без оскорблений ни слушали повествования о Нем, Господь Кришна, несомненно, присутствует там в форме трансцендентного звука, столь же могущественного, как и Он Сам. Шри Чаитанйа Махапрабху в своей «Шикшаштаке» недвусмысленно утверждает, что святое имя Господа обладает всеми энергиями Господа, и что Он наделил все Свои бесчисленные имена одинаковым могуществом. Нет строго определенного времени для воспевания святого имени, и каждый может с вниманием и почтением делать это в удобное для него время. Господь столь милостив, что лично является нам в форме трансцендентного звука, но, к несчастью, нас не привлекает слушание Его имен и прославление Его деяний. Мы уже говорили о развитии вкуса к слушанию и воспеванию святого звука. Он развивается благодаря служению чистому преданному Господа.
Господь отвечает Своим преданным взаимностью. Когда Он видит, что преданный абсолютно искренне стремится к трансцендентному служению Господу и потому горит желанием слушать о Нем, Господь, пребывающий внутри преданного, действует так, чтобы преданный легко мог вернуться к Нему. Господь хочет вернуть нас в Свое царство сильнее, чем мы сами можем того желать. Большинство из нас вообще не хотят возвращаться к Богу. Хотят лишь очень немногие, и каждому, кто стремится к этому, Шри Кришна всячески помогает.
Человек не сможет войти в царство Бога, пока полностью не очистится от всех грехов. Материальные грехи – это порождение наших желаний господствовать над материальной природой. От этих желаний очень трудно избавиться. Женщины и богатство являются очень большими препятствиями на пути преданного обратно к Богу. Многие стойкие преданные пали жертвой этих соблазнов и сошли с пути, ведущего к освобождению. Но тот, кому помогает Сам Господь, по Его божественной милости легко преодолевает все трудности на этом пути.
Нет ничего удивительного в том, что человек, соприкасающий ся с богатством и женщинами, становится беспокойным, потому что каждое живое существо связано с этим издавна — фактически с незапамятных времен, и чтобы избавиться от этого чужеродного влияния, требуется время. Но тот, кто слушает о славе Господа, постепенно осознает свое истинное положение. Милостью Бога такой преданный получает достаточно сил, чтобы оградить себя от этих беспокойств, и со временем его ум покидают все тревоги.
****************
Причина, по которой я выбрал этот стих, заключалась в вашей маловоодушевленной реакции на одно утверждение, которое я сделал вчера. Вчера был важный день, когда мы пытались с вами понять беспричинную и непостижимую милость Господа Чайтаньи и которую невозможно понять по определению. Но сами попытки ее понять уже очень славны. Однако, когда я сказал, что беспричинная милость Господа Чайтаньи в нашем с вами случае проявляется в том, что у нас есть возможность заниматься садханой, это утверждение было встречено с прохладцей, несмотря на то, что Шрила Джива Госвами говорит, что это золотые монеты, которые человек получает бесплатно от Господа Чайтаньи. Все подумали, что «лучше бы мне сразу чинтамани дали или хотя бы сапфир».
Мне хотелось сказать несколько слов по этому поводу, во-первых, для того, чтобы мы не недооценивали эту возможность, которая у нас есть, чтобы мы ценили ее, во-вторых, для того, чтобы мы понимали что значит правильно пользоваться этой возможностью и, в-третьих, для того, чтобы мы в конце концов могли подготовить себя к получению гораздо более ценных и беспричинных даров от Господа Чайтаньи.
На самом деле, у нас у всех живет желание получить что-то задарма. Мы все хотим въехать в духовный мир на чьей-то спине и это одно из самых больших препьятствий на нашем духовном пути. Наше желание получить что-то быстро и бесплатно – реальное препятствие, потому что желание получить что-то быстро и бесплатно заставляет нас терять энтузиазм в том случае, когда мы сталкиваемся с необходимостью что-то заплатить. Когда нам говорят: «Все здорово! Харибол! Господь Чайтанья пришел! Джая! Харибол! Катайтесь в пыли Вриндавана и у вас уже дело в шляпе!», мы очень радуемся, но потом наступают какие-то будни и мы думаем: «Нас обманули!»
Нет, для того, чтобы купить бриллиант, а любовь к Богу – это дешевая вещь? Нет, это не дешевая вещь – естественно, мы хотим е бесплатно получить, но для того, чтобы купить бриллиант, предварительное условие, которое необходимо выполнить, чтобы купить, мы должны четко отдавать себе отчет в том, какую цену надо за это заплатить. Потому что если мы этого не понимаем, то нам подсунут что-то и скажут: «Это бриллиант», а мы не знаем какую цену за это заплатить и мы скажем: «О, джая! Харибол! Бриллиант!» Вы были все в Пури и вам там наверняка предлагали бриллианты по дешевой цене. Большие, красивые, разноцветные. Предлагают постучать камнями по этим бриллиантам, чтобы вы убедились в том, что они настоящие. Но условие заключается в том, что нужно хотя бы приблизительно знать сколько бриллиант такой величины стоит. Тогда вы не захотите покупать бриллианты из Голконды за 500 рупий три штуки, потому что это обман и беда в том, что мы сами хотим быть обманутыми, наше желание получить все быстро и бесплатно и есть обман.
Поэтому Шрила Прабхупада говорит здесь очень важную вещь, если вы помните о чем он говорит: «Шри Кришна, Личность Бога – Параматма (Сверхдуша) в сердце каждого и благодетель честного преданного – очищает сердце преданного от стремления к материальным наслаждениям, когда в том развивается потребность слушать Его послания…» Вы заметили, что Кришна – это благодетель честного преданного, а не мошенника, который хочет обмануть Кришну. Шрила Прабхупада делает эту очень важную оговорку, которую, собственно, делает Шрила Сута Госвами, когда он говорит видхуноти сухрит сатам. Кришна – сухрит, наш друг, но чей Он друг? Сатам – только если мы чистые. Если мы асатам, Кришна не наш друг, Кришна наш злейший враг. Шрила Сута Госвами говорит здесь видхуноти сухрит сатам – сухрит, который находится в нашем сердце, хридй антах стхо хй абхадрани – очищает всю грязь из нашего сердца при одном единственном условии: если у нас внутри есть честность.
Частью этой честности является понимание того, какую цену – маленькую цену, но реальную – мы должны заплатить. Смысл того, что я хочу сказать не в том, что все сложно. Все просто. На самом деле, бхакти простой процесс, но надо очень хорошо понимать как он происходит, поэтому «Шримад-Бхагаватам» начинается с этой серии стихов, где Шрила Сута Госвами объясняет нам как постепенно происходит развитие преданного.
Разумеется, есть другие ситуации. Путана не занималась садхана-бхакти. Единственная ее садхана заключалась в том, что она притворилась преданной Господа. Намазала себе грудь ядом – это тоже было частью ее садханы – и пришла, чтобы отравить Господа. Понятно, что нам всем хочется идти по стопам Путаны (смех). Хочется? Хорошо было бы правильно? Да, много есть других водушевляющих примеров – Камса, Шишупал, Путана, но мы с вами должны идти по стопам кого? Мы не должны идти по стопам Путаны, потому что она не перечисляется в числе двенадцати махаджан в «Шримад-Бхагаватам», нету там е имени, точно так же как нет имени Камсы и других великих преданных Господа, достигших совершенства. По очень простой причине – потому что есть некий общий путь, который подходит ко всем. Путана – это всего лишь навсего исключение, подтверждающее правило. Но это исключение, а не правило. Нам нужно очень хорошо понять правила. Понять правила значит, в сущности, понять какую цену я должен заплатить для того, чтобы обрести любовь к Богу.
Шрила Прабхупада здесь говорит: любовь к Богу – Кришна больше, чем вы, хочет вам ее дать. Господь Чайтанья пришел и сказал: «Все, никаких ограничений больше нет! Любые, даже эскимосы, могут получить любовь к Богу». Могли до Господь Чайтаньи эскимосы думать о том, чтобы получить любовь к Богу? Им такая вещь даже в голову их эскимоскую не пришла. Они бы катались себе на собачьих упряжках и были бы счастливы. Сейчас все могут получить – эскимосы, якуты. В Якутске есть преданный, у меня есть один ученик якут. Все – по милости Господь Чайтаньи. В чем эта милость? Она заключается в том, что у человека появляется вера в любовь. Первая вещь, которую мы должны очень хорошо оценить, научиться ценить – мы должны научиться ценить сам факт появления в нашем сердце веры в любовь. БОльшая часть людей в это мире не верят в любовь, тем более в любовь к Богу. Поверить в Бога – одно, но это не наша вера. Мы верим не в Бога. Поэтому мы сюда приехали и поэтому мы кричим «Радхее! Радхе! Джая Радхе!» Поэтому у нас все начинается с Радхи и кончается Радхой. Поэтому мы на Варшане находимся, потому что наша вера не в Кришну. То есть, в Кришну тоже, но постольку, поскольку Радха Его любит. Наша вера в Радху, наша вера в любовь.
Когда Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами объясняет что такое вера, он говорит:
Слово шраддха значит непоколебимая вера в то, что путь бхакти приведет нас к конечной цели и нам не нужно заниматься ничем другим, что все остальное не так важно, что предназначение человеческой жизни заключается только в том, чтобы практиковать бхакти. Эта вера называется шраддхой и эту веру мы должны научиться ценить. Ее можно получить по большей части только в ИСККОН, только в Движении Господа Чайтаньи. Мы не сектанты с вами, а либерально мыслящие вайшнавы. Вера в то, что есть только один путь к совершенству и это – путь практики самозабвенной, чистой, бескорыстной любви можно получить только, идя по стопам Господа Чайтаньи и Его последователей. Эту веру мы-таки с вами получили. Эта вера – удивительная вещь! Это та самая золотая монета, которая нам досталась. Может быть, даже не одна золотая монета, может быть даже несколько золотых монет. Как она досталась? Без причины. Если я спрошу у каждого из вас… Почему люди так любят читать все эти истории «Как я пришел в сознание Кришны?» Потому что, читая эти истории, можно понять, что никакой причины для того, что я пришел с сознание Кришны не было. Потому что каждая история – это история чуда. Это история абсолютно беспричинного чуда. Люди любят читать о чудесах, поэтому они любят. Чем я заслужил? Ничем. Ровным счетом ничем – зиро, дырка от бублика. Это то, чем я заслужил эту веру. Все! Если мы будем честными, мы поймем и если мы посмотрим на других, мы поймем. Кто здесь сидит? Самые разные люди, самых разных цветов кожи, оттенка, есть даже розовые с желтым (смех).
Смысл в том, что люди пришли эти непонятно от чего. Почему? Потому что она беспричинна, потому что вера, которая пришла – это семя любви к Богу, а любовь беспричинна так же, как Сам Бог. У Бога есть причина? Нет. Если мы верим в Бога, мы должны понимать, что должен быть кто-то, у кого нет никакой причины. У любви к Богу может быть причина? Нет, потому что она также изначальна, потому что она имет ту же самую природу, что Сам Бог. А вера – это семя любви. Так как семя любви к Богу имеет ту же самую природу, что и Сам Бог, мы уже встретились с Богом, потому что мы получили веру в то, что просто идя абсолютно бескорыстным путем, отдав все, мы сможем стать абсолютно счастливыми. Кто в это верит? Поднимите руки и крикните громко «Харибол!» (кричим).
На самом деле, есть причина, по которой мы эту любовь получили. Вернее веру получили, несмотря на то, что она беспричинна, у нее-таки есть причина, потому что до того, как человек получает эту абсолютно нелогичную веру … На самом деле, эта вера не имеет под собой не имеет ровным счетом никаких логических оснований. Ничего более абсурдного, чем эта вера, с материальной точки зрения нет в мире. Заметили, да? Поэтому обычные люди видят преданных и что они говорят? И они правы! Абсолютно правы! Кто еще может выйти в каких-то простынях на улице и бить в барабаны, кроме Харе Кришна? Кому еще в голову такая идея придет? С материальной точки зрения нет ничего более абсурдного, чем вера в Кришну. Но мы ее получили и у этого есть одна единственная причина, тем не менее, несмотря на ее беспричинность. И несмотря на существование этой причины, она, тем не менее, остается беспричииной, потому что существование этой причины не лишает ее статуса беспричинности. Это встреча с преданными. Беспричинная милость Бога проявляется в том, что мы без всякой причины встретились с преданным. Преданный – это тот, по определению, кто одним своим видом может вложит в наше сердце веру в Бога.
Почему в Индии есть замечательная традиция даршана? Даршан что значит? Даршан значит я просто пришел, посмотрел. В Ведических писаниях говорится: нет ничего важнее, чем даршан садху. Даршан значит я просто увидел его. Что произошло, когда я увидел его? Что может произойти, когда я увидел его? Люди приходят на даршан и как обычно это бывает? Они приходят на даршан, приносят ему какой-нибудь банан, этому садху, чтобы он кушал, видят его и уходят. Но Веды говорят: нет ничего важнее, чем случайно увидеть преданного и банан ему дать, да, с уважением. Потому что в этот момент у человека может появиться духовная вера. Сама по себе вера не такая ценная вещь, все во что-то верят. Мало кто верит в то, что надо идти путем любви, в этом суть. Получить эту веру можно одним единственным способом – когда я встречаюсь с преданным, в чьих глазах стоят слезы любви к Кришне.
Это первый шаг, который человек должен сделать на своем духовном пути. Этот перый шаг мы все сделали, иначе бы мы здесь не сидели. По той или иной причине, в результате даршана или шраванам, какая-то вера появилась.
Как один преданный начинающий написал мне письмо со своей исповедью. Он говорит, что «я был циником». Это естественный результат материальной жизни. Материальная жизнь приводит к тому, что человек испытывает полное, абсолютное разочарование во всем. Мы теряем веру в элементарные человеческие ценности, особенно в Кали-йугу. В Кали-йугу люди утрачивают веру в необходимость просто человеком быть. Весь мир таким образом устроен, чтобы лишить нас этой веры в то, чтобы быть не просто даже хорошим человеком, а нормальным человеком. Весь мир, общение с людьми построено так, чтобы забрать у нас эту веру в то, что быть человеком – это нормально. Надо опуститься до уровня животного и чем скорее мы это сделаем, тем счастливее мы будем.
Этот преданный пишет, что «я был циником, я утратил веру, но при этом я все время …» Что удивительно – что все эти циники, люди, которые ходят вокруг и говорят, что «я ни во что не верю, все ерунда», которые смеются, эти люди, на самом деле, готовы ухватиться за любую соломку. Внутри живет у них эта искорка: ну не может же такого быть!» это всего лишь маска цинизма. И он очень честно рассказывает мне, что «я хватался за любую соломинку, я брался за какую-нибудь книгу эзотерическую и думал: „Может быть это?!” Читал и опять чушь, бред какой-то! Я встретился с преданным на улице, который протянул мне книгу. Я стал этому преданному нести какую-то чушь, я стал рассказывать ему про свой циниз. Он говорит, что самое удивительное в том, что он терпеливо слушал все мои бредни. Просто стоял и слушал, а я нес, нес эту пургу, в конце концов, я в награду за то, что он меня послушал, решил эту книгу взять. По своей невероятной удаче, я дал ему больше денег и он протянул мне диск. Книгу я раксрыл, ничего не понял и закрыл, но диск я стал слушать и я был поражен, когда я услышал его».
Так или иначе, по той или иной причине, когда человек соприкасается с преданным – будь то шраванам или даршанам, он обретает это семя и это уже признак того, что милость пришла и что качественные изменения в нашем сердце наверняка произойдут. Шрила Прабхупада пишет, что они наверняка произойдут при одном единственном условии – если человек становится честным. Если человек остается честным.
Что дальше должно произойти? Мы все знаем эту лестницу, но, тем не менее, мне хотелось поговорить немного более подробно о ней, потому что все обманщики. Потому что желание обманывать живет в нашем сердце и нам нужно очень четко понимать как это желание обманывать проявляется в нашей духовной жизни.
После того, как вера появилась у нас и мы начали что-то делать, как-то трудиться … И далеко не сразу – после того, как вера появляется, человек начинает что-то делать. Но в какой-то момент, в результате общения, в результате слушания, в результате того, что он не оставляет этот процесс и вера его держит, он начинает что-то делать и что он начинает? Он начинает: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
шраванам киртанам вишнох смаранам
пада севанам арчанам ванданам дасйам сакхйам
атма-ниведанам
Он начинает слушать и повторять Святое Имя. Он начинает слушать и пересказывать другим то, что он услышал из того, что говорит Кришна. Как здесь Шрила Прабхупада говорит, что сва-катха – это слова Самого Кришны. Когда человек начинает шраванам-киртанам, сва-катху, это и есть его бхаджан, его бхаджана-крийа или его труд, его служение. Мы должны очень четко понимать, что когда я прихожу слушать о Кришне, это моя сева. Это самая важная сева, которая только может быть. Есть другие виды севы – пада-севанам, мы ходим по святым местам, мы подметаем пол, мы моем, мы раздаем прасад. Это важно, но нет ничего более важного, чем шринватам сва-катхах кришнах пунйа-шравана-киртанах – когда мы слушаем сва-катху и потом, после какого-то времени, начинаем ее повторять, то начинается наша реальная сева и тут случается самое важное. Тут Кришна проявляет абсолютно беспричинную милость по отношению к нам. Как обещает Сута Госвами в этом стихе – видхуноти сухрит сатам – этот сухрит, наш друг, начинает нас чистить, хридй антах стхо хй абхадрани – Он начинает чистить нас от грязи и в этом заключается Его милость. Когда первые удары этой милости приходят к нам, мы начинаем выть, орать и начинаем искать виноватых.
На самом деле, первая нечестность человека на духовном пути или одна из основных проявлений нечестности человека заключается в том, что когда боль приходит к нам на духовном пути, он начинает искать виноватых. Я сказал, что одно из главных, одно из первых главных препьятствий – это непонимание того, какую цену я должен заплатить за свой духовный прогресс. Оно может приходить в разных формах, это непонимание, но одна форма – это пришел в святое место, пылью себя посыпал и сижу и жду что дальше будет. Или Кришнадас Кавирадж Госвами говорит: «Если человек один раз омылся в Радха-кунде, он обретет такую же любовь, как любовь Шримати Радхарани». Кто из вас хотя бы один раз омывался в Радха-кунде? Кто из вас обрел такую же любовь как у Шримати Радхарани? Есть множество других форм и это называется сахаджийа. Есть множество форм этой сахаджии, когда человек встречается с какой-то болью и не понимает почему эта боль пришла к нему, он начинает винить в этой боли всех остальных. Это естественная психология человека: когда я испытываю какую-то боль, кто в этом виноват? Все остальные. И Вася, и Коля и Гуру Махарадж. В разных формах эта сахаджийа может проявляться.
У меня есть один знакомый, скажем так, не ученик, я еще не понял кто он – знакомый или ученик (смех). Для него одной из самых любимых цитат является цитата из Бхактивинода Тхакура, где он говорит: «анартху-нивритти можно пройти за два-три дня» Он не говорит за два-три дня, он говорит «за несколько дней этап этот человек проходит». Он говорит: «Как же?» И он начинает искать виноватых почему он до сих пор не прошел анартху-нивритти. «Что не так? Почему не так? Бхактивинода Тхакур сказал!» Это одно из проявлений сахаджии, когда я не могу принять то, что Кришна мне дал и не могу поверить в то, что то, что Кришна мне дал и есть самое лучшее для меня. Те обстоятельства, которые Он мне дал, то общение, которое Он мне дал и есть то, что мне нужно в данный момент. Когда я пытаюсь искусственно вырваться куда-то непонятно куда и таким образом искусственно преодолеть проблемы, которые у меня есть. Много примеров этого есть. Другой пример этого – это когда человек бросает все и поселяется на Радха-кунде со всеми своими проблемами. Есть множество историй про великих святых. Одну из них я прочитал вчера, про одного великого святого Враджа. Он приехал сюда, во Врадж. Он был из семьи потомственных Госвами, у него было множество учеников. В какой-то момент это желание вайрагьи одолело его и он приехал во Врадж, чтобы предаться полностью. У него умерла жена или … ну, неважно. А, да, в первый раз он приехал она не умерла еще, просто бросил, просто оставил жену. Ему его Гуру сказал: «Отправляйся назад, практикуй там». Он вернулся, послушный, в отличие от многих русских преданных, которые остаются на Радха-кунде. Жена умерла через некоторое время. Все стали настаивать на том, что он должен жениться во второй раз, но он сказал: «Ни за что! Никогда!» Он пошел в паломничество по всей Индии, пришел во Врадж, снова пришел к Гуру, он его послал и сказал: «Женись во второй раз». Он вернулся, родил двоих детей, в третий раз Гуру сказал …
Но еще раз, суть-то в том, что Кришна начинает чистить нас и если мы, сохраняя себя в атмосфере кришна-катхи… Не думайте, что Кришна не знает что находится у вас в сердце, Кришна знает и если человек остается в пределах кришна-катхи, он постепенно очиститься и если он, тем не менее, каждый день нитйа-бхагавата севайа, каждый день будет слушать о Кришне, каждый день будет повторять Святое Имя, каждый день будет служить преданным, каждый день будет проповедовать, каждый день будет повторять то, что он услышал, в этом нет никаких сомнений: видхуноти сухрит сатам – этот друг находится нашем сердце, Он знает что нам нужно. Возникает сакраментальный вопрос, который мучит, я уверен, всех: «Почему это происходит так медленно?» Правильно? Мучит этот вопрос? Сейчас я вам отвечу на этот вопрос: происходит так медленно, потому что мы не хотим избавляться, потому что природа человека такова. Тут нужна честность. Это тот самый момент в нашей духовной жизни, тот самый перекресток в нашей духовной жизни, на котором человеку нужна максимальная честность. Человек должен признаться себе, что на самом деле он не хочет очищаться. Беда наша заключается в том, что мы привыкли к своей болезни, устроились и получаем защиту от этой болезни. Вернее, нам кажется, что болезнь стала тем самым прибежищем, которое мы нашли, и нам страшно излечиться.
Кама – это болезнь? Страшно нам лишиться камы? Страшно. Кто хочет лишиться камы? (смех) Один очень честный человек, Блаженный Августин, который написал свою исповедь, он вспоминает об этом, он говорит, что «юношей я просил: избавь меня от вожделения, но только не сейчас», сразу добавляет. «Избавь меня, Господи, от вожделения, но пожалуйста, не сейчас, чуть-чуть позже».
Он – честный человек, его произведение «Исповедь» называется, где он полностью все выносит наружу. Такому честному человеку Кришна помогает, потому что честный человек признается себе в том, что он начинает видеть, а милость Кришны на этом этапе проявляется в том, что Кришна показывает нам то, что у нас есть, то, что мы раньше не видели. Кришна говорит Арджуне: «Арджуна, Харибол, посмотри!» И Арджуна говорит: «Ааа, Харибол! Я все понял! Я сражаться не буду». Это мои родственники. Кама – наша родственница? Да, мы все родились на берегах Камы (смех), великой русской реки. Кродха – наша родственница? Гнев, жадность? Кто хочет от жадности избавиться, ну скажите, пожалуйста? Так избавьтесь, что вам мешает? (смех) Есть прекрасный способ избавиться от жадности – отдать все вещи. Я потом вам скажу что Махараджа Юдхиштхира сказал насчет жадности. Или сейчас сказать? Якша ему четыре вопросов задал. Он ему сто вопросов задал, но из этих ста четыре очень важные. Не, потом расскажу, напомните мне, если забуду. В этой лекции, ближе к концу, когда тема зайдет.
Суть в том, что Кришна показывает нам эти вещи и что случается с человеком дальше? Он не хочет себе признаваться в этом. Человеку страшно признаться, что все это есть в нем и тут он изменяет своей честности и начинает воображать себя великим преданным. Это тоже сахаджия. Сахаджия – это когда я воображаю себя тем, кем я на самом деле не являюсь. И мы все воображаем из себя. Кто себя воображает кем-то, кем на самом деле не является? Четыре человека. Мы начинаем воображать. Когда что-то приходит к нам, когда какое-то дурацкое проявление, зависть приходит к нам, мы что объясняем себе? Зависть – это что? Это замечательное качество. Зависть нам нужна, мы проживем без зависти на этом свете? Нет, мы вообще не проживем. На этом свете не проживем, на том свете проживем, но на тот свет никто не хочет. Шрила Прабхупада говорит в комментарии: «Никто к Кришне не хочет». Поэтому Кришне приходится делать вид, что кто-то хочет (смех) и помогает тем, кто хотя бы чуть-чуть хочет. На самом деле никто не хочет, никто не хочет избавляться от этого, людям нравится болеть, потому что когда мы болеем … Кто-то из вас, когда в школе был, думал: «О, хорошо бы заболеть!»? Поднимите руки и крикните «Харибол». Потому что болезнь имеет множество преимуществ: когда мы болеем, люди приходят, говорят: «Как дела?» А когда мы здоровы, нам никто не говорит. Люди заботятся о нас, приносят что-то, когда мы болеем. Болеть – это что-то! И можно болеть, а при этом для себя притворяться здоровым – это еще лучше. Люди реально – и это реальный процесс, это реальная вещь и в этом нужно отдавать себе реальный отчет и только в этом случае наша духовная жизнь будет реальной. Человеку очень сложно признаться себе в каких-то своих проблемах. Еще сложнее не пытаться объяснять эти проблемы какими-то внешними причинами, обстоятельствами. Еще сложнее признаться себе в том, что он не хочет избавляться от этих проблем.
Мы все испытываем зависть и «Шримад-Бхагаватам» начинается с этих слов, что нирматсаранам сатам – что невозможно понять «Шримад-Бхагаватам», если у меня матсарья есть. Матсарья – это очень простое чувство. Это когда я тихо радуюсь, когда кому-то, кого я не люблю, плохо и тихо огорчаюсь, когда ему хорошо. Кто-то из вас имеет зависть? Кто-то из вас хочет избавиться от нее реально? Так избавьтесь, в чем проблема? И не радуйтесь, когда другим плохо. Ловите себя на том, что это происходит. В этом наш труд. Это цена, которую нужно заплатить и Кришна ее объясняет: «в сущности, человек просто должен наблюдать». Он говорит Арджуне: «пашчатьям – смотри, смотри, Арджуна, все это есть». И что дальше нужно делать? «Сражайся, сражайся, не оставляй все это. Ты должен трудиться».
«Бхагавад-гита» была бы очень короткой, если бы в тот момент, когда Арджуна закричал: «Я не хочу! Я не буду!» Кришна бы сказал: «Ничего, Арджуна, Я даю тебе благословение аширват». Кто-то благословение хочет получить задарма? От Кришны? Вы для чего сюда приехали? Для этого. Благословение Кришны в чем заключается? Оно есть, оно в «Бхагавад-гите», в каждой главе есть. Благословение Его в том, что Он говорит: «Сражайся!» Иногда люди не понимают и говорят: «Кришна плохой. Он все время говорит: „Сражайся! Сражайся!”»
Кришна много битв прошел, правильно? Сколько битв было у Него? И все эти битвы укладываются в одну коротенькую главу «Шримад-Бхагаватам». Есть одна битва, которая занимает 100 000 стихов и она описана Вьясадевой в «Махабхарате». В этой битве Кришна участвовал? Да, Он учавствовал, но Он не сражался. Почему именно эту битву в 100 000 стихах Вьясадева рассказал? Потому что это та битва, которая у нас происходит, в нашем сердце и как правило в этой битве Кришна не участвует. Он участвует, но не сражается. Он ждет, когда мы будем сражаться. Он ждет, Он заставляет нас, Он говорит: «Вы должны сражаться!» Он Арджуне говорит: «Ты должен сражаться!»
Потом, дальше, в одиннадцатой главе, Он говорит: «Я уже убил их всех, поэтому сражайся. Убъю Я!» Здесь о том же самом Сута Госвами говорит. Здесь, в этом стихе, он говорит видхуноти сухрит сатам – этот сатам, Он, все сам сделает, Он вычистит все наши сердца. Мы не можем вычистить сердце, нам нужно сражаться, нам нужно оставаться внутри, нам нужно оставаться в этом процессе и быть честными перед самим собой, на каком уровне я нахожусь, ни в коем случае нельзя притворяться. Если пришло к нам какое-то желание, что мы с этим желанием должны сделать? Увидеть его. И не испугаться его, и не попытаться оправдать его трансцендентными причинами. Мы всегда найдем, философия совершенна, можно столько трансцендентых причин найти для того, чтобы себя оправдать.
Одна матаджи мне письмо написала. Она психолог и мне хотелось вам это письмо прочитать. Кусочек. Письмо длинное, но маленький кусочек я все-таки прочту, потому что хорошее письмо. Она консультирует преданных и видит, со стороны, как правило, виднее. «Просто я все больше убеждаюсь, что самый большой страх у преданных – это быть искренними с самими собой». Почему нам сложно быть искренними с самими собой? По очень простой причине – потому что быть честным значит упасть в собственных глазах. Значит лишиться какого-то образа, который я уже успел себе придумать. «И дело даже не в том, что люди внешне пытаются проявлять себя одним образом, а внутри себя ведут другим образом. Это тоже неприятно, но не так страшно, как то явление, которое я наблюдаю и пытаюсь вам сейчас описать».
Слушайте внимательно. Она говорит: «Дело в том, что люди теряют себя, утрачивают связь с собой и перестают реально понимать что с ними происходит. Обезличивание происходит от ужаса перед своими темными желаниями, перед своей темной стороной. Люди так пытаются закрыть глаза на их собственные порывы во имя интеграции религиозных принципов, что потом эти темные стороны пролезают в служении, возникают страшнейшие диссоциации, когда человек, в сущности, теряет сам себя. И человек начинает оправдывать то, чего он не в силах не делать, необходимостью служения. Как невыразимо тонка грань между следованием истине и самообманом, настоящее лезвие бритвы».
Это «Катха-упанишад» говорит кшурасйа дхара нишита дуратйайа дургам патхас тат кавайо ваданти – великие кави, мудрецы, говорят, что дургам патха – путь сложный, как лезвие бритвы, кшурасйа дхара. Как будто бы религия – это единственное препьятствие между Богом и человеком. Иначе говоря, человек принимает что-то, какие-то идеалы, и вместо того, чтобы реально постепенно дойти до этих идеалов, избавляясь от этого в реальном процессе духовного очищания через слушание о Кришне, через слушание о бескорыстной любви и о том, что значит бескорыстие, человек пытается вообразить себя … Это называется сахаджией. Это самая большая проблема в духовной жизни. В этом смысле религия становится препьятствием нашим к Богу. Потому что мы узнали, мы услышали что-то и не знаем как туда попасть. И пытаемся примерить это на себя вместо того, чтобы прийти туда.
«Необходимое с такой легкостью превращаяся в ксенофобию, как религия превращается в ксенофобию, боязнь нового. Можно видеть этого: множество других тонких и потому плохо заметных, но разъедающих душу извращений. Люди боятся испытать радость в обычной жизни, испытывают страшную вину за любую даже мысль, не соответствующей догме». Слушайте, тут хорошее очень … «Один из православных святых писал, что существуют три пути служения к Богу: страх наказания – это путь раба, желание награды – это путь наемника и только один из них ведет к Богу – это путь любви. Как выйти на путь любви, когда страх наказания и желание награды и стыд за эти два стремления так запутывают человека, что он превращается в клубок страстей, которые ему самому не видны». Преданная пишет: «Мое видение ситуации таково, что преданный должен быть честным с самим собой и не бояться, что он хочет чего-то не того, не бояться посмотреть самому себе в лицо и сказать Господу: „Вот я перед тобой, Господи, такой, какой я есть, но я хочу к Тебе”».
В этом суть анартха-нивритти – я слушаю о Кришне снова и снова и я повторяю Его Святое Имя: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе и я понимаю, что я еще очень далеко, но я честный перед Тобой, я не держусь за эти вещи, не пытаюсь обмануть себя и других, не пытаюсь скрыть что-то. «Вот он я перед Тобой. Я сейчас перед Тобой нахожусь. Ты тот самый рентгеновский аппарат, который находится у меня в сердце. Ты все видишь, ты все знаешь, Ты от всего можешь меня избавить. И я хочу к тебе, я не хочу здесь больше остваться».
Это анартха-нивритти и на самом деле это не такая сложная вещь, потому что все эти вещи наносные. Да, они долгие. Почему этот мой знакомый не прав? Шрила Прабхупада говорит здесь, в этом комментарии: «От привязанности к этим вещам избавиться очень сложно и потребуется долгое время». Долгое … Относительно долгое. Не нужно много жизней, за одну жизнь можно все сделать. За несколько лет все можно сделать – единственное условие – человек должен быть честным. Быстро не произойдет. Кришна постепенно показывает нам наши собственные проблемы, но нам нужно позволить Ему, чтобы Он показывал нам их. Все эти вещи наносные. Для этого нам нужно что? Нам нужно общаться с другими честными преданными, чистыми преданными. Потому что если мы будем общаться с нечистыми преданными, скажем так, с нечестными преданными, то они как только у нас появится искреннее желание очиститься, то они сразу же захотят нас вернуть обратно.
Знаете, как обычно кончается холи? Холи – это праздник любви и все обсыпаются красками, Джай! Харибол! Но вконце, на всякий случай, все изпражнениями друг в друга начинают кидать. Если вы сейчас выйдете, вы можете получить. Это шутка, я не … Вчера нам описывали четыре вида холи, которые существуют во Вриндаване. Люди придумали пятый вид холи – под конец они испражнениями друг в друга кидаются. Почему? Потому что не надо слишком быстро туда. Под конец надо на всякий случай закрепить испражнениями, потому что мы испытываем любовь, счастье, радость, но потом надо обязательно измазаться, изваляться, это будет настоящее холи. Это последнее холи и называется оно стул-холи. Есть дудх-холи, есть рангели-холи, есть пушпа-холи, а есть стул-холи. Это тоже вид холи и иногда люди занимаются им в течении 364 дней в году. Так они играют в холи – щедро деляться друг с другом своими проблемами и им говорят: «Не надо торопиться, не надо, не надо быть честными, не спешите никуда».
Но на самом деле человек может избавиться. Это еще одна абсолютно необходимая часть анартха-нивритти, потому что анартха-нивритти заключается в том, я хочу избавиться, Кришна заберет у меня все это, поэтому мы обращаемся к Нему как? Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. В этой мантре мы пару раз произносим Кришна, пару раз произносим Рама, а все остальное время произносим Харе. Хари! Это имя, Хари, занимает почетное шестьсот пятндадцатое место, по-моему, в «Кришна-сахасра-наме», который Бишма произносит, но у нас оно первое. Кришна заберет, это вся вещь наносная. Шрила Прабхупада объясняет в следующем стихе наштха прайешв абхадрешу нитйа бхагавата севайа – что это вещи внешние, но важная часть – Кришна заберет это, нам нельзя ни в коем случае – важный аспект этого процесса анартха-нивритти заключается в том, что Кришна забирает, а мы, чтобы скучно не было, снова добавляли. Шрила Прабхупада объяснял – если я одной рукой пытаюсь разжечь костер, а другой рукой сзади поливаю. Эти внешние вещи Кришна заберет, если я действительно хочу отказаться от них и если я новых внешних проблем внутрь не добавляю.
Самая лучшая вещь, с помощью которой можно добавить внешние проблемы – это интернет. Недавно одна матаджи мне написала: «Я хочу дать вам торжественный обет: хотя бы раз в три дня не заходить в итнернет» (смех) Это страшный обет!
Есть притча одна очень важная, потому что это грязь. Мы добавляем в себя гряаь, это то самое стул-холи, которое мы сами делаем. Ладно, когда кто-то другой на нас кидает – мы сами на всякий случай омылись, а потом под душ встали как слон обычно делает, он пылью себя посыпает. Стул-холи, чтобы не так было обидно.
Несколько еще слов я хотел сказать про эту вещь. Единственное, что нам нужно – это оставаться в обществе преданных, служить, не притворяться перед самим собой, быть честным, слушать о Кришне и очень быстро все уйдет – через лет 20-30. Это недолго совсем. Главное не держать эти вещи в себе, не держаться за них. Все какие-то прежние вещи уйдут.
Какая еще причина, почему я стал рассказывать обо всем этом? Потому что когда мы ходим и слушаем эти истории о том, как тут преданные с Кришной ругаются или еще что-то такое, есть опасность того, чтобы сахаджией мы не становились и не воспринимаем все это очень дешево. Нельзя эти вещи дешево воспринимать. «Шримад-Бхагаватам» специально объясняет нам кришна-катху таким образом, чтобы мы прошли этот путь. Шрила Прабхупада говорит: «с самого начала до конца человек должен читать „Шримад-Бхагаватам”, чтобы это не было дешевкой». Когда сразу человек переходит к Десятой песне и он забывает о том, кто такой Кришна, и пытается имитировать отношения с Кришной, люди говорят: «Это рагануга, когда я с Кришной там ругаюсь». Я вчера рассказывал о том, как надо с Кришной общаться: «Черная змия, Ты что тут делаешь?» Это еще одно из проявлений сахаджии или нашего желания все получать дешево, не заплатив необходимую цену за это, Простую, но важную цену. Нам нужно знать: цена эта – я не держусь за свои собственные проблемы. Нельзя ни в коем случае слишком торопиться в эту сферу. В свой срок все придет.
Я хотел сказать еще одну очень важную вещь. Шрила Шукадева Госвами кончает Десятую песнь очень важным стихом. Кто-то знает каким?
джайати джана-нивасо деваки-джанма-вадо
йаду-вара-паришат сваир дорбхир асйанн адхармам
стхира-чара-вриджина-гхнах сусмита шри-мукхена
враджа-пура ванитанам вардхайан кама-девам
Обязательно выучите этот стих. Этот стих – итог не только Десятой песни, а итог всего «Шримад-Бхагаватам». Он объясняет нам косвенным образом в высшей степени важную вещь. Вчера Шикшаштака Прабху рассказывал нам замечателную историю про то, как во сне явилась богиня и сказала: «Ты думаешь, что ты что-то видишь от Варшаны? Это не Варшана, это иллюзия. Сейчас я покажу тебе настоящую Варшану» и она стала скатывать в рулло ту реальность, которую мы видим, по поверхонсти которой мы с вами ползаем. Все эти свиньи, испражнения всякие и мы иногда думаем, что это Варшана. Шачинандана Махарадж показывал слайд-шоу по Варшване на нашем ретрите в Германии и потом он мне сказал: «Хочу тебе один секрет сказать: Варшана – там такая луна и ночь, улицы такие – ах! Люди три месяца работали над этим слайд-шоу, чтобы на всех фотографиях в фото-шопе испражнения убрать, чтобы не портить впечатление». (смех) Но на самом деле в настоящей Варшане нет испражнений. Мы ползаем по поверхности. Нам хочется оказаться в настоящей Варшане, хочется, чтобы пришла богиня какая-нибудь и в рулло скрутила всю эту реальность вместе с Рангини-ашрамом и всем остальным, чтобы мы там оказались. Так вот, Шрила Шукадева Госвами, заключая «Шримад-Бхагаватам», в этом стихе описывает процесс. Этот стих, еще раз, итог всего «Шримад-Бхагаватам», где Шукадев Госвами говорит: джайати джана-нивасо. Он не говорит джая-нивас. Чем отличается джайати от джая? Джая, когда мы кричим, это повелительное наклонение, это императив, это когда мы желаем: «Да здравствует Кришна». Шрила Шукадева Госвами говорит: «Кришна и так уже здравствует, Он в ваших пожеланиях Ему здравствовать не нуждается». Джайяти значит Он уже побеждает, Он уже тут, Его лилы вечные, они всегда происходят, это реальность и он использует здесь простое настоящее время. Он закончил все эти лилы и хочет, чтобы мы поняли, что они не в прошлом, что они не когда-то произошли, чтобы Махараджа Парикшит понял, что эти лилы происходят прямо сейчас.
Джана-нивас – тот, кто является прибежищем всех преданных. Деваки-джанма-вадо – и про которого люди говорят, что Он сын Деваки, но на самом деле мы знаем, что Он не сын Деваки, а Яшоды, Он известен как сын Деваки. Джайати – Кришна не нуждается в том, чтобы мы пожелали Ему: «Джая Кришна!» Джайати – эти лилы реальны сейчас. Но как он объясняет смысл этих лил, что они с нами должны сделать. Как Шрила Прабхупада, начиная этот комментарий со слов «Рассказы о Кришне неотличны от Самого Кришны. Рассказы о Кришне – Это Сам Кришна, они обладают той же самой энергией, тем же самым могуществом, что и Сам Кришна». «Шримад-Бхагаватам» обладает тем же самым могуществом, что и Сам Кришна. Нам не нужно ждать когда мы увидим Кришну, нужно просто раскрыть «Шримад-Бхагаватам». Он объясняет как, что значит джайати джана-нивасо деваки-джанма-вадо. Здесь Шрила Прабхупада объясняет процесс и, в сущности, то же самое объясняет Шукадева Гсовами в самом конце – как это происходит.
Три этапа есть. Он говорит: йаду-вара-паришат сваир дорбхир асйанн адхармам – первое, что Кришна делает, как Он одерживает победу? Джайати значит Он одерживает победу каждый день, Ему нужно только дать возможность одержать победу нам нами, над нашими пороками, над всем остальным. Первое, в чем проявляется эта победа Кришны – Кришна и Его спутники, паришат, кто-то слышал это слово? Паришат значит общество. Сам Кришна, вместе со Своими преданными, лучшими из Яду, пастухами, всеми теми, кто служит, что они делают? Дорбхир значит «своими руками», асйанн адхармам – они уничтожают атеизм в нашем сердце. Из чего состоит наш атеизм? Кама, кродха, лобха, моха, мада, матсарйа – адхарма. Первое, что они должны будут сделать – как Они одерживают победу? Когда я слушаю, шринватам сва-катхах кришнах пунйа-шравана-киртанах – дорбхир асйанн адхармам. Когда преданные рассказывают про Кришну, когда Сам Кришна в виде Своих рассказов приходит и когда мы читаем о Нем – дорбхир асйанн адхармам: из нашего сердца он вычищает адхарму, склонность к адхарме очищается из нашего сердца, склонности очищаются, желания, ненужные желания уходят все. После этого стхира-чара-вриджина-гхнах – гхнах значит, что Он убивает. Что Он убивает? Горе. Во всех живых существах Кришна уничтожает горе, но сначала Он должен уничтожить адхарму. Как Кришна уничтожает горе? Приходя к ним. Кришна, сат-чит-ананда-виграха, становится неотъемлемой частью нашей с вами жизни, тогда горя нет. Кто-то хочет, чтобы Кришна пришел к нему? Несколько человек. Сваир дорбхир асйанн адхармам – во всех движущихся и неподвижных живых существах Он может уничтожить горе после того, как Он уничтожит адхарму. Он уничтожит горе, придя к ним, в этом нет никаких сомнений.
Потом, дальше сусмита шри-мукхена враджа-пура ванитанам вардхайан кама-девам. После того, как он уничтожил наше горе, вардхайан значит расширять. Этот Камадев сначала забрал у нас одну каму, а потом дает другую каму. Не волнуйтесь, без камы не останетесь (смех). Эта кама называется према. Стхира-чара-вриджина-гхнах сусмита шри-мукхена – как он увеличивает эту каму? Улыбкой на Своем лице. Когда мы начинаем видеть Его улыбку, когда мы подходим действительно к лилам Кришны и они становятся реальностью, мы видим улыбку на Его лице и вардхайан кама-деван – мы уже ничего не хотим другого, кроме этого бесконечного источника любви, красоты, счастья и всего остального. Все это произойдет, но для этого нужно единственно не держаться за свои проблемы.
На самом деле, процесс очень простой. Процесс честности, каким образом стать честным в преданном служении – одна очень простая вещь есть. Рецепт честности, который необходим, чтобы Кришна помогал нам, очень простой:
тринад апи суничена
тарор апи сахишнуна
аманина манадена
киртанийах сада харих
Это очень простой и несложный рецепт честности – я ничего из себя не изображаю. Я не хочу никакого почета себе. Я одинаково воспринимаю счастье и горе и в этом заключается терпение, мы говорили об этом, когда говорили про Якшапрашну. Терпение – я сталкиваюсь с проблемой, которая внутри меня, и они внешне проявляются как какое-то счастье или горе и я не радуюсь счастью и не огорчаюсь горю. Не нужно думать, что препьятьствия на нашем духовном пути придут только в виде проблем. Они придут в виде успеха, в виде последователей, в виде денег, в виде славы! Человек обязательно, когда он идет путем йоги, у него появляются мистические силы. Одна из них – прапти-сиддхи – то, что у тебя в кармане, перейдет в мой карман (смех). Любой старший преданный вам может объяснить как это работает. Этот процесс работает, успех придет, последователи придут, слава придет. Это вытерпеть гораздо сложнее. Терпение значит я одинаковый к успеху и к неудаче. У меня есть только одна цель, я стремлюсь к ней, я не принимаю всерьез этот успех, я не увлекаюсь этим успехом, не радуюсь черезмерно ему, не пытаясь его как-то закрепить, я с благодарностью принимаю все, что Кришна посылает мне, но я не хочу ничего для себя.
Это качества, которые человек должен попытаться развить. Аманина значит аман – нет у меня гордыни, у меня нет желания почета. Кто хочет почета? Все хотят. В обществе преданных почет – это самая простая вещь, которую можно получить. Правда, и бесчестье тоже.
Я обещал вам рассказать про Махараджа Юдхиштхиру. Это теоретически вещи, бесчестье чем почет. Это красивая теория, которую … Реально-то Кунти чего у Кришны просит? «Дай мне почета! Дай мне счастья! Дай мне последователей!» Нет, Кунти говорит «Не надо мне этого всего». Есть какие-то вещи, от которых человек должен отказаться, чтобы стать счастливым, которые человек должен отпустить. Якша задает Махараджу Юдхиштхире четыре вопроса по этому поводу. Он говорит: «От чего нужно отказаться, чтобы стать дорогим для других людей? От чего нужно отказаться, чтобы стать богатым? От чего нужно отказаться, чтобы не исптывать горя? От чего нужно отказаться, чтобы стать счастливым?» Кто-то хочет узнать ответы на эти четыре вопроса? Может кто-то ответит?
От чего нужно отказаться, чтобы стать дорогим для всех людей? Он говорит ман, от гордости. Кто-то хочет стать дорогим для всех и чувствовать любовь? Надо отказаться от почета, от желания почета, от почестей, мана, надо отказаться от этого желания. От чего нужно отказаться, чтобы не испытывать горя? Чтобы потом ашоки не было? Махараджа Юдхиштхира говорит от гнева надо отказаться. А гнев проявляется в ожиданиях. Я ожидаю чего-то, это не происходит и я расстраиваюсь. На самом деле, определение стресса – это когда что-то не по-моему. А когда все время что-то не по-моему, люди все время горюют. Все время не по-моему что-то и я гневаюсь, я раздражаюсь от того, что эти негодяи вообще не понимают, как они должны себя вести, как надо действовать. Гнев, раздражение. А раздражение приходит от того, что думаю, что здесь все должно быть по-моему. Хотел вас расстроить: вы не Бог, поэтому никогда здесь по-вашему не будет, все будет наоборот. Поэтому надо от гнева отказаться.
Дальше он говорит: «От чего нужно отказаться, чтобы стать богатым?» Чтобы стать богатым, нужно отказаться от желаний. Я знаю богатых людей, они все готовы отдать, у них желаний даже нет. Артха – это когда человек отказывается от камы. От чего нужно отказаться, чтобы стать счастливым? От жадности, от желания счастья. Жадность – это «Я хочу, мне это нужно! Мне это нужно, чтобы стать счастливым!» Готовы? (ответ: нет. смех). Спасибо. Все остальные притихли, единственный, кто честно признался. Все придет.
Враджа-пура ванитанам вардхайан кама-девам – Кришна придет. Когда человек это делает реально, любовь придет. Она не может не прийти, потому что семя этой любви есть, вера в бхакти есть. Есть? Есть. Поднимите руки, у кого вера есть? (крики «Харибол!») Значит уже есть любовь беспричинная. Господь Чайтанья дал нам? Довольны этим? Все остальное обязательно придет. Если человек будет вести себя так, тринад апи суничена, если не будет гордиться ничем. Потому что гордость – это комплекс наш неполноценности. Есть единственное существо в этом мире, у которого гордости нет – это Кришна, потому что у Него комплекса неполноценности нет. Когда нужно было выбрать кто будет ноги всем царям мыть, Кришна посмотрел на Бхиму и подумал: «Нет, этот не сможет. Этот ходил, побеждал всех царей и потом им нужно ноги мыть? Нет, не сможет». Посмотрел на Арджуну и сказал; «Нет, не сможет» Посмотрел на Юдхиштхиру с надеждой и сказал: «Нет, даже этот не сможет. Придется Мне всем ноги мыть». Потому что Кришна Бог, потому что у Него гордости нет. Аманина манадена. Кришна Сам поступает в соответствии с этими принципами: амадена – отказывается от гордыни и манадена – Он готов оказать почтение каждому здесь, во Вриндаване. Все остальное придет.
Под конец, чтобы немножко воодушевить вас, расскажу коротенькую маленькую историю про то, как с Кришной поступают Его чистые преданные. Я вам цитировал этот стих, где Кришнадас Кавирадж Госвами говорит о том, что один раз достаточно омыться в Радха-кунде, чтобы обрести любовь такую же, как у Шримати Радхарани.
Здесь, во Вриндаване, на Радха-кунде был один вайшнав, про которого я уже рассказал немножко, про то, как его гуру отсылал несколько раз, заставил его жениться во второй раз, дочерей расти, но в конце концов принял. Про него рассказывают одну маленькую историю, которой я хотел закончить сегодня свой рассказ. Однажды он ходил на Радха-кунду вместе со своей слугой. У него был слуга, которого звали Матхура дас и он был сам из Враджа. Он шел, погруженный в свое размышление вокруг Радха-кунды, а потом вдруг обращается к своему мальчик совсем еще был слуга, ему лет 12 было в то время. Обращаясь к нему, он стал говорить: «Слушай, Матхура, Кришнадас Кавирадж Госвами в „Чайтанья-чаритамрите” лжет». Тот говорит: «Как?» Он говорит: «Как – он говорит, что один раз достаточно омыться в Радха-кунде и человек обретет любовь к Кришне равной Шримати Радхарани. Я омывался в Радха-кунде много-много раз и никакой любви у меня нет. Никакой любви! Что я буду делать?» Я говорил вам, что он гуру был, из потомственной линии Госвами и у него много последователей было. «Я вернусь к себе и всем буду говорить, что Кришнадас Кавирадж Госвами врет и что Кришна не дает этой любви. Всем буду говорить, чтобы никогда больше не приезжали во Вриндаван». Чувствуете, да? Матхура испугался, сказал: «Баба, не говори, пожалуйста, этого, очень тебя прошу, потому что мы, бедные браджбаси, живем только за счет пожертований паломников. У нас другого источника дохода нет! как мы будем жить, если ты будешь всем проповедовать, что ничего тут не случится, то никто больше не приедет. Из России никто не приедет». (смех)
Баба ему сказал: «Ты бриджбаси, тебя, может быть, Кришна послушает, может ты Ему скажешь? Может ты Ему скажешь? Помолись за меня». Слуга с перепугу сказал: «Да, баба, сейчас буду за тебя молиться, чтобы Кришна дал тебе Свою милость». Это про то, как сразу приходит все, да? Об этом лекция была.
Они шли по перешейке между Радха-кундой и Шьяма-кундой и на этой перешейке большая Говардхан-шила, которой поклоняются. Там были манипурские женщины из Манипура. Там, на Радха-кунде, много манипурских храмов и иногда паломники с Манипура приезжают. Они такие, как китайцы. Эти манипурские женщины делали арати этой шиле. Они пошли и сделали несколько шагов всего и тут этот баба вдруг обернулся и сказал: «Я вижу! Я вижу! Радха и Кришна сидят у Радха-кунды и там не вода, а чистое молоко. Я вижу, как гопи делают арати, а Радха и Кришна сидят на успынном драгоценными камнями троне». Матхура говорит: «Это из Манипура женщины. Никакой Радхи и Кришны нет там, там только шила стоит, камень и вода!» «Нет, я вижу! Я вижу! Матхура, дежи меня, а то я сейчас упаду, не выдержу всего этого!» Он стал бежать, когда Матхура дотронулся, этот мальчик, то он сам увидел вдруг, что молоко. Он не увидел Радху и Кришну, но он увидел это молоко в Радха-кунде.
Это я к тому, что сусмита шри-мукхена враджа-пура ванитанам вардхайан кама-девам, в какой-то момент Кришна придет. Обязательно придет и Своим улыбающимся лицом усилит в вас желание любви к Нему, надо только Ему пригрозить, что мы будем проповедовать … Кришна же простой, Он испугается «Если такой-то такой-то дас будет против Меня говорить». Надо:
шринватам сва-катхах кришнах
пунйа-шравана-киртанах
хридй антах стхо хй абхадрани
видхуноти сухрит сатам
Джай Джай Шри Радхееееееее-Шьям!
