Диск «Парикрамы по святым местам», л. 16
Аннотация:
Уровни, следующие за премой. Анурага и ее признаки. Лила про шмеля и другие лилы, иллюстрирующие према-вайчиттью, сумасшествие, когда душа чувствует разлуку с любимым несмотря на то, что они вместе.
***
Я расскажу несколько слов об этом удивительном месте. Мы с вами много о чем говорили и иногда то, о чем мы говорили и иногда то, о чем мы говорили, касалось непосредственно нас, а иногда речь шла о предметах, которые гораздо выше нашего реального опыта и реального понимания. Подчас меня охватывает отчаяние и я думаю: «Куда нам со свиным рылом в калашный ряд? Где у нас эта квалификация, котроая необходима для того, чтобы хотя бы чуть-чуть приблизиться к тому состоянию сосредоточенности и поглощенности Богом, Кришной, которому учит Шри Чайтанья Махапрабху?»
Но, тем не менее, у над есть одна надежда и она заключается в том, что есть милость Чайтаньи Махапрабху, есть милость наших духовных учителей и есть милость Святой Дхамы. Само пребывание в Святой Дхаме – уже садхана, даже, если мы просто едим здесь что-то, это уже садхана. Находиться в Святой Дхаме, дышать пылью ее – это великая садхана. В течение нескольких дней мы с вами занимаемся этой садханой, особенно дышим пылью Святой Дхамы. Пыль ее обладает особыми качествами. Враджа Радж может подарить нам прему. Говорится, что прему во Вриндаване дарует Говардхан, Ямуна и пыль Вриндавана. Один святой, живший тут, говорил, что есть три вещи, которые должен делать любой садхака – повторять Святое Имя (мы знаем это), служить святым и служить пыли Вриндавана. Он говорил, что из этих трех, последнее самое важное. Почему? Потому что в момент смерти Святое Имя может покинуть нас. Кто его знает, что будет с нами в момент смерти – сохранится Святое Имя у нас в горле или нет? Святые могут быть рядом с нами, могут не быть. В конце концов, они же не пойдут за нами. А пыль нас никогда не покинет. В момент смерти, если мы будем здесь, в Святой Дхаме, пыль Враджа будет с нами. Поэтому он говорил, что пыли служить важнее, чем чему бы то ни было еще.
Это все слова, которые должны настроить нас на нужный лад. Пребывание в святом месте – это не обычная вещь. Иногда какой-то проблеск может осенить нас и мы можем что-то почувствовать. Иногда мы в силу тупости своей, в силу того, что мы заплыли жром материальным, мы ничего не чувствуем. Солнце светит – Харибол! Иногда слишком много светит. И все равно милость идет. На прощание мы приехали сюда, в это удивительное место, которое называется Према-саровара для того, чтобы все-таки предпринять последнюю попытку оценить что значит любовь Радхи и Кришны.
Шрила Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» говорит, что садхана только тогда становится садханой, когда человек ясно понимает цель садханы, садхйу, и хотя нам может показаться сейчас, в нашем состоянии материальной отупелости, что эта цель либо недостижима, либо не очень-то даже и привлекательная, тем не менее, нам нужно снова и снова возвращаться мыслями к этой цели, чтобы цель стала ясна. Хотя иногда кажется, что говорить об этом не актуально, это самое актуальное, что может быть. Часто люди, особенно, когда выходишь за пределы общества преданных, очень чувствуется социальный заказ, который идет от аудитории – они хотят услышать что-нибудь практичное. А према в высшей степени непрактичная вещь. Нет ничего более непрактичного на свете, чем према, потому что когда у вас есть према, вы полностью утрачиваете всякий смысл существования здесь и становитесь полностью потерянным для этого мира, абсолютно непрактичным дормоедом. Тем не менее, видеть о том, знать, понимать что такое према всегда полезно. Во-первых, потому что человек может для начала может понять: а нужно мне это или не нужно? Если мне это не нужно, то зачем мне огород городить? Нужно мне туда или не нужно? А если нужно, то тогда, ясно увидев куда мне нужно, я смогу быстрее и более прямым путем туда прийти.
В «Нектаре преданности» Рупа Госвами и в «Уджджвала-ниламани» в основном, Шрила Рупа Госвами говорит, что иногда мы говорим према пумартхо махан. Према – это высшая цель наша. Према – высшая цель всех человеческих усилий, потому что только према может сделать нас счастливыми. Но в «Уджджвала-ниламани» Рупа Госвами говорит, что према – это только самое начало.
На уровне бхавы человек может увидеть спурти. Спурти значит, что Кришна на мгновение проявляет Себя в его сердце и он видит Его, он видит Его бесконечную красоту и он теряет сознание. В «Шримад-Бхагаватам» спурти описано в истории с Нарадой Муни, когда Нарада Муни сел медитировать около какого-то озера лесного и на мгновение это спурти ослепило его, в медитации своей он увидел Кришну и тотчас же Кришна исчез. Таков закон спурти, оно не может длиться долго, это всего лишь навсего мгновенное озарение. На уровне бхавы человека иногда, очень редко, озаряет чистая благость и чистая духовная энергия, нисходя на него, раскрывает на короткое мгновение духовный мир.
На уровне премы двери в духовный мир раскрываются широко. Человек может в любой момент зайти туда, посмотреть что там происходит. Иногда он выходит оттуда, потом опять входит. Но Шрила Рупа Госвами говорит, что еще раз, према – это самое начало, что за ней следует снеха, нежность, когда сердце наше тает. За снехой следует ман, когда мы обижаемся на Кришну и говорим: «Кришна, обманщик! Не хочу иметь с Тобой ничего общего!» За маном следует пранайа, это когда близость к Кришне становится настолько тесной, что у Кришны и Его возлюбленного теряется различие между ними. Это совершенство слияния с Богом, когда близость становится такой тесной, что тело Кришны и тело Его возлюбленного сливаются друг с другом. Когда мальчики-пастушки катаются на Кришне, то это пранайа. Кто-то хочет покататься на Кришне? Мы все на Нем ездим. В какой-то момент это становится реальной возможностью, однако не нужно слишком торопиться туда. Следом за пранайей наступает ступень раги. Рага значит настолько тесная свясь с Кришной, что ее невозможно описать словами. Человек не может ни мгновения жить без Кришны, но даже это еще не самая высокая ступень. За рагой следует анурага, а за анурагой следует махабхава. Махабхава доступна только Самой Шримати Радхарани. Ее называют Махабхава-сварупини или воплощение живое махабхавы.
Здесь, у Премы-саровара, мы своими глазами можем увидеть свидетельство анураги Шримати Радхарани. Еще раз, анурага – это на одну ступеньку ниже махабхавы. Шрила Рупа Госвами объясняет, что анурага – это состояние, в котором интенсивность любви становится такой сильной, что каждое мгновение эти ощущения меняются. Каждое мгновение этот экстаз становится новым, другим. Шрила Рупа Госвами говорит, что при этом есть четыре признака, по которому можно понять, что человек достиг ступень анураги.
Он говорит, что первый признак заключается в том, что человек начинает молить Кришну: «Кришна, я хочу стать неодушевленным объектом в Твоей Дхаме, чтобы никогда не расставаться с Тобой. Сделай меня деревом, сделай меня травинкой». Причем не просто так: «Сделай меня деревом». Ты и так дерево, зачем тебя деревом делать? Дуб дубом. Когда у человека в сердце есть только одно это желание: я хочу все время находиться здесь, чтобы так или иначе видеть Тебя!
Другой симптом анураги – это когда Кришна готов сделать все ради Своего возлюбленного, а возлюбленный готов сделать все ради Кришны. Полное абсолютное подчинение друг другу. Когда Шрила Джаядев Госвами написал этот стих, смара-гарала-кханданам мама шираси манданам дехи пада-палавам удхарам, когда он говорит: «О, поставь Свои великодушные стопы Мне на голову, потому что сердце Мое измучил Бог любви». Смара значит Бог любви. Почему Бога любви называют смара? Потому что любовь заставлять человека псотоянно помнить об объекте своей любви. Когда я люблю кого-то, я не могу думать о чем-то другом, куда бы я ни посмотрел, я вижу того, кого я люблю.
Он говорит: «Охлади мое сердце и мой пыл, который раздирает меня изнутри. Поставь Свои великодушные стопы мне на голову. Дехи пада-палавам удхарам – Свои стопы как бутоны лотоса, которые могут охладить меня немного. Из великодушия сделай это». Шрила Джаядев Госвами описывает этот признак анураги, когда любящему в сердце приходит чувство полного подчинения тому, кого он любит. Любовь значит подчинение. Мы знаем, что для того, чтобы полюбить, предварительным условием является предание себя. Предание значит подчинение, покорность. Но на уровне анураги эта покорность становится невероятно сильной: «все, что угодно, все, что Ты скажешь, я готов это сделать, любое твое желание, любой твой каприз я готов исполнить». Это второй симптом анураги.
Третий симптом анураги привел нас сюда, на берег Према-саровара. Третий симптом анураги называется према-вайчиттья. Према-вайчиттья буквально это значит безумие, в котом любящий, находясь рядом со Своим возлюбленным, испытывает невероятное, разрывающее сердце чувство разлуки и начинает плакать от разлуки со Своим возлюбленным, хотя возлюбленный находится рядом с ним. Добро пожаловать во Вриндаван.
Когда Шрила Радханатх Махарадж пришел во Вриндаван, то первым, с кем он встретился там, был Мауни Баба, один баба, который соблюдал мауна-врату, обет молчания. Он подозвал его, он увидел, что какой-то новичок пришел во Вриндаван. У него была дощечка с мелом и он начал писать на ней: «Все люди во Вриндаване сумасшедшие. Если ты останешься во Вриндаване, ты тоже сойдешь с ума». Здесь все сошли с ума по Кришне.
Это безумие проявляется как према-вайчиттья, когда возлюбленный находится прямо перед тобой, а ты не видишь его и разлука разрывает твое сердце. Ты начинаешь сокрушаться о том, что он ушел куда-то. Или в объятиях своего возлюбленного ты вдруг начинаешь чувствовать, что неминуемо, скоро, все это закончится и мы расстанемся и начинаешь плакать от любви.
Четвертый признак анураги, по словам Шрилы Рупы Госвами, заключается в том, что наоборот, когда возлюбленного нет, вдруг человек или душа начинает ощущать настолько ярко его присутствие, что он полностью видит перед собой своего возлюбленного. Об этих двух последних признаков я скажу несколько слов здесь, на берегу Према-саровара.
В «Говинда-лиламрите» описывается лила према-вайчиттьи. В разных писаниях есть небольшие проблески этой лилы. В «Бхакти-ратнакаре» рассказывается, как однажды Кришна в окружении сакхи вместе во Шримати Радхарани сидел и кушал. Что может быть удивительнее? Вы едите нектарный прасад и обмениваетесь шутками. Вдруг Радхика забилась в слезах и стала обращаться к Своим подругам и говорить: «Почему Он Меня покинул? Куда Он ушел? Вернется Он когда-нибудь или не вернется, скажите Мне, пожалуйста!» Все смотрели на Нее и не понимали что происходит. Кришна сидит прямо перед Ней, а Она плачет от разлуки с Ним.
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур описывает другую лилу према-вайчиттьи и там говорится, что Кришна с Радхой находились наедине в кундже и сакхи заглядывали в эту кунджу через щелочки, им было интересно что там происходит. Вдруг они увидели как эта возлюбленная чета одновременно начали охать, плакать, вздыхать. Они стали переглядываться друг с другом, не понимая что происходит. Кришна кричал .. Чтобы не осквернять воздух, я не буду пытаться изображать что кричал Кришна. Можете хотя бы чуть-чуть представить себе что Он говорил при этом. Он начал шептать: «Радха, Радха, Радха!» Радха стала повторять: «Шьям, Шьям, Шьям!»
В какой-то момент Они вдруг очнулись, посмотрели друг на друга новыми глазами и Кришна спросил: «О, гордая девушка, куда Ты уходила от Меня?» А Радха посмотрела на Него глазами, полными слез, и сказала: «Прийа, Прийатма, зачем Ты прятался от меня где-то непонятно где?» Сакхи переглядывались друг с другом и спрашивали: «Что происходит? Что с Ними происходит?» Одна умная сакхи стала объяснять: «Это према-вайчиттья». Когда, находясь друг с другом в безумии любящие начинают ощущать острую разлуку и рзлука ослепляет их. Ослепленные этой любовью, они перестают видеть друг друга.
Лилу, которая произошла здесь, по-разному рассказывают, но из писаний, Кришнадас Кавирадж Госвами в «Говинда-лиламрите» рассказывает эту удивительную лилу, что однажды Кришна вместе с Радхикой и с Ее дорогими подругами находился здесь, в этом самом месте. Они сидели в беседке обвитой лианами и цветами ароматными. Они глядели друг другу в лицо и вдруг в беседку влетел шмель. Черный, большой шмель. Шмели любят лотосы. Этот шмель вдруг увидел целый букет лотосов. Он стал летать вокруг лотосных лиц гопи. В конце концов он подумал: «Зачем я напрасно трачу свою жизнь, пытаясь получить мед с этих бесцветных лотосов?» И он подлетел к самому главному лотосу – к лицу Шримати Радхарани. Он стал виться вокруг Нее, а Она стала отгонять его. Браслеты на Ее руках звенели. Чувствуете? Слышите эту лилу? Шьям слышал звук этих браслетов. В конце концов Она поняла, что Она не сможет отогнать шмеля. Он, несмотря на все Ее попытки, тем не менее вился вокруг него. Тогда Она подошла к Хари. У Хари был шарф. Сейчас я покажу как это было. Она взяла кончик этого шарфа и стала отгонять шмеля. Сакхи увидели как Она трудится и стали прогонять этого шмеля, все набросились на него, в конце концов выгнали его и гордая Вишакха подошла и сказала: «Эй, мы прогнали Мадху-судану от Твоего лица! Этот мошенник, который хотел дотронуться до Тебя, улетел к Падмали, в лес, поросший лотосами, и больше сюда не вернется».
Радхика услышала, что Мадху-судана улетел и что этого мошенника прогнали и что он больше не вернется, что он ушел в лес, поросший лотосами. К Чандравали, значит. Кришна сидит прямо перед Ней, а Она начинает говорить: «Он ушел! Он никогда больше не вернется!» Она берет несчастную сакхи, которая пришла к ней и спрашивает у нее: «Куда Он ушел? Куда Он ушел?» Ничего не понимая, она говорит: «Он ушел в лес». «Зачем Он ушел в лес? Почему Он ушел в этот лес?» Тогда Она поняла, Кришна Ей подмигнул и сказал: «Он ушел, чтобы тебе лотосов набрать, чтобы принести Тебе букет лотосов». Радхика стала кричать: «Нет! Нет! Ты обманщица! Вокруг Меня одни обманщики! Шьям обманщик и ты обманщица. Он ушел к другой, Я знаю».
Тут вмешалась в дело Лалита и сказала: «Точно, ты права, Он ушел к другой. Я Тебе всегда говорила, что нельзя верить этому обманщику. Он просто знает, что Ты наивная. Он приходит к Тебе, просит прощения и знает, что Ты Его простишь. Сколько раз я Тебе говорила, что не нужно Его прощать!» Она взяла Шримати Радхарани за руку и потянула Ее: «Пойдем, мы пошли домой».
Тут вдруг Шримати Радхика обернулась и увидела Кришну. Когда Она посмотрела на Него, Она увидела на теле Его отражение Самое Себя и увидела, что Кришна обнимает Ее отражение. Она стала кричать: «Эй, Шьям! Кого Ты обнимаешь? Как Тебе не стыдно обнимать кого-то еще прямо передо Мной?! Перестань сейчас же! Это Чандравали?» Шьям говорит: «Нет, это не Чандравали. Та, кого Я обнимаю, никак не может уйти от Меня. Я пытаюсь от Нее избавиться, а Она не уходит от Меня. Это Ты, Твое Собственно отражение».
В общем, понятно, что ничего не понятно. Но суть в том, что когда любовь достигает определенной силы и интенсивности, эта интенсивность любви растапливает сердце человека. Шрила Прабхупада пишет про према-вайчиттью, что это состояние абсолютно полной размягченности сердца. Жесткое сердце заставляет человека эксплуатировать других, причинять боль другим, но бхакти означает мягкость сердца и степень мягкости этого сердца невозможно представить себе, потому что оно становится таким мягким, что по любому поводу и без повода люди начинают плакать.
Другой вариант этой лилы, когда Радхика и Шьям сидели в кундже и Мадху-судану прогнали, его прогнал Мадху Мангал, что Радхика стала плакать: «Он ушел! Он ушел!» и Шьям стал плакать: «Она ушла! Она ушла!» Когда гопи увидели, что они плачут в разлуке друг с другом, они стали плакать в разлуке с Ними: «Они ушли!» В конце концов Радхика упала в обморок, Шьям упал в обморок и все сакхи упали в обморок и только два папугая сидели на ветках этого дерева. По-моему этого. Тут, если вы увидите, много попугаев. Там был Шукха и Сари. Шукха увидел в каком состоянии находится Кришна. Шукха – это любимый попугай Кришны. Он стал повторять: «Кришна! Кришна! Кришна! Шьям! Шьям!» А Сари увидела в какой стостоянии находится Радхика и стала повторять: «Радхе! Радхе! Радхе!»
Если прислушаться, можно услышать как они повторяют. Когда Шьям услышал, как попугаиха повторяет имя Радхи: «Радхе! Радхе! Радхе!» Шьям очнулся. А когда Радхика услышала как Шукха повторяет имя Кришны: «Кришна! Кришна! Кришна! Шьям! Шьям!», Она пришла в Себя. Когда Они пришла в Себя, гопи тоже пришли в себя. Тем временем из их слез образовалось это озеро. Нитай-гаура рпеманандееее! Джай джай шри Радхеееее-Шьям!
Еще буквально два слова об этом. Говорится, что после этой лилы Кришна точно решил уехать из Вриндавана. Мы с вами недаром пришли на это место последним в нашей парикраме. После этого места все уезжают из Вриндавана, начиная с Кришны. Кришна подумал: «Я рядом с Ней нахожусь, а Она чувствует разлуку со Мной. Лучше Мне уйти и тогда Она все время будет чувствовать, что Я рядом». Это удивительный, противоречивый закон любви, который объясняет Шрила Рупа Госвами. Он говорит, что женщина не может ценить и думать о мужчине, когда он находится рядом с ней. Подтверждаете это? (ответ: да) Шрила Рупа Госвами говорит, что женщина может думать о мужчине только тогда, когда его нет рядом с ней, тем интенсивнее становится его медитация на нее. Потому что когда он находится рядом, ее чувства становятся внешними, а когда она испытывает разлуку, то чувства ее уходят глубоко-глубоко внутрь и они, забравшиеся глубоко внутрь, разжигают пламя любви. Кришна, увидев все это, подумал, что «Нет у Меня другого выхода, как Я могу служить Радхике? Одним единственным способом – уехав из Вриндавана. Потому что когда Я уеду из Вриндавана, Ее любовь ко Мне будет такой сильной, что Ее блаженство возрастет в миллионы раз. Когда Ее блаженство возрастет в миллионы раз, Она будет постоянно видеть Меня перед Собой. И когда Она будет постоянно видеть Меня перед Собой, Я приду к Ней».
Есть другая лила, когда Кришна находился в Двараке. Шримати Радхарани находилась в одиночестве. Вдруг Она почувствовала, как кто-то сзади закрыл Ей глаза. Она пыталась отодрать эти руки и Она поняла, что с Ней играют. Она стала кричать: «Лалита!» — руки не отнимались. «Вишакха!» — руки не отнимались. «Тунгавидья!» «Судеви!» «Ранга!» — руки не отнимались. Она, не веря Себе, изнутри, из сердца закричала: «Шьяяяяяяям!» В этот момент руки отнялись и Она подумала: «Как Он может быть тут? Он же в Двараке! Не может быть Он тут, он далеко находится, в Двараке!» Кришна говорит: «Какая Дварака? Причем тут Дварака? Вриндаванам паритйаджа экам падам на гаччхати – Я не делаю ни одного шага за пределы Вриндавана, потому что только здесь Меня по-настоящему любят. Во всех остальных местах только тень, отражение Меня, Я всегда нахожусь здесь, просто не все Меня здесь видят.
Это озеро любви. Мы с вами начали свою парикраму с храма первого поцелуя и закончили ее на озере любви, на озере слез, которое образовалось из сердец двух любящих. Сердце растаявшее выходит в виде слез. Мы можем тут омыться, поплакать немного о том, что наше сердце еще каменное и помолиться Кришне, чтобы когда-нибудь наше сердце тоже растаяло.
Джа джай Шри Радхеееее-Шьям. Нитай-Гаура-премананеееее! Харибол!
