Диск 114, л. 4
Аннотация:
Вступительная лекция по ведической психологии в рамках семинара „Научные и практические основы сознания Кришны”. Что такое ум, как он работает и как работать с ним. Как превратить общение с умом из асат-санги в сат-сангу. Стих из Бг, где Кришна объясняет иерархию структуры сознания. Как с помощью высшего я подчинить низшее я. Наша цель — поменяться, это нужно понять. Беда в том, что мы ленимся совершать этот труд. Параллель между 4-мя целями Аюрведы и 4-мя целями духовной практики. Определение больного — «человек не в себе», человек здоровый «сва-стха», он знает кто он такой. Конец истории про Буддху и Ангули-малу. Меняться нам будут помогать, но все-таки излечиться мы должны сами. Кришна тоже не стал сражаться за Арджуну. На санскрите ум называется «антах-карана», внутренний инструмент. 3 вещи отличают нас от животного (речь, руки и разум). Ум дает возможность филигранной настройки — пример с принципом гомеопатии. Календарь, по которому мы живем; экадаши. Вопросы: Шрила Прабхупада не давал тонких вещей, а говорил, что Харе Кришна мантра достаточна; почему все дается благодаря аскезам; неужели чистые преданные действительно не желают освобождения; если Кришна бросил гопи на 100 лет, чего нам ждать от этой жизни; кто испытывает боль — сознание или душа и как к ней относиться; чем мы д умаем — умом, разумом или мозгами.
***
Я обещал продолжение нашего не имеющего начала и конца семинара, — вернее он имеет начало, но не имеет конца, — по научным и практическим основам сознания Кришны.
Я хотел провести несколько лекций, я не знаю сколько, наверное получится не меньше 6-7, может быть даже 10-ти лекций, конкретно о ведической психологии. Почему я расскажу сегодня. Сегодня будет вступительная лекция. Что такое ведическая психология, зачем она нужна, каким образом всем этим пользоваться. Одну вещь простую можно сказать сразу, что ведическая психология и ведическая философия неотделимы друг от друга, в отличии от западной философии, потому что западная философия изначально возникла как нечто умозрительное, как попытка с помощью ума постичь что-то, тогда как ведическая философия всегда была в высшей степени практична и ставила перед собой задачу поменять человека. А поменять себя значит поменять свой ум. Это совершенно синонимичные задачи, это одно и то же. Поменять себя значит поменять природу своего ума. Поэтому с самого начала ведическая философия и ведическая психология неразрывны друг от друга. Я начинал в свое время несколько раз, достаточно неудачно, семинар, который я пытался озаглавить „Психология в «Бхагавад-гите»”, но этому, может быть, когда-нибудь придет свой черед, а мне хотелось, чтобы мы с вами в течение некоторого времени более отчетливо и ясно представили себе что значат разные функции нашего ума, что такое вообще ум, каким образом он функционирует, каким образом он действует. И цель конечная этого всего в том, чтобы подчинить себе ум. Наша беда сейчас заключается в том, что ум сам по себе и ум, наделенный определенной свободой, самостоятельностью, делает что ему захочется. Хочется ему с ума сходить, он сходит. Мы в каком-то смысле заложники этого состояния своего ума. Ум – это то, с чем мы постоянно общаемся. С преданными мы общаемся иногда, с умом мы общаемся как минимум 22 часа в сутки. Если кто-то еще в наше время глубоко спит, то эти 2 часа глубокого сна он с умом не общается. Все остальное время, даже во время сна со сновидениями, мы непосредственно общаемся со своим умом и это – самая ужасная форма асат-санги, которая только есть, неблагоприятного общения. Каким образом сделать так, чтобы ум наш давал нам что-то хорошее – а это можно и собственно в этом цель всей ведической культуры и ведической философии – каким образом сделать так, чтобы вместо асат-санги, общение со своим умом превратилось в сат-сангу, в святое общение, в этом, собственно, цель семинара.
Если разобраться, я в начале нашего семинара говорил, что любое правило, которому мы следуем здесь, например вставать рано утром, приходить в храм на мангал-арати или какие-то другие обряды, скажем нама-карана, называть ребенка, сегодня Вишнуратха проводил этот обряд, другие самскары – все остальные элементы ведической культуры все так или иначе направлены на то, чтобы работать с умом. Если даже взять элементарные принципы, которым мы следуем. 4 злополучных, злосчастных, так иногда тяжело дающихся нам принципы, для чего они нужны? Как самоцель, как нечто, что нужно прямо так или иначе …? Нет, они нужны только для того, чтобы сделать свой ум более поддающимся контролю, только для того, чтобы ум лучше подчинялся нам. Потому что если человек употребляет наркотики, что с умом случается? Или если человек пьет? Это лучший способ вывести ум из-под контроля, элементарного контроля. Все остальные принципы, будь то азартные игры или употребление в пищу мяса или секс – цель их в одном, — в том, чтобы подчинить себе ум. Кришна дает определение героизма в 11-ой песни «Шримад-Бхагаватам». Он говорит, что герой – это тот, кто победил свой ум. Вот он, настоящий герой, человек, который может сказать про себя, что мой ум мне подчиняется, я господин своего ума, а не его раб, не его слуга, не тот, кто исполняет все его прихоти. Собственно этой теме, тому что такое ум, каким образом он функционирует … и под умом мы подразумеваем не просто манас, это более широкая вещь, мы будем об этом тоже говорить на протяжении нашего семинара, но скажем так, наша совокупность, антах-карана, то, что на санскрите называется антах-арана, внутренний орган чувств. Есть внешние органы чувств, их 10: пять познающих и пять действующих органов чувств и есть 11-ый орган чувств, внутренний, антах-карана, который, собственно, всем этим хозяйством и управляет, он – главный министр в этом царстве. Он управляет пятью действующими органами чувств, пятью познающими органами чувств, он всем этим пользуется и все его функции я собираюсь рассказать с практическими следствиями, что это значит.
В частности, элементарная вещь, с которой наверняка каждый из нас сталкивался, когда какой-то импульс в нашем уме становится очень сильным — и самая распространенная вещь это секс, с этим труднее всего справляться, когда вожделение вдруг охватывает нас. Или если у человека есть какая-то сильная привязанность к алкоголю, к курению или еще к чему-то – как нужно подходить к этим вопросам, каков механизм, какие стадии проходит человек во всем этом – все это так или иначе темы нашего обсуждения. Сегодня будет просто такое вводное занятие, чтобы мы поняли яснее о чем идет речь и почему это так важно.
Я сегодня немножко расскажу о природе стресса, что такое стресс, я дам очень интересное определение стресса на санскрите, каким образом возникает стресс, почему. Я также буду говорить о 4-х целях ведической философии, сравнивая их, для чего мы ее изучаем, для чего мы практикуем все то, что мы практикуем, с 4-мя целями Аюрведы. Это небольшой такой анонс в целом всего материала, который будет туда входить. Я хотел прочитать стих, в котором Кришна описывает структуру нашего сознания. Это 42 стих из 3-ей главы «Бхагавад-гиты», которая называется „Карма-йога”:
индрийани паранй ахур
индрийебхйах парам манах
манасас ту пара буддхир
йо буддхех паратас ту сах
ПЕРЕВОД: Органы чувств выше неодушевленной материи, ум выше чувств, разум выше ума, а над разумом стоит она [вернее он, душа].
КОММЕНТAРИЙ Шрилы Прабхупады: Органы чувств — это инструменты в руках вожделения. Вожделение накапливается в теле и выходит наружу [это мы знаем все] через органы чувств. Поэтому органы чувств выше тела как такового. Когда живое существо обретает высшее сознание, или сознание Кришны, вожделение больше не может использовать их [это очень важное утверждение]. В сознании Кришны душа напрямую связана с Верховной Личностью Бога, поэтому на высшей ступени описанной в этом стихе иерархии телесных функций стоит Сверхдуша. Деятельность тела — это деятельность органов чувств, и прекратить деятельность чувств — значит полностью остановить деятельность тела. Но поскольку ум всегда активен, то даже когда тело отдыхает, ум продолжает действовать, как, например, происходит во сне. Над умом стоит разум, определяющий направление действий тела, а над разумом — душа. Поэтому, если душа действует под непосредственным руководством Верховного Господа, то нижестоящие разум, ум и чувства естественным образом делают то же самое. В «Катха-упанишад» сказано, что объекты чувственного восприятия выше чувств, но ум выше этих объектов. Поэтому, если ум постоянно занят служением Кришне, чувства лишаются возможности заниматься чем-либо другим. О таком состоянии ума уже говорилось в предыдущих стихах, парам дриштва нивартате. Когда ум занят трансцендентным служением Господу, у него нет возможности удовлетворять свои низменные наклонности. В «Катха-упанишад» душа названа махан, великой, потому что она выше объектов чувственного восприятия, чувств, ума и разума. Так что, познав природу души, мы разрешим все проблемы.
[Иначе говоря, Шрила Прабхупада с самого начала говорит, что человек должен занят все в служении Кришне и в общем-то все проблемы разрешаются. И тем не менее, несмотря на это, несмотря на то, что это совершенно железно действующий рецепт, мы знаем, что на этом пути есть много подводных камней и прежде всего ум мешает нам действительно по-настоящему занять себя с служении Кришне. Поэтому нужно слегка уделить ему внимание, ему это нравится, ум наш будет польщен, потому что мы так много о нем говорим.]
Каждый человек должен с помощью разума осознать истинное положение души [Шрила Прабхупада сразу дает разрешение] и всегда занимать ум деятельностью в сознании Кришны. [Иначе говоря, если разум наш правильно все понимает, то это ключ к решению всех проблем, как говорит Шрила Прабхупада.] Это ключ к разрешению всех проблем. Тому, кто только ступил на путь духовного развития, как правило, рекомендуют прекратить контакты с объектами чувств. [Рекомендуют нам прекратить контакты с объектами чувств? Рекомендуют. Ничего хорошего из этого не выходит.] Но, помимо этого, человеку необходимо обуздать свой ум с помощью разума. Если, используя разум, мы займем ум деятельностью в сознании Кришны и всецело предадимся Верховной Личности Бога, наш ум естественным образом духовно окрепнет и тогда, несмотря на то что чувства сильны и коварны, как змеи, они станут подобны змеям с вырванными ядовитыми зубами и не смогут причинить нам вреда. Хотя душа выше разума, ума и чувств, пока она не окрепла в общении с Кришной, в сознании Кришны, живое существо всегда может оставить духовный путь, став жертвой необузданного ума.
************
Собственно, Шрила Прабхупада дает разрешение в этом комментарии и оно следует из иерархической структуры, описанной там, но при этом он говорит, что, к сожаленью, пока мы еще не окрепли в сознании Кришны, мы можем пасть жертвой своего необузданного ума. И о том, как не пасть жертвой своего необузданного ума и как сделать ум обузданным я попытаюсь рассказывать сегодня. Надо об этом говорить? (из зала: надо) Ок, добился.
Мы пришли сюда, чтобы поменяться и в конце концов мы должны очень хорошо понимать, что поменяться должны мы сами. Кришна поможет, преданные помогут – всякими способами – духовный учитель поможет, но мы должны хотеть поменяться. Мы должны понимать, что нам нужно поменяться. Альберт Эйнштейн дал очень хорошее определение безумия, он сказал, что „Безумие – это делать все время одну и ту же вещь и ожидать, что результат будет другим.” (смех) Это то, чем мы занимаемся в этом мире – все время делаем одно и то же и все время надеемся, что результат будет другой. А делаем мы одно и то же, потому что у нас один и тот же ум. Мы можем научиться делать другое или поменять принципиально образ своей деятельности, когда мы поменяем свой ум, тогда результат тоже будет другой. Поэтому, в конце концов, смысл этого семинара – чтобы дать нам какие-то инструменты, или по крайней мере вселить уверенность в том, что я могу поменяться, что я могу поменять свой ум. Вся ведическая культура настаивает на этом. Некоторые люди, не очень разумные, критикуют закон кармы и они говорят: закон кармы делает человека фаталистом: „вот такой я.” На самом деле, изначально, ведическая культура настаивала на том, что человек должен выйти из-за пределов кармы, он должен преодолеть вою карму. А преодолеть карму значит преодолеть свой ум. Но это труд и в этом беда. Мы, к сожаленью, в Кали-йугу не привыкли трудиться. Мы думаем, что все должно быть очень легко, все должно очень легко к нам приходить. Почему люди так интернет любят? Напечатал что-нибудь и все – все знание пришло по Гугл-парампаре, не надо ничего особенного, никаких напряжений не надо делать, все есть. И из-за этого деградировало ведическое знание. Сейчас набери в интернете „ведическое знание” – пуххх! все там есть, бери – не хочу! Но в результате это не знание, это профанация. То, что мы получаем таким образом, это на самом деле не знание. Знание – это нечто, что мы должны в себе внутри реализовать. А легкость, доступность получения этого знания … поэтому знание раньше выдавалось очень ограниченными мерками. Человек должен проходить был через особую дисциплину, он должен был хорошо потрудиться, чтобы мантру обычную получить. Сейчас – пожалуйста, любые мантры, все секретные … чем секретнее, тем ее больше в интернете. Пожалуйста, никаких проблем нету, но и толка никакого тоже от этого нету. Ровным счетом никакого толка от этого нету, профанация, сплошная профанация.
Если мы возьмем Упанишады, в которых можно увидеть, как в зеркале отразившуюся ведическую культуру, мы можем увидеть – человек приходил и первая квалификация ученика была в том, что „я хочу обрести знание, я хочу поменяться!” Он приходил с этим горящим сердцем и говорил: „Я хочу! Я хочу!” Учитель говорил: „Хочешь? Ладно, хорошо, вот тебе сто коров, когда будет тысяча, приходи. Паси коров.” Он не торопился, он не говорил: „Да, да, скорее, сейчас.” Нет, смирение и труд. Это то, что требуется для того, чтобы знание стало живым ведическое и для того, чтобы действительно что-то сдвинулось у нас в сердце, чтобы мы чему-то по-настоящему научились. Но результат этого тоже выдающийся. Шриле Прабхупаде иногда говорили, что „Свамиджи, нет учителей.” Он говорил: „Я учитель. Учеников нет, учителя есть. Нет людей, которые готовы.” Одна из основных характеристик человека Кали-йуги, которую дает Шрила Сута Госвами в самом начале «Шримад-Бхагаватам», это какая? Мандах суманда-матайо манда-бхагйа хй упадрутах – люди Кали-йуги ленивые и прежде всего в этом смысле. Не то, что они очень ленивые … Иногда они очень деятельные, лень не значит, что я сижу в углу и ничего не делаю, я могу быть очень активным ленивым человеком. Лень в уме. Лень в нежелании меняться, в нежелании действительно прилагать что-то изнутри. В результате этого возникла культура очень любопытная, культура, в которой мы живем. Культура, в которой люди забыли о цели, но достигли совершенства в средствах. Это опять же, очень любопытное определение Альберта Эйнштейна. Он говорит: Perfection of means and confusion of aims seems to be our main problem. Похоже, что наша главная проблема в том, что мы достигли совершенства в методах, но не знаем для чего. Правильно? Столько всего, любую задачу можно решить – непонятно зачем, непонятно какова цель, для чего все это нужно. Наша с вами цель, цель ведической культуры – ведическая культура тоже разрабатывала совершенные методы, но она имела ясное понимание цели: сделать человека счастливым. Кто хочет стать счастливым, поднимите, пожалуйста, руку? Вопрос на засыпку.
Суть-то в том, что счастье человека, как это ни парадоксально, ровным счетом не зависит ни от чего внешнего. Не зависит. Счастье человека зависит только от состояния его ума. Два разных человека в совершенно одинаковых условиях – один может быть абсолютно счастливым, другой будет абсолютно несчастным. Люди в концентрационных лагерях были, так? Там были счастливые люди – в жутких, страшных условия – и были люди, которые сходили с ума просто, на следующий день от того, что ум отказывался, отвергал всю эту ситуацию внешнюю. Счастье находится в нас, внутри, в уме.
В этом смысле мне хотелось, чтобы мы с вами подумали – потому что мы очень сильно зависим от нашей культуры, наша культура очень близорукая. В целом культура, в которой мы живем, видит очень недалеко и ставит перед собой очень ничтожные, маленькие цели незначительные, тогда как изначально ведическая культура ясно ставила и учила человека достижению этой цели, как стать счастливым по-настоящему. Мне хотелось в связи с этим, чтобы мы с вами поговорили о 4-х целях Аюрведы и потом перенесли это на нашу с вами жизнь, на нашу с вами практику. Если взять современную медицину, то какая ее цель? Кто-то сказал правильно, деньги заработать. В общем-то да, если уж совсем честно говорить, то тогда просто деньги зарабатывать в основном. Каким образом работает современная медицина? Человек когда приходит к врачу? Когда уже поздно, да. Как правило, когда он уже заболел. И что говорит? Пропиши рецепт. У врача там 50 человек дальше стоит, он ему быстро рецепт прописывает, не глядя на него, у него уже лежат эти выписанные рецепты на все случаи жизни. Все кончилось на этом. Масимум, что может сделать современная медицина – вылечить болезнь. Человек приходит с болезнью, с болью, ему дают какое-то лекарство, он пьет пилюльку, боль на какое-то время уходит и все хорошо, он опять бегает, пока снова что-то не заболело и пока совсем поздно не стало. Послушайте о 4-х целях Аюрведы:
Первая цель — излечить от болезни безусловно, потому что если человек болен, его надо излечить.
Вторая цель гораздо более важная: научить человека не болеть, поддерживать здоровье. В этой связи сама система оплаты Аюрведических докторов, которая существовала в ведической культуре, очень любопытна. Врачам платили здоровые люди. Врач обходил деревни и здоровые люди платили, больные не платили ничего, потому что это их вина была в том, что они заболели. Современным врачам платит кто? Больные, поэтому в интересах врачей, чтобы больных было больше, чтобы болели на здоровье как можно больше, чем больше они будут болеть, тем лучше. Врач обходил, он заходил в дома, у него было несколько деревень и он спрашивал: „Как, все хорошо?” Ему говорили: „Все хоршо” и давали пожертвование. Если он приходил и кто-то болел, ему пожертвования не давали принципиально. Вторая цель – научить человек поддерживать здоровье, научить человека быть здоровым. Это важная цель.
Следующая цель … Четыре цели. У современной медицины одна цель – дай Бог вылечить болезнь. Аюрведа изначально – это совсем другой феномен культурный, совсем другое явление. Первая цель – излечить болезнь и избавить человека от боли. Вторая цель – научить поддерживать здоровье. Еще две очень важных, какая следующая, как по-вашему? Следующая цель – это усилить иммунитет, то есть сделать человека в принципе не подверженным болезням. Это то, что называется в Аюрведой расайаной или омоложением человека. Человека избавляют от непосредственной проблемы, но дальше работают над тем, чтобы болезнь в принципе не приближалась к нему, чтобы рядом она не подходила к нему близко.
Наконец, 4-ая цель – полностью избавить человека от болезни, то есть избавить его от тела. (смех) Аюрведа говорит: я должна в конечном счете привести человека – это цель Аюрведы! — к освобождению от упадх, от отождествления себя с этим телом. Это настоящая цель Аюрведы, высшая цель, привести человека к тому, что он осознает себя как душу и перестанет себя отождествлять полностью с этим исполненным болезней телом.
В связи с этим есть 4 цели ведической философии, точно те же самые, или ведической психологии и 4 цели нашего семинара.
Первая цель — излечить от горя, от депрессии, от болезненного состояния ума. Потому что что такое болезнь ума? Горе, депрессия, когда ум находится в подавленном состоянии, когда не хочется жить, когда никаких сил нет. Было у кого-нибудь такое состояние, когда вообще, вставать не хочется, просыпаться не хочется и если проснулся, хочется заснуть и спать, чем дольше, тем лучше. Когда ум вообще просто не в состоянии ничего сделать, никакого ни энтузиазма, ничего нету. Это болезнь, это тяжелое состояние. В наше время депрессия становится все более и более распространенной вещью, это будет убийца номер один, то, что косит людей, мы сегодня будем немножко о природе депрессии говорить, каким образом депрессия попадает в ум. Но это первое, избавиться от горя.
Вторая какая цель? — Научить человека поддерживать ментальное здоровье, то есть, научить человека жить так, чтобы он не впадал в депрессию, так, чтобы он был в этом состоянии возвышенном, когда есть энергия, сила, когда все хорошо, когда улыбка не сходит с лица, потому что ум улыбается. На самом деле все же идет от ума. Когда человек в депрессии находится, какую он форму принимает внешне? Все искривляется, все падает, опускается, потому что ум находится в этом состоянии – больной, слабый, бледный ум. Поэтому вторая цель – это научить жить так, чтобы ум находился в хорошем состоянии.
Что еще, третья какая цель? Очень важная. Да, умственный иммунитет должен быть сильным. Иначе говоря, ум должен находиться в таком состоянии, чтобы горе, депрессия даже не приблизились близко, чтобы никакая ситуация нас в это не повергло. Сильный иммунитет в уме значит … У нас разная степень умственного иммунитета – одного человека мелочь повергает в такое состояние, что его там бригада врачей должна выводить из этого состояния, в Кащенко, вытягивать оттуда. Мелочь какая-то, ничего не произошло: „Ааа-аа-аа!” – ум взбесился. А если ум у человека ум сильный, то что бы с ним ни произошло, что он говорит? „Ну да, Харибол! Какие проблемы? Бывает и хуже. Ноги отрезало, но руки зато целы.” Это ум с сильным иммунитетом, это ум, который не поддается внешним влияниям, который не подвержен болезням. Болезни не могут его взять – в какой бы мы ситуации ни оказались, ум мой счастливый, у него есть энтузиазм, понимание, цель, все хорошо. Это следующая цель ведической философии, ведической практики – сделать так, чтобы ум находился в этом ясном, четком, спокойном и равновесном состоянии.
Наконец, четвертая цель ведической философии какая? – избавить от всех ложных отождествлений, вывести за пределы проблематичной зоны, потому что мы находимся в ней и все время проблемы будут возникать. В конце концов Веды должны нас вывести нас на сушу, на безопасное состояние, когда мы будем в принципе не подвержены всему этому. То есть постепенно-постепенно, это в сущности 4 ступени избавления от болезни. Первая – это самое минимальное. Кто пришел в сознание Кришны, потому что у него депрессия была? Обычно люди приходят сюда не от хорошей жизни, обычно приходят, потому что … Но в конце концов надо вывести себя полностью за пределы самой возможности заболеть.
В связи с этим тоже очень любопытное определение того, что значит здоровье. Кто-то знает как здоровье звучит на санскрите? Очень много есть слов на санскрите. (из зала: свадхйайа и арогйа) Арогйа, это одно, да. Свадхйайа – это нет, это изучение священных писаний. Свастха. Сва-стха – кто-то слышал это слово? Кто-то знает что оно значит? Стха значит находиться, сва-стха значит быть в себе буквально. Сва-стха – я нахожусь, я утвержден в себе. За этим стоит очень глубокая философская концепция. Есть понимание такое, что не в себе человек, так? Не в себе слегка. Это значит, что он нездоров, что нездоров его ум. Здоровье ума значит находиться в себе и быть утвержденным в себе. Стха значит в том числе соблюдать равновесие, стха значит находиться в этом равновесном, устойчивом состоянии. Сва значит „я”. В сущности, здоровье в переводе с санскрита значит понимать кто такой я. Здоровье это же самое, что самоосознание. Поэтому Шрила Прабхупада поставил диагноз этому миру, он сказал: в этом мире все больные. Когда первые преданные вышли на харинамы, то там какие-то заголовки были “Crazy!” – сумасшедшие. Шрила Прабхупада написал листовку, которая называлась: еще непонятно кто сумасшедший – „Who is crazy?!” Я должен знать кто такой я. Если я не знаю кто такой я, я сумасшедший, правильно? Кто такой сумасшедший? Это определение сумасшедшего — тот, кто не знает кто я такой и чего я тут делаю, правильно? Это все. Люди – спроси у них кто они такие …
Я рассказывал эту историю и немножко ее не дорассказал. Помните, я рассказывал историю про Будду и про разбойника Ангули-малу, который пальцы отрубал и гирлянду из них делал, у него игра такая была — людей убивал, пальцы отрубал и гирлянду делал. Буддха пошел спокойно через этот лес, его предупреждали, тот побежал за ним, закричал: „Стой, стой!” Он остановился, посмотрел на него спокойно и говорит: „Я давно остановился, ты когда остановишься – непонятно.” Тот увидел себя вот такого всего … И следующий вопрос, который этот разбойник ему задал: „А ты кто?” Потому что он от одного этого вопроса: „Ты когда остановишься?” что-то такое почувствовал и спросил: „Ты кто?” и Буддха посмотрел на него и сказал: „Я знаю кто я, а ты кто?” (смех) Тот не знал что делать.
Сва-стха, здоровье, значит „я знаю кто я”. Я утвержден в этом, никто не может меня сбить с панталыку, никто не может меня сбить с этого. Я знаю кто я и я нахожусь в этом устойчивом внутреннем состоянии. В этом, собственно, заключается духовное здоровье. Полное, идеальное здоровье значит понимание своей духовной природы, нет другого определения. Полное здоровье возможно только тогда, когда человек понимает, что он душа. Но на более низком уровне здоровье означает равновесие. Здоровье означает идеальное равновесие физическое и умственное прежде всего, а не просто отсутствие болезни. Здоровье – это состояние идеального внутреннего равновесия.
Я уже говорил немножко о том, что мы должны очень хорошо понимать, что излечиться должен я сам. Все остальные могут нам в этом помочь и в этом тоже разница между ведической культурой и современной культурой. В современной культуре мы ждем что за нас это сделают. Что врач нам должен сделать? Врач нас должен излечить, он нам должен таблетку дать, она должна подействовать и все – в этом беда, в этом проблема. Ведическая культура подчеркивает, что … Как Кришна, перед битвой на Курукшетре что Он сказал Арджуне? Он сказал: „Я сражаться не буду. Сражаться должен ты. Я тебе сейчас все скажу, Я тебе буду говорить, куда лошадей вести – это не проблема, советы Я тебе буду давать. Сражаться должен ты сам!” Но мы привыкли – из-за лени нашей, мы хотим готовых решений, мы хотим, чтобы нас спас кто-нибудь, чтобы кто-нибудь с Вайкунтхи спустился на каком-нибудь аэроплане, затащил нас туда, сопротивляющегося, чтобы туда уехали. Не будет такого, сразу вам честно говорю. Кришна говорит: „Я не буду сражаться, не буду! Ты должен сражаться!” Как Шрила Прабхупада смеялся над этой позицией людей. Он говорит, что Кришна не сказал Арджуне: „Арджуна, ты тут садись, ганджу покури, а Я за тебя сражаться буду, мы все сделаем.” Нет – человек должен понимать: я должен сражаться, я не должен быть ленивый. Любой, кто говорит – это очень важное тоже правило – если кто-то вам скажет, вы когда-нибудь услышите, что у меня великий духовный учитель, он меня спас и тебя спасет или там есть где-то там духовный учитель, ничего делать не надо, он спасет – это что значит? Дурят нас! (смех) Это значит, что не бывает такого. Если мы хотим быть обманутым, мы обманемся. Но если я хочу быть честным, я должен настраиваться на то, что я получу что-то, что мне нужно, но в общем-то я должен буду делать сам. В результате человек может достичь удивительных вещей, удивительных совершенно, поразительных вещей. Ведическая наука или знание давала такую отчетливую ясность ума и силу ума, что люди … Я говорил недавно, по-моему, на какой-то лекции, что в Риг Веде приведена скорость света. В ней есть шлока, в которой скорость света приведена. Там говорится какое расстояние, сколько йоджанов свет проходит за такое-то время и скорость света с точностью до шестого знака после запятой. Как люди это знали? С помощью ума. Ум становился таким ясным и четким, что он получал всю эту информацию и в принципе, все это доступно и сейчас. В принципе, то же самое состояние доступно прямо сейчас.
Буквально всего несколько слов скажу, еще раз, у нас сегодня просто введение, я не буду как-то сильно перегружать слишком, сегодня просто несколько предварительных замечаний. Я уже говорил, что ум на санскрите называется антах-карана, внутренний орган чувств или внутренний инструмент. Запомните внимательно саму эту концепцию: карана значит инструмент и ум – это мой инструмент. Инструмент – это то, чем я пользуюсь для того, чтобы достичь какой-то цели. Теперь, обычно инструменты другие, которыми я пользуюсь, они как правило делают то, что я хочу. Ум – особый инструмент, он делает то, что хочет он, как правило. Ум – это удивительный инструмент, это редкостный инструмент, это удивительный дар Кришны, дар, с помощью которого человек может полностью выйти за пределы обусловленности. Собственно, от слова ум, или манас, происходит слово человек. Как человек на санскрите? Манава или ману. Ману происходит от слова манас. Человек – это тот, кто думает. Человека от животных три вещи отличает и они – это самое большое проклятие человека и самое большое благословение: у нас есть руки прежде всего и руками мы можем делать, руками дают нам огромные возможности для наслаждения, у животных нету, у них 4 ноги или 6, или 8 или вообще они ползают! У нас есть руки и руками что можно делать? Брать! Ни у кого нету! Руками можно загребать все. И руками можно отдавать. У нас есть речь, осмысленная речь, которая может быть самым большим благословением и самым большим проклятием человека. И у нас есть ум. Все это – инструменты, которые нам Бог дал и Бог нам неслучайно дал эти инструменты, Он дал их нам для того, чтобы мы пользовались ими по назначению и ум – самый удивительный инструмент, самый редкостный инструмент. Ничего равного нашему уму нету. Способности нашего ума удивительные совершенно и мы будем об этом говорить, как их развить эти способности. Но это инструмент филигранной точности, его можно очень тонко и очень точно настраивать. Он чувствует мельчайшие вещи.
Например, кто-то знает гомеопатию? Что такое гомеопатические лекарства? Какие-то белые шарики – сосешь их и как они действуют? Это информация, тончайшая информация, которая поступает в наш ум. Гомеопатическое лекарство, тем более сильное, чем более оно разведенное. Берешь какую-нибудь вещь, разводишь ее, разводишь, пока 10000, 100000 раз не разведешь и вообще ничего там нет, одна молекула там есть, эта молекула попадает прямиком в наш ум, воздействует на ум и лечит его. Можете оценить до какой степени, как тонко этот инструмент работает и как грубо мы с ним обращаемся? Как мы привыкли со своим умом обращаться? Что мы с ним делаем? Этот компьютер (указывает на свой компьютер) по сравнению с тем, что нам дали, вообще просто … Его мы бережем, о нем мы заботимся, ухаживаем, как-то изучаем. Ум – инструмент, которым мы не пользуемся даже непонятно на какую-часть, не ценим, огрубляем свой ум, тогда как на самом деле ум обладает уникальными возможностями. Это как раз тема нашего с вами семинара, каким образом настраивать свой ум, каким образом работать с ним, сделать его очень чутким и очень точным.
Я, пожалуй, ничего уже про стресс не буду говорить, чтобы вас в стресс не ввергать дополнительный, у нас сегодня такая простая вещь, но чтобы показать еще важность работы с умом еще, один очень важный элемент ведической культуры, с которым мы тоже, наверное, в течение этого семинара чуть-чуть более подробно познакомимся, насколько большое значение именно работе с умом придается в ведической культуре: по какому календарю мы с вами живем, кто-то задумывался над этим вообще? Да, мы живем … Грегорианский там, Юлианский — неважно, на западе живут по солнечному календарю. Изначально люди жили по лунному. Почему? Потому что реально Луна – это ум, это то, что воздействует на ум, это циклы, которые есть в уме …. Почему мы на Экадаши постимся, а не по вторникам, например? Легче было бы, не нужно было бы все это. Или 30-го числа каждого месяца? Потому что смысла в этом нет, потому что все ведические обряды так или иначе – это инструмент настройки нашего ума. Когда ум настраивается должным образом, с ним гораздо легче общаться, им гораздо легче управлять и он становится послушным инструментом в наших руках. В конце концов цель всех этих вещей, цель ведической культуры именно в том, чтобы сделать этот инструмент послушным, чтобы заставить его работать на нас, чтобы мы перестали быть рабами своего ума и чтобы ум на нас работал. Поэтому, соответственно, есть ведический календарь, поэтому есть самскары, которые тоже работают или должны проводиться по календарю. Самскары – это то, что облагораживает ум, обряды, ягьи, все остальное – все это, так или иначе, работа на этом уровне.
Я о каких-то тонких вещах тоже поговорю, каким образом тонкие влияния времени или лунные дни или другие более тонкие вещи, как они сказываются на нашем уме, каким образом они влияют на наш ум. Почему именно Экадаши, почему нельзя ни в коем случае поститься на Дашами, кто-то задавал себе такой вопрос? В шастрах говорится, что если кто-то поститься на Дашами, тот попадет в ад. Поэтому если даже 5 минут от Дашами … Солнце взошло, но еще идет Дашами и даже 5 минут и через 5 минут оно кончается, начинается Экадаши, это уже не шуддха-Экадаши и мы постимся на Двадаши, чтобы не дай Бог не попоститься эти пять минут. Почему? Опять же, потому что все это настраивает ум определенным образом. Не просто так человек попадает в ад, не потому что он на Дашами попостился. Потому что ум его в результате этого начинает приобретать определенные свойства. Не нужно этим пренебрегать, потому что, еще раз, если в 1000 раз разведенное вещество может повлиять на наш ум и начать излечивать его от болезни, то все остальные влияния тоже воздействуют на это и в конце концов смысл в том, что когда наш ум спокойный, чистый, ясный, то когда мы берем четки и начинаем повторять святое имя, то ум должен начать радоваться и должен вместе с нами, хором, киртаном повторять: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, а не думать о чем-то своем, важном. То есть, вот, собственно, небольшое введение в эту тему. В какую-нибудь из пятниц мы продолжим, посмотрим когда, как нам ум подскажет. (смех) Есть вопросы?
Вопрос: Есть сомнение, что Шрила Прабхупада он же не оставлял этих тонких вещей и …(непонятно) … говорил, что Харе Кришна мантра достаточна …
Ответ: Харе Кришна достаточна, в этом нет никаких сомнений. Харе Кришна мантра достаточна, сомнений в этом никаких нет. Если бы ее было недостаточно, мы бы тут не сидели и не слушали всего этого. Но тем не менее Шрила Прабхупада все время говорит о том, что человек должен научиться управлять своим умом, это качество брахмана. Сколько … если просто взять и набрать просто „control of mind”, появится огромная вещь. Да, мантра в конце концов приручает ум, но если есть какие-то вспомогательные средства приручить ум, то почему не воспользоваться ими, чтобы мантра могла давать гораздо больше. Более того, мы даже ее не можем как следует повторять именно потому, что ум необузданный. Если, например, мы разгневаны или возбуждены или обижены кем-то? Мы повторяем Харе Кришна, а думаем о чем? Потому что ум слабый, ум просто отреагировал таким образом, из-за какого-то пустяка, из-за чего-то, кто-то подошел и посмотрел на нас вот так и мы подумали: „Аааа!” Неделю мы думаем о том, что это значит и уже разгадали все, весь заговор распутан. Это ничего не значит, у него просто глаз дернулся в этот момент и все. Так что, всегда хорошо. И в сущности, все эти правила тоже для этого нужны. Если бы скажем, факт – мантра достаточна, но значит ли это, что мы должны, например, употреблять наркотики? Мантра достаточна! Нет, это все очевидные вещи и в то же самое время не такие очевидные. Но мы можем какие-то вещи учитывать, а какие-то не учитывать, хотя еще раз, эти вещи учитываются уже, мы не постимся на Экадаши, если он не шуддха. (реплика из зала) Ну, кормил, да, кормил, но Чайтанья Махапрабху говорил своей матери: „Ты, пожалуйста, делай это, потому что Харивасара приближает человека к Богу.” Да, в конце концов, да, у всего есть своя применимость. Есть люди, которым это не надо, они берут четки и у них слезы из глаз текут и они не могут остановиться повторять мантру и у них все внутри отзывается. Зачем им все это слушать? Конечно, не нужно. Или им скажешь о Кришне и они думают: „Ну да, понятно, Кришна …” И все, они уже там, во Вриндаване.
Вопрос (читает записку): В священных писаниях сказано, что в материальном мире все достигается благодаря аскезам. Почему именно так?
Ответ: Потому что за все надо платить. Что такое аскеза? Это значит приведение своего ума в нормальное состояние. Ум хочет что-то, а я говорю „Нельзя!” Это аскеза? Аскеза. В этом скеза. Аскеза в том, я делаю не то, что я хочу. А отсутствие аскезы – это когда я делаю только то, что я хочу. Может человек чего-то достичь, если он делает только то, чего он хочет? Он достигнет только сумасшедшего дома и все, ничего другого он не достигнет, если он привык только по капризу будет жить. Ребенка чему учат с самого начала? Что это можно, это нельзя. Это аскеза. Его учат для того, чтобы он мог чего-то вообще в принципе достичь. Если я только живу в соответствие со своими капризами, я ничего не достигну, понятное дело. Я очень быстро обижусь на весь мир, потому что почему-то весь мир не бросается с ног исполнять мои желания. „Я (!) же этого хочу! А почему они вообще этого не понимают?!”
Вопрос (читает записку): Говорится, что настоящий преданный не желает освобождения из материального мира. Неужели это правда?
Ответ: Хотите верьте, хотите нет – это правда. Настоящие преданные – и в этом разница между настоящими преданными и теми, кто хочет освобождения, кто пришел сюда за освобождением от страданий: настоящие преданные уже сейчас счастливы, они уже сейчас с Кришной общаются, они уже сейчас в духовном мире находятся. Потому что духовный мир – это реальность сердца, это реальность любви в сердце. Может быть вы обратили внимание, что на Вайкунтху нужно лететь. Мы сегодня только обсуждали этот момент, люди обратили внимание, что все в каком-то чемоданном настроении находятся, все думают: „Вот я тут немножко в Москве побуду, а потом куда-нибудь перееду, лучше во Вриндаван.” Это все идет от желания освобождения, потому что мы думаем, что мы тут на чемоданах сидим, нам на Вайкунтху не опоздать бы, у нас там билет уже куплен: Харе Кришна, Харе Кришна – виза проставлена! А на Голоку Вриндавана лететь никуда не надо, она тут, она локальная, она не где-то далеко. Вриндаван здесь. Во Вриндаван невозможно переместиться, не нужно перемещаться. Вриндаван — это состояние сердца внутри и люди, которые поняли это, они никуда не хотят, потому что они уже … Куда им хотеть? Они не хотят, они уже там. А те люди, кто хотят освобождения, они думают …. Это на самом деле, они не хотят бхакти. Строго говоря, людям, которые хотят освобождения, именно мучиться надоело. Если для этого надо еще Кришну любить, то так и быть, будем любить, если Ему так этого хочется… (смех) Ради того, чтобы избавиться от страданий чего только не сделаешь! На какие только не пойдешь! Это ложь! Кришнадас Кавирадж Госвами говорит, что это кайтхава-дхарма, это наша склонность к обману таким образом проявляется. Для того, чтобы любит Бога не нужно никуда лететь, не нужно никуда переселяться, даже в Москве это можно делать! В Москве можно с Кришной каждый день встречаться. Ровным счетом не нужно. Можно жить во Вриндаване и ничего не видеть, кроме свиней.
Вопрос (читает записку): Если Кришна мог бросить даже гопи на сто лет, что нам ждать от этой жизни, кому мы вообще нужны? (смех)
Ответ: Кришна не бросил гопи. Это тема той лекции, которую я должен был бы завтра дать, но я ее не дам, по 8-му стиху Шикшаштаки. Кришна в какой-то момент понял, что гопи, когда Он далеко, ощущают Его гораздо более близко. И наоборот, когда они близко, Он, наоборот, очень далеко от них. Он подумал: лучше Я буду далеко, чтобы быть с ними близко. Но вы этого никогда не поймете до тех пор, пока не поймете что такое любовь. Кришна никого не бросил, Он был с ними все время, Он был ближе всего с Ними. Но нам … как мы можем это сейчас, на нашем уровне, понять?! В „Видагдха-мадхаве” говорится, что когда люди любят друг друга, то когда они хвалят друг друга, они обижаются, а когда ругают, наоборот, радуются. Настоящая любовь… Когда похвалишь, если есть настоящая любовь, человек обижается на тебя: „Что я чужой, что ли, что ты меня хвалишь?” Мы можем это понять или нет? Нет, нам хочется, чтобы нас похвалили. Поэтому мы думаем: бедненькие гопи, Кришна их на сто лет бросил, они стали старенькими (смех), старушки такие! Кришнааа! Нам невозможно понять это. Невозможно понять этого. Они оставались юными и они каждый день видели Кришну и каждый день говорили с Кришной. Каждый день!
Вопрос (читает записку): Изменения, которые происходят с телом не затрагивают душу, боль, которую испытывает человек, не наша боль. В старых лекциях я говорил об этом.
Ответ: Говорил, да, и до сих пор на этом настаиваю.
Продолжение: В чем разница между сознанием и душой? Кто же эту боль испытывает и как к ней относиться?
Ответ: Душа боли не испытывает, боль испытывает наш ум, боль находиться там, но дело в том, что мы отождествили себя со своим умом. И так как мы полностью отождествили себя со своим умом, то его боль становится нашей болью. Как когда мы с кем-то себя отождествляем – его боль тоже становится нашей болью. Нам от этого не легче, от того, что мы ее не испытываем… Нам не легче, потому что это часть нас, это мы! Душа смотрится в зеркало ума, в свое изображение в уме и что происходит на этом зеркале? Это зеркало все кривое, разбитое, и мы смотрим туда и думаем: „Это я.” Мы видим что-то такое, чучело какое-то и думаем: „это я” и начинаем жалеть себя: „бедненький!” Ну жалко же, действительно! Но когда там есть эта боль и все остальное, мы смотримся в это изображение и нам кажется, что это мы. Когда человек отрешается от этого, есть случаи, там человек не чувствует боли … С помощью химических способов человеку делают укол. Что делает анестезия? Она, по сути дела, разрывает связь между умом и душой механическим способом, потому что ум – это механизм и есть механизм связи между умом и душой. Этот механизм, как любой механизм, можно на время ослабить, разорвать, еще что-то такое. Мы не чувствуем боли. Все то же самое происходит, мы не чувствуем ее, просто потому что на время произошло это отделение сознания от души. Есть йоги, которые могут делать это без анестезии, они могут прийти и сказать: „Хорошо, делайте мне операцию” и на какой-то момент они берут и сознательно свое сознание из этой части тела убирают и все. Можно сделать, в принципе можно. Мне рассказывали историю, один ученик Шрилы Прабхупады, он наслушался, начитался, мантру читал, он пришел делать операцию, у него там чирей вспух и он сказал: „Я йог, мне, пожалуйста, без наркоза.” Они взяли скальп и сказали: „Точно без наркоза?” Он сказал: „Да какие проблемы, вообще?” Ему сказали: „Ну хорошо, ладно.” „АААААААА!” Йога его на этот момент… кончилось время. Но в принципе возможно, это тоже работа с умом, это то, насколько ум подчиняется. Если ум подчиняется, какие проблемы, можно сделать.
Вопрос: Благодаря чему сознание человека может измениться? Я стараюсь слушать, но почему-то изменить в себе что-то не могу. Чувствую слабость и страх.
Ответ: Харе Кришна. Приходите на следующую лекцию, там мы об этом поговорим.
Вопрос: Чем мы думаем – умом, разумом или мозгами?
Ответ: Всем сразу. Способность думать есть в душе, точно так же как способность видеть есть в душе. Любой слепой человек, у него есть способность видеть, правильно, иначе бы он … Есть люди слепые от рождения, но при этом у них есть потенциально … потому что глаза есть у души. Просто сам механизм не работает так или иначе, какие-то заслонки поставлены физические. Глаза видят только потому что у души есть способность видеть. Изначальны чувства, прото-чувства есть у души. Способность видеть есть у души. Ум думает только потому что душа может думать. Это механизм. Почему компьютер может думать? Потому что мы нажимаем что-то там такое. Точно так же мозг – это компьютер, ум – это программы, которые у нас там заложены, а оператор – это душа. Разум … Не забегайте вперед, все мы подробно поймем – кто такой разум, кто такой ум, чем они отличаются друг от друга, мы увидим Ганеша большого, у которого все это изображено. Все там есть.
Я эти две записки оставлю на следующий раз, ладно?
