Диск 114, л. 13
Аннотация:
ДМ: Техники работы с умом из Йога-сутр Патанджали Муни
Наша реакция при встрече с 4-мя типами людей. Попытки оставить критику. Влияние гун на ум. Искаженный ум не позволяет увидеть себя в истинном свете. Факторы, влияющие на ум — окружение, действие. Два примера про влияние окружения — с классической музыкой и китайским правителем. Действия — обет наводить порядок, браслет на руке, с помощью которого можно избавиться от критики.
БВГ: комментарий и дополнения к сказанному Дханурдхара Махараджем. Наша импульсивная реакция изначально неправильна. Мы будем кармической машиной до тех пор, пока не включим разум. Самая важная реакция, над которой нужно работать — праведный гнев. Пример с полетом в самолете. Упекша — способность вынуть ум из неблагоприятной ситуации.
***
Я с большим удовольствием хотел бы представить вам всем Дханурдхара Махараджа, он ученик Шрилы Прабхупады. В течение многих-многих лет он прожил во Вриндаване. До сих пор каждый год он проводит во Вриндаване много времени, занимаясь там своим бхаджаном. Он написал множество книг. Он один из тех, кто начал программу бхакти-шастр в ИСКОН, он был один из первых преподавателей. Он написал книгу, которая явилась плодом его серьезного изучения „Нектара преданности” или „Бхакти-расамрита-синдху”, эта книга называется „Волны преданности”, она по-моему на русский язык … Может быть кому-то из вас приходилось читать его дневниковые записи, недавно он их опубликовал, это тоже замечательная книга, его „Дневники”, которую он пишет на картику во Вриндаване. Но тема его сегодняшнего рассказа или выступления будет несколько иная, не совсем Вриндаванская. Но с другой стороны, о чем бы ни говорил вайшнав, все это так или иначе связано с Кришной и по какому-то совпадению, вы все знаете, те, кто был на семинар по „Научным и практическим основам сознания Кришны”, мы начали говорить что такое ум, как его контролировать и Дханурдхара Махарадж будет говорить на ту же самую тему. Он будет говорить о психологии йоги и других очень интересных темах и я с удовольствием передаю микрофон ему. Пожалуйста, поприветствуйте его. Кстати, я забыл сказать, это его первый приезд в Москву. (крики „Харибол!” и аплодисменты)
Дханурдхара Махарадж:
Я очень счастлив быть здесь и сегодня я хочу поделиться с вами одной очень особенной мантрой, которую я научил на Говардхане. Я получил ее от одного из своих духовных братьев, Его Святейшества Партха-саратхи даса Госвами. Он очень серьезный, глубокий преданный и слуга Шрилы Прабхупады и он очень много воспевает и медитирует. Его можно видеть лишь поздно вечером. И однажды он прогуливался поздно ночью и он поделился со мной тем, над чем он размышлял в течение дня. То, что он мне сказал, стало самой основой моей духовной жизни. Он сказал: „Мы продвигаемся в духовной жизни по милости, а милость приходит от великих душ, а каналом этой милости является наше поклонение и прославление этих великих душ.” Поэтому у меня много причин быть счастливым быть здесь, но одна из самых важных причин является то, что я могу получить здесь общение Махараджа. Это жизнь вайшнава. На пути гьяны, философских размышлений, также как поезд идет по рельсам, путь гьяны идет по рельсам вайрагьи. А путь бхакти идет по рельсам садху-санги. Поэтому самой важной вещью, которую мы можем сделать в своей духовной жизни – это искать садху-сангу, истинную садху-сангу. Истинная садху-санга имеет три аспекта. Мы ищем того, кто по-настоящему продвинут в духовной жизни, а так же того, кто схож нам по настроению, по духу, например, есть очень возвышенные вайшнавы, но они Шри-вайшнавы, поэтому мы ищем в своей линии и мы ищем тех, у кого есть с нами отношения, определенные чувства к нам, потому что это движение бхакти. А бхакти развивается во взаимоотношениях с преданными, которые любят вас и проливают свою любовь на вас. Любовь нисходит, а уважение возрастает. Любовь великой души – это его реализации, которыми он делится с вами и питает вашу душу. Поэтому я очень счастлив быть здесь по многим причинам.
Также, вы наверное это знаете, самые старшие последователи Прабхупады, санньяси и гуру, они русские. Они могли родиться в Америке, но они русские, если вы будете их корни изучать. Сегодня утром мне задали вопрос: ваши родители были русскими или ваши бабушки и дедушки были русскими? Я сказал русские есть русские. На самом деле Махарадж, когда мои бабушки-дедушки переехали из России, их встретили на иммиграционном контроле и люди не могли понять имена. Но мое имя очень похоже на русское, моя фамилия была Винокур. (смех) Махарадж говорит, что это значит тот, кто делает вино. Но профессия моих бабушки-дедушки были намного хуже, чем это, но я не буду вам говорить чем они занимались. Теперь, когда я знаю что это значит, я не буду больше начинать свое введение этим.
Видите этот красный браслет у меня? Я вам расскажу попозже что это, хорошо? То, о чем я буду говорить … На самом деле предмет, который мы обсуждаем сегодня, это те вещи, которые я сейчас изучаю в данный момент. Для моей проповеди в Америке я начал изучать йога-сутры. Я понял, что это предмет, который имеет прямое отношение также к преданным, потому что йога не теология. Йога – это психологический процесс того, как работает ум и я нашел в ней вещи, которые имеют отношение к каждому. Например, йога учит как мы можем действительно возвысить свой ум, даже живя в материальном мире. Она описывает, что на самом деле мы встречаемся с четырьмя типами людей. Иногда мы встречаем людей, которые счастливее нас, у них больше денег или у них лучше взаимоотношения с кем-то. Мы встречаем людей, которые более благочестивы чем мы, их воспевание глубже, их проповедь более эффективна. Мы встречаемся с людьми, которые несчастнее нас, у них меньше денег и хуже здоровье. И мы встречаем людей, которые менее благочестивы. Йога учит как относиться к каждому из этих типов людей, так, чтобы ум возвысился. Например, тем, кто более счастлив чем мы и более благочестив, мы должны желать им блага. Почему? Потому что если мы не желаем им добра, мы им будем завидовать, а зависть заставляет ум деградировать. Очень практично – пока мы общается в миру, мы можем взаимодействовать с людьми таким образом, что ум наш будет возвышаться. Те, кто менее счастливы, они в более плачевном положении, мы должны относиться к ним с состраданием. Почему? Потому что у нас есть тенденция проявлять агрессивность к другим, не только физически, но и в словах, чтобы опустить людей. Чтобы противостоять этой тенденции, из-за которой опять же, ум деградирует, мы должны быть всегда сострадательными. Таким образом очень много практических моментов.
Другой интересный момент: йога значит контроль ума. Как говорится в 6 главе «Бхагавад-гиты», это очень возвышенный процесс отречения. Вы не можете на самом деле заниматься медитацией правильным образом до тех пор, пока ум не чист. Поэтому Патанджали Муни рекомендует очень практическое решение и я считаю, что это является одним из фундаментальных принципов сознания Кришны. Вы можете сделать объектом своей медитации тех, кто бескорыстны и чисты. Это очень эффективный способ очистить наш ум. Что я хотел обсудить сегодня – это как избегать критики или как критика других оскверняет наш ум.
Однажды в Индии я совершал нама-врату на картику и если вы жили во Вриндаване, вы знаете, среди людей преданные берут на себя разные враты, обеты – сократить еду и сделать свою духовную практику более интенсивной. Я взял на себя нама-врату и в последние пять дней картики говорится, что Кришна проявляет особое благословение Бхиме, потому что Бхима – это врикодарах, он очень много есть и ему нужно поститься всего пять последних дней. Поэтому можно взять на себя обет только в течение последних пяти дней. И я был со своим духовным братом, Бхуриджаной Прабху и я спросил его: „Какую ты возьмешь на себя врату эти последние пять дней?” и он сказал: „Я постараюсь никого не критиковать.” Я сказал: „Ты знаешь, это замечательный обет. Я тоже возьму этот обет.” Мы сказали друг другу, что если мы будем критиковать, мы сделаем что-то, что делают все обычные индусы, если они сказали что-то, чего не следовало говорить – они вот так тянут свои уши и прикусывают язык. До тех пор пока я не попытался оставить критику, я не понимал до какой степени на самом деле я этим занимался.
Сейчас я хочу немного объяснить насчет природы ума. Махарадж спрашивает пришлось ли ему ходить все пять дней таким образом и Дханурдара Махарадж сказал, что это случалось всего лишь 2-3 раза в час. Итак, я сначала хотел объяснить кое-что об уме. Я также пишу кое-что об этом. Я объясняю вещи на руках и это тоже помогает, потому что я не говорю по-русски. Итак, первый принцип ведической психологии — это то, что ум очень пластичный, он как глина. Он очень подвижен и принимает разные формы. Вы будете чувствовать себя в соответствие с формой, которую принял ваш ум. Все состоит из гун природы и в основном мы имеем дело с тремя гунами, вы знаете: благость, страсть и невежество. Объясняется, как существует всего лишь три основных цвета, которые смешиваясь друг с другом создают огромное количество оттенков. Точно так же ум может принимать безграничное множество форм, которые являются сочетанием трех гун и таким образом они производят разнообразие ощущений. Но мы это упростим и объясним только три основных. Я вам буду показывать на руках и упрощу это до крайности.
Это благость и симптомом благости является свет. Вещи становятся очень ясными, это представляет собой знание. Когда свет тускнеет, мы не видим вещи четко. Гуна благости также она очень умиротворенна, отстранена – это все симптомы ума, находящегося в благости, он очень умиротворен и счастлив. Это страсть, в страсти много очень сильного желания, чрезмерной активности, беспокойств и несчастье. А это невежество, оно является противоположностью страсти и благости. Невежество означает отсутствие света, мы не можем видеть вещи ясно, и ее воздействие — это отсутствие активности, летаргия, вы впадаете в депрессию и вы становитесь аморальными, потому что не можете ясно понять что делать.
Итак, счастье зависит от состояния нашего ума. Самая распространенная ошибка, которую совершают все и особенно те, кто не следуют духовной практике, это то, что счастье приравнивается просто к внешним вещам. Мы можем испытывать какое-то удовольствие, но если оно в гуне невежества, тогда, даже если мы получаем эмоцию удовольствия, ум постепенно начнет впадать в депрессию или он будет проявлять склонность к депрессии. Итак, мы проводим столько времени, пытаясь улучшать внешние обстоятельства, чтобы получить больше удовольствий, не учитывая при этом форму, которую принял наш ум. На самом деле йога означает приведение ума в благостное состояние, потому что на уровне благости человек может видеть себя чисто. Есть термин вритти. Когда ум входит в состояние страсти и невежества, человек видит образ самого себя искаженным образом, в1 не можете понять кем вы являетесь. Когда ум в состоянии благости, он чисто отражает наше я и мы можем понять, что я душа и начать чувствовать, что я вечен. Мы можем начать чувствовать качества души. Это как зеркало. Если оно искажает, наше отражение в нем тоже будет искаженным. Если вы очень стройная, красивая девушка, а посмотритесь в такое зеркало, вы увидите там искаженный образ себя. Вы увидите себя очень толстой и вы погрузитесь в печаль. А проблемы-то нет, вы просто думаете, что она у вас есть. Итак, душа чиста, она свободна от всех проблем и трудностей, но когда ум становится искаженным гунами невежества и страсти, мы не можем увидеть кем мы являемся на самом деле и мы страдаем. По-настоящему разумные люди пытаются сделать так, чтобы поменять свой ум и привести его в чистое состояние. Они не просто живут как живется, ради какого-то определенного типа удовольствий, которое дает нам временное счастье, тем не менее искажая наш ум и низвергая его в низшие гуны. Поэтому мы не можем больше четко видеть, что мы являемся чистой слугой Бога.
По большому счету существуют три фактора, влияющих на форму ума. Я их опишу вкратце и затем немного поговорю о критике и о том, как научиться избегать его, потому что критика – это одна из самых главных вещей, которая искажает природу нашего ума и тем самым искажает наше собственное восприятие себя самого. Саттва также означает природа реальности, мы приводим себя в состоянии чистой природы. Существует в основном три фактора. Я не буду говорить о карме, но есть окружение и есть наши поступки. Любая внешняя гуна влияет на природу ума. Если окружение в невежестве, ум потянется в ту же сторону. Я приведу пример. Объект слуха, звук. Звук в невежестве приведет ум в состояние невежества и породит соответствующие чувства. Музыка в страсти будет побуждать человека к интенсивным действиям. Поэтому иногда военные, когда они идут на войну, у них есть определенный тип музыки, потому что им нужны люди в гуне страсти. Но это наука и она работает. Музыка в благости приведет ум в такое же состояние благости. Я дам вам два интересных примера. Один из истории Китая. Был один военный правитель, который управлял большой страной, но у него была ограниченная полицейская сила. Он пытался понять куда направить свою полицейскую силу. В те времена не было больших городах, в каждой маленькой деревне все люди были очень похожие и он послал своих людей, чтобы те послушали какую музыку слушают в деревне. Если музыка в гуне невежества, это означало, что люди в целом тоже в гуне невежества. Потому что мы создаем свой мир согласно природе своего ума. И когда он слышал, что музыку, которую слушают в деревне, в гуне невежества, он понимал, что эти люди – он не знал этого из Вед – но тем не менее интуитивно он понимал, что какова музыка, таковы и люди. Потому что природа ума такова, что мы сами создаем мир, в котором мы живем. И каков симптом невежества? Отсутствие света, мы не можем ясно различать вещи, поэтому люди становятся аморальными. И так как люди, слушающие такую музыку, были нс такими, туда он и направлял свои полицейские силы, потому что он понимал, что там будет больше преступлений.
Другой пример из жизни Нью Йорка. Уличное движение в Москве ужасно, а я слышал, что сейчас даже получше, чем раньше. Но в Нью Йорке тоже проблема с пробками, хотя и не до такой степени. Итак, людям надо было ехать в Нью Йорк на автобусах, но на остановках автобусных, куда люди приходили, было скопление бомжей. И стало понятно, что хорошие люди не придут туда. Когда я вырос, главная автостоянка считалась местом для низшего класса и тогда было принято решение: давайте уберем оттуда всех бомжей. Они привели полицию и вывели всех бомжей, но бомжи опять вернулись. Они их снова вывели, а они снова вернулись туда. У одного человека появилась идея: давайте попробуем пустить классическую музыку. Они стали играть произведения классических композиторов и бомжи ушли!
Потому что согласно гуне своего ума, я буду хотеть такого же окружения. До тех пор пока у вас не появится больше знания, чтобы поменять свое понимание. Итак, окружение очень важно для сознания. Если мы хотим спать меньше, уберитесь в комнате, потому что чистота находится в гуне благости и ум будет больше склоняться к этой гуне. В нашей философии столько много замечательного знания, которым мы можем делиться с другими. Просто если давать людям 14-ую главу «Бхагавад-гиты», три гуны материальной природы, это такая наука! Можно менять свое сознание, просто зная как приводить окружение в гуну благости. В древней Индии была целая культура или окружение, основанное на том, чтобы создавать обстановку в гуне благости, это называется брахманическая культура. Не так, что невежеству совсем нет места, или же страсти совсем нет места, но они должны были быть подчинены гуне благости. Нам нужно спать, но мы спим определенное количество часов. Нам нужно действовать, но мы действуем согласно правильным принципам. Поэтому так много можно сказать об обстановке. Делитесь этим знанием с другими. Парамахамса Йогананда сказал, что когда мы пытаемся дисциплинировать свой ум, окружение более важно, чем сила воли.
Теперь, действия. Они также влияют на ум. Они также могут быть в различных гунах. Существует целая наука о том, как нужно действовать, чтобы возвысить свой ум. Вот как работает наш ум. Мы воспринимаем вещи через чувства, потом мы их идентифицируем и приписываем им определенные чувства. Это импульсивный анализ. Затем можно вынести определенные суждения насчет этого. Это уже анализ на основе размышления. Импульсивный анализ называется манас, а анализ на основе размышления называется буддхи или разум. Каждый из нас в каждый момент воспринимает какую-либо информацию и то, как мы реагируем на нее определит форму, которую примет наш ум. Это наука правильного идентифицирования того, что входит через наши чувства и реагирования наилучшим образом так, чтобы сознание возвысилось. Эта наука называется дхарма. Опять же, сколько глубоких знаний! Так как у нас есть богатство знаний, основанных на шастрах, в любых обстоятельствах мы знаем как реагировать, чтобы создать лучшие условия для нашего ума. Буддхи очень важно. Что делает буддхи, разум? Он перевариваривает информацию, которая приходит посредством чувств и пропускает это в ум наилучшим образом. Если мы просто импульсивно реагируем, мы не сможем контролировать то, как это впечатление отразится на нашем уме. Наш разум, буддхи, основывается на огромной информации, которая накоплена в нас. Итак, нам известна эта наука – как идентифицировать вещи и как реагировать на происходящее самым наилучшим образом, чтобы эффект на наш ум был наилучшим.
Теперь, критика. Самое желание критиковать порождено из низших гун материальной природы. Конечно, есть конструктивная критика, когда мы критикуем не просто импульсивно, а с платформы разума. Это плохо? Я контролирую этот процесс и тут есть ученик, которого нужно исправить. Но в большинстве случаев наша критика — это просто наша привязанность, она импульсивна. Нам просто нравится это делать. Итак, эта критика, особенно для бхакти, придает такую форму ума, которая противоположна природе души. Помните, когда ум чист, он может служить как зеркало и мы можем видеть себя, но когда мы критикуем и когда мы обусловлены, мы видим все через призму материального ума, и то видение, которое мы имеем о самих себе, посредством него мы не будем воспринимать себя преданными. Критика — это нечто, от чего вайшнав должен отказаться, от этой импульсивной критики. Мы знаем даже, что первое оскорбление святого имени называется садху-нинда, критика преданных. Джива Госвами, я где-то читал, не могу цитировать точно, он говорит, что критика хуже зависти, потому что зависть в сердце, а критика — это когда она выходит наружу. Он говорит, что критика – это хуже, чем бросить копье в кого-то, потому что копье может пронзить тело, но критика может пронзить сердце.
БВГ: Комментарий Шрилы Вишванатха Чакраварти Тхакура на те стихи третей песни «Шримад-Бхагаватам», где Капиладев говорит, что если человек критикует других преданных и поклоняется Мне, то это поклонение идет даром, там он приводит этот пример.
С этого момента, если у Махараджа будет что-то добавить, милости просим, потому что я уже заканчиваю.
Теперь я расскажу вам что это за браслет. В моем изучении ведической психологии ума я вынес несколько факторов. Один – это окружение, другой – это действия или поступки, третий – это судьба или карма. Конечно, это промысел Бога и он тоже очень интересный и очень могущественный способ поменять ум. На самом деле Патанджали был атеистом. Он верил в Бога, в этом нет никаких сомнений, я не буду не вдаваться в это сейчас, это тема для другой лекции, но он рекомендует поклоняться Господу и это самая лучшая медитация. Комментаторы говорят почему. Я также вам скажу что он считает поклонением Богу. Он говорит: мы поклоняемся Богу, воспевая мантры с преданностью и удерживая ум от того, чтобы он думал о чем-нибудь другом. Поэтому у нас самая лучшая практика и медитация даже согласно Патанджали. Вот как объясняет это один из комментаторов. Почему, когда мы поклоняемся Богу, это самый эффективный способ усовершенствовать состояние ума? Он говорит: просто когда практикующий поклоняется Богу, Бог проливает милость на этого йоги. Когда это случается, плод йоги можно постичь очень легко. Но это тема для другой лекции.
Говоря о действиях, существуют различные способы как мы можем контролировать ум. Один называется программирование и это на самом деле работает, но я не буду говорить об этом сейчас. Я объясню вам это и как это работает, основываясь на психологии Вед. У меня есть хороший друг, он был великим духовным лидером и он отвечал за то, чтобы одну страну сделать сознающей Кришну. Он был как генерал. Он четко увидел цель и бросил все силы для достижения этой цели. Но иногда человек разочаровывается и он говорит вещи, которые говорить не стоит и он хотел изменить эту привычку. Однажды я увидел его с таким браслетом на руке. Я увидел, что о чем бы я ни говорил, я никак не мог заставить его критиковать кого-либо. И я подумал: „Какая перемена!” А так же я увидел огромную перемену в его уме. Если вы сделаете одну маленькую вещь, возьмете на себя один маленький обет, можно на самом деле полностью изменить себя. Я дам вам пример. Я прочитал книгу о науке изменений привычек на основании следования обетам. Очень интересная тема, но я не могу объяснить ее сейчас. Но я хотел изменить одну из своих привычек и сказал себе: давай-ка я возьмусь за что-то очень простое. В этом может быть неловко признаваться, но я скажу. Я немножко беспорядочный, я не всегда кладу вещи на их места и у меня есть две причины. Например, какую-то часть года я провожу в хате в деревне и я сам стираю свою одежду, сам себе готовлю. После того, как я готовлю, я должен сделать выбор, так как нужно мыть посуду, и обычно у меня есть два ответа. Один – это действие в невежестве: так неохота этого делать сейчас; а другой – это действие в страсти: у меня сейчас есть дела поважнее! Итак, наши действия влияют на наше сознание. Окружение влияет на сознание. Поэтому я поклялся: я всегда буду убирать за собой, но это не в моей природе, не так как меня воспитывали. Поэтому это была настоящая битва, поэтому как только подходило время мыть посуду, я говорил: только не сейчас! Но этот поступок, конечно, был бы в гуне невежества и это сильно влияло на мой ум, заставляя погружаться в угрюмость, закрывая собой свет сознания.
Или же я говорил: ой, у меня куча других важных дел! Это страсть. Она тоже уводит ум из состояния чистоты. Итак, я дал этот обет и случились две вещи. Когда вы действуете согласно каким-то принципам, это действие в гуне благости. Это воздействует на ум и он приходит в соответствующее состояние, а также обстановка становится чистой, это тоже в гуне благости. И вот из этих простых вещей мои действия и мое окружение стали более благостными и результатом этого стало то, что когда я садился медитировать, я был в большей благости и я мог более четко медитировать. Какие две вещи прерывают медитацию? Викшепа, это когда что-то нас отвлекает во время джапы — это страсть, а другая лайа, — сон. Одна простая вещь – моя медитация стала лучше. И теперь, как же избежать критику? Итак, мой друг, который был большим лидером, отправился в эту организацию, которая называется „Мир без критики” и им дали эти браслеты и сказали им: „Каждый раз, когда вы критикуете кого-то, вы должны снять его и поставить на другую руку.” Цель в том, чтобы он был на одной руке в течение трех недель, тогда это превратится в навык. Понимаете? Я даже по этому ретриты провожу, но что случилось, когда я собирался давать ретрит, я не мог раздобыть эти браслеты вовремя. Я пошел в другую компанию, которая бы доставили их быстро. На моем написано „Джая Радхе”. Вот так оно работает – я одел его и теперь хочу перестать критиковать. Обычно что происходит? Когда кто-то делает что-то, что беспокоит меня или мне что-то не нравится и это входит в мой ум, у меня есть желание критиковать, привязанность к критике. Не на основе разума, конечно, а из-за нечистоты в сердце. И что происходит сейчас — это работает: когда я собираюсь критиковать, я вспоминаю, что на моем запястьи этот браслет. Вот что происходит психологически. Что-то входит и моя самскара говорит мне: почувствуй враждебность и покритикуй, но я вспоминаю, что у меня есть это и прежде, чем реагировать импульсивно, я думаю: нет, нельзя этого делать, это плохо! Итак, что происходит — вместо того, чтобы среагировать на возбуждение на основе моей природе ума, которое опускает мое сознание, я реагирую на уровне разума, буддхи, по суждению. Не потому что мне нравится критиковать, а по тому, должен ли я это делать или нет. Это происходит на уровне разума. И тогда я задумываюсь и понимаю: нет никакого смысла критиковать, это просто моя привязанность, обусловленность моя, она не возвысит мое сознание. Я вижу как мое сознание переменилось к лучшему только благодаря этой простой вещи, отказа от критики. Это одна вещь! Когда вы попытаетесь остановиться, тогда вы поймете насколько вы были погружены в критику. И обычно, критика не основывается на основе разума, что я должен делать это, это на основе ума, потому что мне просто нравиться, мне просто хочется это делать. Это на самом деле здорово. Это одна из основных вещей, которая низводит ум из чистого уровня благости к низшем гунам природы.
Теперь, Махарадж, добавьте что-нибудь.
Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж: Я хотел бы сначала поблагодарить Махараджа за эту лекцию и прошу всех вас поблагодарить его. (аплодисменты и крики „Харибол!”)
Выражение благодарности – это тоже один из способов контролировать свой ум и переводить его в режим гуны благости, потому что неблагодарность – это некая инстинктивная реакция. Я не буду говорить ничего нового помимо того, что говорил он, я просто может быть на каких-то вещах, которые он уже сказал, заострю ваше внимание.
Махарадж поднял эту очень важную тему о том, что есть некая импульсивная или инстинктивная реакция на окружение, на события нашей жизни и мы можем быть уверены, что эта реакция неправильная, потому что программа, которая действует в нашем уме, это программа на то, чтобы быть здесь Богом. Ум – это механизм, который нам Кришна дал для того, чтобы мы могли почувствовать себя Богом. Все или большинство инстинктивных реакций в нашем уме исходят из этой тонкой концепции: „Я Бог, я центр.” Если мы будем внимательно следить за этими импульсами или волнами, которые появляются в моем уме, мы сможем поймать себя на этом обмане. Почему мы возмущаемся, например? По одной простой причине. Почему мы не принимаем или почему мы испытываем горе? Причина горя только одна: потому что что-то не по-моему, не так, как я хочу, правильно? А кто вам сказал, что должно быть так, как вы хотите? Ум, потому что он работает в этом режиме: все должно быть здесь так, как я хочу, потому что я Бог. Понятно, это аксиома, она не требует доказательств. Это некая основа, из которого все остальное наше мировоззрение исходит. Поэтому мы можем быть уверены в том, что наша инстинктивная реакция будет неправильной. Махарадж учил с помощью этой смешной штуки, браслета, он предложил нам бизнес на браслетах сделать (смех), чтобы выбраться из этой финансовой ямы, в которой мы находимся (смех), но трюк, который там заложен, очень хороший, потому что он помогает перевести некую импульсивную реакцию в сферу разума или заставить нас всякий раз, когда инстинктивная реакция возникает в уме, все-таки чуть-чуть подумать и оценить ее, потому что надо его снять и пока снимаешь, есть время подумать над этим. Это хорошая методика, потому что до тех пор, пока мы будем оставаться на уровне механизма, на уровне своих инстинктивных реакций, мы будем оставаться кармической машиной или механизмом, машиной для отработки кармы. Карл Юнг, один из основателей современной психологии, сказал одну очень хорошую вещь, он в том числе изучал Веды, Упанишады, и у него есть замечательный афоризм. Он сказал: все то, что мы не доводим до своего сознания, входит в нашу жизнь как судьба или провидение, предопределенность, — то, чего люди очень боятся.
Иначе говоря, все то, что остается на уровне наших импульсов или инстинктов, это наша карма и в общем-то, строго говоря, в самой карме или в отработке ее или во вращении в колесе кармы особенного смысла нет. У человека есть одна великая привилегия — разум, буддхи и он позволяет нам оценить свои реакции и главное – управлять ими. Кажется, что это сложно, но на самом деле это совсем несложно, нужно просто научиться этому. Для этого нужно тренироваться, причем делать это можно практически каждую минуту нашей жизни. То есть сам метод, который предлагает Махарадж, в высшей степени важен, потому что это вещь, которая помогает человеку выйти из сферы предопределенности, то есть несвободы или рабства, в царство свободы, обрести настоящую свободу. Ключ к нашей свободе – это разум, который у нас есть и если мы им не пользуемся, не нужно никого обвинять в том, что мы по-прежнему остаемся рабами – рабами своих привычек, рабами своих инстинктов и в конце концов рабами своей кармы, которая заставляет нас снова и снова рождаться в этом мире. Мы, в сущности, просто остаемся на второй год или на третий, на четвертый, мы тут все … не будем уточнять, но не отличники, это точно. Потому что мы не учим этих простых уроков.
Махарадж начал с объяснения очень интересной сутры, про которую мне тоже хотелось несколько дополнительных слов сказать по сравнению с тем, что сказал он. Это 33 сутра из первой пады Йога-сутры, из первой части Йога-сутры. В ней Патанджали Муни объясняет каким образом постепенно ум поставить под свою власть. Кришна говорит о том же самом в шестой главе «Бхагавад-гиты» и Он говорит очень просто: эвам буддхех парам буддхва самстабхьятманам атмана, — что нужно контролировать свой ум с помощью высшего разума. Эвам буддхех парам буддхва – нужно взять этот парам буддхва, высший разум и с помощью него поставить под контроль всю остальную систему, которая есть у нас. Но с другой стороны сам по себе этот стих – это заключительный стих третьей главы «Бхагавад-гиты» – достаточно загадочный и требует определенного объяснения. До какой-то степени Патанджали Муни, давая различные техники в Йога-сутрах – а речь идет именно о техниках, о каких-то приемах, — в том числе объясняет этот стих. Преимущество того, что мы пользуемся ими, мы знаем, что в конце концов на одной технике не уедешь, в конечном счете мы должны предаться и все то, что необходимо, у нас есть – это мешочек, четки, руки, которыми мы пользуемся. Но если человек, тем не менее, сознательно пытается управлять умом и своей жизнью, то ум все больше и больше начинает состоять из благости и преимущество этого состояния в том, что человеку легче управлять таким умом. Природа ума – саттва, он создан из саттвы, саттва – это синоним ума и когда ум находится в своем естественным состоянии, вы можете им управлять. Когда гуны страсти и невежества входят в ум, — все, пиши пропало. Если уровень гун страсти и невежества достигает определенной критической точки в нашем уме, мы становимся рабами, заложниками своего ума. Поэтому кропотливая, тонкая работа по приведению своего ума в гуну благости дает огромные преимущества человеку. Она дает человеку возможность сознательно управлять своей судьбой.
Патанджали Муни приводит шесть или семь техник в этих сутрах, начиная с той, которую упомянул Махарадж и про все остальные он говорит: вы можете пользоваться ими, можете нет, но этой вы должны пользоваться, если вы йоги. Поднимите руку, кто считает себя йогом? Подозрительно мало людей подняло руку. (смех) Что вы тогда тут делаете спрашивается. Мы занимаемся йогой, учимся. Бхакти тоже йога в конце концов. Кришна тоже говорит, что в конце концов мы должны поставить свой ум под контроль высшего я. Но Патанджали Муни настаивает на том, что эта техника обязательна для любого человека, который занимается йогой в силу ее очень большой эффективности и в силу того, что она очень быстро помогает человеку овладеть своим умом. Я не помню точно как звучит эта сутра, она начинается со слов майитри каруна модита упекша сукха-духкха пунйа-апунйа … два-ти слова я не помню. Ну не важно. Суть ее Махарадж уже рассказал, но мне хотелось еще раз вернуть ваше внимание, чтобы объяснить что это значит. Я уже говорил, что инстинктивные реакции нашего ума всегда исходят из неправильной исходной точки: „Я Бог”. Инстинктивные реакции, которые появляются у нас при виде четырех типов людей, о которых говорил Махарадж, как правило неправильные. Если мы видим человека счастливого, удачливого, то инстинктивная реакция – зависть. Нам хочется, чтобы … „Ну чего это он такой счастливый? Чего это вообще? Я должен быть счастливый. Я же сат-чит-ананда, а он непонятно кто!” У нас появляется или может появиться некое темное чувство в уме, зависть – естественная вещь. Зависть значит то, что мы огорчаемся счастью или удаче другого человека. Патанджали Муни говорит: поймай себя на этой зависти, поймай себя, когда она еще только-только появилась у тебя и прояви дружелюбие к этому человеку, раздели с ним эту радость. Что делают друзья? Они делятся всем – хорошим и плохим. Вместо того, чтобы почувствовать это темное чувство и подумать: „Чего это он такой счастливый?” по-дружески открой свое сердце навстречу этому счастью и раздели его с ним. Стань его другом и ты станешь таким образом счастливее! Видите счастливого человека – „Джая, Харибол!” Просто? Сложно. К сожаленью не так просто, но на самом деле возможно, потому что еще раз, это некий инстинкт и если мы доводим это состояние до своего разума, мы сможем это сделать. Увидели счастливого человека, узнали чему он радуется и порадовались вместе с ним, взяли его счастье вместе и приобщились к его счастью. Что может быть лучше этого и что может быть чище чем это? Бонус, дополнительное преимущество – мало того, что вы станете счастливее – плюс к этому количество благости в вашем уме увеличится, вам легче бдует с ним общаться.
Вторая реакция – каруна. Если мы видим несчастного человека, особенно, если этот человек нам насолил. Что мы чувствуем инстинктивно? „Аха! Наконец-то Кришна го вывел на чистую воду! Наконец-то всем станет ясно, что он собой представляет! Харибол”! Но это реакции страсти и невежества в нашем уме. Это они диктуют нам такую реакцию. Поэтому Патанджали Муни говорит: если ты видишь кого-то, кто страдает, кто испытывает какую-то беду, раздели с ним это. Одно из слов для сострадания на санскрите – Патанджали Муни употребляет слово каруна – но есть другое очень хорошее слово, анукампа, милость, сострадание. Буквально анукампа значит со-дрожание. Кампа значит дрожь. Анукампа – он дрожит и я начинаю дрожать. Сострадание значит, что я принимаю внутрь его боль и самое удивительное, что я становлюсь счастливее. Если я способен почувствовать боль или страдание другого человека, принять и разделить ее, то ему становится легче и мне становится легче. Плюсь к этому ум становится спокойнее, чище, уходит грязь из него.
Третья реакция, о ней тоже Махарадж говорил, но мне хотелось о четвертой сказать, про которую он ничего не говорил. Если я вижу человека, который в чем-то превосходит меня, особенно в нашем обществе, потому что оно построено на высоких духовных ценностях, если я вижу человека, который более благочестив, пунья, который лучше меня, иначе говоря, то естественная реакция какая? Мне хочется его опустить вниз, правильно? Ревность возникает и она опять же инстинктивна: почему, почему он лучше, чем я?! Патанджали Муни говорит: тебе бы дураку, обрадоваться этому вместо того, чтобы ревновать. Это же так хорошо, что другие люди лучше тебя! Если бы все были хуже тебя, представь себе как бы плохо было в этом мире! (смех) Это же удача, что кто-то есть лучше тебя и что таких людей много! Это же здорово, что есть лучше, потому что если бы все держалось только на тебе, плохо было бы в этом мире. Он говорит: если ты видишь кого-то кто лучше тебя, радуйся этому.
И самое главное, самое полезное и актуальное для нас всех – это четвертая реакция, потому что она кажется нам часто самой правильной. Если мы видим что-то плохое, дурное, греховное, то какая естественная реакция? Гнев, правильно? Если мы видим кого-то, кто плохо поступает, кто дурно поступает, кто мешает, какая реакция поступает? Злость, гнев. Как мы называем этот гнев? Праведный. (смех) Патанджали Муни говорит: не праведный, потому что гнев тут же заражает наш ум или укрепляет в нашем уме влияние гун страсти страсти и невежества. Он говорит: в этот момент нужно отстраниться, упекша. Упекша значит: не пытайся огнем своего гнева сжечь какую-то неправильную вещь, особенно, если ты не можешь ничего сделать. А вы заметили, что в большей части случаев мы ничего сделать не можем, мы просто гневаемся и нам нравится, потому что наш гнев праведный. Что происходит в результате нашего гнева – тот корень зла, который этот гнев возбудил, становится еще глубже. Потому что другой человек, чувствуя наш гнев, что делает? Поступает назло нам, еще больше делает. Мы делаем снежный ком зла таким образом еще больше. Тогда как Патанджали Муни говорит: если не можешь никак исправить всю эту вещь, если ты не можешь конструктивным образом и это непосредственное отношение имеет к тому, что Махарадж говорил после этого относительно критики. Потому что критика что такое? Мы как правило критикуем людей справедливо, правильно? „Я же прав!” Как я с одними людьми спорил, с ритвиками и один из моих аргументов против их „философии”, было то, что Шрила Прабхупада говорил: мы не должны критиковать преданных. Ответ был на это: „Мы правду говорим, это не критика.” Это критика. Потому что если мы просто говорим правду, муссируем ее, выносим ее, даже если это правда …. Во-первых, в большинстве случаев это не правда, а моя версия правды, которая в моем, далеко не чистом уме возникла, во-вторых, муссируя ее, вынося ее на всеобщее обозрение, мы никакого добра никому не приносим, но мы причиняем гигансткое зло самому себе, потому что это способ деградации своего ума. Проблема именно в том, что все эти реакции в конце концов приводят к тому, что наш ум погружается все больше и больше во тьму. И как правило эта критика не конструктивная, если я могу каким-то образом конструктивно что-то поправить, я должен это сделать, но если я просто наслаждаюсь этой расой … Есть особая раса. Шрила Рупа Госвами говорит есть пять рас. Есть шестая раса, самая лучшая, она называется нинда-раса, вкус к критике, вкус яда. Нинда-раса апибхар – пей этот нектарный напиток! Не пей, потому что это яд, который мы вводим в свой собственный ум. Это то, каким образом мы осложняем свою собственную вещь. Поэтому говорится, что самое большое оскорбление святого имени – это критика преданных. Критика – это инстинктивная, эмоциональная, иррациональная, неправильная реакция моего ума, запрограммированного на то, что я ишвара, тогда как я слуга. Настоящий слуга никого не критикует. Настоящий слуга делает что-то, исправляет что-то, если он может что-то исправить, настоящий слуга пытается сделать что-то лучше, но не критикует. Потому что из смиренного состояния эта эмоция не появляется. Чайтанья Махапрабху говорит, что по-настоящему человек сможет понять вкус к святому имени только тогда, когда ум его придет в смиренное состояние. Когда терпение, уважение к другим и нежелание получать уважение взамен утвердятся как самая большая реальность в моем сердце.
Эта упекша или способность вынуть свой ум из проблемы, понять, что это не моя проблема, да, может быть кто-то поступает неправильно, никто не говорит, много людей поступают неправильно, в том числе и тот, кто сейчас критикует, все мы поступаем неправильно, но если я не могу ничего сделать, возьмите свой ум и выньте его оттуда, не позволяйте ему погрузиться в эту вещь и в результате ваш ум станет чистым и спокойным и святое имя станет реальностью. В этих маленьких вещах можно практиковаться каждую минуту нашего времени. Можно, конечно, браслеты приобрести, у меня уже есть, мне Аударйа Дхама дал, но даже без браслетов смотрите на то, что делает ваш ум и эти четыре вещи … Поэтому говорится, что есть также 4 формы общения с преданными. Мы должны дружить с равными, мы должны заботиться о тех, кто младше, поклоняться тем, кто выше нас и старше нас и отдать все свое сердце Кришне. В каком-то смысле эти 4 реакции совпадают с 4-мя видами отношений, в которые научился вступать мадхйама-адхикари. Каништха-адхикари, Шрила Прабхупада называет такого человека пракрита-бхакта, материалистичный преданный. У него одно определение – это тот, человек который живет в соответствие с диктатом своего ума, с его импульсами. Мадхйама-бхакта – это тот, кто научился управлять своим умом с помощью разума. Эти 4 реакции, которые описаны в 11 песне «Шримад-Бхагаватам» соответсвуют тем советам, которые дает Патанджали Муни: майитри значит дружба, дружба с равными. Каруна, сострадание, к несчастным. Упекша, равнодушие к демоническим людям и према к тому, что всегда выше нас и лучше нас, к Кришне.
Так что, хотя эта вещь взята из йоги, основа или фундамент йоги один и тот же, все эти вещи могут сделать нашу практику гораздо более глубокой и вознаграждающей нас. Поэтому не стоит ими пренебрегать. Спасибо вам большое.
