Москва (8.03.2009 г.) Шримад-Бхагаватам, 3.29.24

Диск 112, л. 2

Аннотация:

Счастье (приподнятое настроение, улласа) в материальном мире и духовное. Когда объект любви выбран правильно, то счастье становится постоянным. Если ищем счастья для себя, то мы его теряем.  В материальном мире есть несколько прямых духовных проявлений духовной энергии. Вриндаван – это реплика духовного мира и в там любовь доступна. Другое проявление – преданные. Чтобы правильно соприкасаться с этой духовной энергией, мы должны знать чего не нужно делать – апарадх. Стих Капиладева, где говорится о том, что Бог недоволен, если Ему поклоняются в храме, но при этом не видят Его во всех живых существах. В 29 главе Капиладев объясняет санкхйу – весь материальый мир – это энергия Бога, но Девахути попросила Его объяснить бхакти, потому что она поняла, что без бхакти она не сможет увидеть это. Бхакти в гунах материальной природы. Несмотря на то, что в начале человек совершает бхакти в гунах природы, он все равно получает счастье, потому что он очень быстро очищается. Последние 6 стихов очень важны. Человек, придя в преданное служение, не должен оставаться неофитом. Если он критикует других, он не будет прогрессировать. Тенденция принижать других. Есть незаметные, но чистые преданные, которых очень легко можно оскорбить. Пример такого преданного – Сатья из Санкт Петербурга, которая живет во Вриндаване. О других нужно судить по их устремлениям, а не по статике. Вопросы: как найти баланс в подходе к организации и к отдельным людям. В конце – прославление матадж Радхасевы и Ананды за их служение.

***

Харе Кришна. Я рад вас всех очень видеть, особенно тех, кто выжил всю ночь и провел здесь киртан. Я хотел чуть-чуть продолжить то, о чем я начал говорить вчера, о том внутреннем настроении или состоянии, которое мы должны стараться создать или уловить для того, чтобы святое имя раскрылось нам, для того, чтобы оно принесло нам подлинный опыт духовного счастья.

Духовное счастье и материальное счастье – это разные вещи, хотя у них есть много общего. Шрила Джива Госвами говорит, что прити или любовь к Богу вызывает в человеке ощущение счастья. Он определяет ощущение счастья санскритским словом улласа. Улласа значит внутреннее приподнятое состояние. Ут значит верх, а ласа значит возбуждение, приподнятое возбуждение, приятное ощущение приподнятости, возвышенности. Он говорит, что это ощущение можно получить в этом мире двумя способами: с помощью материальных наслаждений. Когда мы наслаждаемся, то мы получаем некую приподнятость, человек слегка подпрыгивает от счастья, его слегка возносит вверх, это ощущение радости, счастья как бы изнутри приподнимает нас. Беда в том, что материальное счастье является порождением майи или гун материальной природы. И так как оно является их порождением, оно непостоянно и оно всегда, неизменно, с вероятностью 101% или 108% для верности, превращается в свою противоположность. Там, где есть материальное счастье, за всем этим следует материальное горе. И чем больше было материальное счастье, тем глубже будет горе, тем глубже будут страдания. Есть даже такая поговорка: тот, кто громко смеется, будет громко плакать. И чем громче он смеется, тем громче будет плакать. Потому что такова природа этого мира: материальное счастье порождено гунами, а гуны непостоянны. В гунах есть единственно постоянная вещь – то, что они непостоянны. То, что сейчас одна гуна, завтра другая, третья, они все время сражаются и все время здесь все варится, крутится. Люди, которые стремятся в погоне за этой синей птицей материального счастья, обычно ловят горстку пепла. Им кажется, что они уже поймали: „Вот оно, это состояние!” остается горстка пепла и они плачут над этим пеплом.

Эта улласатмака, ощущение счастья, также присуще любви. Любовь или прити, объясняет Шрила Джива Госвами в „Прити-сандхарбе”, имеет несколько синонимов и все они означают счастье. Синонимом любви является ананда, блаженство. Синонимом любви является мода или прамода, возвышенное состояние счастья. Но природа этого счастья другая. Природа этого счастья, порожденного сварупа-шакти или внутренней энергией Господа, имеет совсем другое ощущение, оно постоянно, оно никогда не покидает нас, оно всегда остается. Оно становится частью нашей природы, нашей сущности, нашей жизни. Именно это является целью нашей жизни. Мы живем ради счастья. Шрила Прабхупада говорит, что живые существа по своей природе „pleasure-seeking living entities”, что живые существа ищут удовольствий, ищут этого ощущения счастья, но ищут его не там, где нужно.

Бхакти по самой своей природе может дать это счастье. Опять же, ачарьи Вишванатха Чакраварти Тхакура, Шрила Джива Госвами, Рупа Госвами – все один за другим объясняют, что любое действие в бхакти несет в себе это качество счастья, потому что оно пронизано хладини-шакти. Бхакти – будь то повторение святого имени, слушания о Кришне – имеет природу счастья необычайного. Хладини-шакти есть уже там! Хладини-шакти как олицетворение, как концентрированная форма принимает вид Шримати Радхарани, но хладини-шакти есть в любом действии, связанным с бхакти. Когда мы начинаем говорить о Кришне, мы испытываем счастье ничем не обоснованное, полностью беспричинное.

Пару дней тому назад я ехал из Вриндавана и это было ужасное совершенно состояние, я ехал и думал: „Сейчас нужно будет ехать в этот аэропорт, потом приезжать в эту Москву!” От одного этого слова тошно становится! Я ехал туда: „Ааааа! Нужно уходить из Вриндавана!”, плюс усталость какая-то, еще что-то такое… Я ехал полу-живой, все тело болело. По дороге нас попросили остановиться в храме в Харидабаде, это город-спутник Дели и удивительная вещь произошла. Я стал говорить о чем-то, я уже даже не помню о чем я говорил, но счастье пришло необычайное! Просто потому что говоришь о Кришне, просто потому что рассказываешь или пытаешься объяснить какое-то свое понимание слов Кришны. В любом действии, которое так или иначе связано со служением Кришны есть это ощущение счастья. Но опыт счастья, который мы должны обрести в процессе преданного служения, особенный и в конечном счете мы ищем постоянного, вечного, непрерывного счастья. В конце концов наши поиски этого счастья увенчиваются успехом, когда счастье всегда остается с нами, при любых обстоятельствах, когда оно становится частью нашей природы. Шрила Джива Госвами говорит, что в конце концов, когда мы восстанавливаем свою духовную природу полностью, свою сварупу, то эта сварупа целиком сделана из счастья и это счастье никуда не уходит от нас.

Вчера я пытался немножко говорить об этом, о том, что мешает нам обрести счастье. Прахлада Махарадж парадоксальным образом говорит: именно попытка стать счастливым – самое больше препятствие на пути обретения счастья! Чем больше, чем отчаяннее я пытаюсь стать счастливым, тем дальше я отодвигаюсь от этого. Стоит мне прекратить пытаться стать счастливым самому, как счастье приходит. Потому что природа прити – опять же Шрила Джива Госвами объясняет это в „Прити-сандхарбе”, он очень интересно объясняет природу прити. Он говорит, что природа прити – вишайа анукулйатмака, что прити по своей природе – это чувство, когда я хочу сделать что-то хорошее для другого, когда я ищу счастья для другого и когда этот объект, вишайа, объект моей любви или объект моего желания сделать его счастливым, выбран правильно, когда он  – Кришна, Бог, то тогда счастье становится постоянным. Когда же я по-прежнему хочу счастья для себя, то я совершаю ту же самую ошибку, я не получаю этого духовного опыта. Этот духовный опыт доступен удивительным образом. Сам Кришна сделал его доступным в материальном мире даже для таких чайников, как мы с вами. Мы с вами – духовные чайники. В духовном отношении мы в высшей степени некомпетентные люди. И Кришна знал, что Ему придется иметь дело с большим количеством людей в Кали-йуге, которые в духовном отношении неспособны ни на что. Поэтому Он, по Своей милости, дал людям возможность непосредственно соприкоснуться с духовной энергией независимо от их квалификации. Человек любой, без всякой квалификации, может этот опыт обрести, когда он приезжает во Вриндаван, например. Вриндаван – это реплика духовного мира. Это духовный мир, который отразился здесь, в  материальном мире. Человек просто приезжает туда, просто пересекает границу Враджа таинственным образом, самым таинственным образом, загадочно, и если попытаться прислушаться к своему сердцу, то можно ощутить эту неуловимую перемену. Мы где-нибудь в Дели, в Харидабаде, потом мы приблизились, доехали до Палвала, в Палвале есть Хариомдаба, где останавливаются все таксисты, столовая, это уже где-то близко к Враджу, но еще материальный мир. И потом вдруг, где-то на границе, в Коше, что-то происходит. Если начать прислушиваться к своему сердцу, почувствуешь: „Аха! Вот он, пришел!” Но даже если не прислушиваться, если даже просто туда приехать, туристом духовным, который настроен на то, чтобы выжать максимум наслаждений из своего с трудом заработанного духовного отпуска, даже такой человек может почувствовать счастье в тот момент, когда он расслабится немножечко и перестанет счастье искать там, а впустит духовный мир внутрь себя.

Святое имя тоже несет в себе счастье. В „Сканда-пуране” Шрила Санатана Госвами цитирует этот удивительный стих в „Хари-бхакти-виласе” (11.234):

мадхура-мадхурам этан мангалам мангаланам

сакаланигамавалли сатпхалам читсварупам

сакрид апи паригитам шраддхайа хелайа ва

бхригу-вара нара-матрам тарайет кришна-нама

Что святое имя, неважно как его произнес человек, с верой, шраддхайа хелайа ва или с пренебрежением, тарайет кришна-нама. Сакрид ева – даже если он один раз произнес. Нара-матра значит любой человек, кто бы его ни произнес. Произнес Кришна – тарайет кришна-нама – сразу же он чувствует освобождение. Тарайет значит душа раскрывается. Тарака-шакти, которая вложена в святое имя, расширяет наше сознание. Сейчас наше сознание сковано, оно сжато, оно зажато какими-то материальными концепциями, представлениями. Человек слышит Кришна, неважно, или произносит Кришна, шраддхайа-хелайа ва – и сразу же он чувствует освобождение.

Ту же самую духовную энергию или соприкосновение с той же самой духовной энергией несут великие преданные. Человек видит великого преданного, видит изображение Шрилы Прабхупады и он чувствует: духовный мир спустился в его сердце. Он соприкоснулся непосредственно с духовным миром, опять же, если он немножечко раскрыл свое сердце навстречу этому. Если какие-то вещи внутри не мешают этому восприятию. Кришна специально дал все это нам. “Бхагавад-гита” несет то же самое сознание. Кришна дал все это нам, чтобы мы могли получить тень духовного счастья или даже не тень, а настоящее духовное счастье, но мимолетное в самом начале. Однако если мы серьезны по отношению к духовной практике, мы не должны довольствоваться этим мимолетным духовным счастьем. Постоянным, непрерывным, вечным, которое светит чистым ровным светом, охлаждающим наше сердце. Мы должны пытаться найти самый корень, самый источник этого счастья и действовать таким образом в своей жизни, чтобы все те помехи, которые мешают нам обрести этот опыт, ушли.

В сущности, как это ни парадоксально, человеку, для того, чтобы обрести опыт духовного счастья, почти ничего не нужно знать. Само по себе знание ничего не дает. Наоборот, иногда мешает. Человек осложненный своим знанием приезжает и думает. Приезжает во Вриндаван и ничего не понимает. И наоборот, если человек приезжает туда и просто остается там, иногда вдруг ни с того ни с сего он начинает плакать, кататься в пыли Вриндавана. Ни с того, ни с сего. Ему хочется это сделать. Хочется упасть туда, где-то там рядом с испражнениями, с … Один преданный мне  сейчас во Вриндаване сказал. Мы шли и там открытая канализация течет и он говорит: „Во Вриндаване даже этот запах удивительный. Хочется его вдыхать как благовоние.” Потому что даже там есть что-то особенное, химия другая у этого всего, не просто H2S, сероводород, а что-то в этом есть особенное, особенный опыт.

Но! Человеку нужно одну вещь знать. Ему может быть не нужно … Потому что для того, чтобы обрести этот опыт, наоборот, какое-то знание, какие-то концепции могут помешать. Но какие-то вещи ему нужно знать. Что нам нужно знать для того, чтобы помочь этот удивительный духовный опыт обрести – нам нужно знать что мы не должны делать или что мы должны не делать, чтобы нам Кришна открыл этот опыт. Иначе говоря, самое главное из того, что мы должны знать – мы должны знать что составляет оскорбление, что есть апарадха. Что есть дхама-апарадха, что есть нама-апарадха, что есть вайшнава-апарадха, что есть апарадха Божеств, когда мы совершаем севу или сева-апарадха. Вот это человек должен очень хорошо знать, потому что апагада радха ити апарадха. Апарадха – это то, что отдаляет нас от любви. Апагада радха. Радха есть любовь. Радха есть чистая духовная любовь и все то, что делает нас дальше от этого опыта, то, что мешает нам этот опыт обрести, есть наш самый большой враг. У нас нет других врагов. Все остальные враги – это кажущиеся враги. Единственный враг, который у нас есть – это наша склонность к оскорблениям, которая, к сожаленью, заложена в нашем теле и в нашем уме. Когда у человека появляется материальное тело – а оно у нас всегда появляется в том или ином виде – и пока у человека есть материальный ум, в уме всегда будет склонность. И в теле есть склонность, само по себе тело – это уже одно большое оскорбление. У кого-то больше, у кого-то меньше, но оно оскорбительно по природе своей. Если мы приходим к Божествам… Говорится, что человек не имеет права в материальном теле зайти к Божествам, он должен в духовном теле зайти, потому что от материального тела исходит оскорбительный запах, оскорбительные вещи. А про ум и говорить не надо. Подобно тому как Шримати Радхарани – это олицетворенная любовь, ум – это олицетворенная апарадха. Это просто апарадха. В уме все время находятся какие-то способы оскорблять, все время ум занимается этим и человек должен очень хорошо это знать. Он должен очень хорошо понимать что составляет апарадху или оскорбление, чтобы мы могли опыт любви испытать. Я хотел прочитать – это очень долгое предисловие было к главной теме нашей лекции – в связи с этим 24-ый стих из 29-ой главы третьей песни “Шримад-Бхагаватам”, где Господь Капиладев говорит об этом. Давайте послушаем внимательно что говорит Капиладев и что как объясняет его слова Шрила Прабхупада (3.29.24):

ахам уччавачаир дравйаих
крийайотпаннайанагхе
наива тушйе ‘рчито ‘рчайам
бхута-грамаваманинах

Главное слово в этом стихе последнее, бхута грама аваманинах или аваманина. Господь Капиладев объясняет науку преданного служения Своей матери. Мы послушаем, а потом я объясню все то, что я нужно сказать по этому поводу. Он говорит:

ПЕРЕВОД: О безгрешная, тот, кто не знает о том, что Я пребываю в сердце каждого живого существа, никогда не доставит Мне удовольствия, даже поклоняясь Божеству в храме, даже если при этом он совершает все необходимые обряды и предлагает Мне все атрибуты поклонения.

Иначе говоря, даже если я все идеальным образом делаю, если я подхожу к Божеству, предлагаю Ему все 16 упачар, 64 упачар, все, что можно, Капиладев говорит здесь, что Мне нельзя доставить удовольствие таким образом, если я не научился видеть Кришну в сердце каждого живого существа, если я не понял, что Кришна находится в сердце каждого из живущих здесь. Давайте послушаем как Шрила Прабхупада объясняет этот стих:

 КОММЕНТАРИЙ Шрилы Прабхупады: Поклонение Божеству в храме регламентируют шестьдесят четыре правила. Божеству предлагают много различных предметов, одни из них более ценные, другие менее. В «Бхагавад-гите» сказано: «Если преданный предложит Мне небольшой цветок, листок или немного воды и фруктов, Я приму его подношение». Предлагая что-либо Господу, преданные выражают этим свою любовь к Нему, сами подношения играют второстепенную роль. Если человек, не развивший в себе любви и привязанности к Господу, просто предлагает Ему разнообразные блюда, фрукты или цветы, Господь не примет его подношений. Верховного Господа нельзя подкупить. Он так велик, что любые наши дары не имеют для Него никакой ценности. Более того, Он ни в чем не нуждается. Что можно предложить самодостаточному Господу? Все, что есть в нашем распоряжении, исходит от Него. Предлагая Господу различные подношения, мы делаем это только для того, чтобы выразить Ему свою любовь и благодарность.

 Чистый преданный, который знает, что Господь находится в сердце каждого живого существа, всегда испытывает благодарность и любовь к Богу, поэтому обязательным элементом поклонения Божеству является раздача прасада. Мало просто устроить в своей квартире или комнате храм, предлагать Господу пищу, а затем есть ее самому. Это, разумеется, лучше, чем просто готовить пищу для себя и есть ее, пребывая в невежестве относительно своих взаимоотношений с Верховным Господом. Люди, поступающие подобным образом, мало чем отличаются от животных. Но преданный, который стремится к духовному развитию, должен знать, что Господь пребывает в сердце каждого живого существа, и с состраданием относиться к другим живым существам, о чем говорилось в предыдущем стихе. Преданный должен поклоняться Верховному Господу, поддерживать дружеские отношения с равными себе и проявлять сострадание к невежественным живым существам, раздавая им прасад. Раздавать прасад людям, находящимся в плену неведения, – долг каждого, кто поклоняется Личности Бога.

 Господь принимает только искреннюю любовь и преданность. Можно поставить перед человеком множество самых изысканных блюд, но, если он не голоден, все эти яства оставят его равнодушным. Подобно этому, мы можем предлагать Божеству множество дорогих вещей, но если мы делаем это без искренней преданности, не осознавая вездесущности Господа, то наше служение далеко от совершенства. Из-за нашего невежества все, что мы предложили Господу, будет отвергнуто Им.

**********

29 глава третьей песни “Шримад-Бхагаватам” очень важна. Капиладев объясняет Девахути санкхйу или природу этого мира. Он объясняет, что в сущности, материальный мир – это энергия Господа и Он стоит за всем этим. Философия санкхйи очень важна для нас, потому что если мы поняли материальный мир, мы сможем увидеть Господа за ним. Мы сможем увидеть, что Господь стоит за этим миром и каким образом Господь движет этим миром. Как Он стоит за всем этим миром и как этот мир является проявлением Его энергии. Капиладев объяснил все это очень подробно, как один элемент возникает из другого. Но очень важный момент – чтобы мы поняли это – а все наши проблемы, все наши беды заключаются в непонимании того, как я должен взаимодействовать с материальным миром. Кто такой материалист? Материалист – это тот, кто пытается наслаждаться материальным миром, не понимая, что все это энергия Господа, что все это принадлежит Господу. И мало просто теоретически узнать обо всех этих элементах, чтобы начать видеть видеть их, чтобы начать видеть Кришну в этом мире. Для того, чтобы это видение пришло, человеку нужна бхакти или любовь в сердце. Поэтому после того, как Девахути услышала все это, она говорит: „Спасибо за то, что Ты мне все это объяснил. Теперь объясни мне что такое бхакти. Потому что без бхакти я этого понять никогда не смогу. Я буду все время делать ошибки здесь. Я все время буду идти по этому миру  и думать: „Аааа! Жизнь прекрасна, хороша! Дай чуть-чуть понаслаждаюсь – может пронесет в этот раз? Может быть все будет хорошо?” Поэтому вдруг, посреди санкхйи появляется описание бхакти. 29 глава, после того, как Капиладев объяснил все это, Он начинает объяснять, что в конце концов, чтобы понять что-то в этом мире, чтобы понять что бы то ни было в этом мире, чтобы обрести хоть какое-либо знание, человеку нужна бхакти, человеку нужна любовь. Человек должен быть предан Верховному Господу или должен поклоняться Ему. Он говорит, но как правило, люди, которые поклоняются Господу в этом мире, их поклонение не является чистым. Их поклонение совершается в гунах материальной природы. Сама по себе бхакти всегда чистая. Бхакти не может быть в гунах. Сказать, что бхакти в тамогуне нельзя. Бхакти находится за пределом всего этого. Но человек может быть в тамогуне. Если человек в тамогуне совершает бхакти, то его бхакти в тамогуне находится. Он совершает бхакти и его бхакти направлена на том, чтобы отомстить кому-то, для того, чтобы как-то … Ну так или иначе, в тамогуне, понятно, все знают что это такое. И Капиладев начинает объясняет как в материальном мире служение Господу приобретает иногда уродливые формы. Мы знаем и очень часто люди с большим скепсисом относятся к религии, потому что под маской религии делается огромное количество преступлений. Почему? Потому что природа сознания такова, что даже религию человек начинает использовать в своих целях. Когда человек пытается ненавидеть других с помощью религии. Когда человек говорит: „Убей ближнего своего!” Когда люди под влиянием каких-то странных религиозных концепций думают, что убивая других, они попадут в рай, то что это? Это тамогуна. И очень часто мы можем, к сожаленью, эти вещи видеть, когда люди, так сказать, занимаются религией, но так как их сознание опущено глубоко в гуны материальной природы, то эта религия приобретает извращенные, уродливые формы. Такие люди начинают ненавидеть других людей, начинают ненавидеть другие религии, другие формы какого-то поклонения, еще что-то. Это тамогуна сама по себе.

Как сегодня мне Кришнананда Прабху рассказал как Чарудешна Прабху в Томске сражается с нападками или отражает нападки других. Какие-то люди, называющие себя христианами нападают на нас. И журналист у него спросил: „А почему они на вас нападают?” Он объяснил очень хорошо, послушайте, совершенно гениальное объяснение. Он говорит, что в любой религии есть настоящие верующие и есть атеисты, которые считают себя верующими. На нас нападают не христиане, а атеисты от христианства. Потому что они ненавидят, у них есть эта ненависть, какое-то неприятие, отвержение или все эти чувства, которые продиктованы в конце концов самыми низшими материальными качествами человека.

И Капиладев объясняет здесь это, Он говорит, что к сожаленью, есть в реальности бхакти в тамогуне или бхакти в раджо-гуне. Бхакти в раджо-гуне или преданное служение в гуне страсти означает, что я занимаюсь преданным служением, но при этом я хочу всем доказать какой я великий, чтобы все увидели это наконец. Мне не удалось доказать это другим способом, попробую тут. Я так буду заниматься, так заниматься, что, наконец, меня признают. Когда у человека есть этот дух соперничества, ревности, желание отодвинуть других, какая-то ревность к другим людям, которые занимаются преданным служением, когда они достигли чего-то, не дай Бог, если они младше нас и они достигли чего-то больше, думаешь: „Есть в конце концов Кришна или нет?!” (смех) Это страсть, это гуна страсти. Я хочу наслаждаться за счет своего преданного служения. Как? Своей особенностью, своими выдающимися качествами, своими достижениями, честью, почетом, какими-то привилегиями, которые я получаю – все это страсть. Джагад-гуру Трам-татам Свами Харибол! Это все не имеет отношения к чистой бхакти. Есть бхакти в гуне благости. Преданное служение в гуне благости: пропади все пропадом, а я буду заниматься преданным служением. Мне все надоело в этом мире и может быть поможет. Хуже точно не будет, может станет лучше. Это преданное служение в гуне благости, когда я устал мучиться здесь, в этом мире и я хочу получить освобождение за счет так сказать „служения” Кришне.

Капиладев объясняет все эти ложные мотивации, продиктованные нашим сознанием. Но при этом Он говорит, что опять же, сама природа бхакти такова, что бхакти, если я делаю это правильно, может очень быстро возвысить, выдернуть меня оттуда. Мне нужно с чего-то начинать и я не могу начать с какой-то точки, которая находится вне меня. Я могу начать с того момента, с какого я могу начать. Точка отсчета будет всегда та, в которой я нахожусь. В какой гуне я нахожусь, такой будет моя бхакти. Чем богаты, тем и рады. И Кришна принимает. Самое удивительное в том, что когда человек просто приходит, достаточно невинно со всеми своими гунами и говорит: „Кришна, это я! Я к Тебе пришел”, то Кришна принимает. Он руки поднял и говорит: „Приходите ко Мне все.” Иногда Господа Чайтанью изображают с руками, которые вот так протянуты. Господь Чайтанья как бы зовет: „Идите, идите все, неважно кто, всех примем!” Но даже он ставит одно условие. Господь Чайтанья никаких условий не ставит, он никаких разграничений не делает – ученость, не ученость, красивый, некрасивый, умный, глупый – неважно, богатый, бедный неважно кто. Но он одно условие делает и Капиладев говорит здесь об этом условии здесь, в этих стихах.

После того, как Он объяснил преданное служение в гунах материальной природы, Он говорит, что если человек занимается им, то очень быстро сознание его очищается и устремляется к Кришне, потому что он получает опыт необычайный, он получает счастье, начинает думать, все время говорить о Кришне. Он радостно возбужден. Кто-то испытывал это состояние, когда он приходит в преданное служение и вдруг новый мир открывается перед ним, новая вселенная, все новое, абсолютно новое! Полное счастье! Мир становится другим! Он светится по-другому, солнце по-другому начинает светить! Луна по-другому выглядит. Все другое. Кто-то испытывал это, поднимите, пожалуйста, руку? Все другое. И это может нас спасти. На самом деле человек начинает там, где он начинает, но он не должен оставаться там, где он есть. Поэтому дальше Шрила Капиладева произносит 6 стихов. Это последние из шести стихов, пожалуйста, на досуге откройте эту 29 главу и почитайте эти стихи. Вишванатха Чакраварти Тхакура говорит, что когда он начинает их говорить, Он хмурит брови, у Него появляется сердитое выражение на лице и с болью и очень гневно Он очень гневно произносит эти стихи. Он говорит: если человек поклоняется Мне, но при этом не понимает, что Кришна находится в сердце каждого живого существа, он совершает оскорбление. Так как он совершает оскорбление, его служение Я не приму. Если человек не помнит, не хочет помнить об этом, отказывается помнить об этом, если человек забывает о том, что Кришна находится в сердце каждого живого существа, то его поклонение напрасное как поливать топленное масло в пепел, совершает обряды и остаются просто пустые бессмысленные обряды. Шрила Капиладев говорит здесь, что если мы не научились правильно общаться с другими людьми … И Шрила Прабхупада говорит … Иначе говоря, Шрила Прабхупада объясняет очень хорошо в комментарии, что человек, если он пришел в преданное служение, он не должен оставаться неофитом. Он не имеет права оставаться неофитом, у него нет никаких оправданий для того, чтобы неофитом оставаться, потому что все то, что нужно ему, есть в этих книгах. Он должен стать человеком, который понимает как нужно относиться к другим живым существам. Он должен с любовью относиться к Богу, он должен с любовью относиться к возвышенным преданным, он должен дружить с людьми, которые находятся примерно на одном и том же уровне с ним. Он должен так или иначе стараться найти возможности дружить с ними и он должен проявлять сострадание к обычным невинным людям. Это значит, что он что-то понял. И Кришна говорит: Я принимаю служение только такого человека. Если он продолжает настаивать на том, что „Нет, я останусь тут, все, Кришна меня принял, я пришел, Он сказал Харибол.” Кришна говорит: ты можешь начать с этого. Для того, кто начал, Кришна не обращает внимания. Но если человек продолжает настаивать на этом и не понимает, что Бог находится в сердце каждого живого существа и что я должен попытаться увидеть этот факт и настроить себя на правильный лад, на правильное отношение с другими живыми существами, то тогда я не буду по-настоящему прогрессировать и в конце концов я потеряю даже то маленькое счастье, которое пришло ко мне  в начале. Это счастье уйдет, развеется, от него останется только слабый след. И в этих стихах он говорит о нескольких вещах. Он говорит о том, что человек может с пренебрежением относиться к другим живым существам, без уважения, с ненавистью. Но он говорит, что самое ужасное из всего этого описано в этом стихе: аваманинах, если он критикует других, если он со злобой говорит о другом человеке.

Вишванатха Чакраварти Тхакура, объясняя этот стих и это слово, аваманинах, цитирует 11-ую песнь “Шримад-Бхагаватам”, где Кришна говорит, что можно взять лук и стрелу и выпустить эту стрелу в грудь человека. И грудь будет пронзена стрелой. Но боль, которую при этом испытывает человек, меньше, чем боль от стрелы ядовитого слова. Потому что физическая рану, которую мы получили, она проходит быстро. А иногда какое-то слово, сказанное со злостью, с ненавистью, с неприязнью, с укоризной, критика, боль от нее остается месяцами, годами, жжет человека. Капиладев говорит здесь, что это самое ужасное, самое плохое, что может быть. Самое тяжкое оскорбление, когда мы начинаем плохо, дурно за спиной говорить о других. В конечном счете мы должны понять какова природа этого. Когда мы говорим о других плохо, то природа этого невежество, наше непонимание того, кто мы и что нам нужно, какова наша роль, какова наша цель в этой жизни. Когда мы начинаем это делать, это значит, что мы в конце концов просто так или иначе мерим другого человека, измеряем его. Наши дурные слова, наши упреки, наша критика в адрес другого человека – это всего-навсего попытка принизить другого человека. Это все основано на нашем ложном эго, оно исходит от этого. Капиладев предостерегает нас против этого. Он говорит ни в коем случае нельзя этого делать. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура Прабхупада говорил: если вы хотите прогрессировать в преданном служении … Кто-то хочет прогрессировать в своей духовной практике? Он говорит, что достаточно дать один обет. Это радостная новость, мы обычно даем четыре обета, иногда пять обектов, даже 16 кругов повторять, не есть мясо, рыбу, яйца, лук, чеснок и тело тоже там, еще что-то такое и много всяких вещей мы даем обеты. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура Прабхупада говорит один обет надо дать… помимо пяти (смех) – никогда не говорить дурно ни о ком. Никогда дурно ни о ком не говорить. Потому что я свою дурную природу таким образом проявляю. Я причиняю боль другим живым существам, Кришна находится в сердце каждого и Он видит эту боль. Разумеется есть какие-то исключения из этого правила. Иногда мы можем сказать, но только в том случае, если нами движет сострадание. Если у нас есть сострадание к человеку, мы можем указать ему на его ошибки, мы можем сказать ему что-то, может сказать про него что-то, если мы хотим исправить его. Но это единственное исключение и даже этим исключением нужно пользоваться очень осторожно.

Из здесь Капиладев объясняет, что сколько бы человек ни пытался Меня подкупить всем остальным …. Шрила Прабхупада говорит, что если человек пытается делать что-то такое … ну там много чего можно делать, можно шлоки учить. Это тоже способ Кришну подкупить, мы думаем: „Сейчас подкупим Его, сейчас: сарва дхарман паритйаджа…” Мы учим шлоки какие-то, еще что-то такое – это все ерунда. Все ерунда! Единственное, что делает Кришну голодным к нашим подношениям, к нашему служению …. потому что что такое служение? Еще раз, я объяснял, что природа служения или природа прити – это когда мы хотим сделать что-то приятное для Кришны. Единственное, что может заставить Кришну принять те смешные вещи, которые мы Ему предлагаем, принять что-то от нас. Мы сидим, повторяем мантру: „Кришна, пожалуйста, прими…” (да, если бы Харе Кришна! Бу-бу-бу) Он примет это, Он все примет от нас, если у нас будет понимание: Кришна всюду и Кришна прежде всего в сердце каждого живого существа и прежде всего в сердце преданных.

Вишванатха Чакраварти Тхакура, объясняя эти стихи, очень интересно говорит, что нельзя никого оскорблять, никого нельзя обижать, ни одно живое существо, но прежде всего нельзя обижать преданных. И он говорит почему прежде всего нельзя обижать преданных? Потому что среди преданных есть великие преданные и они прячутся, они незаметны. Мы иногда можем не увидеть их. Есть преданные, у которых табличка висит „великий преданный” (смех), чтобы не дай Бог никто не ошибся. Его нужно стороной обходить, чтобы не дай Бог … это ясно. Но есть совсем незаметные преданные, при этом он может быть великим преданным. Он может быть совсем маленьким, незаметным, совсем каким-то незаметным преданным, пылинкой где-то, при этом он может быть великим преданным и Кришна бесконечно счастлив его служением, тем, что он делает. А мы, в непонимании своем, по глупости своей будем относиться к нему также как мы привыкли относиться ко всем остальным, свысока, высокомерно, измеряя его с высоты своих каких-то достижений.

Сейчас я приехал из Вриндавана, там живет одна матаджи из Петербурга, ее зовут Сатья. Кто бы мне что ни говорил, она великая преданная. Никто и никогда … ее там особенно не признаешь, но этот человек готов все отдать! Ты приходишь к ней, у нее там одни Божества, к ней все время одни Божества приходят разные. Она живет в маленькой комнатушке и там все место занято Божествами, она где-то там между ними помещаться. Если к ней кто-то придет, кто-то вдруг к ней приходит и она чувствует, что кому-то что-то нужно, она берет и последнее отдает. Мне рассказывали преданные, что пришла какая-то преданная из Москвы такая вся из себя важная и как-то немножечко она поежилась. Сатья сняла с себя чадар свой, отдала ей и отказаться невозможно! Когда она дает что-то, отказаться невозможно! Просто невозможно, она догонит и заставить взять. Я помню я к ней пришел. Это нищий человек, абсолютно нищий! Непонятно как она живет, на что она живет! По милости Кришны она держится, существует. Я к ней пришел тоже, она там меня угостила, рассказала про всех своих Божеств, я ухожу, а она мне 500 рупий протягивает! Мне стыдно стало, но я ничего не мог сделать! Она с такой искренностью это дала, я шел и плакал, смотрел на эти 500 рупий и думал: „Господи Боже мой, что же такое-то?!” Потому что человек от чистого сердца все дает. Это просто один пример. Никаких особенных признаков нет. Но это преданный настоящий, у нее есть любовь и от этой любви невозможно … Но если мы не видим этого, если мы не видим как человек старается для Кришны, если мы не пытаемся увидеть это и оскорбляет таких людей, то Кришна очень недоволен.

Беда в том, – и давайте подумаем над этим обстоятельством очень важным – вы заметили, что мы относимся к себе и к остальным по-разному? Есть некая двойная бухгалтерия: себе мы готовы простить гораздо больше, чем всем остальным. К себе мы относимся с необычайной снисходительностью. Есть одна очень серьезная причина почему. Потому что себя мы судим по намерениям своим, а других мы судим по поступкам. Про себя мы знаем: намерения-то у меня хорошие были, правильно? Про остальных мы так никогда не думаем. Про остальных мы берем их поступки и судим только по поступкам, не пытаясь задуматься над их намерениями. Не пытаясь задуматься над тем, что ими двигало. Именно поэтому мы начинаем осуждать. И это причина, это на самом деле корень. Это причина всех наших проблем. Потому что мы судим о себе и о других по-разному, исходя из разных принципов. Если мы начнем видеть – и Бхактивинода Тхакур говорит об этом – если мы начнем относиться к другим, стараясь увидеть их намерение, их устремление … Бхактивинода Тхакур говорит ни в коем случае нельзя судить о человече по статике, по тому, что он собой представляет сейчас. Нельзя. О человеке нужно судить по тому, к чему он стремится. Он может быть непонятно кем, непонятно чем сейчас, в данный момент, Сам Кришна говорит: садхур ева самантавйах апи чет судурачаро – даже если он совершает самые дурные поступки, Кришна, в отличии от нас, судит людей не по поступкам, не по внешним признакам, Он судит людей по намерениям. Если человек стремится ко Мне, говорит Он, это садху.

Сейчас тоже был во Вриндаване, ко мне подошел один преданный и говорит: „Мне все тут понравилось, но одно мне было очень сложно понять. Все говорят, что все обитатели святой дхамы святые. Я как-то не мог понять этого никак, я смотрел на них и никак их святости не мог увидеть!” А их святость в этом: садхур ева самантавйах – он садху, потому что он стремится прийти ко Мне и он решительно настроен. Какие бы проблемы у него сейчас ни были – будь то гнев или еще что-то, неважно. Если я понимаю, что он стремится к Кришне, я должен кланяться такому человеку. Я пойму, что Кришна проявляется в этом мире через несколько редких вещей. Кришна проявляется в этом мире через святую дхаму. Бог проявляется через святое место. Бог проявляется через святое имя. Бог проявляется в виде звука, как “Шримад-Бхагаватам”. Но есть еще одно очень важное проявление Бога в этом мире. Это вайшнавы или преданные – неважно к какой религии они принадлежат – люди, которые искренне стремятся к Нему, которые хотят к Нему прийти. Если  я пойму, что Бог проявляется через них и они источник моего духовного опыта, источник в конце концов моего духовного счастья и объект моего служения, те, кому я должен служить всегда, с любовью, при любых обстоятельствах. Всегда с любовью я должен служить святому имени, всегда с любовью я должен служить святой дхаме, я должен служить каждый день, читая “Шримад-Бхагаватам” или повторяя святое имя и каждый день, всегда, с любовью, я должен служить преданным. Если я пойму это, Кришна будет доволен мной и Он будет принимать каждую крошку моего служения. Он будет радоваться, Он будет счастлив и отблеск этого счастья будет ложиться на наше сердце. Мы тоже будем счастливы. Если я забуду об этом, если я начну оскорблять, ругать, так или иначе поносить других, то Кришна никогда не будет доволен мной, я не смогу Его ничем подкупить! Даже если я буду пять лакхов в день читать или шесть! Все равно, если я не увижу, что Кришна в сердце каждого живого существа и прежде всего в сердце преданных, если я не пойму, что я должен научиться общаться правильно с теми, кого Кришна послал мне, чтобы они помогли мне прийти к Нему. Поэтому Господь Чайтанья говорит:

тринад апи суничена

тарор апи сахишнуна

аманина манадена

киртанийах сада хари

Когда человек орбетает ништху… Чтобы обрести ништху, чтобы выйти за пределы анартх, которые мешают нам, я должен стать смиренным и терпеливым и я должен научиться общаться с другими, потому что смиренные и терпеливые люди – это самые лучшие люди на свете. Правда, да? Нам всем нравиться общаться со смиренными и терпеливыми. К сожалению нам почему-то не нравится самим быть такими. Но смирение и терпение – это самые большие украшения человека. Это украшения не только в наших глазах. Мы можем оценить это и почувствовать как хорошо, когда у человека есть эти качества. Это украшение души в глазах Бога. Когда Кришна видит, что у человека появляются эти качества, Он очень доволен им и Он открывает щедро Свое сердце и любовь из Его сердца начинает литься в сердце дживы, потому что Он видит, что живое существо искренне стремится к Нему. Наше искреннее стремление к Кришне можно доказать только одним образом: только тем, что мы будем так или иначе стараться служить другим, сострадать невинным живым существам, дружить с вайшнавами, поклоняться тем, кто выше нас в преданном служении. А еще лучше, если мы всем будем поклоняться и со всеми дружить на всякий случай.

Только таким образом мы свою искренность сможем Кришне доказать, только так наша искренность доказывается, тем, что я хочу служить слугам слуг слуг слуг … Того, кто все время играет вечные лилы с гопи: гопи бактур пада камалайор даса даса даса анудаса. Ок, спасибо большое. Шрила Прабхупада ки! Джая!

Вопрос: Наша организация состоит из индивидуальностей  и мы можем видеть, что если какие-то интересы как организации подчеркиваются, то преданные становятся пессимистичны. Если же в другую крайность уходим, преданные становятся … интерес только к личности, убивается интерес к организации. Эгоистичными при этом становится. Каким образом сделать эту гармонию, чтобы все-таки каждый чувствовал себя личностью и одновременно организация не …

Ответ: Вопрос такой, что если мы забываем о людях и думаем только об организации, то мы превращаемся в имперсоналистов.

На самом деле это способ эксплуатации и если мы не думаем о людях или думаем о каких-то целях помимо целей каждого человека, то это имперсонализм. Достоевский очень хорошо сказал об этом: „Чем больше я люблю все человечество в целом, тем больше я ненавижу каждого человека в отдельности”. Чем больше я хочу спасти всех, тем в меньшей степени я обращаю внимание на людей, которые находятся рядом со мной и не понимаю их. Это не имперсонализм, это хуже. Это эксплуатация. На самом деле я не организацию хочу, а я хочу самого себя прославить с помощью этого. Я хочу с помощью каких-то достижений или с помощью еще чего-то себе на погоны какие-то звездочки надеть и таким образом чего-то там достичь. Или я думаю, что если мне здесь звездочек не дадут, то в духовном мире мне звездочку еще одну дадут, эполеты какие-то дадут.

Это первая часть вопроса, вернее не вопроса, это еще преамбула. Вторая часть – если мы начинаем заботиться о людях, то люди становятся эгоистичными. Так, да, сказано было? Забыв организации. Нет. Если мы начинаем нянькаться с людьми и если наша опять же цель эгоистичная, мы не хотим поднять, возвысить человека … Потому что есть забота и есть забота. Если мы понимаем заботу в материальном смысле этого слова прежде всего, как некую такую благотворительность что ли, чтобы доказать, что мы хорошие: вот, смотрите какие мы хорошие, ну посмотрите, ну правда же, да, мы всем помогаем… На самом деле это тоже ложный мотив и мы начинаем ложные тенденции в сердцах людей таким образом питать. Забота означает прежде всего духовная забота и духовная забота может включать в себя какие-то материальные вещи. Чуть попозже скажу об одной такой потребности. Но прежде-то всего во главе угла если стоит духовная забота, человек не становится эгоистом. Человек становится эгоистом, если я отношусь к нему как к материальной фигуре и начинаю так сказать какие-то материальные игры с ним играть и каким-то его материальным интересам служить, подыгрывать ему и человек начинает говорить: „Да, обо мне не позаботились. Не так обо мне не позаботились, не так!” Потому что в материальном смысле мы никогда никого не сможем удовлетворить. Человеку все время мало будет. Есть знаменитый анекдот, мне его в свое время Санньяс Прабху рассказал. Жил-был один нищий и мимо него проходил человек и дал ему рубль, проходя. На следующий день проходил мимо этого нищего еще рубль дал. На третий день опять проходил, тоже рубль дал. На четвертый день проходил, у него рубля не было, он прошел мимо. Нищий стал кричать: „Ах ты негодяй, ты чего мне рубль не даешь? Ты же обязан! Ты же каждый день давал!”

Если мы пытаемся в материальном отношении такие какие-то игры играть, никогда ничего не будет, мы превратимся непонятно во что. Но если мы стремимся духовно помочь человеку и относимся к нему как к душе и пытаемся возвысить его как душу, то он не станет эгоистом. Наоборот. В ответ на это он раскроется и ему захочется еще больше отдавать. Так что баланс заключается в этом. Для нас прежде всего, важнее всего люди и забота о них. Но какая забота? Нужно понимать, что мы не можем материально обо всех позаботиться, но мы можем и должны пытаться духовно позаботиться. Как Шрила Радханатх Махарадж говорит, что есть один способ каким мы можем служить вайшнавам всегда – мы можем их вдохновлять. Как? Своим примером, своим вдохновением. Это уже будет нашей духовной заботой. Иногда, чтобы позаботиться о другом человеке, ему нужно просто вовремя улыбнуться. Но именно не просто чтобы как-то сманипулировать им или чего-то от него получить, а просто, если мы чувствуем, что ему плохо, по той или иной причине он потерялся, он не чувствует своей связи с Кришной, связь эта потерялась, в этот момент ему нужно дать надежду. Это духовная забота – помочь человеку эту связь как-то вернуть, восстановить и тут множество может быть разных способов. Иногда для этого нужно прийти и начать просто помогать человеку у него дома убираться. Но мы делаем эту материальную вещь не как материальную вещь, а как нашу духовную заботу для того, чтобы у человека эта вера в духовные идеалы восстановилась. Если мы, исходя из этого будем заботиться о людях, смысл нашей организации только в этом. У нас нет никаких других целей. Мы хотим помочь так или иначе духовно людям, давая им святое имя, давая им возможность соприкоснуться со “Шримад-Бхагаватам”, давая им возможность соприкоснуться со Шри Шри Даял-Нитай Шачи-Сутой, с преданными, со Шрилой Прабхупадой. Но это очень конкретная вещь и в каждом конкретном случае нужно очень конкретно и личностно подходить. Я очень благодарен за то, что мне прислали эту записку. Тут написано: „Для искренних и сострадательных душ” – еще раз, для искренних и сострадательных душ – „есть ответственное служение – нужно помогать больной пожилой преданной матаджи, которая служила в вайшнавском университете. Заботу и внимание к матаджи проявить легко – раз в неделю посетить, принести или приготовить прасад и осчастливить Кришна-катхой.” Тоесть сразу говорят, что не бойтесь, не трудно. „Если у вас есть какие-то предложения, то пожалуйста, обращайтесь к Марине Старковой.” Тут приведены телефон, если кто-то хочет, то есть эта записка. Пожалуйста, мы должны это делать, это прежде всего нужно нам самим. Таким образом мы можем доказать Кришне, что мы искренне хотим для Него что-то делать.

Вопрос: Хридайананда дас Госвами, объясняя процесс пуджи, …пояснял из санскритского перевода, что это означает оказывать какое-то количество почтений Божеству. Если такое же количество почтений мы не оказываем каждому и даже не только преданным, но так же другим живым существам, то мы не получаем …

Ответ: Я подробнее объяснял этот момент в течение ближайших полтора часов или час как минимум. Именно об этом я говорил, о том, что если мы оказываем почтение Божеству, мы должны как минимум равное почтение оказывать преданным и живым существам.

Продолжение вопроса: …

Ответ: Душа и Бог не равны, но наша способность оказывать почтение, вернее искренность и лицемерие … Если мы не понимаем, что Бог находится во всех живых существах, мы не понимаем Бога вообще. Если мы думаем, что Бог находится только в храме и что Он только на алтаре, то мы ничего не понимаем, мы неофиты. И для нас будет я, Бог и в лучшем случае духовный учитель. Все, больше для нас никого существовать не будет. Все остальные будут помехой в нашем преданном служении.

Продолжение вопроса: ….

Ответ: Даа, Бог находится в сердце каждого живого существа! Я рад, что наконец-то мы поняли это. Я думаю, что надо уже кончать.

Я хотел, чтобы мы все вместе поблагодарили матаджи Радхасеву и матаджи Ананду за их замечательное служение. Они вдвоем организовали этот киртан, который шел 24 часа в сутки. Они сами долго-долго готовились, организовывали, договаривались с Аиндрой Прабху, договорились со многими другими. Я давно знаю особенно матаджи Радхасеву, знаю как она искренне старается служить преданным и я очень сегодня всех вас прошу, чтобы мы все благословили ее громким „Харибол!” И матаджи Ананду тоже, они обе выпускницы гурукулы и мне очень радостно видеть, когда люди, окончившие гурукулу … Это особые люди, особые души. Хотим мы этого или не хотим, они особые души. Они с самого детства соприкасались с Кришной и опыт, который они получили невозможно ни с чем другим сравнить. Чем мы в детстве занимались рассказывать не будем, это не тема для лекции по “Шримад-Бхагаватам”, а они в детстве там: „Пабупад, Пабупад, джая, джая Пабупад…” (смех) Это особые души. Кришна очень добр к ним и то, что сейчас эти две замечательные матаджи служат так всем нам – это тоже особая удача. Поэтому давайте один раз все вместе повторим Харе Кришна с очень хорошим вкусом и подарим плод от этого повторения им. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки! Джая!

 

Copyright © 2010 - 2020 Лекции Е.С.Бхакти Вигьяны Госвами Махараджа. All Rights Reserved.