Диск 112, л. 3
Аннотация:
Адивас-титхи, какун Гаура-Пурнимы
Этот стих говорит о том, что истинно мудрый человек стремится только к достижению той цели, которую нельзя достичь в пределах этой вселенны. Все остальное достижимо, но не принесет счастья. На первый взгляд это утверждение непрактично, но это только на первый взгляд. Люди Кали-йуги очень близоруки. Единственное, к чему они стремятся — это изобретать всякие побрякушки (пример с отцом ГМ и шариковыми авторучками). Зачин „Чайтанья-мангалы” — Лочан дас Тхакур объясняет причины появления Чайтаньи Махапрабху, рассказывая историю Нарады Муни. Нарада Муни понял, что сам он не сможет помочь людям Кали-йуги, поэтому он отправился на Вайкунтху. В это время Рукмини плакала, а когда Кришна спросил ее почему, Она сказала, что Он никогда не сможет понять Ее чувства любви. Она сказала, что в мире есть только одно существо, которое любит Его больше, чем Она (Радха) и что нужно учиться у Нее. В этот момент пришел Нарада Муни и Кришна согласился спуститься на землю как самое смиренное существо. Нарада Муни получил видение этого образа Чайтаньи Махапрабху. Объяснение того, что есть 2 причины его прихода: внутренняя — чтобы испытать эту любовь; другая причина — чтобы дать этот опыт другим. История про преданного, который при виде спящих во время лекции Шрилы Прабхупады воскликнул, что наше движение держится единственно на милости Господа Чайтаньи. Милость Чайтаньи Махапрабху доступна сейчас также как и 500 лет тому назад. Опыт любви даже в материальном мире трансцендентен. Последний стих „Шикшаштаки”. Приходя в этот мир, Чайтанья Махапрабху объясняет, что любви можно и нужно научиться. Есть два способа научиться — через долгое повторение святых имен и через раскаивание в сердце. Пример Шрилы Прабхупады — он служил всем. Тринад апи суничена. История о том, как ученица спросила у Гоур Говинды Махараджа получит ли она кришна-прему и он сказал „Обязательно, только ты об этом никогда не узнаешь”. Несколько слов о Шри-Шри Даял-Нитай Шачи-Суте. Вопросы: выше ли Кришна нравственности; про стрелы Купидона; про Камадеву, который хотел выстрелить стрелу в Кришну.
***
Харе Кришна. Сегодня Адивас-титхи или день перед большим праздником. Шрила Бхактивинод Тхакур объясняет, что праздники — это определенный повод, это то, каким образом мы используем энергию времени в служении Кришне. Обыденность, текучка, ежедневная суета затягивает нас незаметно для нас самих. И праздники нужны для того, чтобы вернуть нашему сознанию изначальную свежесть. Во время праздников мы можем целиком погрузиться в то событие, которое происходит сейчас и таким образом вернуть нашему отношению к духовной практике изначальную чистоту. Иначе со временем все будет как-то покрываться пылью, обыденностью и Адивас-титхи помогает человеку настроиться на то, что произойдет завтра. Чтобы я мог войти в это настроение праздника, я должен начать настраивать себя с предыдущего дня. Даже в обычном мире люди этим занимаются. За несколько дней перед Новым годом они уже начинают смотреть всякие программы, чтобы настроиться на событие, которое произойдет в 12 часов ночи, чтобы поднять бокал шампанского с полным знанием дела (смех), с пониманием значимости этого события.
Поэтому в нашей философии или культуре существует эта традиция начать подготавливаться заранее, размышлять, думать и настраивать свое сознание на нужный лад.
Я хотел, чтобы мы с вами сегодня подумали над тем, что дал нам Господь Гауранга. Лочана дас Тхакур в одной из своих песен поет: „Где бы мы были, если бы Господь Гауранга не пришел в этот мир? Что бы было с нами, чем бы мы занимались, о чем бы мы думали, что бы мы искали в этом мире?” Поэтому сегодня вечером мне хотелось поговорить о том, что именно принес в наш мир Господь Гауранга, что он нам дал.
Опять же, сознание человека таково, что он ко всему привыкает. В начале, когда мы только-что сталкиваемся с сознанием Кришны, все кажется нам новым, интересным, свежим, истина разверзается перед нами, перед нами раскрываются новые горизонты, жизнь становиться другой. Сегодня мне один человек делился этим ощущением. Он говорил: „Моя жизнь вообще просто … Каждый день праздник! Вместо какой-то печальной суеты одинаковых дней, бессмысленного толчения воды в ступе, вдруг все обретает новый смысл, новую силу, новую свежесть. Потом, со временем, мы как-то понимаем и говорим: „Да, да, да, кришна-према … Харе Кришна!” И все это опять уходит куда-то непонятно куда. Поэтому я предлагаю, чтобы мы сегодня с вами, — каждый из нас, начиная с меня, вашего лектора, который по недоразумению сидит перед вами и пытается что-то говорить, – подумали что принес Господь Гауранга. Я хотел прочитать один стих из первой песни «Шримад-Бхагаватам», из пятой главы, это 18 стих, очень интересный стих, где Нарада Муни, один из героев нашего сегодняшнего обсуждения, обращаясь к Шриле Вьясадеве, автору «Шримад-Бхагаватам», объясняет как человек должен жить в этом мире и что именно он должен пытаться найти.
тасйаива хетох прайатета ковидо
на лабхйате йад бхраматам упарй адхах
тал лабхйате духкхавад анйатах сукхам
калена сарватра габхира-рамхаса
Этот стих переводится таким образом: Истинно разумные и склонные к философии люди, ковидо – ковидах значит мудрые люди, люди, которые поняли что-то в этой жизни — должны стремиться только к достижению той цели, которой нельзя достичь в этой вселенной, даже если обойти ее всю — от высшей планеты [Брахмалоки] до низшей [Паталы]. Буквально этот стих на санскрите утверждает, что человек должен стремиться к тому, чего невозможно достичь в принципе. Разумное утверждение, не правда ли? Мудрый человек стремиться только к тому, чего невозможно найти. Что же касается счастья, которое приносят чувственные наслаждения, то в положенный срок оно само приходит к нам так же, как в положенный срок к нам сами, вопреки нашей воле, приходят непрошенные страдания.
КОММЕНТАРИЙ Шрилы Прабхупады: Каждый человек изо всех сил старается испытать как можно больше чувственных наслаждений. Одни занимаются торговлей (таких большинство), другие работают в промышленности, третьи трудятся ради экономического развития, четвертые добиваются политического превосходства (таких меньшинство) и так далее. Некоторые из них занимаются кармической деятельностью, чтобы обрести счастье в следующей жизни (таких уже почти не осталось), достигнув высших планет. Говорится, что обитатели Луны, благодаря напитку сома-раса, обретают способность испытывать большее чувственное наслаждение (и те, которые здесь уже всю сома-расу выпил, пытается найти сома-расу на Луне, поэтому они и летают на Луну); Питрилоки можно достичь с помощью благотворительности. Таким образом, существуют разные способы удовлетворения чувств как в этой жизни, так и в следующей, в жизни после смерти. Некоторые пытаются достичь Луны или других планет с помощью механических средств, потому что им очень хочется оказаться на этих планетах, не утруждая себя благочестивой деятельностью (они хотят достичь этих планет с помощью неблагочестивой деятельности). Но это невозможно, потому что по закону Всевышнего разные места предназначены для различных категорий живых существ в соответствии с их деятельностью в прошлом. Только благочестивая деятельность, предписываемая богооткровенными писаниями, может обеспечить человеку рождение в хорошей семье, богатство, хорошее образование и привлекательную внешность. Мы можем видеть, что даже в этой жизни добрые дела дают человеку возможность получить хорошее образование и заработать деньги. Точно так же и в следующей жизни мы достигаем желаемого положения только благодаря своим добрым делам. А иначе двое людей, родившихся в одном месте и в одно время, не занимали бы разные положения, соответствующие их прошлой деятельности. Но любое положение в материальном мире непостоянно. Где бы мы ни находились — на высочайшей планете этого мира Брахмалоке или на низшей Патале — наше положение может измениться в зависимости от наших поступков. Склонный к философии человек не должен прельщаться всеми этими изменчивыми положениями. Он должен стараться обрести вечную жизнь в знании и блаженстве, из которой ему не придется вновь возвращаться на какую-либо из планет материального мира, исполненного страданий. Страдания и смешанное счастье — два аспекта материальной жизни; они есть и на Брахмалоке, и на других локах, они есть и в жизни полубогов, и в жизни свиней и собак. Страдания и смешанное счастье всех живых существ различаются лишь по степени и по качеству, но никто здесь не может избежать здесь уготованных ему мук рождения, смерти, старости и болезней. Точно так же каждому человеку отведена его доля счастья. Как бы человек ни старался, он не сможет увеличить или уменьшить предопределенные ему страдания и радости. И радости, и несчастья приходят и уходят. Поэтому не стоит зря тратить свое время на эти эфемерные вещи; нужно стремиться лишь к одной цели — возвращению к Богу. Это должно стать делом жизни каждого.
Шрила Прабхупада ки джая!
*************
Здесь Нарада Муни дает нам этот совет на первый взгляд парадоксальный. Он говорит: стремиться нужно только к тому, чего невозможно достичь. И на первый взгляд нет ничего глупее этого совета, не правда ли? Какой смысл стремиться к чему-то, чего все равно невозможно достичь? Но Нарада Муни — великий мудрец и он знает почему он дает именно этот совет и он объясняет это в следующих двух строках этого стиха, где он говорит: потому что все остальное не принесет нам удовлетворения. Потому что все остальное, даже если мы достигнем чего-то, удовлетворения не принесет. Люди, как правило, стремятся к чему-то очевидному. Очень редкие люди реально осмеливаются стремиться к чему-то недостижимому. Как правило, жизнь нам подсовывает очевидные цели: богатство, семейная жизнь, власть. И Шрила Прабхупада говорит об этом обо всем, сома-раса … Нам даже сома-раса кажется нам недостижимой. Если нет сома-расы, можно пивом заменить „Жигулевским” (смех). Какой смысл стремиться к сома-расе, если есть что-то очевидное, достижимое? Но беда этого — и Нарада Муни с самого начала предостерегает нас, основываясь на своем собственном опыте и на опыте людей, которые прошли через это множество-множество раз, — заключается в том, что все остальное, достижимое, не приносить удовлетворения. Это парадокс материальной жизни: достижимые вещи удовлетворения не приносят. Но есть одна вещь, к которой человек должен стремиться. Эта вещь таинственная, ускользающая и на первый взгляд кажется недостижимой. Эта вещь называется любовью, но без нее мы не можем жить. Это единственное, что нам нужно. На самом деле Нарада Муни здесь говорит, что человеку нужна только любовь, которая имеет корни не в этом мире, которая не находится здесь, в этом мире, которая приходит к нам из духовного мира. Шрила Прабхупада говорит, что в конце концов мы должны оказаться рядом с Богом. Но оказаться рядом с Богом – он так объясняет этот стих – значит обрести любовь к Нему. И Нарада Муни говорит здесь об этой удивительной цели.
Как правило, прагматичные люди, не понимают что это — самый высший прагматизм, что это самая высшая форма прагматизма. Мне недавно написала письмо одна молодая девушка, которая увлеклась бхакти и стала приходить в храм. Она говорит: „Мой отец все время на меня ругается. Почему?” говорит, „Ты с помощью этого денег не заработаешь.” (смех) Это факт, с помощью этого денег особенно не заработаешь. Есть такие, конечно, которые ухитряются (смех), но таких очень мало. На первый взгляд это непрактичная вещь! Потому что нам нужны деньги, есть какие-то практичные вещи, но смысл этого утверждения заключается в том, что множество людей прошло через все это и множество людей постигло горькое-горькое разочарование. Множество людей обрело все то, что можно обрести и что в конце концов они сказали? – „Исполнилась мечта идиота!” Они обрели что-то, к чему они стремились с такой искренностью, с такой, я бы сказал, чистотой, с таким упорством, они вкладывали сердце в это, они в конце концов достигали этого всего и, достигая этого всего, они – если у них хватало смелости признаваться себе в этом, — говорили: „Я обманулся.” Есть люди, которым не хватало смелости признаться в этом и они говорят: „Да! Да!” и с тайным страхом в глазах смотрят на остальных и думают: „Разоблачат их или нет?” Они пытаются казаться счастливыми, пытаются излучать это счастье другим, но внутри они знают, что они обманывают, что это шоу, что это всего-лишь-навсего глянцевая оболочка или, как сейчас говорят, гламур, глянец. Это все шоу, игра на всех остальных. Если человек честный, у него хватит смелости признаться себе в том, что я обманул себя. И Нарада Муни предостерегает здесь: не делайте этой ошибки, нет никакого смысла делать эту ошибку, которую повторило столько людей!
Сегодня у меня был один преданный в гостях и он говорит: „Мой сын занимается чувственными наслаждениями. Я уже это делал 28 лет тому назад и не понимаю зачем он это делает?! Я же это уже делал и ничего не получил от этого! Я разочаровался! Зачем? Почему?!!! Видимо, ему самому нужно в этом убедиться.” Однако здесь Нарада Муни говорит нам: столько людей уже прошло все это, столько людей побывало на Брахмалоке – может быть кто-то из здесь сидящих тоже там побывал, может быть тут есть инопланетяне какие-то – на разных планетах вселенной люди могут получить что-то. То, что можно получить здесь – это ничто по сравнению с тем, что можно получить где-то там, на более высоких уровнях сознания, когда сознание немножечко расширяется. Нарада Муни говорит: все это прах, все это ерунда. Если вы к этому будете стремиться, это ничего не даст, потому что все это само все равно приходит. Все то, что мы пытаемся с таким трудом найти, приходит само, без особого труда. И если к чему-то стоит прилагать усилия, то к тому, чего нельзя обрести просто так здесь. И эта самая ценная вещь называется любовью.
Кали-йуга – это время, когда люди забывают эту истину. В Ведических писаниях люди с незапамятных времен с ужасом ожидали наступления этого времени, потому что разум человека становится настолько коротким, что человек не может увидеть чуть-чуть дальше собственного носа. Кали-йуга прежде всего характеризуется этим качеством – люди Кали-йуги очень близоруки. Доказательством этого … я. Они не видят далеко, они думают: „Вот сейчас что-то очевидное я получу. Взять что-то, что лежит передо мной и попытаться насладиться этим.” Чем дальше люди проходят по истории от каких-то истоков чистоты и изначальной культуры, посланной Самим Богом, тем труднее им понять, что стремиться нужно к самому высокому. Почему люди Кали-йуги опять же не стремятся к высокому? Именно из-за своей близорукости. Они думают, что лучше синица в руках, правильно? Чем журавль в небе. Лучше синица. Если не будет синицы, то хотя бы курица (смех), но в руках, тут, чем там лебедь какой-то, который непонятно где. И люди испокон веков с ужасом, с содроганием сердца ждали наступление этого времени, когда все люди будут использовать данный им Богом разум для очень смешных вещей. Разум, который есть у нас и разум, который есть у людей Сатья-йуги, – один и тот же. На уровне средних планет у людей есть удивительный инструмент, данный им Богом, проблема заключается в том, что мы пользуемся этим разумом не по назначению. Мы используем свой данный нам Богом разум для того, чтобы изобретать вот такие штучки – пластиковые побрякушки, игрушки – и думаем, что „Вот она, жизнь!”
Однажды у меня был разговор с моим отцом и он никак не мог понять чем я вообще, чем я занимаюсь в жизни, никак не мог понять! Он все время яростно сопротивлялся, потому что он понимал, что самим фактом своего существования я ставлю под сомнение всю его жизнь. Ему было очень трудно с этим смириться. В очередном споре со мной он привел совершенно убийственный аргумент: „Ну мы же шариковые авторучки изобрели! (смех) Люди изобрели шариковые авторучки!” Я понял, что это шаг отчаяния, что другого аргумента он уже не мог найти. Человек может прожить без шариковых авторучек, я это могу вам со всей определенностью сказать. Но человек не может прожить без любви, человеку нужна прежде всего любовь.
Я хотел рассказать начало или зачин Чайтанья-мангалы сегодня. Лочан дас Тхакур, начиная Чайтанья-мангалу, объясняет причины прихода Господа Чайтаньи сюда, в этот мир, и он рассказывает историю про Нараду Муни. Он говорит, что Нарада Муни, спустившись на землю в Кали-йугу, ходил по городам и весям и смотрел на то, как живут люди. Нарада Муни знает, что человеку нужна любовь. Он опьянен любовью, его сердце переполняет любовь. И он ходил и смотрел на людей Кали-йуги, на унылых, несчастных, депрессивно-маниакальных людей, людей … Я думаю, что он до Москвы даже не дошел, потому что его постиг шок полный – но он смотрел на этих людей, которые пытаются наслаждаться чем-то и в поисках этих наслаждений — жалких, ничтожных, каких-то смешных, детских, — совершают грехи и страдают. И Шрила Прабхупада объясняет это: ради чего жить?! Неужели ради этого?! Неужели жизнь нам ради этого дана – чтобы получить страдания или смешанное счастье? Это то, что мир нам может предоставить, это то, что есть на ярмарке этого мира. Нарада Муни видел этих людей Кали-йуги близоруких, полностью сосредоточенных на своих смешных каких-то детских играх, на своих лилах, и сердце его обливалось кровью и он думал: „Кто же может спасти этих людей?! Кто может дать этим людям совсем другое нечто?”
На самом деле это очень сложный вопрос: как можно человека, особенно человека Кали-йуги, полностью погруженного в это, вырвать отсюда? — Очень сложно. Нарада Муни понял: „Я не смогу ничего сделать, я сам не способен, у меня самого не хватит сил.” Нарада Муни — величайший преданный, но у него руки опустились, когда он увидел что творится в Кали-йугу. Давайте на минутку приподнимемся над этой землей и попытаемся посмотреть с высоты, — пусть даже не птичьего, куриного полета, — на то, что происходит здесь, на земле. Иногда, когда мы живем, погрузившись в эту ежедневную суету, нам кажется, что все нормально, все не так уж и плохо. Давайте посмотрим что происходит в этом мире! Что реально происходит в этом мире?! — Люди грызут друг другу глотки! Люди настолько озверели сейчас, что они привыкли ко всему, нас у же ничего не удивляет. Каждый день в интернете появляются новые шокирующие вещи. Самое поразительное, что нас они даже уже не шокируют. Кто-то кого-то разрезал, кто-то кого-то съел, кто-то кого-то спустил в туалет, дети, старики – ужас! Повсюду! В Индии, в России, в Америке – люди идут непонятно куда! Сейчас как бы это все грандиозное царство гламура начинает потихонечку рушиться и появляется этот волчий оскал оттуда от всего. Но жуть, жуть, если так вот посмотреть, взглянуть на это все черно-белое царство Кали-йуги. Если просто посмотреть несколько последних лет или десятилетий истории – что происходит с людьми? — Вещи, которые вчера казались немыслимыми, сегодня становятся новостью, а завтра становятся обыденностью, реальностью нашей жизни. Все потихонечку-потихонечку, как с той самой лягушкой, которую потихонечку подогревали воду и она все привыкала, привыкала, пока не сварилась. И люди сейчас, в том мире, в котором мы живем, мы привыкаем. Заметили, как каждый день мы как бы отодвигаем порог допустимого все ниже, ниже, и ниже, или как там сказать – все выше, выше и выше и считаем это нормой! Очень скоро непонятно что будет нормой – то, что люди будут завтракать своими собственными детьми, будет такой экзотической нормой, развлечением. Люди звереют день ото дня и они сами страдают. И Нарада Муни видел это, у него хватает разума для того, чтобы просчитать куда это приведет. Он видел это и сердце его обливалось кровью и за советом он отправился в духовный мир, на Вайкунтху, для того, чтобы спросить „Что же делать, как быть?”
В этот момент на Вайкунтхе проходила удивительная лила, Лочан дас Тхакур очень красиво описывает ее. Он говорит, что Кришна в Двараке вышел из дворца Сатьябхамы однажды утром и Он пришел к Рукмини и Рукмини встретила Его, поклонилась Ему и слезы стояли у Нее в глазах. Рукмини вышла, прикоснулась к стопам Господа и стала плакать и омывать Их слезами. Кришна говорит: „Зачем Ты плачешь? Почему Ты плачешь?” Рукмини слегка сердито нахмурила брови и сказала: „Ты этого все равно не поймешь!” Кришна говорит: „Как же так? Я же Бог? Я все знаю, Я все понимаю!” Она говорит: „Да, Ты – Бог. Ты все знаешь, только этого Ты никогда не поймешь, потому что Ты не знаешь что у Меня в сердце находится, когда Я вижу Твои стопы. Когда Я хочу служить Тебе, у Меня в сердце такое происходит, что описать это невозможно. И Ты этого не знаешь.”
Кришна был очень заинтригован. Когда Он услышал это утверждение, Он сказал: „Надо же, оказывается, Я что-то не знаю!” И Рукмини сказала: „Если Ты хочешь это узнать, Ты можешь это только испытать.” Невозможно описать, невозможно передать, невозможно ничего сделать, это можно только испытать на своем собственном опыте. Любовь – это такая вещь, о которой нет смысла говорить. Любовь – это что-то, что нужно пережить, что нужно испытать на своем собственном опыте. И Рукмини сказала Ему, что „Ты сможешь почувствовать то, о чем Я сейчас говорю” – Она долго пыталась Ему это объяснить, но в конце концов Она сказала, что „Ты сможешь понять это и почувствовать только в тот миг, когда Ты примешь настроение …” и в этот момент голос Ее запнулся… „Радхи.” Она сказала, что „Есть одно существо на свете, которое знает это лучше, чем Я – Ее зовут Шримати Радхарани. Если Ты хочешь понять почему Я плачу, Ты должен учиться у Нее.”
И Кришна, воодушевленный этой перспективой, стал думать. Он сидел у Себя в Двараке на троне, рядом с Ним сидела Рукмини и Он думал и в этот момент появился Нарада, перед Ним предстал Нарада Муни со своей виной и Нарада Муни стал петь и прославлять Его. Нарада Муни, опьяненный своей любовью, все время поет: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Нарада Муни предстал перед Ним и он увидел Кришну взволнованным, он увидел, что Кришну слегка не в Себе, чуть-чуть переживает от всего этого и Нарада понял: „Подходящий момент сейчас мне обратиться к нему с этой просьбой.” И Нарада стал рассказывать Ему: „Ты знаешь – Кали-йуга! Я много видел чего. Такого, что я увидел, я не видел никогда! И я понял, что никто кроме Тебя не сможет помочь этим людям. Только если Ты придешь Сам и только если Ты Сам отдашь всего Себя и все Свое сердце. Если ты полностью отдашь все то, что у Тебя есть, не думая вообще ни о чем, только тогда Ты сможешь этим людям помочь. Потому что чтобы человеку Кали-йуги дать что-то почувствовать, нужна особая милость, особая сила.”
Кришна очень воодушевился, он сказал: „Надо же, как все хорошо сходится. Как все удачно устраивается! Только-что Рукмини сказала Мне, что Я должен научиться плакать от любви, что Я должен научиться тому, что знают Мои бхакты, Я должен понять и почувствовать в чем красота или привлекательность служения Мне. Я собирался сделать это и тут Ты пришел и Я понял!” В духовном мире все лилы устраивает внутренняя энергия Господа, Йога-майа, она все устраивает особым образом, всю эту удивительную лилу и Кришна стал говорить: „Я все понял что Я должен делать: Я спущусь на землю в Кали-йугу, в самый разгар и Я приду в образе смиреннейшего из смиренных преданных. Я приму на Себя это настроение полного, абсолютного, бесконечного смирения и с его помощью я смогу завоевать сердца людей Кали-йуги.” Есть одно оружие, с помощью которого Чайтанья Махапрабху завоевывает наши сердца. Он – Сам Бог и люди, которые знают это, знают, что он Бог. Вместе с ним пришли множество великих личностей: Нарада Муни, Хануман. Лочан дас Тхакур говорит, что все знают, что Хануман сейчас живет в Навадвипе. Он современник Мурари Гупты. Мурари Гупта – это скрытая форма Ханумана. Хануман пришел вместе с Господом Чайтаньей и он описал удивительные лилы Господа Чайтаньи в своей „Маха-Вакйе” или „Чайтанья-чарите” – первом произведении, которое описывает биографию Господа Чайтаньи. Но в тот миг Кришна сказал Нараде Муни, что „Я приду как самый смиренный, потому что Я буду учить именно этому людей. Я буду учить их что значит служить Кришне и что значит при этом испытывать подлинное блаженство. А для этого нужно смирение.”
И в этот миг Нарада Муни вдруг увидел перед собой нечто, что полностью вывело его из себя. Кришна исчез и он увидел высоченную, огромную фигуру с развевающимися волосами, с руками, воздетыми вверх, с глазами, в которых стоят слезы и эти слезы текут в три ручья. И красоту, которую он увидел невероятная была. Бог по определению – это вместилище всей красоты, Бог самый прекрасный, но Нарада Муни видел до этого Кришну, он видел разные формы, но он никогда не видел того, что он увидел в этот миг. Нарада Муни упал в обморок! Когда он очнулся, он увидел, что Гауранга стоит перед ним и он поет: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Нарада Муни сам постоянно поет эту мантру. Бхактивинода Тхакур говорит, что Нарада Муни путешествует повсюду и поет эту мантру, но когда он услышал эту самую мантру из уст Господа Чайтаньи …. Кришнадас Кавирадж Госвами говорит, что Господь Чайтанья вложил в эти звуки нечто особенное, чего никогда в них не было. Он вложил в них кришна-прему, особую любовь. Нарада Муни в этот момент улетел непонятно куда. И он понял: „Кали-йуге пришел конец.” До этого он сказал: „Змей Кали отравил сердца всех ядом чувственных наслаждений. Сознание людей отравлено!” И он понял, что Господь Чайтанья придет, чтобы дать нам антидот от этого яда, прививку от этого страшного яда, удивительную прививку любви и Нарада Муни необычайно воодушевился, он дальше пошел.
Эта история дальше продолжается, но я не буду долго говорить об этом. В сущности тут, в этих двух маленьких историях есть вся разгадка тайны прихода Чайтаньи Махапрабху. Кришнадас Кавирадж Госвами говорит, что для прихода Чайтаньи Махапрабху. Кришнадас Кавирадж говорит, что для прихода Чайтаньи Махапрабху есть две причины, одна внутренняя. Она заключается в том, что Чайтанья Махапрабху приходит сюда для того, чтобы почувствовать то, что испытывают его преданные, для того, чтобы научиться плакать от любви, для того, чтобы научиться забывать себя и служить Богу. И он — Сам Бог, Сам Кришна. И он приходит сюда для того, чтобы испытать то, что ему недоступно. Кришна знает все, кроме этого. Он приходит сюда, чтобы Его знание стало полным, абсолютным.
Вторая причина, по которой он приходит – для того, чтобы дать этот опыт всем остальным. Для того, чтобы до конца испытать эту расу, он – расика-шекхара и при этом он парама-коруна и из сострадания ко всем остальным дать им этот необычайный опыт. Две этих причины, слившись вместе, принимают образ Господа Чайтаньи. Любая форма имеет тонкую природу. Потом она обрастает плотью, кровью, но в начале, за всем остальным, за каждой формой в этом мире стоит идея, стоит некое тонкое послание. Смысл Чайтаньи Махапрабху или образ его – это две этих вещи: расика-шекхара парама-каруна. Он приходит, чтобы испытать любовь в ее высших, крайних формах. В таких формах, в которых ее никогда до этого не было. Он приходит для того, чтобы поделиться этим со всеми остальными и он не довольствуется ничем меньшим. Гаур Говинда Махарадж дал удивительное определение Господа Чайтаньи. Он говорит кто такой Господ Чайтанья? Это Кришна, в котором бхакти доведена до высшей степени, до невозможности, до высшей ступени. Это Сам Кришна, который все приводит в степень самого высшего экстаза и благодаря этому наши каменные сердца чуть-чуть трогаются. Никто другой нас бы стронуть не смог. Никто меньше ничего с нами сделать не смог бы. Что-то начинает шевелиться в нашем уже полностью омертвевшем сердце только благодаря его милости. Иногда мы думаем: „Да, да, понятно, да, я такой, я сякой…” Нет, у нас каменное сердце. Но даже в этом каменном сердце иногда какой-то проблеск, искра какая-то чего-то рождается. Даже в этом каменном сердце иногда слезы начинают течь, потому что что-то страгивается с места. Почему? Только благодаря милости Господа Чайтаньи. Если бы он не пришел, это не сделал, ничего бы не стронулось. Сколько людей до этого приходило, сколько великих аватар приходило, — ничего не менялось.
Я сейчас был в Удупи, мы ездили в одно удивительное место. Современником Господа Чайтаньи был Вадираджа Тиртха. Он жил практически в одно и то же время с ним. Удивительный святой! 120 лет он прожил, столько он чудес сделал, столько он всего сделал! Никто не может быть спасен, если нет милости Господа Чайтаньи в Кали-йугу. Ничего не поменяется. Да, мы почитаем, послушаем про эти чудеса и скажем: „Да, да, давно и неправда” и будем жить своей жизнью. Господь Чайтанья пришел, чтобы нашу жизнь с вами поменять. Он этой силой обладает. Ради этого он пришел сюда – чтобы нам, тупым и полностью погрязшим в океане пороков Кали-йуги, дать самое высшее понимание – понимание того, что нам ничего другого не нужно, что нам нужна только любовь.
Мы можем видеть как это работает. Шрила Прабхупада однажды это объяснил очень хорошо. Это любимая история одного из учеников Шрилы Прабхупады. Он рассказывает что однажды перед приездом Шрилы Прабхупады преданные очень готовились к его приезду, они целую ночь мыли, чистили, готовились, красили, чтобы все было хорошо и он был на кухне и Шрила Прабхупада сел читать лекцию и ему очень хотелось услышать что Шрила Прабхупада говорил, оказаться там. Он зашел и увидел картину: Шрила Прабхупада сидит на вьясасане и все до одного в аудитории спят! Все до одного! Шрила Прабхупада, полузакрыв глаза, говорит что-то о Господе Чайтанье. И он заглядывает и видит эту картину – все спят, Шрила Прабхупада на вьясасане тоже с полу-закрытыми глазами проповедует это послание любви. Потом он вдруг, видимо что-то почувствовал, снял слегка очки, посмотрел и увидел все. В этот момент он произнес фразу, которая является объяснением всего того, что мы видим вокруг. Он сказал поистине движение сознания Кришны существует только по милости Господа Чайтаньи!” (смех) Никаких других причин нет для этого! Никаких материальных объяснений нету, все это – только его милость! Только его абсолютно беспричинная милость. Он пришел сюда для того, чтобы растопить наши сердца и для того, чтобы нам глупым дать удивительный опыт настоящей, подлинной любви.
Люди ищут этого. Любовь – это энергия Самого Кришны: нитйа-сиддха кришна-према сада кабу най. Нитйа-сиддха значит, что любовь вечно существует в духовном мире. Люди ищут любви в этом мире, возвращаясь к стиху, с которого мы начали свой рассказ – люди ищут все время чего-то, но они не понимают где это найти. Любовь – это энергия Бхагавана и чтобы энергию получить … Для того, чтобы получить электрическую энергию, нужно соединиться с источником. Господь Чайтанья приходит сюда как електростанция любви (смех), он – изначальная электростанция на много-много гигаватт или тераватт или что там еще больше было? Что он дает возможность сделать? Его непосредственные последователи — это одно из положений, которое было утверждено Нароттамом дасом Тхакуром, Шринивасом Ачарьей, Джахнави Матой во время первого празднования Гаура-пурнимы в Кетуре: что любой, кто так или иначе связан с Господом Чайтаньей, кто так или иначе связан с кем-то, кто связан с кем-то, кто связан с кем-то, кто был связан с Господом Чайтаньей, может получить эту изначальную энергию Бога в полной мере. Но он должен быть связан с кем-то, кто был связан с кем-то, кто был связан с Господом Чайтаньей. Господь Чайтанья приходит сюда и оставляет эти цепочки ученических преемственностей, через которые эту энергию по-прежнему можно получить. Эта энергия доступна сейчас ровно так же, ровно в том же виде, в каком она была доступна 500 лет тому назад. Шрила Прабхупада доказал это. Иногда мы думаем: „О, как мне не повезло – родись я всего на 500 лет раньше, или хотя бы на 20 лет раньше, может быть я бы оказался там, на красной площади, и наверняка бы я узнал там Шрилу Прабхупаду и стал бы его первым учеником. Но нет! Любовь не зависит от времени. Сейчас, в данный момент – и Шрила Прабхупада доказал это – каждый человек может обрести ту же самую энергию точно так же, потому что эта связь вечная. Потому что Господь Чайтанья пришел, он утвердил эту связь и по этим цепочкам может эта энергия может передаться. Единственная проблема в том, что я должен себя подключить к ней. Иногда мы не получаем этого и мы думаем: „Нет, что-то не работает, не, наверное не то, наверное електростанция не та. Или еще что-то не то.” Нет. Почему мы не получаем? Потому что контакт окислился, потому что мы не подсоединились как следует к этой цепочке. Но если мы подсоединимся к ней, мы сможем эту вечную энергию любви по-прежнему получать. Он для этого пришел. Для этого он принес Харе Кришна мантру, вся эта любовь в ней есть! Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Он вложил кришна-прему в ее звуки и каждый человек, кто искренне делает это, со смирением, следуя примеру Господа Чайтаньи, стараясь смиренно получить это, может здесь и сейчас получить это и он сразу обретет любовь. Любовь – это такая вещь, которая самоочевидна.
Люди в материальном мире, осмелюсь сказать, не очень знают что такое любовь. Поэтому мы всегда слышим вопросы: „Ты меня любишь? — Люблю, люблю! — Ты меня любишь?” Настоящая любовь … В «Шримад-Бхагаватам» Шримати Радхарани никогда не спрашивает у Кришны: „Ты Меня любишь?” Нет, Им не нужно спрашивать, у Них нет сомнений в этом. Настоящая любовь, когда она есть, она есть и она имеет самосветящуюся природу. Когда мы сидим здесь с вами в этой комнате, мы не спрашиваем: „Тут светло или нет? Свет есть тут? — Есть, есть!” Нет, свет есть. Если свет есть, он есть и для этого не нужно по десять раз на дню спрашивать: „Ты меня любишь? Ты меня любишь?” Когда любовь есть, она становится реальностью и эта любовь, реальность сердца человеческого, доступна нам здесь и сейчас по милости Господа Чайтаньи.
Когда люди в этом мире влюбляются друг в друга, на самом деле в этот самый миг происходит чудо: Кришна на мгновение поднимает завесу майи и человек начинает видеть в другом кого? Кришну. Любая материальная любовь в этом мире имеет духовную природу. Кришна дает нам маленькую искорку этого опыта. Когда мы влюбляемся в кого-то, мы начинаем видеть все самые удивительные качества в нем. Он становится Кришной! Все самые привлекательные качества и мы думаем: „Господи Боже мой, не может такого быть! Что бы такое было тут!” На мгновение Кришна приподнимает завесу ложного эго. Он снимает с нас ложное эго. Любой опыт любви – это трансцендентный опыт, потому что он возможен и когда мы обретаем любовь, как мы подходим к объекту своей любви? — С необычайным смирением – мы готовы служить ему, мы готовы все делать ради него, мы готовы только о нем думать, мы думаем: „Не может такого быть! Такое не бывает!” Очень скоро мы начинаем понимать, что „Такое бывает … (смех) … но лучше бы его не было!” Потому что эго возвращается к нам.
Опыт любви – это духовный опыт. На самом деле этот опыт сродни тому, что испытывает человек, который погружается в самадхи. Любой человек, который любил, знает: он в самадхи находится в течение какого-то времени. В самадхи любой трансцендентный опыт …. Зачем Кришна объясняет санкхйю в «Шримад-Бхагаватам»? – Он говорит, что весь материальный опыт начинается с ложного эго. Материальный опыт наш – все чувства, все остальное, объекты чувств – создаются после ложного эго. Сначала создается ложное эго, „я”. „Я” значит: „я в центре”. Что Кришна делает, когда Он дает нам опыт любви, даже материальной любви в материальном мире – Он из милосердия снимает эту оболочку ложного эго и человек на какое-то мгновение оказывается без эго. И без эго он начинает видеть Кришну во всех. Потому что Кришна есть во всех! И Кришна конкретно по отношению к кому-то это эго у него снял и он думает: „Господи Боже мой, это же Кришна! Как же я раньше не замечал? Это Кришна!”
И он начинает любить и он со смирением приходит. Любовь значит смирение, в любви нет эго. Есть две вещи, которые несовместимы друг с другом – это любовь и эго. Там, где есть эго, там нет любви, потому что я все время думаю только о себе. Если у меня есть эго, значит будет эксплуатация, будет расчет. Я хочу получить наслаждение от кого-то. Но настоящая любовь – все, нет моего эго, я о себе не думаю, я думаю только о нем. Вишайа-анукулйатмака – я думаю только о том, чтобы хорошо было Ему, не о себе! Если мне будет плохо … Чайтанья Махапрабху объясняет это:
ашлишйа ва пада—ратам пинашту мам
адаршанан марма-хатам кароту ва
йатха татха ва видадхату лампато
мат-прана-натхас ту са ева напараха
Что бы ни было, что бы ни случилось, что бы Ты ни сделал, Ты всегда останешься моим, я всегда буду думать только о том, чтобы Тебе было хорошо! Шримати Радхарани говорит: „Если Мое горе станет источником счастья для Кришны, то Я готова это горе переживать и это горе будет самым величайшим счастьем для меня!” Потому что природа любви именно такова. Природа любви, когда у меня нет эго и без него я думаю только об объекте своей любви, хочу отдать все ему, ради него и только ради него я делаю все то, что я могу делать. У любви всегда есть объект и природа любви – вишайа-анукулйатмака – я всегда думаю только о том, чтобы объекту моей любви было хорошо, чтобы он был счастлив, не о самом себе! Когда это происходит с человеком на какое-то время, то мы испытываем опыт любви. Беда в том, что эго остается, правильно? Когда мы любим, эго очень быстро возвращается. Кришна его на время выключил слегка или Он пробил в нем небольшую дырку и мы почувствовали что-то, но эго осталось и когда эго возвращается, то что получается? Семейная жизнь, правильно. Кришнананнда Прабху знает, что эго вернулось и все! – и я уже не вижу Кришну, я уже вижу Машу или Мишу рядом с собой и все. И еще два дня до этого я говорил: „Я не могу без тебя жить!” Через три дня я говорю: „Я не могу тебя видеть!”
Поэтому Чайтанья Махапрабху приходит для того, чтобы нам этот мимолетный опыт дать, еще более удивительный, когда мы начинаем повторять святое имя, когда мы встречаемся с преданными, когда что-то на нас нисходит, мы испытываем авансом этот опыт любви. Скажите мне, кто из вас испытал, если не прему, то бхаву? У кого слезы текли из глаз при повторении святого имени? Текли, текли. Я ни за что не поверю! Ну хотя бы одна выдавилась когда-нибудь? (смех) Ее мы сдадим в музей преданного служения, эту слезинку, как экспонат. Ну уж по крайней мере волосы вставали дыбом? Вставали. Дрожь пробегала? Хорошо, пусть не во время джапы, но во время киртана вдруг что-то переворачивалось. Все было. Кришна дает. Шри Чайтанья Махапрабху дает нам этот опыт, но дальше он объясняет одну очень важную вещь – то, что любви нужно учиться. Любовь – это наука и ей нужно учиться. Любовь – это самое драгоценное. Нарада Муни здесь говорит: „Если ты хочешь достичь чего-то, поставь эту самую высокую цель и иди к ней!” Проблема в том, что все люди хотят любви. Поднимите руку те, кто хочет любви? Все наши психологические проблемы из-за недостатка любви, каждый человек хочет любви — никто не хочет учиться любви. Чтобы стать слесарем-механиком, люди учатся, чтобы обрести любовь, люди думают, что им не нужно учиться. Если человек, не научившись, решит вести самолет, что будет с ним? Ничего хорошего. Но люди, не научившись, пытаются любить. Поэтому любовь в этом мире приносит самые большие разочарования. Кто может подтвердить это на своем собственном опыте? По той же причине, потому что мы делаем что-то и не знаем что нужно делать, потому что мы не знаем что значит по-настоящему любить.
И Чайтанья Махапрабху приходит в этом образе, как он объяснил Нараде Муни, самого смиренного из преданных и, зажав травинку в зубах, он говорит: „Пожалуйста, повторяйте за мной: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе! Повторяйте за мной Харе Кришна в смиренном состоянии ума, повторяйте, стараясь стать смиреннее, чем травинка на улице, которую все топчут. Старайтесь принять это. Если вас топчут, радуйтесь этому, потому что вам легче будет войти в роль травинки. Он говорит: тринад апи суничена – пытайтесь стать ниже чем травинка на улице, по которой все ходят. Старайтесь стать терпеливее чем дерево, которое дает все, что можно: плоды, тень и при этом не ожидает ничего. Кто обращает внимание на дерево? Кто-то подходит к яблоне и говорит: „Спасибо, яблоня!” Нет. Дерево дает тень, дерево дает тепло, дерево все дает, никто ему никогда спасибо не говорит! И Чайтанья Махапрабху говорит: если вы хотите обрести любовь … Любовь эта есть, она заложена в звуках святого имени! Но для этого постарайтесь научиться этому. Для этого нужно стараться повторять святое имя в должном настроении:
тринад апи суничена
тарор апи сахишнуна
аманина манадена
киртанийах сада-хари
Шрила Бхактивинода Тхакур объясняет, что есть два способа обрести любовь, повторяя святое имя: один – это стараться повторять святое имя все время, как можно больше. А второй – это стараться повторять святое имя, постоянно раскаиваясь в сердце, через внутреннее покаяние, через понимание того, что мне нужна только любовь, ничего другого мне не нужно, все остальное только гордыня. Все остальное разделяет меня, все остальное не сделало меня счастливым, все остальное заставляет меня так или иначе отделять, разделяться от людей. Все остальное — всего навсего разные формы моего эго. Что бы мы ни взяли здесь, все это только разделяет людей, даже религия. Даже религии приносят вред людям, потому что даже принадлежность к какой-то религии заставляет людей гордиться. Мы присоединяемся к сознанию Кришны не для того, чтобы гордиться, не для того, чтобы у нас новая религия появилась: „Вот какие мы крутые, сейчас Харе Кришна!” Нет, не для этого мы присоединяемся, не для того, чтобы разделяться. Чайтанья Махапрабху пришел, чтобы научить нас. В «Чайтанйа-чаритамрите» Кришнадас Кавирадж объясняет, что он говорит: „Я приду сюда для того, чтобы учить людей любви, для того, чтобы учить людей как повторять святое имя своим примером. Для того, чтобы учить людей что значит ллюбовь в высшей степени, что значит эта атйантика-према.”
Это та самая школа, в которую мы с вами сюда пришли. Мы пришли сюда для того, чтобы научиться смирению, — прежде всего у Шрилы Прабхупады. Шрила Прабхупада — олицетворение терпения и смирения. Представьте себе, если бы у него не было этих качеств и он бы приехал в Америку и сказал …. Нет, с терпением и смирением он пришел туда. Он был готов убирать объедки и мыть тарелки за хиппи, которые к нему приходили. С терпением и смирением он пришел и он говорил: „Пожалуйста, вот нечто самое ценное, возьмите.” Только этим он победил. В его сердце есть та же самая любовь, что у Чайтанья Махапрабху и этому он нас учить Он пришел и он победил весь мир этими качествами. Не было никого смиреннее его, он писал своим духовным братьям: „Пришлите мне, пожалуйста, мриданги, пришлите еще что-то …” Одному своему даже не духовному брату, духовному племяннику, он написал что-то там, небольшое, чуть-чуть ему замечание сделал, в ответ пришло письмо: „Ты кто такой, чтобы меня учить?!!!” На что Шрила Прабхупада сказал: „Извини меня, пожалуйста.” Для чего я тут? Просто для того, чтобы служить, просто для того, чтобы так или иначе, если у меня что-то есть, возьмите это у меня. Зажав травинку в зубах, Шрила Прабхупада молит вслед за Господом Чайтаньей: „Пожалуйста, я очень вас прошу: примите этот самый большой дар, примите кришна-прему, потому что нет ничего более ценного. Примите это из рук Господа Чайтаньи, он пришел ради нас.” И мы здесь учимся этому:
тринад апи суничена
тарор апи сахишнуна
аманина манадена
киртанийах сада-хари
Из этого стиха все выйдет. Чайтанья Махапрабху говорит: напишите этот стих на бумажке, положите его в медальон, повесьте его себе на шею и никогда не снимайте его, пусть он всегда висит.” Но, пожалуйста, не ограничивайте себя только тем, что вы повесите медальон. Медальон легко повесить. Когда он говорит повяжите это вокруг своей шеи, это значит: пусть ваше дыхание проходит сквозь этот стих и выходит сквозь него, пусть каждое дыхание будет так или иначе связано с ним и тогда вы сможете испытать самую невероятную вещь, все остальное будет открыто само. Ради этого Господь Чайтанья приходит, ради того, чтобы научить этому нас. Завтра мы будем праздновать с вами его удивительный приход, явление.
Он приходит как Сам Бог и в детстве своем он иногда позволяет себе быть Богом. Иногда он проявляет невероятные вещи, множество есть лил связанных с этим. В Навадвипе иногда он принимает образ Нрисимхи или Варахи, иногда он садится на шею кого-то и кричит: „Я Шива, я Шива!!!” Но в самом конце, в Джаганнатха Пури, он ничего не делает, он только плачет. В Гамбхире, чтобы научить нас самому высшему, он замыкается со своими ближайшими спутниками и снова и снова ощущает вкус, вложенный в слова святого имени или стихов. Снова и снова он повторяет Шикшаштаку и снова и снова он испытывает вкус любви. Это то, что он пришел нам дать. Это то, что пришел нам дать Шрила Прабхупада и есть у нас у всех одна большая просьба: пожалуйста, примите это так или иначе. Шрила Прабхупада говорил, что мы устраиваем все эти храмы и все остальное только для одной цели, только чтобы дать людям возможность соприкоснуться с этой удивительной энергией, идущей от Господа Чайтаньи, энергией любви и если даже маленькая искорка этой любви залетит в ваше сердце, все, она там все сожжет! Сожжет все материальные желания дотла и навсегда останется с вами, станет частью вашей духовной формы.
Завтра произойдет годовщина этого события, в месяц Пфалгун, в Пурниму, в Навадвипе, в момент лунного затмения пришел удивительный таинственный аватар Кришны, его воплощение, воплощение премы. Как Он объяснил Нарада Муни, Он пришел в образе самого смиренного из всех преданных, чтобы спасти нас всех. И Кали-йуги – самая удивительная из всех йуг. В остальные йуги можно что-то получить чуть-чуть. В остальных йугах есть разные мантры, которые люди повторяют, в Сатья-йугу они повторяют „Нараяна-параведа” и они могут получать дасью, чуть-чуть сакхи, может быть чуть-чуть ватсальи. Шри Чайтанья Махапрабху принес нам самую высшую форму любви и мы будем самыми несчастными из людей, если мы не сможем ее от него принять. Поэтому спасибо вам большое за то, что вы стараетесь. И даже если у нас не получится ничего, предположим, что мы старались, но не достигли этого. Что мы потеряем? Ничего! Мы старались и наверняка что-то пришло к нам и мы продолжим этот путь. И наоборот, если мы достигнем успеха во всем остальном и при этом мы не будем стараться получить любовь, что мы получим? Дырку, полную дырку. Да, ничего. Так что, как говорит Кришна, на этом пути нет разочарований, нет никаких потерь, человеку нужно только это и здесь это можно найти. И каждый может это найти. И даже если он не найдет, ничего страшного не произошло, все равно он получил тем временем столько милости, что эта милость вознесет его на высшие планеты, еще куда-нибудь вознесет и в конце концов он все равно придет к Кришне.
Однажды у Гоур Говинды Махараджа одна матаджи спросила: „А я получу кришна-прему?” Он посмотрел на нее, слегка задумался, чуть-чуть помолчал и потом сказал: „Да, обязательно… но ты об этом никогда не узнаешь!” (смех) Это может показаться противоречием, потому что я сказал, что любовь самоочевидна, но он имел ввиду, что когда человек получает кришна-прему, он никогда не говорит об этом и никогда не думает. Сам Чайтанья Махапрабху говорит: „У меня нет ни капли любви в сердце, ни капли! Если бы у меня была любовь, хотя бы запах любви, сердце бы мое разорвалось!” Но каждый человек может здесь получить любовь, более того – я хотел вас обрадовать – у каждого из вас она уже есть! (крики „Харибол!”) Вы просто об этом еще не знаете, потому что у каждого есть это стремление. В любви как в олимпийских играх – главное не побеждать, главное — участвовать. Главное — стремиться и все приходит попутно. Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки джай!
Я хотел еще два слова сказать про наши удивительные Божества. Они не зря называются Шри-Шри Даял-Нитай Шачи-Сута – милостивый Нитай и Шачи-Сута, Они особенные. Они пришли сюда, в Москву, для того, чтобы дать Свою милость самым несчастным людям. Все те, кто общается с Ними близко, наладил с Ними личностные отношения, понимают, что они могут дать и дают удивительные вещи. Господь Чайтанья пришел 500 лет тому назад и в первый раз он оставил свои Божества Вишнуприйе во время своих проявленных лил и сказал: „Поклоняйся моему Божеству, я буду полностью там. Все то, что я могу дать, может дать тебе это Мурти, моя форма.” Здесь у нас есть эти удивительные Божества, Они тут, Они живые, Они постоянно играют тут Свои лилы, все мы – часть Их лилы, все мы тут и если бы Они не были милостивыми, разве мы находились бы сейчас здесь? Доказательством Их особой милости является тот удивительный чудесный факт, что мы тут с вами находимся и слушаем о Господе Чайтанье. Подумайте: неужели это не чудо? Посмотрите на себя, на свою жизнь… – Это чудо! Удивительное чудо. Поэтому пожалуйста, продолжайте приходить к Ним. Завтра мы будем праздновать вместе с Ним праздник, мы будем личностно пытаться проявлять к Ним свою любовь как можем, принесите Им что-то, у Них завтра День рожденья, в День рождения положено дарить подарки. Придите к Ним и Они одарят вас Своей милостью. Спасибо большое.
Может быть какие-то вопросы есть? Да?
Вопрос: В самом начале, когда я пришел, было такое понимание, что Кришна выше всякой нравственности …
Ответ: и поэтому мы тоже можем быть выше всякой нравственности. Более того, не можем, а даже должны быть. Иначе мы не будем Его истинными последователями.
Продолжение вопроса: (не слышно)
Ответ: Для того, чтобы понять это, достаточно посмотреть в каком порядке Кришна приходит. Он сначала приходит как Господь Рамачандра, марйада-пурушоттама. Он – олицетворение нравственности и закона. Господь Рамачандра – олицетворение высшей строгости и жертвенности по отношению к дхарме. Ради соблюдения дхармы, Господь Рамачандра готов оставить все, Он готов пожертвовать даже любовью. Вчера только у меня спрашивали почему Он выгнал Свою беременную жену, неужели Он поверил этому прачке? Конечно, Он не поверил ему. Почему? — Ради Своих поданных. Потому что поданные, видя какой-то недостаток в своем правителе, малейший недостаток в Боге, начинают имитировать Его, начинают делать что-то, что они не должны делать. Чтобы защитить их, он сделал это. Чтобы не позволить им, не дать им предлога внутри что-то сделать. И Он приходит и это тот фундамент, с которого духовный опыт может начаться. Потом приходит Кришна и Кришна утверждает примат любви над законом. Но чтобы понять, что любовь превыше закона, сначала нужно утвердиться в законе. Любовь выше любого закона, милосердие выше любого закона. Кришна приходит для этого. Господь Рамачандра приходит, чтобы утвердить закон, Кришна приходит для того, чтобы этот закон опровергнуть. Но это опровержение закона может быть только на основе следования закона. Я не смогу обрести любовь, если я начну нарушать закон слишком рано под предлогом так называемой любви, я не получу ни любви, ничего другого, я обману сам себя. Я буду обманщиком, я буду обманывать всех остальных и обману сам себя. Поэтому сначала Он приходит как Господь Рамачандра для того, чтобы научить нас внутренней строгости и жертвенности. И вайдхи значит закон, мы следуем вайдхи, мы не сразу можем начать раганугу. Мы не можем сразу начать спонтанную любовь. Наши ачарьи тоже объясняют, что сначала человек должен научиться следовать строгим принципам и предварительно очистить свое сердце. Если мы нарушаем элементарные моральные принципы, сердце наше не очищается. Потом, ради любви … потому что мы нарушаем их в начале не ради любви. Нам кажется, это предлог, это самообман, мы нарушаем их ради самого себя, ради своих чувственных наслаждений, ради каких-то достижений, очков, своего эго раздутого, которое мы пытаемся тут раздувать еще больше. Нет. Мы не можем этого делать. Если мы сначала утвердились в этом, потом, дальше, да. Васудева не думал в тот момент: „Я же Камсе обещал, что я ему Кришну принесу.” Он кшатрий. Но когда он увидел Кришну, он подумал: „Да ну его с этим Камсой вообще и кшатрийские мои всякие заморочки…” (смех) Но надо вспомнить, что до этого он 6 своих детей ему принес. На восьмом он сказал: „Хватит!” Потому что это был Кришна. Кришна у него родился в частности поэтому. Кришна тоже не рождается просто так. Чтобы мы могли испытать любовь и могли понять, что она выше всего, сначала нужно закону следовать. Нельзя пренебрегать им. Если мы слишком рано начнем пренебрегать им, мы ничего не получим. Потому что это законы Кришны. Поэтому мы учимся следовать этим законам, понимая, что это законы Кришны. Что такое законы нравственности или законы дхармы? Это законы Кришны. Они универсальны, они действуют на всех, если человек это делает. Когда он обрел смирение полное, благодаря следованию закону – а следование закону помогает нам обрести смирение. Потому что что значит закон? Закон значит послушание. Я принимаю, надо мной есть какой-то закон, я следую ему и постепенно у меня появляется внутреннее смирение. Когда оно появилось, на фоне этого внутреннего смирения может начать свои игры вечная любовь. До этого она там никогда не появится. До тех пор пока у меня не будет этих качеств послушания и смирения.
Вамши дас Бабджи, когда он общался со своими Божествами, он иногда брал Кришну, связывал Его, кидал куда-нибудь в колодец и говорил: „Вот будешь там сидеть, пока не …” Иногда он ругался с Ними, говорил, что: „Я не буду Тебя кормить, нечего вообще, что Ты тут …Украли у меня все. Ты украл, Ты во всем виноват!” Разные вещи он себе позволял. Теперь, если мы пойдем к Шри-Шри Даял-Нитаю Шачи-Суте и скажем: „Сейчас я Тебе покажу!” Что мы сделаем? Только апарадху. Когда мы раньше времени начинаем все эти вещи делать, мы совершаем апарадху. Мы оскорбляем других живых существ и в конце концов оскорбляем Кришну, отдаляемся от Него, нарушая все это. Все эти вещи даром не проходят. Все это на высоком уровне. Сначала нам нужно обрести смирение и терпение. И когда человек смирен и терпелив, он всем законам следует. Ему легко следовать им, не трудно, ему хочется это делать.
Вопрос: (непонятно)
Ответ: Да, Он говорит: „Сражайся, Арджуна!” Потом Он, правда, говорит сарва-дхарман-паритйаджа мам экам шаранам враджа …
Вопрос: (непонятно)
Ответ: Не торопитесь.
Вопрос: … у меня такое противоречие, я в лекции Вашей слышал, что пробуждается это материальная любовь и там стрелы Купидона и некоторые … невежество, опьянение и казалось бы это еще большее невежество, чем нормальное состояние… а тут как бы наоборот (непонятно)
Ответ: В шастрах есть и то и другое описание. В них иногда объясняется трансцендентная природа любви или опыта любви, иногда объясняется, что просто Купидон сводит человека с ума так или иначе. И, похоже, что есть разная любовь, иногда человек просто слепым становится от вожделения. Но в конечном счете мы должны понимать, что все … Кришну не зря называют Купидоном тоже, Моханой или Камадевой, трансцендентным Купидоном. Потому что даже любовь в материальном мире является отражением этой изначальной любви, изначальной энергии. Камадев в материальном мире – это тоже какое-то извращенное отражение Кришны. Все равно это некая ади-раса и этот опыт имеет трансцендентный аспект. Можно с этой точки зрения все это испытывать или описывать. И факт, что настоящая делает человека по-настоящему смиренным именно потому что он видит какое-то необычайное величие. Потом, правда, это видение исчезает у него, но это величие, которое он видит …. Потом он думает: „Что со мной было, вообще?! Что за майа такая была, иллюзия? Все обычное совершенно.” Но это видение все равно имеет какой-то загадочный опыт.
Естественно, есть разные способы описания. Сейчас есть люди, которые пытаются объяснить любовь с нейро-физиологической точки зрения, что там такое случается в нашем мозгу … Но все равно есть мгновение какое-то, которое как озарение, как вспышка молнии что-то такое приоткрывает перед людьми. И в конце концов именно сила любви движет этим миром, даже извращенная любовь. Это самая большая сила в этом мире. Да, Двиджа Кришна?
Вопрос: Мне приснился такой сон ясный, смысл последней … мантры. Снится, что Кришна как бы из Него исходит Камадева, он выпускает стрелу в Кришну и Радхарани, потом Они … все Свои чувства и чувствуется …к нам, то есть позитивный момент любви как мы говорим как раз проявляется …в любом случае это позитивная вещь.
Ответ: Камадев не может выпустить стрелу в Кришну, потому что когда он целится, у него вдруг выступает холодный пот и он замерзает и становится льдом на нем и он падает в обморок. Есть место во Вриндаване, где Камадев упал в обморок. Он прятался за кустами, Кришна был вместе с гопи и он уже хотел было выстрелить и когда он это увидел, он сам в обморок упал. Так что он попытался однажды. Ок, спасибо большое. Шрила Прабхупада ки джай!
