Диск 112, л. 5
Аннотация:
Гаура-Пурнима. Объяснение смысла стиха харер нама — нет иного пути, кроме повторения святых имен. Но это должно совершаться в правильном настроении. Бог есть любовь. Чайтанья Махапрабху пришел для того, чтобы раздать ее также как пьяный человек отдает все, что у него есть, прохожим. Шрила Прабхупада танцует на ратха-ятре в Сан Франциско, потому что сам Чайтанья Махапрабху был там. Стих тринад апи суничена — как важен правильный настрой. Истории про маленького Нимая — как он заводил своих друзей повторять Хари! История про Кази, который послал своего стражника, чтобы посмотрел чем занимаются вайшнавы, после чего стражник не мог остановиться повторять Хари! История про то, как Чайтанья Махапрабху заставил прачку повторять святые имена. История про Нарахари Чакраварти, который увидел парампару во сне, но они его не признавали, пока его духовный учитель не сказал, что „это мой”. Милость Чайтаньи Махапрабху доступна тем, что мы встречаемся с вайшнавами. О Шриле Прабхупаде.
***
Харе Кришна. Я приветствую вас всех на этом замечательном празднике и я попытаюсь рассказать немного о Гауранге Махапрабху, День явления которого мы празднуем сегодня. Это очень сложно. Рассказывать о Боге всегда сложно. Говорить об Аюрведе, о йоге, о медицине, о каких-то других вещах легко, говорить о Боге сложно. Говорить о Гауранге Махапрабху вдвойне сложно, потому что это самое удивительное воплощение Бога. Он дал то, что не давал никто другой и никогда не даст. Он дал нам возможность вплотную, непосредственно соприкоснуться не просто с любовью – с любовью самым высшим, бескомпромиссным, окончательным проявлением. Говорить об этом во много-много раз сложнее. Потому что как можно говорить о любви? Но все-таки я с вашего позволения и благословения попытаюсь. Пожалуйста, благословите меня громким криком „Харибол!” (крики „Харибол!”) Теперь мне ничего не страшно.
джая джая шри-чайтанья джая-нитйананда
джая адвайта-чандраджая гаура-бхакта вринда
Я прочитаю несколько стихов из 17-ой главы Ади-лилы “Шри Чайтанйа-чаритамриты”. В этих стихах сам Гауранга Махапрабху объясняет смысл стиха, который сыграл ключевую роль в его жизни. Его духовный учитель в Гайе дал ему стих из „Брихан-нарадии-пураны”
харер нама харер нама харер нама эва кевалам
калау насти эва насти эва насти эва гатир аннйатха
где говорится, что в век Кали нет иного, нет иного пути, нет иного пути, кроме повторения святого имени Кришны. Чайтанья Махапрабху, играя роль ачарьи или учителя, объясняет смысл этого стиха. Он объясняет что значит найти свой путь в век Кали, повторяя святое имя. Он объясняет очень важный секрет – что святое имя, если повторять его в правильном настроении, должно настроить нас на определенный лад, должно дать нам нечто в высшей степени ценное, что в свою очередь сделает нас способными стать наследниками всех богатств духовного мира. Он объясняет настроение, которое несет в себе святое имя, если мы повторяем его правильно. Об этом настроении я попытаюсь говорить сегодня. Но пока мы послушаем что говорит сам Гауранга Махапрабху с 26-го стиха и кончу 32-ым стихом:
Текст 26
трина хаите нича хана сада лабе нама
апани нирабхимани, анйе дибе мана
«Чтобы всегда повторять святое имя, необходимо стать смиреннее травинки на улице, не стремиться к почету и выражать почтение другим».
Текст 27
тару-сама сахишнута ваишнава карибе
бхартсана-тадане каке кичху на балибе
«Вайшнав, повторяющий святое имя Господа, должен быть терпелив, как дерево. Даже если его станут поносить и хулить, он не должен говорить ни слова в ответ».
Текст 28
катилеха тару йена кичху на болайа
шукаийа маре, табу джала на магайа
«Даже если дерево рубят, оно не протестует, и, если оно высыхает и умирает, оно не просит воды».
Текст 29
эи-мата ваишнава каре кичху на магиба
айачита-вритти, кимва шака-пхала кхаиба
«Поэтому вайшнав ни у кого ничего не просит. Он принимает то, что приходит к нему само собой, без просьбы с его стороны. Даже если ему ничего не дают, он должен довольствоваться теми овощами и фруктами, которые можно раздобыть повсюду».
Текст 30
сада нама ла-иба, йатха-лабхете сантоша
эита ачара каре бхакти-дхарма-поша
«Следует взять себе за правило всегда повторять святое имя и довольствоваться тем, что приходит само, без особых хлопот. Такое поведение приличествует вайшнаву и благоприятствует развитию бхакти».
Текст 31
тринад апи суничена тарор ива сахишнуна
аманина манадена киртанийах сада харих
«Тому, кто считает себя ниже травинки, кто терпеливее дерева, кто не ожидает почета для себя и всегда готов выразить почтение другим, нетрудно постоянно повторять святое имя Господа».
КОММЕНТАРИЙ: Трава в этом стихе упоминается потому, что все топчут ее, но она этому никогда не противится. Этот пример показывает, что духовный учитель или лидер любого ранга не должен гордиться своим положением. Ему следует всегда быть смиреннее обычных людей, и он должен, несмотря ни на что, проповедовать учение Чайтаньи Махапрабху, повторяя мантру Харе Кришна.
Текст 32
урдхва-баху кари’ кахон, шуна, сарва-лока
нама-сутре гантхи’ пара кантхе эи шлока
Воздев руки, я призываю всех: «Послушайте меня! Нанижите этот стих на нить святого имени и носите его на шее, чтобы никогда не забывать!»
КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто повторяет святые имена Господа — маха-мантру Харе Кришна, — как правило, поначалу допускает много оскорблений, которые называются нама-абхаса и нама-апарадха. Такое повторение маха-мантры не дает возможности обрести совершенную любовь к Кришне. Поэтому необходимо повторять маха-мантру в соответствии с принципами, изложенными в приведенном выше стихе: тринад апи су-ничена тарор ива сахишнуна. В этой связи нужно отметить, что в повторении святого имени обязательно должны участвовать язык и губы. Слова «Харе Кришна» следует произносить с большой отчетливостью; они должны быть ясно слышимы. Иногда, повторяя святые имена, вместо того, чтобы правильно произносить их с помощью губ и языка, люди механически издают какой-то свист и шипение. Повторять святое имя очень просто, но необходимо практиковать это со всей серьезностью. Поэтому автор «Шри Чайтанья-чаритамриты», Кришнадас Кавираджа Госвами, призывает каждого всегда носить этот стих с собой как кулон на шее.
*********
Итак, мы празднуем сегодня День явления Господа Гауранги. Священные писания прославляют его, говоря, что он принес в мир то, что не приносил никто другой. Он принес в мир энергию самой чистой любви. Любовь – это изначальная энергия Бога, это то, что нам нужно нам больше всего. Все наши проблемы в этом мире заключаются только в одном — в недостатке любви. Если мы ощущаем какой-то недостаток, если нам кажется, что нам чего-то не хватает здесь, то в конечном счете ответ на то, чего нам не хватает один – нам не хватает только одного, любви. Люди разными способами пытаются добиться любви – правдами и неправдами – украсть, сорвать, заставить других дать им любовь. Все хотят так или иначе внимания и любви. Потому что изначально любовь принадлежит Богу. Мы все с вами слышали это утверждение: „Бог есть любовь.” В конце концов в соответствие с Ведами это вечная истина: Бог есть живое олицетворение любви и любовь – это главная энергия Бога. Но любовь эта спрятана за семью печатями, обрести ее не так просто, потому что это самое сокровенное сокровище Бога. Он хранит ее и не дает так просто, потому что с помощью любви можно обрести власть над самим Богом. Это сокровище духовного мира и оно скрыто от глаз всех. В самых сокровенных местах священных писаний зашифрованным языком о любви говорится так, что только посвященные люди могут понять это. Это есть в Библии, Песнь песней Соломона об этом, но кто понимает это? В Библии это рассказывается в виде истории про девочку, которая пришла в виноградник. Но в конце концов в самых сокровенных местах всех писаний, особенно Вед, говорится только об этом. В Ведах это скрыто очень глубоко. В Упанишадах иногда эта вещь всплывает наружу, чтобы снова скрыться за всеми философствованиями. Людям очень трудно по-настоящему обрести любовь. Еще раз, Бог прячет любовь. Он хочет ее дать, но Он боится, что люди злоупотребят ею. Однако Он делает одно исключение: Он приходит сюда как Гауранга Махапрабху и его спутники говорят, что Гауранга Махапрабху – это Сам Бог, который в какой-то момент напился любовью допьяна. Он пил, пил и в конце концов упился в стельку. Он потерял меру, он пил этот хмельной напиток и полностью сошел с ума! Ачарьи объясняют, что как пьяный человек забывает о том, что его, что не его и он становится очень щедрым – ему хочется раздать все, он выходит на улицу и говорит: „Берите все!”, он выворачивает свои карманы и разбрасывает деньги всем. Точно так же Гауранга Махапрабху, напившись этой любви, опьянев от любви, пошел и нашел эту сокровищницу, которую он сам же закрыл, и взломал все замки. Он взял лом, взломал все замки, раскрыл, вошел туда и стал разбрасывать эти богатства: „Берите! Берите! Это ваше!”
Он раздает нечто в высшей степени ценное. На санскрите это называется вита-гупта, скрытое богатство, сокровенное богатство. Каждый из нас имеет возможность почувствовать это. Только сейчас мы все испытывали это. Когда человек соприкасается со святым именем. Когда человек делает это правильно, он соприкасается с необычайно могущественной энергией. Я зашел сюда, я был очень усталый, вчера был долгий день в Москве, потом я летел в самолете каком-то тамогунном, добирался до сюда и …. Я пришел сюда (изображает). На самом деле, если мы правильно повторяем святое имя, каждый человек – Шрила Прабхупада говорит даже собака – каждый человек, включая собак и кошек (смех), может почувствовать на себе эффект святого имени. Он может почувствовать, что он соприкасается с необычайной энергией и в зависимости от нашей чистоты эта энергия пробивает нас в большей степени или в меньшей. Если сознание человека не очень чистое, то энергия затрагивает нас слегка, но мы чувствуем что-то. Если сознание человека чистое, энергия приникает в самую глубь сердца и начинает внутри разрывать человека, иногда люди даже не выдерживают этого, потому что напряжение этой энергии так велико! Мы можем очень легко почувствовать это. В норм наше состояние сознания рассеянное – мы думаем непонятно о чем, мысли тянут нас в разные стороны, ум находится в привычно рассеянном, расслабленном состоянии. Мы приходим в киртан и вдруг бджжжжых! — как удар электрического тока пронизывает все, все мысли собираются воедино, появляется необычайная ясность, чистота, сила. Это эффект, который может почувствовать каждый, даже человек, который в первый раз заходит сюда. Я знаю многих людей, которые приходят и как только начинают: Харе Кришна Харе Кришна… Во время харинам особенно пьяницы это делают, они танцуют.
Но есть секрет. Я буду говорить о секрете, все не так просто. Хотя каждый может почувствовать эту энергию и силу по милости Гауранги Махапрабху, хотя каждый может ее ощутить, тем не менее результат воздействия на нас этой силы может быть разным в зависимости от того насколько мы готовы воспринять это. Сама мантра по себе подготавливает нас к этому, но сам Чайтанья Махапрабху объясняет настроение, в котором мы должны повторять святое имя, чтобы духовный мир разверзся перед нами. Мы сейчас живем в ограниченном мире, в мире, который мы сами ограничиваем, в мире, в котором все измеримо, в мире, который мы измерили своими шагами. Люди постоянно этим занимаются. Это определение майи: мийате анайа ити майа или иллюзорной энергии Бога: то, что мы приближаем к себе для того, чтобы измерить. Люди этим постоянно занимаются. Почему они все время все мерят? Вплоть до расстояние сколько расстояние до той звезды, до этой звезды … Все люди знают, в общем-то какое нам дело какое расстояние до той звезды или до этой звезды? Но когда мы узнаем это, мы чувствуем себя очень хорошо: „Когда-нибудь я туда тоже попаду.” Мы в каком-то смысле мерим весь мир собой. Мы бог, мы пришли сюда, чтобы почувствовать себя Богом, поэтому мы все тут мерим. Что происходит, когда человек соприкасается с настоящим святым именем? Перед ним разверзается бесконечный духовный мир. Он выходит из ограниченной смертной реальности этой жизни и оказывается в другой реальности. Духовный мир нисходит на него, спускается на него и на какое-то время законы материального мира перестают действовать. Энергия, которую мы можем получить при этом, никоим образом не измеряется материальными единицами, потому что это нечто не из этого мира. Можете верить в это, можете нет, но те, кто испытывал это, могут подтвердить – происходит чудо прямо на наших глазах.
Во время жизни Шрилы Прабхупады была такая история, когда он уже старый человек, ему в то время было далеко за 70, 80 лет, во время Ратха-ятры в Сан-Франциско, которую он устроил – он танцевал больше всех, дольше всех, энергичнее всех и прыгал выше всех. Парад шел в течение нескольких километров и молодые люди смотрели на него и думали: „Что происходит? Старый человек, под 80 лет, прыгает выше всех!” После этого Шрила Прабхупада объяснил, он сказал: „Разве вы не видели? Гауранга Махапрабху был вместе с нами. Он был там! Он дал мне эту энергию!” Если человек правильно повторяет святое имя, он может реально почувствовать вечность, почувствовать бесконечность, духовную энергию. Мы все пришли сюда не для того, чтобы просто поверить. В некоторых религиозных движениях человеку говорят: „Уверуй, иначе в ад пойдешь!” И все думают: „Лучше, чтобы я поверил на всякий случай.” Но мы пришли сюда не за верой, мы пришли сюда за опытом. Вера нужна для того, чтобы этот опыт обрести, но в конце концов человек должен ощутить духовную трансцендентную реальность, реальность вне ограничений, вне тлена этого мира, бесконечную реальность. Она приходит вместе со святым именем, но есть секрет и когда Гауранга Махапраху пришел, он пришел для того, чтобы этот секрет открыть. Когда говорится, что он взломал сокровищницу, имеется ввиду именно это. Он пришел и подарил нам то особое настроение, в котором каждый из нас вдруг может телепортироваться в духовный мир. Кто-то хочет телепортироваться в духовный мир? В этом мире все скучно – от одного супермаркета до другого … Люди пытаются как-то разнообразить все это разными этикетками, обложками, еще чем-то, но в конечном счете скучно. Человек может телепортироваться в духовный мир сразу же! Чайтанья Махапрабху дает нам эту возможность, для этого он пришел, для этого он явил себя! Вдруг, ни с того, ни с сего он проявил себя здесь. И когда он пришел и проявил себя, он принес вместе с собой самое важное – код, секрет, пароль. Чтобы оказаться в духовном мире, мы сможем это сделать, мы все знаем, что чтобы попасть куда-то, в какие-то сокровенные места, нужно знать пароль. Здесь он открывает нам эту пароль, запомните его, пожалуйста! В какой-то момент вы окажетесь между небом и землей, ваше тело будет лежать, ваши родственники будут плакать, некоторые будут радоваться (смех), а вы будете находиться где-то непонятно где. В этот момент у вас спросят пароль. Пароль открывается здесь. Что надо будет сказать в этот момент?
тринад апи шуничена
тарор ива сахишнуна
аманина манадена
киртанйиах сада хари
Шри Чайтанья Махапрабху дает нам этот код, пароль, с помощью которого мы можем открыть секретный замок и он объясняет что это значит. Он дает нам всем – каждому из нас, независимо ни от чего, независимо ни от какой квалификации, возможность ощутить духовный мир здесь и сейчас, оказаться в духовном мире, когда в конце концов наше странствие по этому миру подойдет к концу. Он объясняет что это значит. Он говорит, что мы должны просто предварительно настроиться. Я чуть попозже объясню более подробно что это значит, но пока давайте с вами подумаем над тем насколько важно правильное настроение. Он говорит, что секрет в повторении любой мантры, любой молитвы не в самих словах, а в настроении, в котором я произношу эти слова. Секрет не в том, правильно я их произношу или нет. Шрила Прабхупада тут говорит, что нужно губами пользоваться, он говорит верхней и нижней губой и языком: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. И даже больше чем губами и языком нужно пользоваться сердцем, нужно пользоваться правильным настроением, о котором говорит Шри Чайтанья Махапрабху. Потому что когда у нас есть правильный настрой сознания, в это правильно настроенное сознание как раз-таки духовный мир может спроецироваться. Как радиоприемник. Я не знаю сейчас остались радио-приемники или нет, но раньше были такие транзисторы и нужно было крутить колесико и в основном там раздавались какие-то помехи и жужжание. Но когда вдруг ты попадал на нужную волну, вдруг ты слышал дивные звуки музыки. До этого был шум, треск и вдруг музыка. Точно так же с нами, наше сознание – это инструмент и обычно там помехи – шум, треск. Все время звуки, звуки, звуки, мы ловим из эфира отовсюду, из интернета, постоянно у нас что-то залетает, то то, то это, то вдруг какая-то песня Аллы Пугачевой или еще что-нибудь, то анекдот неприличный – все это варится там в этом котле. Но если человек настроил себя правильно, это секрет. Через это правильное настроение он вдруг сможет почувствовать и понять что-то, что он не понимал до этого и обрести удивительный опыт. Это настроение приносит сам Шри Чайтанья Махапрабху, именно в этом настроении секрет. Недаром эти два слова, настройка и настроение происходят от одного и того же корня. Чайтанья Махапрабху дает нам правильное настроение. Когда он пришел сюда, в этот мир, это было очень легко почувствовать. Когда сам Гауранга Махапрабху шел, говорится, что люди просто видели его и они выпадали из этой реальности и попадали в другую. Люди видели его, прекрасного санньяси, он шел и пел: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Люди видели его и тоже начинали петь: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Есть множество историй, связанных с этим. Люди просто видели его, этого санньяси, или даже до того как он стал санньяси, как маленький мальчик Нимай, когда он пел Харе Кришна, все начинали повторять. Рассказывают такую историю, что однажды он выбежал на берег Ганги и у него была ватага друзей, с которыми он играл и они играли в разные игры. Дети играют в самые разные игры, иногда в дурацкие игры. В „Чайтанья-мангале” говорится, что иногда они играли в обезьян – они становились на одну ногу и стояли на одной ноге и изображали из себя обезьян. Я не знаю почему обезьяны стоят на одной ноге, но там так написано. Иногда они во что-то еще играли. Но в этот день, о котором я хочу рассказать, Чайтанья Махапрабху сказал: „Сегодня бы будем играть в „Харибол!” Это новая игра.” Знаете как дети, особенно лидеры, всегда есть какой-нибудь лидер, заводила, он приходит и говорит: „Сегодня будем в новую игру играть.” Гауранга выбежал и сказал: „Сегодня у нас будет новая игра, „Харибол!” Они говорят: „А как мы будем играть?” „Очень просто – каждый из вас должен будет бегать друг за другом, ударять друг друга и при этом кричать „Харибол!” или „Хари!” Дети сказали: „Здорово! Потрясающая игра!” И сам Гауранга встал в центре, а все остальные стали бегать, гоняться друг за другом и каждый бил друг друга по плечу и кричал: „Хари! Хари!” Когда он делал это, Гауранга Махапрабху подпрыгивал: „Хари!” Когда они видели как он подпрыгивает, они начинали прыгать еще выше: „Хари! Хари! Харибол!” Скоро образовалось нечто невероятное. Представьте себе эту картину: бегают масса детей, штук 100 (смех), бегают вокруг и каждый кричит: „Харибол!” Каждый из них в полном экстазе, они плачут, волосы у них развеваются, а в центре стоит Нимай и с удовольствием наблюдает эту картину. Вскоре мимо проходили брахманы-пандиты. Навадвипа было местом, где жило множество ученых брахманов, они изучали Веды, они знали санскрит, они изучали логику, были очень серьезны, у них были под мышками книжки. Они увидели толпу. Когда толпа, всегда хочется подойти посмотреть что там происходит. Подошли ближе и стали наблюдать и увидели: дети бегают в полном экстазе и кричат: „Харибол!” Хари!” Хари!” Очень скоро эти пандиты стали бегать вокруг и тоже кричать: „Харибол!” Харибол!” Они забыли, что они умные и что им это не к лицу. Они стали кричать, стало еще шумнее. На этот шум сбежались женщины из соседней деревни и вместе с ними мать Нимая, Шачимата. Женщины эти увидели эту странную картину: бегают пандиты с шикхами, с книжками, размахивают ими и кричат: „Харибол!” Харибол!”
Женщины стали говорить: „Как вам не стыдно?!” И больше всего обеспокоилась Шачимата: „Вы зачем сводите с ума моего мальчика?” (смех) На самом деле это он всех с ума свел. Она стала говорить: „Не трогайте моего мальчика, не сводите его с ума!” и увела его домой.
Это одна из историй. Есть множество других историй, как однажды Кази в Навадвипе послал своего стражника, чтобы он пошел и разведал что делают эти вайшнавы. Между вайшнавами и мусульманами была какая-то скрытая борьба и иногда она выходила наружу, иногда она принимала скрытые формы. Этот Кази послал своего стражника, чтобы он посмотрел что делают вайшнавы. Стражник побежал и увидел что делают вайшнавы: вайшнавы ясное дело что они делают – бьют в барабаны и поют Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Стражник прибежал, увидел этот киртан, вайшнавов, которые носились, пели, били в барабаны, стучали в караталы: „Харибол!” „Харибол!” Этот стражник посмотрел на это, посмотрел, вышел оттуда, поплелся обратно и при этом он все время повторял „Харе Кришна Харе Кришна Харе Кришна … Хари Хари Хари!!!” В конце концов он в полном бреду пришел к своему начальнику и говорит: „Ты меня послал к ним…” „Да, я тебя послал к ним, что они делают?” Он говорит: „Сейчас я тебе скажу: они бьют в барабаны и при этом говорят Харе Кришна Харе Кришна Хари Хари!! И я, когда увидел это, тоже стал повторять это: Харе Кришна Харе Кришна … Хари! Хари! Хари! И с тех пор я хожу и повторяю: Хари! Хари! И никак не могу остановиться и все время повторяю Хари! Хари!!” Кази стал спрашивать: „А почему ты повторяешь Хари! Хари! Хари? Ты же мусульманин, тебе нельзя повторять Хари! Хари! Хари! (смех) Перестань повторять: Хари! Хари! Хари! Ты с ума сошел! Не повторяй Хари! Хари! Хари!!!”
Нитай-Гаура-преманандеее! Харибол!
Чайтанья Махапрабху, когда он пришел, все было легко. Он проходил, люди видели его и вместе с ним заражались его настроением и, заразившись его настроением, они становились такими же. Сам он в „Чайтанья-мангале”, в самом начале объясняет Нараде Муни. Когда Нарада Муни пришел в духовный мир звать его, когда Нарада Муни пришел, чтобы сказать, что наступила Кали-йуга, и что люди погружены в депрессию, что они не знают что им делать, как вообще спастись, Кришна проявил Свой образ Гауранги Махапрабху и он сказал: „Я приду в этом образе.” Нарада Муни увидел эту фигуру высокого санньяси с золотистой кожей, с огромными глазами как лотосы, с развевающимися волосами, с шикхой и со слезами, которые текут из его глаз и он сказал, что „а никогда не видел ничего более прекрасного в своей жизни.” Кришна объяснил: „Я приду в этом облике смиренного санньяси. Я Сам Бог, но как Я приду? Я буду умолять каждого. Я не буду проявлять ни Своей силы, ни Своего величия. Единственное, что Я буду проявлять – смирение.”
Здесь, в комментарии к этому стиху, тринад апи суничена тарор ива сахишнуна, Шрила Прабхупада пишет всего три строчки. Он говорит, что каждый человек должен вести себя так же как Чайтанья Махапрабху, каждый лидер, кем бы он ни был – будь он духовный учитель или кто-то еще – главная его квалификация в том, чтобы смиренно сложив руки умолять каждого быть терпеливее дерева и смиреннее, чем трава на улице. Это главное, что может быть у нас. Чайтанья Махапрабху учил этому и когда люди видели его, все было очень легко – он заражал их. Расскажу еще одну историю замечательную, связанную с этим, как просто непосредственный даршан Чайтаньи Махапрабху переворачивал сердце человека.
Есть замечательная история про то, как Чайтанья Махапрабху только-что принял санньясу и вместе со своими спутниками, с четырьмя ближайшими своими друзьями он шел к Джаганнатха Пури. Он шел вперед, сердце его билось в предвкушении встречи с Господом Вселенной. В Джаганнатха Пури есть замечательный храм, где находится Джаганнатх, Господь вселенной. Чайтанья бежал туда. Его спутники еле-еле поспевали. Однажды он решил немножко подождать их. Он остановился на мгновение. По пути он шел и таково было его настроение, он повторял: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Когда он повторял это имя, он был наедине с Богом, он был не в этом мире, он был вместе с Кришной. Слезы разлуки и встречи одновременно текли у него из глаз. Чайтанья Махапрабху – это сочетание разлуки и встречи. Разлука и встреча с Богом вместе, в одном сознании, в одном сердце. И сердце его разрывалось от этой невероятной любви, невероятного счастья. Тут он увидел прачку, человека, который стирал. Он был обычным шудрой. В Индии прачки обычно мужчины, потому что это тяжелая работа. Там целый день нужно брать белье и бить его об камень. В то время не было стиральных порошков всяких, не было гелей и других приспособлений, тем более стиральных машин, поэтому люди просто били целыми днями белье. Он увидел этого человека несчастного и подумал: „Зачем он живет?” Человек целыми днями бил чужое грязное белье о камни: пух! пух! пух! Он сидел, он был страшно недовольный, он сосредоточенно бил это белье… Вдруг он увидел, что кто-то подошел к нему. Этот кто-то сзади подошел к нему и сказал: „Эй, послушай.” Тот краем глаза посмотрел и увидел оранжевую одежду. Понял, что это санньяси и страшно перепугался, потому что санньяси обычно просят денег. Он стал говорить: „У меня нет денег, нету у меня денег!” пух! пух! пух! Чайтанья Махапрабху, это был он, сказал: „Мне не нужно от тебя никаких денег.” пух! пух! пух! „Скажи Харибол!” Тот подумал: „Сейчас скажу Харибол, с меня потом деньги потребуют. В жизни так часто бывает – приходишь куда-то, там брахманы и они говорят: „Нужно пуджу сделать” Это значит, что потом деньги просить будут. Он подумал: „Сейчас я скажу Харибол, а потом деньги просить будут. Не буду говорить Харибол.” „Ну пожалуйста, прошу тебя, скажи Хари. Если не хочешь Харибол, скажи Хари.” „Не буду говорить! Не буду говорить!” С другой стороны неудобно — санньяси, уважаемый человек — ему нужен был предлог. Он сказал: „Знаешь, добрый человек, иди своим путем, у меня нет времени, мне нужно деньги зарабатывать, у меня жена, дети, семеро по полкам, если я остановлюсь и твои эти Хариболы делать, кто будет деньги зарабатывать? Пожалуйста, иди своим путем. Я буду тут, а ты иди, иди и делай все, что нужно.” Чайтанья Махапрабху ему сказал: „Если нужно, давай я за тебя постираю, а ты Харибол скажешь. Давай я белье возьму.” Тот понял, что все, он побежден. Смирением побежден. Смирением и терпением. Он понял, что нельзя же позволить, чтобы санньяси сейчас его грязное белье стирал. Он сказал: „Ну ладно, хорошо, скажу: Харибол!” Чайтанья Махапрабху сказал: „Еще раз.” „Харибол!” „Еще раз!” „Харибол! … Харибооооол! Харибоооооол! Харибоооол! Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.”
Что сделалось с этим прачкой невозможно описать словами — он стал плясать, прыгать, кататься по земле, вскрикивать, потому что волна любви прошибла его изнутри! Что он почувствовал при этом – он никогда не чувствовал ничего более прекрасного. Внутри все перевернулось и он думал: „Что такое? Что со мной?!” Слезы текли из глаз, он снова и снова повторял святое имя, не мог остановиться, он забыл о обо всем, о том, что он прачка, что он что-то делает непонятно что, непонятно зачем, он просто плясал. Чайтанья Махапрабху сел под деревом и смотрел. Он думал: „Надо же! Как хорошо! Скоро весь мир так будет танцевать.”
Пришло время обеда. Жена обычно приносила ему судок с пищей. Она прибежала к нему и увидела, что муж ее танцует. У нее были особые отношения с мужем и она сказала: „Я никогда не думала, что ты у меня такой танцор, оказывается. Никогда не подозревала, что ты, оказывается, такими талантами обладаешь!” Муж обычно достаточно бурно реагировал на ее замечания, а в этот раз не обратил на нее никакого внимания! Она говорит: „Эй! Обед!” Муж танцует. Она подошла ближе, заглянула ему в глаза и увидела, что глаза у него вот такого размера. (смех) Она в ужасе схватилась за голову и закричала: „Караул! Помогите! Дух вселился в моего мужа!” Побежала в деревню, стала стучать в двери своих соседей и говорить: „Караул! Помогите, помогите, дух, дух, мой муж одержим! Он пляшет!” Все люди сбежались, чтобы посмотреть на прачку, который пляшет, потому что раньше они никогда не видели пляшущего прачку. Они увидели эту картину, с благоговением и трепетом стали наблюдать это. Потом в конце концов какой-то самый сердобольный сосед подошел к нему, дотронулся до него и сказал: „Эй, что с тобой?” Когда он дотронулся, он почувствовал, как ток пробежал по его телу и он вдруг сам поднял руки и стал кричать: „Харибол! Харибол! Хари! Хари!” Он побежал и стал обнимать всех остальных и каждый из них стал кричать: „Харибол! Харибол!” Чайтанья Махапрабху сидел и думал: „Надо же, как хорошо! Работает!”
Это то как он распространял кришна-прему, он распространял любовь, эпидемию любви. Любой человек, который видел его, настраивался сразу. Это происходило, потому что он видел его и думал: „А зачем я живу? А какой смысл в моей жизни? Есть в моей жизни какой-то смысл или нет? Моя серая, скучная, бессмысленная жизнь – кому она нужна? А тут, оказывается, такое может быть!”
Как я уже говорил, в то время все было очень просто, но спрашивается что делать нам? Каким образом Чайтанья Махапрабху проявляет себя сейчас? Можем ли мы обрести то же самое? Это один из тех важных вопросов, на который мне хотелось сегодня дать ответ. Суть в том, что каждый из нас может присоединиться к той же самой энергии и обрести тот же самый опыт любви. Единственное, что мы должны сделать – это понять в каком настроении мы должны это делать. Все сокровище любви Шри Чайтанья Махапрабху вложил в звуки святого имени. Они есть там. Иногда они там есть, когда мы повторяем их, а иногда их нет. Знаете, все те, кто имеет какой-то опыт в духовной жизни или в духовной практике, в сознании Кришны, знает, что иногда святое имя – это пустой звук. Шрила Прабхупада говорит, что святое имя может быть просто набором букв: ха-ре-кри-шна. Есть в этом что-нибудь? Нет. А иногда, вдруг, святое имя берет наше сердце и уносит куда-то, уносит на своих волнах, забирает нас из этого мира куда-то далеко-далеко, в какую-то прекрасную сферу. В чем дело? Только в том, насколько мы расчистили свое сознание от всего ненужного, насколько мы пытаемся искренне настроиться, насколько мы пытаемся подключиться к этой цепи, по которой эта энергия передается.
Я хотел рассказать еще одну историю очень важную, а потом еще пару историй, которые показывают как и что человек должен делать для того, чтобы этот опыт получить. Слушайте внимательно, это очень важная вещь для каждого из нас. Примерно сотню лет спустя после Чайтаньи Махапрабху жил во Вриндаване человек, которого звали Нарахари Чакраварти, может быть даже меньше чем сто лет, может быть пятьдесят, когда жили еще какие-то люди, которые видели самого Чайтанью Махапрабху. Однажды с ним случился удивительный случай. Однажды, в какой-то момент, он стал сокрушаться и говорить: „Господь Гауранга только-что был тут, он ходил по этой земле, он ступал по этому песку, люди слышали как он произносит святое имя. И, слыша как он произносит святое имя, они сходили с ума, волосы вставали у них дыбом, дрожь пробивала их тело, голос у них застревал комком в горле.” Он стал думать: „Как мне не повезло, что со мной?! Я немного пропустил, что теперь со мной будет, я не увидел его! Все, я всего лишился!” Иногда мы тоже думаем это, иногда мы думаем: „Совсем недавно я еще кого-то лишился, кого-то не увидел, чего-то не увидел.”
В этой тоске, в этом горе, сокрушаясь, плача о том, что он пропустил Господа Гаурангу, он упал в обморок. Вдруг, в обмороке, он оказался в другом мире. В нем он увидел человека, который идет к нему откуда-то издалека, он приближался очень быстро. Он увидел: этот человек необычный. Он понял, что этот человек не из этого мира, он излучал яркое сияние, он был очень красивый, очень решительно вида. Он подошел к нему и сказал: „Чего ты плачешь? Чего тебе нужно?” Он говорит: „Как чего? Мне нужен Гауранга, мне нужна према, я хочу любви, я хочу не просто подобие любви, не просто тень любви, я хочу настоящей любви, чтобы она бушевала в моем сердце и чтобы она унесла меня целиком из этого мира!” Он говорит: „Какие проблемы? Тебе нужен Гауранга? Вот он, тут!” Он говорит: „А ты кто?” „Я Вишванатх, меня зовут Вишванатх.”
Это был Вишванатха Чакраварти. Вдруг этот Нарахари увидел Гаурангу Махапрабху, он увидел самого Господа Чайтанью. Рядом с ним был Нитьянанда, Адвайта Ачарья, Гададхара, Шривас… он узнал каждого изних. Рядом находился Харидас Тхакур, за ними были другие, потом он увидел Рупу, Санатану…. Он увидел всю эту плеяду удивительных людей. Он не знал что делать, он не знал во сне он или наяву. Это не был сон, все было абсолютно реально! Он видел их! Он увидел как они все вместе поют святое имя: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Он не знал что ему делать в этой ситуации, как быть. Тут Вишванатх ему сказал: „Ты чего? Служить надо. Бери чамару и обмахивай.” Он схватил чамару и стал обмахивать. Немножко неуклюже. Нитьянанда Прабху заметил его, схватил его за шкирку и спросил: „Ты хто? (смех) Ты откуда здесь? Тебя здесь не было. Как ты ворвался сюда? Я тебя не знаю.” (изображает) Он толкнул его в объятия Гауранги Махапрабху. „Тут какой-то пришелец, какой-то чужестранец попался в нашу лилу. Что он тут делает? Ты может его знаешь?” Гауранга посмотрел на него и сказал: „Не, не знаю. Не имею к нему ни малейшего отношения.” Тогда он перетолкнул его дальше по парампаре к Адвайта Ачарье, Адвайта посмотрел на него, повертел его с разных сторон и сказал: „Не, такого не знаю.” Его толкнули дальше, Гадхадхара посмотрел на него и сказал: „Не имею к нему никакого отношения.” Он оказался в объятиях рук Рупы и Санатаны, они сказали: „Не, не, мы не знаем его, это непонятно кто.” Так его передавали из рук в руки и вдруг, в конце концов, на его счастье, в самом конце, он увидел своего гуру. Он помчался к нему и гуру сказал: „Ааа, этого я знаю! Это мой!” (смех) И все стали говорить: „Аааа, твой? Ну тогда ладно.” И гуру передал его обратно по парампаре и Гауранга Махапрабху сказал: „А, ты оттуда? Ну тогда приходи сюда, тогда тебе есть здесь место!”
В этот момент видение растаяло, он пришел в себя, он увидел себя во Вриндаване и он все понял в этот момент. Понял, что я точно так же могу оказаться прямо перед Гаурангой и он узнает меня, он признает меня, если я приду к нему с рекомендацией от президента храма. Если у меня будет подписана и с печатью рекомендация. Если я приду к нему по этой парампаре. Потому что по этой парампаре что я смогу получить? Дух смирения и дух терпения. Для чего нам нужна парампара, для чего нам нужен духовный учитель? Для того, чтобы в личностных отношениях со своим духовным учителем я мог реализовать этот идеал:
тринад апи шуничена
тарор ива сахишнуна
аманина манадена
киртанйиах сада харих
Чайтанья Махапрабху говорил, что ваш успех в духовной практике зависит от того, насколько правильно вы можете общаться с другими людьми. Потому что что такое этот стих? Он объясняет: нужно смиреннее, чем травинка, терпеливее, чем дерево, не нужно ожидать почтения к себе и при этом нужно быть готовым оказать почтение каждому. Как можно научиться этому? Только в отношениях с другими, начиная со своего духовного учителя. Только в отношениях с другими вайшнавами я по-настоящему могу практиковать принцип этого стиха. Чайтанья Махапрабху говорит когда этот стих становится талисманом у вас на шее, когда вы не просто повторяете святое имя, но как на нить святого имени нанизан этот стих, когда вы повторяете святое имя и при этом в вашем сознании находится это настроение: я самый последний, я самый смиренный, мне ничего не нужно. Единственное, что мне нужно в этом мире – это крошка любви, капелька любви. Если она будет у меня, я буду самым счастливым человеком на свете. Если в этом состоянии я повторяю святое имя, Чайтанья Махапрабху говорит, я могу повторять его всегда: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Единственное, что нам нужно, еще раз, нам нужно правильное настроение. Для этого наше сознание нужно очистить от загромождения, от мусора, от грязи. До тех пор, пока эта грязь будет находиться в нас, мы не сможем почувствовать вкуса святого имени. Но эта грязь – это грязь моей гордыни, моих отождествлений со всем остальным в материальном мире. В материальном мире человек привык отождествлять себя со всеми достижениями, со своими дипломами, со всем, чем угодно и Чайтанья Махапрабху говорит: избавься от этого. Но как можно избавиться от этого? Только в личных отношениях с другими вайшнавами и в них расчистить сцену для повторения святого имени. Так я смогу получить духовный опыт.
Мы приходим сюда для того, чтобы обрести это счастье премы. Оно доступно каждому из нас, но для этого нам нужно учиться этой непростой науке, смирению и терпению. Обычно люди приходят куда-то, чтобы гордиться. Часто люди приходят даже в религиозное движение для того, чтобы гордиться. Люди гордятся, что они христиане, что они мусульмане… Каждый говорит, что наша религия самая лучшая. Как один вайшнав сказал в интервью: „Все говорят, что наша религия самая лучшая, но на самом деле наша религия самая лучшая, потому что мы не говорим, что наша религия самая лучшая.” (смех) Гордость многолика. Человек все время пытается отождествить себя с чем-то, в том числе и со своей духовной практикой. Он начинает гордиться этим, что я занимаю такое-то положение, что я такой-то гуру трам-там-там, трум-тум-тум Махарадж, что я какой-нибудь парам-парам-дас парамахамса … или Шри Ананда Нарайана Мурти Абхиман Махарадж дас … Но на самом деле человеку нужно только одно – научиться смирению, это самое сложное. Это практически невозможно, но есть один единственный способ. Для этого я должен найти вайшнава и в отношениях с ним практиковать смирение. Вайшнав будет учить меня «Шримад-Бхагаватам», в котором описана эта наука любви. Смирение расчищает сознание наше для того, чтобы мы смогли почувствовать что значит настоящая любовь или раса. Поэтому Кришнадас Кавирадж Госвами в „Шри Чайтанйа-чаритамрите» говорит, что милость Гауранги Махапрабху доступна сейчас точно так же как она доступна была 500 лет тому назад. 500 лет тому назад он шел сам и распространял прему и люди видели на его, настраивались на его волну и на этой волне входили в духовный мир. Но Кришнадас Кавирадж Госвами говорит как проявляется милость Чайтаньи Махапрабху сейчас. Послушайте, если вы хотите эту милость обрести. Кто-то хочет обрести эту милость? Похоже что не очень. (громкие крики „Харибол!”) Кришнадас Кавирадж Госвами говорит как эта милость доступна сейчас каждому из нас. Он говорит, что милость Гауранги Махапрабху проявляется в том, что он помогает человеку встретиться с настоящим вайшнавом. Если у меня есть искреннее желание обрести смысл в жизни, Кришна устроит эту встречу. Когда мы встречаемся с настоящим вайшнавом, мы начинаем чувствовать естественное смирение перед ним, перед его красотой, перед его величием, перед его смирением. У него мы должны научиться настоящему смирению. Есть второй способ каким образом проявляется милость Чайтаньи Махапрабху. Помогая нам встретиться с вайшнавом и от него получить «Шримад-Бхагаватам». Это две вещи, которые в духовный мир, во всей его полноте, силе и могуществе, по-прежнему проявлен сейчас здесь. Я встречаюсь с вайшнавом, через истинного вайшнава я получаю «Шримад-Бхагаватам».
Шрила Прабхупада приехал на запад уже почти 50 лет тому назад, он ступил на землю запада 40 с лишним лет назад, в Америку и он молился: „Кто поймет Кришну здесь? Кому здесь нужен Кришна? Кто здесь знает о Кришне? Кому Он здесь нужен? Люди думают, что они счастливы, занимаясь удовлетворением своих чувств с помощью различных побрякушек. Он увидел эту неоновую западную цивилизацию Америки, он ступил в самое сердце Америки. Что он делал? Он вышел с необычайным смирением на улицы Нью-Йорка и на них он сел под деревом, одинокий санньяси. Забыл обо всех своих достижениях, о том, что он великий вайшнав, великий гуру. Просто сел под деревом, терпеливее которого нужно быть. Сел на траву, смиреннее которой нужно стать, взял в руки тарелочки и в полном одиночестве стал петь: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Произошло чудо: люди стали приходить. Люди стали смотреть на него. И что он стал делать? Потом он их кормил. Потом, когда они уходили, он мыл за ними тарелки. Потом он опять выходил и опять пел, ничего не ожидая. Потом он опять кормил их. Он ходил, покупал прасад, бхогу, в магазине, готовил, потом раздавал, потом рассказывал про «Шримад-Бхагаватам», потом мыл тарелки, ложился спать, а потом опять делал все это. Постепенно-постепено сердце этих людей тронулось. Один человек спросил: „Свамиджи, может быть вам помочь?” месяца через два. Шрила Прабхупада сказал: „Я давно этого ждал. Наконец-то!” Кришна помог искренним людям встретиться с вайшнавом и что этот вайшнав дал этим людям? «Шримад-Бхагаватам» – самое большое сокровище духовного мира, где вся наука любви изложена от а до я. «Шримад-Бхагаватам» – это энциклопедия любви и там человек может понять самое сокровенное, настроение тех, кто по-настоящему любит Кришну. В других священных писаниях, об этом говорится по чуть-чуть, кусочками. В «Шримад-Бхагаватам» есть все. Таким образом милость Гауранги Махапрабху доступна здесь и сейчас в полном объеме через эти две вещи: через преданного, который помогает нам стать смиренным и через «Шримад-Бхагаватам», который учит нас любви. Смирение не само по себе нужно нам. Смирение – это всего лишь первый шаг, дверь в царство духовной любви. Когда человек обретает смирение, он сможет понять сокровенные тайны любви, изложенные в «Шримад-Бхагаватам». Все это есть здесь. Шрила Прабхупада начал это движение для того, чтобы каждого сделать счастливым. Как он сказал: „Я сделал hippy happy.” Я сделал хиппи счастливыми. И не только хиппи – он сделал русских счастливыми, узбеков, даже таджиков он сделал счастливыми, всех остальных видов жизни на этой земле. Он пришел для этого, в этом милость Гауранги Махапрабху. Каждый из нас может встретиться с Гаурангой и обрести его милость, если он встретится с преданным Господа и у него научится смирению, терпению и услышит из его уст великую науку любви, изложенную в «Шримад-Бхагаватам». Спасибо вам большое. Шри Гауранга Махапрабху ки! Джая! Шрила Прабхупада ки! Джая! Гаура-бхакта-вринда ки! Гаура-пурнима ки! Джая! Нитай-Гура Преманандеее! Харибол!
