Диск 112, л. 7
Аннотация:
Почти идентична с 10-ой лекцией о садхане. Любовь — это самое высшее, поэтому Кришна приходит кака Чайтанья Махапрабху. 12 глава Бг — о природе бхакти. Это стих о том, что если у нас нет постоянной сосредоточенности на Кришне, нужно следовать правилам и предписаниям, чтобы развить желание достичь Кришну. Это процесс садханы. Только сосредоточенность может принеси радость и счастье. Последние слова Шрилы Прабхупады о том, чтобы видеть Кришну во всем. 3 уровня лил Кришны: 1 — нитья-лила в духовном мире, 2 — самсарика лила в материальном мире и шрештха-лила, лила творения. Весь этот мир — это взаимодействие Кришны с Его энергией. Цель садханы — научиться видеть это. В процессе правильного следования садханы у человека появляется чуткость и он начинает понимать волю Кришны. 2 наставления: всегда помнить Кришну и никогда не забывать Его. Проявления Кришны бывает прямым и косвенным. Правильное соприкосновение с прямым проявлением — не оскорблять, находиться в смиренном и благоговейнном состоянии ума. Это приведет к памятованию. С косвенным проявлением Кришны нужно соприкасаться, следуя правилам, иначе я сразу же забуду о Нем. Рассказ о том, как одна матаджи сделала пуджу Бг и затем Бг раскрылась ей. Булат Окуджава — зачем мы перешли на ты? Свобода в том, чтобы понять правила. Пример с музыкой — мы не можем импровизировать до тех пор, пока не усвоим азы тяжелым трудом. Вопросы: является ли мантра молитвой; что значит иметь полную реализацию повторения мантры; каковы основные качества человека с чистым умом и с чистым сердцем.
***
Я прочитаю 9 стих из 12 главы „Бхагавад-гиты”, которая называется „Бхакти-йога или преданное служение”, я может быть недолго буду говорить, а оставлю время для вопросов, если таковые у вас будут, подумайте над тем какие могут быть у вас вопросы.
Смысл „Гиты” в том, чтобы научить человека бхакти. Любовь – это самое высшее и в конечном счете самая трудная наука. Но при этом, по странному недоразумению люди считают, что любовь – это нечто само собой разумеющееся, что ей не надо учить. Никто не думает или не считает нужным учиться любви. Поэтому именно в любви люди терпят больше всего неудач. Это наука, самая тонкая из всех наук, это царица всех наук. Это наука, которая учит человека отзывается на малейшие душевные движения того, кого мы любим, когда два сердца работают в унисон, когда сердца сливаются в одно и когда я делаю все то, что так или иначе радует того, кого я люблю.
Сaма природа любви, в соответствии со Шрилой Дживой Госвами, это вишайа анукулйатмака. Природа настоящей любви заключается в том, что я хочу постоянно сделать что-то, что доставит удовольствие тому, кого я люблю. Я не думаю о себе, я не думаю о своем собственном удовольствии, мой способ получать удовольствие – это доставлять удовольствие другому. И я нисколько не обделен удовольствием или наслаждением. Сам Кришна, когда Он понял это, спохватился и подумал: „Что это Я тут делаю как Кришна? Получаю любовь. На самом деле, смысл-то в том, чтобы любовь давать.” Поэтому Он приходит как Гауранга. Любовь – это то, к чему стремится даже Сам Бог и чтобы испытать ее в самых высших формах, Он приходит как Господь Гауранга. Мы же с вами пытаемся научиться здесь любви. Бхакти-йога – это йога или наука о любви. Кришна хочет научить только этому, но Он понимает, что научить этому сложно и что людей в основном интересуют другие вещи. По странному недоразумению люди не думают, что им нужно учиться этому. Поэтому Он рассказывает Арджуне о карме, о гьяне и о многих других полезных вещах, но иногда Он объясняет что такое бхакти. 12 глава объясняет природу бхакти, она объясняет в каком состоянии находится сердце человека, когда оно обретает способность отзываться на желания Кришны. Когда я синхронизировал свое сердце с сердцем Кришны, то я начинаю вести себя особым образом. Как есть такое понятие синхронизация двух компьютеров, когда они синхронизируются. Но с компьютерами все просто — подключил их проводками и они синхронизировались. Задача наша заключается в том, чтобы понять как мы свой компьютер можем синхронизировать с сознанием Бога. Кришна учит этому и я прочту очень важный стих, который объясняет как сделать это. Это 9 стих из 12 главы «Бхагавад-гиты»:
атха читтам самадхатум
на шакноши майи стхирам
абхйаса-йогена тато
мам иччхаптум дхананджайа
ПЕРЕВОД: О Aрджуна, завоеватель богатств, если же ты не можешь держать свой ум постоянно сосредоточенным на Мне, то следуй правилам и предписаниям бхакти-йоги. Так ты разовьешь в себе желание достичь Меня.
КОММЕНТAРИЙ: В данном стихе речь идет о двух формах бхакти-йоги. Первой занимаются те, кто уже развил духовную привязанность и любовь к Кришне, Верховной Личности Бога. A вторая предназначена для тех, кто не развил духовной привязанности и любви к Высшей Личности. Для преданных второй категории существуют многочисленные правила и предписания, которым необходимо следовать, чтобы в конечном счете в сердце появилась привязанность к Кришне.
Бхакти-йога — это путь очищения чувств. Сейчас мы находимся в материальном мире, поэтому наши чувства, привязанные к материальным удовольствиям, всегда остаются оскверненными. С помощью бхакти-йоги чувства можно очистить, и тогда они непосредственно соприкоснутся с Верховным Господом. В материальном мире я могу служить какому-то хозяину, но я делаю это не из любви, а из желания заработать деньги. И хозяин также не питает ко мне особой любви, он пользуется моими услугами и платит мне. Эти отношения основаны не на любви. Однако духовная жизнь требует от человека чистой любви к Богу. Достичь этого уровня можно с помощью практики преданного служения, которая занимает наши пока еще оскверненные чувства.
Любовь к Богу дремлет в сердце каждого живого существа. В материальном мире эта любовь проявляется в самых разных формах, но она всегда остается оскверненной материальным влиянием. Поэтому так важно очистить сердце от материальной скверны и пробудить дремлющую в нем, изначально присущую каждому любовь к Кришне. В этом суть бхакти-йоги.
Чтобы практиковать бхакти-йогу с ее правилами и предписаниями, нужно принять опытного духовного учителя и под его руководством следовать определенным принципам: вставать рано утром, совершать омовение, приходить в храм, возносить Господу молитвы, повторять мантру Харе Кришна, собирать цветы и подносить их Божеству, готовить для Божества вкусные блюда, принимать прасад и т.д. Есть множество разных правил, которым должен следовать преданный. Так, ему необходимо регулярно слушать «Бхагавад-гиту» и «Шримад-Бхагаватам» в изложении чистых преданных. Подобная практика поможет нам развить любовь к Богу, и перед нами откроется путь, ведущий в Его царство. Тот, кто выполняет правила и предписания бхакти-йоги под руководством духовного учителя, непременно достигнет любви к Богу.
******
Буквально несколько слов об этом очень важном стихе. Кришна говорит: если ты хочешь завоевать богатства … Кто хочет завоевать богатства в этом мире? Всего несколько человек, там матаджи хочет … то есть способ и самое большое богатство — это правильное желание. То, что делает нас нищими в этом мире – это неверные желания. Желание – это самая большая проблема. Человек не может управлять своими желаниями – если я чего-то хочу, то я этого хочу и сколько бы я себе ни объяснял, что мне этого не нужно, я все равно буду этого хотеть. Человек не в силах управлять своими желаниями. Он может на какое-то время подавить свои желания, но в конечном счете эти желания вылезут изнутри, желание это есть. И наоборот, если человек чего-то не хочет, то он этого не хочет и сколько бы он себе не объяснял, что это ему надо, желания у него не появится. Желанию невозможно приказать: оно есть или нет. И если у нас нет желания Бога, то его нет и мы можем сколько угодно биться головой об стену и говорить: „Да, да, хочу Бога, хочу Бога”, но на самом деле мы хотим не Бога, мы хотим денег, правильно? (смех) В „Сталкере” Тарковского … эта притча, вся притча об этом. Есть сталкер о том, как найти духовный путь и человек идет, идет по этой зоне. Шаг влево, шаг вправо – различные опасности предостерегают нам. Куда он приходит? В комнату. В этой комнате что он в ней делает? Он просто сидит, ему не нужно ничего особенного думать, он просто посидит там, а потом все его желания исполнятся. Но настоящие желания, то, что он хочет на самом деле, а не то, что он думает он хочет. Бог исполняет наши желания, Он не исполняет то, что мы хотим увидеть. Иначе говоря, первую или вторую или третью производную от желания. Он знает что у нас в сердце. Кришна говорит, что есть способ, тем не менее, несмотря на все это, способ обрести настоящее желание приблизиться к Нему. Этот способ называется садхана или садхана-бхакти. Садхана значит следование правилам и предписаниям, с помощью которых постепенно в моем сердце может сформироваться правильное желание, мам иччха аптум дхананджайа – ты можешь получить эту иччху или желание стать ближе ко Мне. Кришна объясняет до этого в каком состоянии находится человек, который любит Его. Когда мы любим кого-то, в каком мы состоянии находимся? В эйфории, да… Но мы все время думаем о том, кого мы любим. Наше сознание сосредоточено. Сейчас наше сознание рассеянное, энергия или свет нашего сознания рассеян на множество-множество желаний. Сам Кришна говорит: многоветвист разум тех, кто нерешителен. Мы все ходим с этим рогатым разумом, как у оленей есть большие многоветвистые рога. Так и у нас растут эти рога. Через каждый канал нашего желания тратится наша энергия – сюда немножко потратили, сюда потратили, в конце концов ничего не добились. Но Кришна говорит: если человек любит Меня, Я один, все его желания сосредоточенны на одной цели, в конце концов он сможет прийти ко Мне и в этом собранном, сосредоточенном состоянии сознания он чувствует необычайный энтузиазм. На самом деле, когда сознание человека рассредоточенно, он не может чувствовать удовлетворения. Он просто рассеянный, у него нет никаких сил. Иногда ум говорит „Надо же расслабиться, сколько можно вообще? Сколько можно из себя изображать какого-то йога? Расслабься, будь самим собой.” Но удовлетворения мы от этого не получаем. Человек на самом деле получает удовлетворение, когда все его сознание сосредоточенно в одной точке. Люди, для того, чтобы это обрести, идут на очень большие жертвы. Все самые большие удовольствия, самые высшие проявления человеческой природы, связаны с этим состоянием сознания, когда оно сосредоточенно. Будь то какой-нибудь гениальный композитор или художник, который целиком погрузил свое сознание в процессе творчества и он находится там. Или секс – в процессе секса человек полностью сосредоточен, не будем говорить на чем, все это знают. Человек ищет этой полной сосредоточенности и это состояние естественным образом приходит к тому, кто любит. Если человек любит, я не могу думать ни о чем другом, ни о ком другом, я думаю только о том, кого я люблю. Это дает мне ощущение приподнятости. Шрила Джива Госвами объясняет феномен счастья, он говорит что такое счастье. Счастье – это некое ощущение, внутреннее приподнятое состояние, радостное состояние полной сосредоточенности. Человек думает о Кришне всюду и он всюду видит Его. Шрила Прабхупада объясняет как это происходит. Он говорит: если вы любите ребенка своего и вы видите туфли, которые он носит, что у вас происходит в сердце? Вы начинаете думать и плакать: „Оооо, мой ребенок…” Особенно, если он далеко, в пионерском лагере или еще где-нибудь. Все напоминает вам о нем, все то, что непосредственно связано. Точно так же человек, который любит Кришну, он смотрит на цветок и что он видит в нем? Кришну. Однажды кто-то зашел в комнату к Шриле Прабхупаде и увидел его, уставившись в одну точку. Он в благоговении замер, чтобы не нарушать медитацию Свамиджи и это продолжалось долго-долго. Шрила Прабхупада сидел, уставившись в эту точку. В конце концов он вышел немножко и этот человек спросил: „Свамиджи, на кого Вы медитировали?” Он ответил: „На комара.” „Свамиджи, а почему на комара?” Он говорит: „Посмотри – комар! Можешь себе представить, Кришна ему шприц приделал!” (смех) Как велик Бог, который сделал это приспособление идеальное! До того еще как люди его изобрели, для того, чтобы кровь высасывать!
Шрила Прабхупада тоже объяснял это, это были его последние слова в этом мире. Перед тем, как он ушел, самые последние слова, которые он сказал за несколько минут до своего ухода. Он лежал на своем смертном одре во Вриндаване и уже почти не мог шевелить руками, ногами. В какой-то момент он пошевелил слегка рукой, слуги кинулись к нему, думали что он что-то хочет. В этот момент он произнес последнюю фразу здесь на земле: „Видеть Кришну во всех движущихся и неподвижных живых существах называется сознанием Кришны.” Сознание Кришны – это способность так или иначе понимать, что Бог стоит за всем сущим. Обычно мы видим только поверхность вещей, внешнюю декорацию, что-то очень незначительное. Но преданный видит Бога и Его энергию, вечную лилу. Говорится, что лила Кришны бывает трех уровней: есть Его нитйа-лила в духовном мире, есть Его самсара-лила или самсарика-лила, когда Он приходит сюда, в материальный мир и есть Его шрешти-лила, когда Он взаимодействует со Своей материальной энергией. Есть три энергии Бога и взаимодействие с Его внутренней энергией составляет Его нитйа-лилу, когда Бог взаимодействует с внутренней энергией или играет. Природа Бога – игра. Эта игра между Богом, источником энергии и Своей энергией. Когда Он играет со Своей внутренней энергией, это нитйа-лила, прекрасная лила Кришны во Вриндаване. Когда Он играет со Своей таташха-шакти, с людьми, с обусловленными живыми существами, приходя сюда, в этот мир, это Его самсарика-лила. Когда Он играет со Своей внешней энергией, это называется шрештхи-лилой или лила творения этого мира. Весь этот мир – это тоже в конце концов взаимодействие Бога и Его энергий. Когда я научился видеть это, я всегда нахожусь в сознании Кришны, я не могу о Нем забыть. Как о Нем забыть? Все о Нем напоминает мне. Все, что бы я ни увидел, все кричит мне, не просто говорит мне: „Вот Он, Бог, посмотрите какой Он удивительный! Посмотрите как Он удивительным образом создал все это творение!” Такой человек находится все время в восторге.
Кави Карнапур, один из спутников Господа Чайтаньи, объясняет природу расы или природу эстетического опыта или восторга взаимодействия с Кришной, природу восторга в сознании Кришны. Он говорит, что природа эта — удивление. Человек, который любит Бога, постоянно находится в изумлении. Мы с вами все время в скуке находимся, мы все уже поняли. Человек, который любит Бога, он постоянно в недоумении, в изумлении находится, он все время думает: „Господи Боже мой, как удивительно все, что происходит тут!” Как в этой удивительной притче про сапожника. Когда Нарада Муни ему сказал на вопрос „Чем занимается Бог?” Он говорит: „Чем занимается Бог? Он верблюда через игольное ушко пропускает.” Тот говорит: „Ах! Потрясающе! Харибол!” Когда Нарада Муни спросил его: „Неужели ты в это поверил?” Он ответил: „Как же не поверить, если Бог мог огромное баньяновое дерево вложить в маленькое крошечное семечко!” Баняновое дерево вырастает из семечка, эта семечко как инжирная семечко, маленькое крошечное, меньше чем маковое зерно. „Если Бог мог сделать это, почему бы Ему не пропустить верблюда через игольное ушко?”
Это состояние называется сознанием Кришны. Шрила Прабхупада говорил, это его последние слова здесь на земле: научитесь видеть Бога здесь, в творении. Но если мы не видим Его, есть способ и этот способ доступный нам обрести желание приблизиться к Нему и этот способ называется садханой. Этот способ особенный. Этот способ далеко не такой тривиальный как нам может показаться на первый взгляд. Кришна говорит, что с помощью этого человек может обрести самое большое богатство в сердце – настоящее, чистое духовое желание. Сейчас все эти помехи материальных желаний мешают нам жить. Но мы можем заменить материальные желания на духовные желания. Духовные желания сделают нашу жизнь прямой как стрела.
Он объясняет что это значит. Он говорит, что если человек хочет развить в себе это желание, то тогда он начинает взаимодействовать с материальной энергией так, как этого хочет Кришна. Еще раз, когда я уже люблю Кришну …
(Машину надо убрать от ворот) Вот видите, машину уберите, пожалуйста от ворот, иначе нам не дадут. Слушайте внимательно: когда человек уже любит Кришну, у него развивается чуткость, ему не нужно никаких правил, он знает как Кришна хочет, чтобы я общался с Его энергией. Он всегда помнит, что это Его энергия, он никогда не пытается эту энергию присвоить себе. Поэтому он находится в самом безопасном состоянии.
(Чьи машины у ворот стоят?) Уже пошли туда отгонять.
(Я извиняюсь, конечно, что перебиваю, но никакой реакции…) Нет, нет, пошли уже отгонять. Слушайте внимательно (смех). Майа под всякими предлогами пытается нам помешать. (какой-то ребенок издает визг) Видите? Это значит, что что-то важное должно сейчас произойти.
Когда у меня есть эта чуткость, я знаю что Кришна хочет от Меня и я всегда чувствую, что Он стоит за Своей энергией и я никогда не буду общаться с Его энергией так, как Ему не понравится. Потому что я буду видеть: это Его энергия. Я буду бережно, с любовью относиться к этому и для меня все это будет проявлением Бога. На самом деле, человек, который достиг сознания Бога, поклоняется всему. Иногда над людьми следующими пути индуизма смеются, потому что они действительно поклоняются всему – башмакам каким-то поклоняются, на алтаре башмаки стоят какие-то, камням поклоняются, каким камням, камни понаставили и пуджу делают.
В карттику я был Во Вриндаване и увидел удивительную вещь: человек шел вдоль Говардхана, вокруг него, наклонясь и что-то делал у земли. Меня заинтересовало что он делает и я обнаружил с удивлением, что он идет и посыпает муку. И не просто посыпает муку, он посыпает муку муравьям. Он видит норки где муравьев, где маленькие штучки там, где муравьи ходят, и туда посыпает муку. Теперь, кому-нибудь приходило в голову муравьев кормить? Конeчно, мы на кухне их кормим, но в основном воспринимаем это как нонсенс какой-то, безобразие. Человек шел и кормил муравьев. Потому что эти муравьи непростые муравьи, это великие преданные, которые на Говардхане живут. Вам нужно еще может быть тысяч 800-900 посвятить чистому преданному служению, чтобы родиться муравьем на Говардхане. Может быть, если повезет сильно. Но даже независимо от этого, суть в том, что человек развивает в себе благоговение ко всему этому, потому что он видит за всем Кришну. Но если я не вижу за всем Кришну, если у меня этого нет, но хочу Его увидеть, то тут вступают в силу два правила. Все ведические писания объясняют в конце концов два правила и „Вишну-пурана” формулирует эти два правила очень простым образом:
смартавйах сататам вишнур
висмартавйо на джатучит
сарве видху-нишедхах суир
этайор эва кинкарах
Что все правила, которые есть – вставать рано утром, совершать омовение, идти на мангал-арати – Шрила Прабхупада перечисляет их, приходить в храм … – нужны только для того, чтобы научиться помнить о Кришне и не забывать о Нем. Эти две вещи и не зря эти эти две вещи, которые кажутся нам на первый взгляд синонимами, не зря упоминаются тут. Есть очень глубокий смысл в том, что в этом стихе говорится, что есть два правила, не одно. Почему не одно? Неужели недостаточно сказать все время помнить о Кришне? Нет, нужно помнить о Кришне и не забывать о Нем. Два этих правила очень важны, потому что Кришна в нашей жизни, когда мы только учимся приблизиться к Нему или учимся обрести какие-то отношения с Ним, проявляются двояко: прямо и косвенно. Прямо Он проявляется в виде чего в нашей жизни? Никто не знает? В виде святого имени, Божества на алтаре, шастра – слова Кришны, священные писания, преданные, наш духовный учитель, „Бхагавад-гита” или „Шримад-бхагаватам” мы сказали, Туласи, святое место или дхама. Это все те явления в этом мире, с помощью которых человек может непосредственно соприкоснуться с духовной энергией. Поэтому их роль в нашей жизни невозможно переоценить. Человек повторяет святое имя, он чувствует что-то: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Человек говорит о Кришне, читает «Бхагавад-гиту» двадцатый, тридцатый, сотый раз и находит в ней что-то новое и думает: „Надо же! Это Сам Бог!” Когда мы общаемся с Кришной в Его прямых проявлениях, о чем нам нужно помнить? Есть только одно правило, когда мы общаемся с Кришной и Его прямыми проявлениями, в общем случае — мы не должны оскорблять. Мы должны очень хорошо понимать, что это Сам Бог, что Он пришел сюда для того, чтобы дать нам нечто очень важное, для того, чтобы выдернуть нашу душу из трясины материального существования. Мы можем почувствовать силу духовной энергии через прямые проявления духовной энергии и прежде всего в вайшнавах, в святой дхаме, в слове Кришне, в святом имени.
Как я помню однажды мы приехали во Вриндаван в поломничество. До этого мы были в Южной Индии и мы ходили из одного святого места в другое, из одного большого храма в другой храм, смотрели Божества и с нами был один преданный, который был первый раз в Индии. Потом мы приехали во Вриндаван. Вриндаван – простое место, там нет каких-то больших величественных храмов, ничего особенного, свиньи ходят. Он прибежал ко мне с вот такими глазами и говорит: „Чего мы в Южной-то Индии так долго делали? Зачем мы там были?!” Потому что человек приезжает туда и начинает ощущать нечто ни с чем не сравнимое, если он не оскорбляет. Если он соприкасается с прямыми проявлениями духовной энергии и у него нету оскорбительного отношения ко всему этому, он чувствует нечто особенное, он чувствует что-то, что он никогда не испытывал до этого. Это то каким образом я могу помнить о Кришне. Помнить непосредственно о Кришне я могу тогда, когда я непосредственно соприкасаюсь с Его прямыми проявлениями в этом мире и когда я соприкасаюсь с Ним, я чувствую, что что-то удивительное происходит в моей жизни, сердце мое не остается грязным и болотистым как раньше, что-то в нем сдвинулось.
Но есть косвенные проявления Кришны в моей жизни. Это что? Все остальное, правильно. Есть Санкт-Петербург, который хотя и является святой дхамой, но она очень сильно скрыта наслоениями материальной энергии. Есть вода, воздух, реки, фонтанка, лес, солнце, обычные люди в конце концов и в общении с ними – еще раз, в общении с вещами, в которых духовная энергия проявляется прямо, я должен настроить себя на благоговейный лад и служить им. Служить безоговорочно, я не должен стесняться этого, а должен кланяться, я должен служить. Если это святая земля Вриндавана, я могу кататься по ней, я могу обсыпать себя, я могу купаться в реке Ямуне, если это Туласи, я должен поливать ее. Так или иначе я должен служить в правильном состоянии сознания и это будет неоскорбительное отношение к ним. Но в том, что касается обычных вещей, я тоже должен придерживаться правил. Это самое важное, потому что если я не буду придерживаться правил в отношении обычных людей, я очень легко забуду о Кришне, общаясь с обычными людьми или с обычными вещами. Когда в этом стихе из „Вишну-пураны” говорится, что Кришну нужно всегда помнить и никогда не забывать о Нем, то эта вторая часть, не забывать о Нем означает мое правильное отношение к обычным проявлениям этого мира, так сказать. Я должен научиться так относиться к ним и построить свою жизнь таким образом, чтобы в конце концов увидеть, что Кришна за этим стоит. Это самый большой секрет, который мне хотелось как бы сегодня чуть-чуть открыть или попросить вас подумать над этим секретом. Потому что в священных писаниях говорится как нужно относиться к Божеству, как нужно относиться к «Бхагавад-гите» и к ее словам, «Бхагавад-гиту» можно класть на асану, не просто на стол.
Одна матаджи мне интересную вещь рассказала. Она услышала лекцию, где человек очень убедительно рассказывал, что священные писания живые и что к ним нужно относиться с благоговением. Она говорит: „Я попробовала отнестись к этой книге как к личности. Я настроила себя на определенный лад, я сделала пуджу ей, я поставила ее, я раскрыла ее с огромным благоговением, почитала… Вы знаете – работает! Я раньше ни одной шлоки не могла запомнить. Сейчас шлоки сами пошли откуда-то непонятно откуда. Это милость «Бхагавад-гиты». «Бхагавад-гита» ответила мне взаимностью! … Шлоки … меня прет – одна шлока за другой сами приходят… Это сплошное чудо, на сто процентов! Я до этого билась годами, я не могла ни одной шлоки запомнить эти все сарва-дхарман … мам экам … курукшетре дхарма кшетре … Не лез этот санскрит! Я отнеслась к этому, сразу же ответ пришел! Сразу же.”
Точно так же со всем остальным – если мы начинаем относиться ко всему этому как к живому, как к прямому проявлению Кришны с должным благоговением и почтением, сразу же приходит ответ и мы можем помнить о Кришне. В святой дхаме очень легко помнить о Кришне, потому что Кришна там все время и если относиться к ней должным образом, то все время чувствуешь: тут Он, играет лилы. Люди до сих пор могут видеть Кришну или Господа Гаурангу в Навадвипе или во Вриндаване.
Но есть еще и другой очень важный пласт нашей жизни – когда мы общаемся с обычными вещами. Священные писания так же говорят, что общаясь с обычными вещами и явлениями, мы должны общаться с ними, понимая, что за всем этим стоит Кришна. Все многочисленнейшие правила священных писаний в конце концов сводятся именно к этому – чтобы помочь нам не забыть, не опьяниться. Когда мы общаемся с материальной энергией, то она ударяет нам в голову, мы начинаем наслаждаться ей. Но священные писания говорят нам, что даже этим вещам ты должен научиться служить, потому что все это принадлежит Кришне. Как например, если у нас есть наш ребенок. Родился маленький ребенок. Кто это? „Непонятно кто — демон какой-то пришел, чтобы не давать мне спать.” Это Кришна. Это Его энергия. В конце концов почему все это „лю-лю гу-гу” этот маленький ребенок делает? Потому что Кришна это „лю-лю гу-гу” тоже делает, когда Он рождается у Яшоды. Человек либо пытается наслаждаться этим … Эта детскость, которая проявляется в ребенке, что это такое? Это Кришна, это одно из одно из настроений Кришны — это очарование, невинность, которые в Нем есть – все это так или иначе изначально исходит от Него, поэтому это так привлекает нас. Люди теряют голову от любви к ребенку, потому что ребенок такой невинный, беспомощный, удивительный, красивый – все в нем, даже гадости, которые он делает, тоже очаровательны. Почему? Потому что это все – проявление изначальной лилы Кришны. Все это в изначально чистом виде есть там и это нас привлекает, это нас радует. Однако, когда мы попытаемся этим наслаждаться, этой энергией, которая проявилась тут, мы сразу же совершим ошибку, мы же забудем о Кришне. Ребенок этот родился у нас и мы должны научиться ему служить, понимая, что это проявление Кришны.
Поэтому в священных писаниях говорится о дхарме. Дхарма что такое? Это правила долга, которые помогают нам помнить о Кришне, общаясь с материальной энергией. Которые учат или настраивают нас видеть проявление Кришны во всех вещах, которые нас окружают и таким образом никогда не забыть о Нем. Жена должна относиться к мужу как к Богу, как к проявлению Бога и это не просто какое-то домостроевское правило. Мужчинам весело, радуются. (смех) Это не просто какое-то отжившее дурацкое правило, потому что „Ну как я могу к этому негодяю относиться как к Кришне?” Нет. Если я хочу научиться помнить о Кришне, я должна понимать, что в этом негодяе тоже проявляется Кришна. Я должна научиться так к нему относиться, чтобы он тоже вспомнил, что он проявление Кришны. Я должна вызывать в нем это своим служением. На самом деле, когда женщина начинает ругать своего мужа, говорить что он плохой, он такой, он сякой, на самом деле она ругает саму себя. Она не смогла так относиться к нему, чтобы пробудить в нем его лучшие качества. Когда муж ругает свою жену, он делает ту же самую ошибку, он не смог увидеть в ней проявление Кришны и вызвать ее лучшие качества.
Правила дхармы или долга настраивают нас или дают нам возможность таким образом построить свои отношения с этим миром, чтобы все время помнить о Кришне, так чтобы в конце концов увидеть Его за всем этим. Мы не видим Кришну, потому что хотим наслаждаться Его энергией. Чтобы наслаждаться Его энергией, нам нужно забыть о хозяине. Чтобы наслаждаться ворованной машиной, мы должны забыть о хозяине как следует! Только таким образом мы сможем наслаждаться этой ворованной машиной. Но, если мы будем понимать и помнить о том, что эта энергия принадлежит Кришне и правила как Кришна хочет, чтобы мы взаимодействовали с этой энергией, они изложены в шастрах. Они объясняют как Он хочет и человек, у которого есть любовь в сердце, ему не нужно всех этих правил. Иногда люди думают, что правила мешают мне проявить мою природу, правильно? Что эти правила ужас какой-то! Что нужно быть свободным, раскованным… Иногда жалуются сейчас, что матаджи не любят этих правил, потому что не учит их никто. На самом деле мы должны стремиться узнать все эти правила, они в конце концов для нашего высшего блага. Это не просто какие-то отжившие, непонятные кодексы. Это нечто, что в конце концов настроит наше сознание на такой лад, в котором мы сможем увидеть Кришну за всем этим. То, что в шастрах регламентируется поведение мужчин, поведение женщин, отношения – все это для нашего же блага, чтобы мы эту вещь мы смогли своим сознанием понять и почувствовать. Мне Ачьютатма Прабху сказал, что Кришна-канта матаджи открыла эту нама-хатту, где она учит правилам, которым ее учили в свою очередь. Это очень важно. Очень важно, потому что все эти правила делают наше сознание более чутким. Потому что еще раз, они дают нам возможность почувствовать Кришну за всем этим. Если всех этих правил не будет, то нам перепадет какая-то жалкая кроха чувственных удовольствий и в конце концов мы почувствуем себя полностью обокраденными. У Булата Окуджавы есть стихи, которые мне очень нравятся. Он говорит:
Зачем мы перешли на «ты»?
За это нам и перепало —
На грош любви и простоты,
А что-то главное пропало.
Он об этом, он о ведической дхарме говорит здесь. О том, каких правил человек должен придерживаться. Он нарушает эти правила в своем желании насладиться всем этим. И наслаждение он получает, ему перепадает. Но что-то главное пропадает, что-то гораздо более ценное уходит из его жизни в результате этого. На самом деле настоящую свободу человек получает, когда он осваивает правила, когда он обретает любовь. Свобода не в том, чтобы правила нарушать. Самое большое заблуждение современных людей заключается в том, что люди думают, что свобода заключается в том, чтобы нарушать все возможные правила. Они думают: чем больше законов я нарушу, тем свободнее я стану. Если я родился женщиной, надо стану мужчиной. Так и ходят эти транс-сексуалы, свободные до чертиков. Но не в этом свобода. Свобода в том, чтобы эти правила понять и в этих правилах найти свободу. Любовь дает человеку свободу. Свобода в любви приходит, когда человек полностью осваивается с правилами. Если взять музыку – может человек, который ничего не знает, не следовал никаким правилам никогда, вдруг начать импровизировать свободно? Если он вдруг начнет бацать по пианино совершенно свободно (смех), доставит это кому-нибудь какое-то удовольствие? Нет. Чтобы обрести свободу в игре на пианино, что нужно сделать? Сначала как идиот следовать правилам. Одну и ту же гамму долбить, а потом вдруг – полетел! Человек следует правилам и в этих правилах, которые идут непосредственно от Самого Бога, он начинает чувствовать свою бесконечную свободу, свободу любви. Поэтому Шрила Прабхупада называет регулирующие принципы как? Регулирующие принципы свободы, для того, чтобы нас сделать свободными, вызволить из рабства. Шрила Прабхупада всего 4 дал. Иногда мы думаем: слишком много, если мы 3 или два с половиной, было бы лучше. Потому что мы не хотим, мы отвергаем и это глупость человеческая. Все эти правила долга нужны нам для того, чтобы в конце концов дать нам возможность почувствовать любовь. И Кришна говорит об этом в этом стихе. Он говорит: если ты не можешь помнить обо Мне все время … Поднимите, пожалуйста, руку, кто не может все время о Кришне помнить? Единогласно. Если ты не можешь обо Мне все время помнить, то вот тебе способ, это правила. Старайся следовать им, они нужны для того, чтобы ты помнил обо Мне и не забывал. Ачарьи объясняют, Санатана Госвами, наш величайший ачарья, великий святой, написал „Хари-бхакти-виласу” В ней я не знаю сколько стихов есть, которые описывают как нужно чистить зубы! В какие дни можно чистить зубы, в какие дни нельзя, в какие дни нужно жевать одну палочку, в какие дни нужно жевать другую палочку, если это титхи, то нужно вообще ее не жевать, если там какая-то титхи, то нужно просто пальцем делать… Для чего? Для того, чтобы дать нам любовь к Богу. Как это связано одно с другим? Я объясняю: я должен стараться делать это как можно более тщательно и при этом помнить: ради кого я это делаю? Иногда преданные думают: „А ну их, эти правила! Это все заморочки, смартизм какой-то дурацкий.” Это будет смартизмом, если я следую правилам ради правил. Но если я понимаю, что правила нужны мне для того, чтобы я мог, следуя им, помнить о Кришне, то тогда следование им будет бхакти-йогой в высшем смысле этого слова. Поэтому в этом стихе из „Вишну-пураны” говорится:
смартавйах сататам вишнур
висмартавйо на джатучит
— всегда нужно помнить о Кришне и никогда не забывать о Нем. Помнить о Нем, поклоняясь всему тому, что связано непосредственно с Ним и не забывать о Нем значит стараться следовать правилам, стараться поставить свою жизнь в жесткие рамки. Чем жестче рамки, тем спокойнее ум, тем яснее и чище ум, тем легче нам с ним общаться. В этих рамках жестких в конце концов мы сможем обрести высшую свободу. Но это все далеко не такие простые вещи как на первый взгляд, поэтому я хотел несколько слов об этом сказать, прошу прощения, что так долго. Спасибо большое.
Вопрос: Объясните, пожалуйста, является ли Харе Кришна мантра молитвой, обращенной к Богу?
Ответ: А вам как кажется? Шрила Прабхупада переводит ее как молитву. Там все слова стоят в звательном падеже. Харе – это значит Хари или Хара в звательном падеже. Кришна в звательном падеже, мы зовем: О, Кришна, О, Рама, О Хара или О, Хари. Это молитва, мы Их зовем. Смысл этой молитвы разные ачарьи объясняют по-разному. Для чего мы их зовем? В конце концов мы зовем Бога для чего? Для того, чтобы получить от Него что-то, правильно? Зачем еще Его звать? На что Он еще сгодиться? Мы зовем Его, чтобы служить Ему. Поэтому Шрила Прабхупада переводит смысл этой молитвы именно так: О, Кришна, О внутренняя энергия Господа, пожалуйста, займи меня в служении Тебе. Мы зовем Его, чтобы стать ближе к Нему и мы очень хорошо понимаем, что единственный способ стать ближе к Нему – это служить Ему. Поэтому конечно же это молитва.
Вопрос: Что значит иметь полную реализацию Харе Кришна мантры и можно ли посредством повторения ее восстановить личные отношения с Богом?
Ответ: Конечно, а как еще можно восстановить личные отношения с Богом? Что значит иметь полную реализацию? Иметь полную реализацию или полное понимание Харе Кришны мантры – это понять, что мантра неотлична от Самого Бога. В „Падма-пуране” говорится: бхинна твам нама-намине. Нама и нами – само имя и носитель имени неотличны друг от друга. Полная реализация –Шрила Прабхупада ее объясняет – когда мы повторяем мантру, это значит, что Кришна танцует у нас на языке. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Если мы поймем, что это Сам Бог, то мы поняли все.
Ачарьи рассказывают, что когда Уддхава пришел во Вриндаван, он увидел одну из кундж Вриндавана, она называется Уддхава-гьяри, это место, где он встретился с обитателями Вриндавана, в частности с гопи. Уддхава увидел одну гопи, она лежала и из уст Ее вырывалось горячее дыхание и она молила небо, чтобы жизнь покинула Ее. Уддхава любит Кришну по-своему. Он был интеллектуалом, они беседовали с Кришной. Кришна смотрел на Уддхаву и думал: „Бедный ты, бедный. Как же тебе плохо.” Поэтому он послал его во Вриндаван, чтобы он посмотрел что значит любовь к Богу. Это долгая история, не хочу рассказывать, но суть в том, что ачарьи объясняет, что в какой-то момент Шримати Радхарани сказала: „Отнесите Мое тело на берег Ямуны, украсьте его гирляндами и напишите на нем ‘Шьям’, а потом сядьте рядом и начните петь. Пусть в этот миг душа Моя расстанется с телом. Потому что этот миг будет самым счастливым в Моей жизни. Кришна ушел из Вриндавана и обещал, что Он скоро вернется, но Его нет до сих пор. Поэтому напишите Его имя на Моем теле и начните петь „Хари! Хари! Кришна! Кришна!” В этот миг Я снова встречусь с Ними в миг этой радостной встречи, когда Я встречусь с Ним в образе Его имени и Он в виде букв Своего имени будет написан на Мне, Я хочу покинуть этот мир.”
Это значит реализовать маха-мантру полностью. Таким образом человек, повторяя Его имя, может восстановить свои личностные отношения с Кришной. Когда мы зовем кого-то по имени, зачем мы его зовем? „Эй, Харе Кришна дас!” Зачем мы его зовем? Чтобы установить с ним личностные отношения, правильное? Чтобы спросить у него что-то, сказать ему что-то, чтобы вступить в какой-то личный контакт. Когда мы зовем Кришну, „Эй, Кришна!” Харе Кришна значит „эй, Кришна”, мы зовем Его для того же.
Вопрос: Какие основные качества имеет человек с чистым сердцем и с чистой душой?
Ответ: Кришна об этих основных качествах с чистым сердцем и чистой душой говорит в 12 главе «Бхагавад-гиты», которые я прочитал. Сейчас я вам прочту:
адвешта сарва-бхутанам
маитрах каруна эва ча
нирмамо нираханкарах
сама-духкха-сукхах кшами
сантуштах сататам йоги
йататма дридха-нишчайах
майй арпита-мано-буддхир
йо мад-бхактах са ме прийах
Адвешта сарва-бхутанам – первое качество — этот человек не завидует никаким живым существам, никого не ненавидит. Адвешта значит, что он без зависти относится ко всем, ни к кому не питает злобы, сарва-бхутанам – ко всем существам, даже к своим родственникам. Иначе говоря, он любит всех. Маитрах каруна эва ча – он дружески настроен ко всем, каруна, он испытывает сострадание к невинным, нирмамо – он ничего не считает своим, все не мое, все принадлежить Богу. Нираханкарах – у него нет аханкары, эгоизма. Сама-духкха-сукхах кшами – он одинаково относиться к счастью и к несчастью, кшами значит он очень терпелив и он не обижается ни на что, он легко прощает все. Кшами значит, что его невозможно обидеть. Сантуштах – он всегда удовлетворен, сататам йоги – он постоянно занимается йогой. Йататма дридха-нишчайах – он обуздал себя и он решительно настроен на то, чтобы дойти до высшей цели. Майй арпита-мано-буддхир – он все время приносит Мне свой ум и разум как подношение. Йо мад-бхактах са ме прийах – такой бхакта очень дорог мне.
Если вы внимательно будете читать эти качества, вы увидите, что Кришна снижается тут, с каждым качеством все ниже и ниже до того порога, пока человек еще признается Им как бхакта. Самое последнее, о чем Он говорит — дридха-нишчайах, у него есть непоколебимая решимость. Даже если у него нет ничего другого, по крайней мере у него есть непоколебимая решительность прийти к Нему. Самое высшее проявление чистоты сердца – это адвешта сарва-бхутанам, отсутствие зависти, потому что зависть – это качество, прямо противоположное любви. Но самое что ли слабое, вернее самое допустимое проявление святости – это дридха-нишчайах, когда человек еще признается Кришной как Свой преданный, как святой. Он все равно считает его святым. Садхур ева самантавйах – это дридха-нишчайах – решимость во что бы то ни стало прийти к Нему. В промежутке есть все остальные качества, которые человек развивает по мере того, как он занимается преданным служением. Так что, пожалуйста, читайте „Гиту”, там все есть. А, время – все, больше нет у нас времени.
Вопрос: Каждый день мы вольно или невольно впитываем в себя ненужную информацию через глаза, уши и так далее. Иногда мы пребываем в невежестве и не осознаем этого. Как очистить свой ум и свое тело?
Ответ: Это вопрос и сразу же дается ответ: Харе Кришна. (смех) Так что тут сразу и вопрос, и ответ. Спасибо большое.
