Диск 112, л. 9
Аннотация:
Духовные отношения — это семейные отношения, которые обязывают. Из семьи не уходят. Наша единственная цель — помогать друг другу. Рассказ про то, что преданный написал о том, что ему не понравилось в нашем обществе. Одно — это трафаретное отношение к людям и ситуациям. Отношения с младшими, старшими и равными. Важность отношений с равными. Рассказ ГМ о том, как один человек реально поменялся и как у него все наладилось. Храм в Чоупати, формула 20х20х60. О пирамидках в нашем обществе. Вопросы: каковы признаки равных; нельзя ли просто всем служить, не задумываясь о том, старший он или младший; что значит ставить себя в зависимость от других; вопрос о какой-то ситуации, возникшей в ашраме; как избежать трафареты в общении; о балансе между материальным и духовным; что делать, если человек не хочет общаться.
***
Духовные отношения не зря сравниваются с семейными. Духовного учителя называют отцом на Бенгали или на санскрите ученики одного учителя называют друг друга гуру-бхай. Гуру-бхай значит гуру-брат или брат через гуру или гуру-сестра. Шрила Прабхупада переводит это как духовный брат или духовная сестра. Есть существенная разница между обычными отношениями и отношениями в семье. Отношения в семье нельзя порвать. Обычные отношения не обязывают ни к чему – сегодня они есть, завтра их нету. Сегодня мне кто-то нравится, завтра мне кто-то не нравится. Отношения в семье имеют совсем другую природу. В семье отношения нельзя по прихоти своей разорвать. Хочу я или не хочу, они остаются и мне нужно с этим жить. Эта как бы обязательность отношений или то, что эти отношения накладывают на нас определенные обязательства, очень важна, потому что она настраивает нас на другой лад. Она позволяет мне вырасти. Любая ответственность – это способ вырасти. Любые отношения, особенно обязательные отношения – это способ вырасти. Необязательные отношения мало чему учат. Сегодня у меня есть эти отношения, завтра у меня их нет. Нравится мне с человеком, я буду с ним общаться, плохо мне с человеком, я не буду с ним общаться. Это как бы закрепляет нашу капризную природу, мы по природе своей капризные существа. Когда мы вырастаем, мы немножечко скрываем свою капризную природу, но в общем-то, мы остаемся капризными детьми маленькими – нравится мне что-то, хорошо, удовлетворяет меня это „у-лю-лю тю-лю-любовь”, все хорошо. Не нравится – „не играй в мои игрушки и не писай в мой горшок” (смех) – на том же самом уровне примерно начинается разборка.
Поэтому в обществе есть отношения, которые обязывают. Это Кришна устроил так. Кришна сказал, что обязательно должны быть отношения, которые накладывают на нас какую-то ответственность большую. Если этих отношений не будет, мы никогда не вырастим, никогда не перейдем со стадии ребенка на какую-то более глубокую стадию. Духовные отношения помогают нам духовно вырасти, нужно это очень хорошо понимать, потому что обязательства, которые я принимаю, вступая в духовные отношения, помогают мне в конце концов вырасти духовно. Смысл этих отношений, еще раз, в том, что они навсегда и мне нужно что-то с этим делать и мне надо понять каким образом настроить себя. И что помогают духовные отношения реально или вообще отношения, в которых человек принимает на себя какие-то обязательства, они помогают мне какую-то зависть из сердца убрать. Наша самая большая проблема – это зависть и от нее надо избавиться. Чтобы избавиться от зависти, любые способы хороши. Все то, что надо сделать для того, чтобы мы могли избавиться от зависти, надо делать. Отношения и прежде всего отношения такие, в которых я принимаю на себя какие-то обязательства, помогают мне от зависти избавиться. Они меняют что ли режим, в котором я действую именно в силу какой-то своей стабильности. Скажем, если мне кто-то не нравится, то из организации можно человека выгнать, а из семьи нельзя его выгнать, он там, даже если он мне не нравится. Чтобы все эти отношения приносили удовлетворение, я должен стараться как-то ему помочь. Я по-другому в любом случае отношусь. Нужно очень хорошо понимать, что мы одна семья и что тут нельзя никого выгнать, ни от кого нельзя избавиться. Чтобы правильно научиться строить отношения друг с другом, ни в коем случаем нельзя видеть в человеке некую застывшую форму, нужно научиться видеть динамику в человеке. Нужно понять куда он стремится. Не то, что он сейчас, а то, кем он хочет стать и стараться помочь ему в этом движении. Мы тут все рядом и наша единственная задача … Для чего мы в стадо сбиваемся? Почему мы не разбежимся? Только для того, чтобы помогать друг другу духовно, для одной единственной цели. Не для того, чтобы дела какие-то делать. Дела – это всего-навсего естественный результат того, что у нас будут хорошие отношения внутри. Если мы поймем и настроимся на это: я здесь для того, чтобы помогать, для того, чтобы служить, я здесь для того, чтобы понять, что я слуга — никакой другой цели у меня тут нету, я должен как следует понять, что я слуга и в соответствии с этим служить. Служить значит, извиняюсь за выражение, служить значит делать то, что я не хочу, а не то, что мне хочется. Какой смысл, если я говорю „я служу”, а при этом я делаю только то, что я хочу? Это бессмысленные вещи. Отношения тоже далеко не всегда только радость приносят, они приносят боль. Шрила Прабхупада пишет, что из-за отношений, в которые люди вступают, они больше всего разочаровываются. Но несмотря на это мы должны продолжать в этих отношениях реализовывать свою природу слуги. Они должны быть в высшей степени персональными, то есть к каждому человеку я должен персонально, личностно подходить. Нельзя ни в коем случае пользоваться какими-то готовыми трафаретами, какими-то формулами в отношениях. Формулы в отношениях не работают. Мы здесь для того, чтобы стать личностями, для того, чтобы реализовать свою природу слуги и чтобы развить в себе чуткость. Все это очень важно.
Как один преданный мне написал, он хочет оставить сознание Кришны, у него долгий роман с православием и он разрывается — с одной стороны он чувствует, что он что-то тут получал и получает, а с другой стороны он идет туда и тоже получает очень много там. Из-за этого у него очень обострилась чувствительность. Когда он приходит в общество преданных, он сразу же чувствует фальшь какую-то, он сразу же видит какие-то вещи. Он написал мне целый список каких-то этих ложных вещей – они все правильные, по большей части правильные. Одна вещь, которую он говорит: „Я пришел, у меня какая-то там проблем, я сижу, еще что-то такое, и все, кто меня встречают, все одними готовыми трафаретами говорят. На все готовый ответ, из шастр. Стандартные фразы, вообще даже не надо, просто роботы ходят вокруг и этими рецептами делятся друг с другом.” Он говорит: „Единственный живой человек…” — ну он безусловно преувеличивает, но он сказал: „…Йадунандана, вот он живой человек, он мне не трафаретами говорит, он скажет что-нибудь такое и сидишь и думаешь: „Что же он имел ввиду?” (смех)
Отношения значит, что я отношусь к человеку как к живому, не как к какой-то функции, не как к ходячей майе со своими рецептами уже готовыми на все. Мы вчера уже ходили с Дина Чайтаньей к врачу, там на любую болезнь сразу распечатка такая и все там понятно. И у нас тоже уже распечатка, только у нас одна на все болезни, распечатка на все случаи жизни. Одни какие-то формулы готовые, рецепты. Отношения значит попытка понять человека живого и понять мотивы человека. Я говорил об этом на какой-то из лекции, что мы себя всегда судим по мотивам, по намерениям своим, а других людей по поступкам. Получается двойная бухгалтерия. Поэтому себя мне очень легко простить, я себя знаю хорошо, я другого человека я не задумываюсь, не даю себе труда заглянуть в его сердце и понять почему он так сделал? А если я как-то немножечко напрягусь и попытаюсь понять почему он так сделал, может быть я по-другому увижу этого человека, что им движет, почему, как? Отношения всегда основаны на этом труде, мы очень поверхностные люди, нам очень легко все хочется легкости. В отношениях тоже легкости хочется. А это один из самых характерных признаков людей Кали-йуги, когда Сута Госвами определяет людей Кали-йуги, он говорит: мандах суманда-матайо. Суманда-матайо значит по сути дела одно и тоже, значит ленивые. Ленивые мы все, правильно? Кто ленивый, поднимите, пожалуйста, руку? Трудиться не хочется – ни над собой трудиться не хочется, ни над тем, чтобы отношения выстроить. Мы не трудимся там, где нужно и так, как нужно.
Другой важный аспект очень – это то, что отношения с духовными братьями, с духовными сестрами и другими преданными на самом деле дают нам гораздо больше, чем что бы то ни было еще. Есть три формы отношений: отношения со старшими, отношения с младшими и отношения с равными. Из них отношения с равными самые плодотворные, они больше всего нам приносят. Потому что именно в них я могу – я вчера рассказывал об этом в ашраме – именно в этих отношениях и только в этих отношениях, ни в каких других отношениях я могу от своего ложного эго избавиться. В отношениях со старшими все просто – я естественным образом так сказать притворяюсь смиренным, как бы это ожидается, это естественно, это само собой получается, никаких проблем нету. В отношениях с младшими я естественным образом притворяюсь всезнающим и мудрым и как-то их там направляю. В отношениях с равными я могу по-настоящему развить в себе смирение, потому что отношения с равными в меньшей степени меня обязывают к чему-то. Секрет духовной жизни в том… Слушайте внимательно, это самое сокровенное знание: секрет духовной жизни в том, чтобы научиться добровольно ставить себя в зависимость от преданных, от тех, от кого я могу не зависеть. От старших я естественным образом завишу, правильно? Я чувствую эту зависимость и поэтому в этом ощущении зависимости ценности нет никакой, я естественным образом завишу. Все хорошо, харибол! Ничего не происходит внутри. Когда я общаюсь с равными и учусь при этом зависеть от равных, учусь учиться у них, учусь общаться с ними и в этом общении служить им и в этом служении получать от них что-то, что я могу от них получить. А у каждого мы чему-то можем научиться. Тогда происходят действительно какие-то сдвиги в моем сердце. Когда я сознательно ставлю себя в такое положение и начинаю зависеть от равных, учиться у них, служить им. Вот тогда происходят чудеса и Кришна на небесах радуется. Кришна на облаке начинает плясать. Как известно, Он на облаке живет. Кришна приходит в восторг, Он начинает играть на флейте, и мы, что самое удивительное, слышим как Он играет на ней.
Поэтому отношения с равными, с другими людьми очень-очень важны, правильные отношения. Отношения с равными значит, что я стараюсь служить им, несмотря на то, что они равные. Потому что еще раз, секрет любых отношений в служении. Жена служит мужу, муж служит жене, мать служит ребенку своему, отец служит ребенку. Когда люди служат, появляются отношения, поэтому отношения с равными такие сложные. Потому что там служить не обязательно. Правильно? Но если мы тем не менее служим, несмотря на то, что необязательно, имеем права не служить полное, если мы тем не менее пытаемся так или иначе служить и за счет этого служения каким-то людям окружающим меня, завоевываем их сердце, то тогда действительно что-то меняется в нас, ложное эго трещит по швам, распадается на куски. Поэтому так важно нам как-то все эти вещи попытаться понять и начать служить друг другу, понимая, что все это – духовная практика моя. Это моя духовная практика. Духовная жизнь начинается с чего? (ответ: со служения) Не со служения. «Бхагавад-гита» с чего начинается? До отчаяния, отчаяние потом. «Бхагавад-гита» начинается с того, что Арджуна говорит Кришне: „Кришна, поставь мою колесницу посередине, я хочу посмотреть на своих врагов.” И он видит и кричит: „Не хочу сражаться, не хочу сражаться!” Духовная жизнь начинается с того, что я понимаю: мне надо будет сражаться со своими врагами. И первый крик, который я издаю, это „Не хочу! Не буду ни за что! Все, что угодно…”
Потому что что же он увидел на противоположной стороне? Он свое эго увидел. Кришна ему говорит: „Убей!”, а он говорит: „Не буду! Никогда! Все, что угодно! Хочешь, чтобы я ходил с чашкой и подаяние просил? Буду подаяние просить. Эго убивать не буду!” А Кришна говорит: „Убей! Встань и убей” „Нет, ни за что!” „Убей!” И начинается …. В конце концов мы сюда пришли, чтобы эго свое убить. Харе Кришна. И остаться такими, какие мы есть на самом деле. У нас тут много друзей, которые помогают нам убить наше эго. Если нам не получается, они помогут нам (смеется). Но в конце концов когда человек избавляется от этого эго, ему хорошо, легко становится, он понимает: это болезнь моя была, я выздоровел.
Как один преданный ко мне недавно пришел и он поменялся в какой-то момент и боль … это болезненно всегда… Кришна ему дал очень много различных испытаний, болезненных опытов, но он прошел через них, он пришел и совершенно другой человек. Он говорит: „Поразительные вещи происходят: с тех пор, как я поменялся …” – а он реально поменялся, это видно, причем когда видишь это, радуешься и понимаешь: работает процесс-то, Харе Кришна мантра работает! Он говорит, что „Поразительные вещи стали происходить, просто поразительные. Сразу же все отношения у него наладились, люди к нему стали приходить. Каждый человек приходит и я сразу вижу что у человека болит, как, я знаю что ему нужно сказать, как, я знаю как ему нужно помочь.” Раскрывается некое мистическое видение сразу же. Кришна из сердца начинает подсказывать, потому что человек избавился от какой-то части своего ложного эго. Теперь, если он с этим себя отождествит и возгордится этим, то понятно, что новые проблемы начнутся. Но сам по себе этот момент возможен, это то, что мы вместе должны тут делать все. Так что, моя очень большая просьба: пожалуйста, общайтесь с равными. В храме Шрилы Радханатхи Махараджа эта формула является священным законом для всех: 60 % общения с равными, 20% общения со старшими и 20% общения с младшими. Мы учимся таким образом, учимся, тремся и в конце концов учимся служить. Эта формула – один из секретов успеха того, что есть в Бомбее, в храме на Чоупати, то, что они строго неукоснительно этой формуле следуют. Поэтому пожалуйста, запомните ее, она очень простая: 60, 20 и 20. Общение с равными значит я служу тем, кто находится со мной на приблизительно на одном уровне, стараюсь им помочь, стараюсь что-то сделать, как-то прислушаться к ним.
Вопрос: Какие признаки равных?
Ответ: Признаки равных – это те, кому я не хочу служить. (смех) Если есть кто-то, кому не хочется служить, значит равный. Если кто-то меньше нас, слабее нас, нам хочется ему служить, потому что мы себя хорошо чувствуем, правильно? Если кто-то выше нас, естественным образом нам тоже как-то хочется служить. Если мы видим кого-то, с кем нам хочется соперничать и про кого нам хочется сказать, что я лучше его, посмотрите вообще, что это такое, чего это вы на него смотрите, смотрите на меня, вы не туда смотрите” – это признак равного.
Равный, еще раз – это человек, с которым я связан отношениями, но при этом не завишу от него. У меня есть какие-то отношения, а равенство значит, что на каком-то уровне у меня есть отношения. Равенство не значит формально равенство какое-то, когда люди высчитывают на сколько дней он там раньше или позже инициацию получал, это не имеет значения ровным счетом никакого. Кто когда начал повторять мантру, кто не начал ее повторять никогда – это все неважно. Равный значит человек, у которого примерно те же самые ценности, идеалы, цели и он рядом со мной находится и стремится к тому же самому, сражается, а я стараюсь ему помочь.
Вопрос: Разве это не естественным образом получается?
Ответ: Это естественным образом получается, только если человек мне предается. Если он мне предался, как здесь он перестал внутри … Естественным образом мы служим тем, кто выше и тем, кто ниже. Тем, кто равный, мы естественным образом соперничаем с ним из-за зависти. Ну это ко всем не относится. Если у кого-то это естественным образом получается, то это хорошо.
Вопрос: Я имею ввиду эту формулу, 60, 20 и 20. А если не видишь равного…
Ответ: Не чувствуешь, что кому-то не хочешь служить, то есть нужно искать такого человека? Я не себя имею ввиду, просто чисто теоретически…
Ответ: Если ты хочешь служить равным, то это хорошо, нормально. Признак равного, еще раз, это не тот человек, которому я хочу предаться и не тот человек, кто предается мне, вот и все, вот признак равного. Если кто-то ко мне приходит и просит у меня помощи, он не равный, я уже занимаю такое положение, но если он не просит меня о помощи и я его не прошу о помощи, но тем не менее я ему служу, то это хорошо, это равные.
Вопрос: А здесь имеется ввиду какая-то глубокая помощь….
Ответ: Ну не обязательно
Продолжение вопроса: Если там какая-то духовная проблема …
Ответ: Не обязательно. Иногда, когда мы даже на таком уровне общаемся или помогаем другому человеку, это тоже духовная вещь. Не обязательно. Духовной вещь является не по форме, а по мотивации нашей. Если мой мотив духовный, я не хочу ничего для себя, я хочу просто служить, то это духовная вещь будет, неважно что я делаю. Чайтанья Махапрабху иногда брал и белье подносил, люди шли стирать, а он брал и помогал белье подносить, он не думал что я такой великий, надо сейчас им духовно помочь. Духовное в мотиве. Духовные вещи очень простые.
Вопрос: То есть, получается, что просто нужно занять положение слуги и всем служить, особо не задумываться младшие, старшие…
Ответ: Задумываться всегда надо, потому что если я не задумываюсь, я буду поступать как тот человек, который на свадьбе плакал, а на похоронах плясал. Я буду думать, что я буду служить, но я не пойму как служить. Задумываться нужно. Если мы хотим служить, мы должны думать над тем, как мы служить должны. Потому что должна быть некая уместность. Если я не задумываюсь, старший он или младший и всем начинаю одинаково помогать, старшим начинаю советы свои мудрые давать, а младшим начинаю сердце свое раскрывать и рассказывать какие у меня проблемы или еще что-то такое, это тоже неправильно. Я должен задумываться кто старший, кто младший, как ему нужно помочь. Задумываться я должен, но само настроение на служение должно быть при этом главным. Потому что мы служим по-разному людям, мы же все личности и все люди личности, поэтому нужно по-разному служить.
Вопрос: Что значит ставить себя в зависимость от равных?
Ответ: В зависимость ставить себя от равных значит понимать … Еще раз, это формула духовной жизни или формула моего образования, моего формирования как слуги. Я учусь, правильно? Чтобы учиться у кого-то … Я должен понимать, что я должен учиться и прежде всего я должен учиться у равных. Я должен учиться у тех, кто выше меня, у духовного учителя, но я так же должен учиться у равных или в еще большей степени. Ставить в зависимость значит понимать, что я могу от них чему-то научиться и когда я поставил себя в зависимость, я позволяю этому человеку на себя влиять. Когда я поддерживаю свою независимость, у меня стенка есть и все, он на меня не влияет. Бхактивинода Тхакур говорит, что если мы зависим от материалистов, то их дурные качества к нам переходят естественным образом. Любой канал зависимости, который у нас открывается, это в конце концов канал, по которому мы в том числе учимся на очень глубоком уровне. Если я понял, что мне чему-то нужно научиться у человека, я начинаю ему служить, я вступаю с ним в отношения, я стараюсь, я вижу, что этот человек чем-то меня превосходит, я стараюсь у него научиться этому всему. Как? Поставив себя в зависимость, начав служить и естественным образом я начинаю учиться. Если нет, то тогда я вижу, что он в чем-то лучше меня, в чем-то он превосходит меня и я начинаю завидовать, соперничать с ним, пытаюсь его опустить. Это естественная реакция. Я вижу человека рядом равного и у меня это соперничество, ревность появляется. Чтобы эту ревность сменить, нужно попытаться поставить себя в зависимость от человека и начать му служить. Тогда ревность уходит и мы обогащаемся очень сильно и человек этот тоже обогащается.
Вопрос: Махарадж, сегодня утром такая ситуация произошла: подошел равный и сказал: „Так делать, как ты сейчас сделал, нельзя.” И сослался на шастры. Я сказал: „Ну, вот старшие преданные сказали, что именно так как произошло сейчас, я мог так поступить.” И просто вспышка гнева произошла, что я вот так ему ответил. Как надо было поступить или сейчас извиниться, не знаю?
Ответ: Извинись сейчас, ничего страшного. Гнев есть у нас у всех. У каждого в гороскопе Марс есть в зависимости от того где он там сидит, мы проявляем гнев так или иначе. Преданные иногда не очень … может быть даже не совсем … все равно нужно просто подойти и извиниться. Если ты как-то разгневался, то ничего.
Продолжение вопроса: … Дело в том, что не я разгневался, а он. Видимо надо было сказать „да, да” или „я согласен с вами”, а такой ответ … я не ожидал, что такая реакция будет…
БВГ: А как ты ему сказал?
Преданный: Там ситуация такая была, что он сослался на Бхактивинода Тхакура, а я сказал, что старшие преданные здесь, в ашраме, делали пояснение к этому его наставлению и я как раз попал под это пояснение тонкое и я мог так поступить, ничего плохого в этом не было и просто он очень грубо сказал…
Ответ: Ну он наверное за Бхактивинода Тхакура обиделся. (смех) Надо извиниться.
Вопрос: Гуру Махарадж, что делать, если в силу специфики работы очень много общения с младшими?
Ответ: Это хорошо, что у нас много общения с младшими, это очень хорошо. Общение с младшими нам много дает, общение со старшими нам много дает. И мы к ним естественным образом стремимся. Общение с равными не такое естественное для нас, потому что мы как бы предпочитаем не замечать, что мы тоже можем чему-то научиться, зависеть от них. Поэтому по отношению к общению с равными нужно делать усилия сознательно, нужно расширять эту сферу, нужно делать что-то. У нас в принципе духовная организация. Это значит, что она построена всегда на наставлениях – сверху, снизу, всегда тут наставления плавают в воздухе, все друг друга наставляют. Поэтому у нас в общем-то естественным образом появляются люди, которые от нас зависят, и естественным образом мы хотим от кого-то зависеть. Но вот теперь надо сознательно делать усилия к тому, чтобы это общение с равными у меня было, оно было плодотворным, было построено правильно, было на очень правильной волне сделано, тогда будет все нормально. Иначе … Ватсала Прабху очень интересно объяснил это все, он говорит, что наше общество из таких пирамидок состоит, больших и маленьких пирамидок. Во главе каждой пирамидки стоит какой-то там Пирамидон, Наставник, Гуру — неважно как. Если он сам, у него нету какого-то правильного общения с равными хорошего, правильного, он не стремится к нему, он избегает его, он боится его, он не способен к нему, то все люди под ними тоже будут пирамидки строить под собой маленькие. Вот такие матрешечки из пирамидок состоящие – в одной пирамидке другая пирамидка, там еще пирамидка, много пирамидок и они не буду никак соприкасаться друг с другом. Потому что все — отношения только такие. Это как Капиладев, это каништха-адхикари. Каништха-адхикари – это человек, который не способен отношения правильно строить. Он может наверх строить отношения, снизу вверх он может, на равных он не может. В этом смысл. А мы не должны оставаться каништха-адхикари, мы должны сознательно делать какие-то шаги к тому, чтобы поменяться и чтобы эти отношения росли.
Вопрос: Вы в начале лекции сказали о шаблоны, обычно шаблоны основываются на шастрах, все там „три гуны материальной природы, оскорбление святых имен, все из-за этого происходит и если ты будешь внимательно читать джапу, у тебя будет все хорошо и на самом деле это три гуны, сейчас вечером ты поругался, потому что это гуна невежества.” Как отойти от того, либо нужно больше читать больше шастр, чтобы понимать что вообще происходит или ну просто … непонятно …
Ответ: Шастры истину говорят и когда мы научимся видеть сквозь призму шастр – это хорошо, когда мы видим какие-то проявления этих положений шастр это хорошо, но при этом во-первых прежде всего в отношениях с людьми нужна чуткость, то есть понимание того, чем человек живет, почему. Даже одну и ту же вещь можно как-то по-разному сказать. Если я понимаю что-то, то я скажу это так, что до человека это дойдет. Если я просто повторю какую-то стандартную формулу, то она не воздействует никак на человека. Например, человек говорит: „Я сдаю экзамены.” Он пришел и он такой… Легче всего сказать во-первых „Все это майа, понятно, ясное дело.” Второе, что „Вообще они никому не нужны.” Третье „Что ты переживаешь, все пройдет…” Но первое, что человек должен сделать, прежде чем какой-то совет давать, это поставить себя на место этого человека и подумать вообще: а я-то в какой ситуации находился бы? Я-то как бы переживал? Когда мы даем совет свысока своего, при этом мы не думаем обычно: а как бы я в этой ситуации действовал? Беда в том, что мы даем советы хорошие, но сами этими советами как правило не следуем, когда мы в такой же ситуации находимся. И человеку там мы должны пытаться помочь и помочь не значит пытаться резонировать в его майей начать или синхронизовать себя с его майей, но тем не менее нужно действительно помочь самому человеку найти решение. Иначе говоря, формулы не работают. Формулы – это вещь для ленивых. Это рецепты Кали-йуги. В Кали-йуге всегда так, правильно? Пришел к врачу – стандартная формула: у него насморк, все ясно. В этом разница. Скажем нормальная философия, — а медицина является частью философии в том числе философии жизни — когда человек приходит с проблемой какой-то к врачу, как врач должен отнестись к человеку? Как личности, да. Индивидуально, целиком. Рецепты работают, когда мы берем проблему, отделяем ее от человека и пытаемся дать рецепт для этой конкретной проблемы, но она никогда не работает. Именно поэтому, потому что проблему-то нельзя отделить. Это ошибка аллопатической медицины. Люди пытаются отделить какой-то симптом и для этого симптома прописывают рецепт. А чтобы помочь человеку, мало просто какой-то симптом увидеть. Для симптома может быть это и сработает, да. Но как правило люди не воодушевлены этим рецептом воспользоваться. Но если мы на человека целиком посмотрим, мы ему гораздо более ценное можем сказать, глубже посмотрим. Это то, каким образом надо себя настраивать на отношения с человеком. Надо его целиком увидеть, не просто какие-то внешние признаки, которые мы научились различать. В этом философия, философия именно в том заключается, чтобы я … Это хорошо, когда я первый слой философии освоил и научился видеть эти вещи: это саттва-гуна, это тамо-гуна, это раджо-гуна, — хорошо, нормально. Но дальше надо глубже пойти и понять взаимосвязь всего этого и каким образом это в данном конкретном случае проявляется и тогда появляется интуиция.
Смотрите, как все происходит. Кто-нибудь астрологию учил когда-нибудь? Есть пару человек, ну не важно. Астрология что? Астрология в первом приближении механическая очень вещь. Марс находится в таком-то созвездии, в таком-то доме, надо заучить что это значит, там в книжке это написано – все. Но человек хорошим астрологом никогда не станет, если он заучил эти рецепты механические. Вот он увидел один Марс в этом доме и что-то ему такое скажешь и он промажет, он мимо попадет, он не поймет человека. Смысл астрологии – это просто пример – в том, чтобы смотря на это все, вдруг интуитивно увидеть всего человека. В этом интуитивном понимании его сказать что-то, что ему нужно в данный момент сказать. Это всего лишь навсего некая внешняя привязка, но ты, через развитие чуткости внутренней и через понимание внутренних связей начинаешь видеть человека целиком и перестаешь ограничиваться механическими советами, а начинаешь давать что-то, что действительно подходит, ты чувствуешь целиком человека. То есть человек – это не сумма каких-то планет в каких-то домах. Человек вот он, он целый, а я его разбираю на части и начинаю отдельно Марсу его советовать, Венере его советовать, еще что-то такое – не работает!
Поэтому первый этап – да разобрать нужно все на части, второй этап – нужно снова все собрать и через общение с Параматмой научиться общаться с другими людьми, видеть что Параматма находится в сердце других, это тоже можно.
Вопрос: То есть, отнестисть к нему так, как ты хочешь как к тебе отнеслись?
Ответ: В конечном счете да. В конечном счете мы что хотим? Чтобы нас поняли, причем поняли целиком, а не разобрав нас на части, не проанализировав.
Вопрос: У меня вопрос про материальное и духовное. Вы вчера на лекции говорили, что есть материальные желание и есть духовные и что они по-разному направлены и несовместимы. Я могу сказать на своем опыте, что если живешь только материальной жизнью, то невесело становится, а если пренебрегаешь материальной жизнью и живешь только какими-то ценностями духовными, то тоже как-то … физическое тело начинает болеть … А есть такая точка зрения, Вы наверняка ее знаете, в альтернативной психологии, что если человек очень зациклен за материальное, у него закрывается прошлое, а если за духовное, у него закрывается будущее и если он живет в гармонии этих двух составляющих и для него главным является безусловная любовь, то такой человек может развиваться гармонично. Я хотела Вас спросить как можно разрешить это видимое противоречие?
Ответ: Противоречия нет никакого. Один из первых стихов „Чарака-самхиты” звучит так:
дхарма артха кама мокша
арогхйам мулам уттама
тасмад сарвам-паритйаджа
сарвам шарирам палайет
Понятно да, все? На самом деле все очень просто. В частности, в „Чарака-самхите” говорится, что здоровье является основой для дхармы, артхи, камы и мокши. Какую бы цель человек ни ставил перед собой, будь то духовная цель типа мокши или даже премы, или дхарма, артха, кама, он должен заботиться о своем здоровье, потому что здоровье, арогйам, мулам уттамам. Поэтому говорится там, тасмад сарвам-паритйаджа – поэтому нужно все остальное бросить и заниматься своим здоровьем, (смех) понимая, что здоровье, в том числе, возможность для меня духовных целей достичь. Изначально ведическая культура никогда не противопоставляет одно другому, это к сожаленью, дефект западной культуры. Западная культура все время сталкивает вещи друг с другом, все время выискивает противоречия, все время разделяет. Ведическая культура помогает человеку гармонию обрести – гармония физическая должна быть, умственная гармония, ум должен в гармонии находиться. Теперь, все это должно быть подчинено духовной цели, высшая цель должна быть духовная. Но духовная цель не означает пренебрежение всего остального, не означает пренебрежение телом, умом. Мы не достигнем духовной цели, если мы будем пренебрегать самыми главными инструментами, с помощью которых мы можем духовной цели достичь. В этом мире и в этой жизни физическое тело и ум являются инструментами для достижения наших в том числе духовных целей. Поэтому мы должны о них заботиться, исходя из этой цели. Цель у меня должна духовная и стремиться я должен к духовному, но если я правильно это понял, то я должен навести порядок или баланс в своей жизни. Баланс значит физический баланс, умственный. У меня все должно быть равновесии. Люди склонны ударяться в крайности, это эго. Эго заставляет нас пренебрегать материальным и заниматься только духовным, желание поскорее всем доказать какой я духовный весь из себя. Эго заставляет нас бросать духовное и ударяться в другую крайность, метаться. Эго – всегда маятник. Человек, который понял смысл духовной жизни, у него всегда есть некое внутреннее равновесие и понимание как между крайностями пройти.
„Ишопанидад” об этом тоже говорит, что есть люди, которые ударяются в карму, есть люди, которые ударяются в гьяну – и те, и другие люди ничего не достигают в этом мире. Любовь всегда посередине находится, любовь – это гармония, у человека должна быть внутренняя гармония, физическая гармония, умственная, интеллектуальная гармония. Йога – это срединный путь. Кришна говорит: человек, который научился этот срединный путь находить правильно, такой человек счастливым становится, сукхам-авапноти.
Вопрос: Спасибо. А можно еще спросить где можно прочитать пара-вайрагью и вашекхара-вайрагью, которые Вы упомянули?
Ответ: Это 15 и 16 йога-сутры Патанджали Муни. В 15 сутре говорится о вашекхара-вайрагьи, а в 16 сутре говорится о пара-вайрагье. Шрила Вьясадев написал комментарии на Йога-сутры, в комментарии он объясняет немного более подробно, сутра требует комментария. Есть более подробные комментарии, где описываются все предыдущие стадии. Предыдущие стадии там не упоминаются, то есть то, о чем я вчера говорил, йатамана, вйатирека, экендрийа, там упоминается только вашекхара, потому что на самом деле человек овладел своим умом только на уровне вашекхары и следующий уровень – это пара-вайрагья. Это все, насколько я понял, описывается где-то там в агамах еще, в каких-то более практических писаниях, но в комментариях они упоминаются, есть комментарий на комментарии Вьясадева, это знаменитый тоже классический, древний комментарий Вачаспати Мишры. Он в комментарии к 15 и 16 сутре первой пады „Йога-сутр” объясняет все эти стадии более подробно.
Я думаю, что мне надо идти.
Вопрос: Вы сказали насчет пирамидок в обществе каништха-адхикари, то что отношения там строятся снизу вверх и коништха-адхикари – это человек, который не умеет строить отношения с разными и не хочет этого практически. Вопрос в том, что если сталкиваешься с нежеланием строить отношения, ты пытаешься, а в ответ …?
Ответ: Ну ничего, значит надо строить с теми, с кем можно и все равно надо пытаться служить так или иначе. Тут такая вещь, что надо стараться делать все то, что мы можем, но если нету реакции, ну что делать? Значит не получается, но надо все равно стараться. Надо стараться строить отношения с равными, понимая важность и необходимость этого. Если мы поймем это, это очень много нам даст всем. Сейчас в ашраме очень замечательные процессы происходят и люди как-то … пять или шесть человек вместе, которые думают о системе образования, они объединились и они сказали, что удивительная вещь произошла: нас шестеро, но у нас один ум и сразу же совсем другое, гораздо больше можно сделать. Каждый человек мало что собой представляет, но если мы внутри объединимся, то Кришна присутствует в таком союзе. Когда Он видит, что несколько людей объединились друг с другом, там еще Кришна добавляет еще Себя туда, поэтому итог, сумма, становится гораздо больше, чем просто механическая сумма. Результаты удивительные и ощущения удивительные, все остальное. Так что, надо стараться. Это сложно, но ничего. Спасибо вам большое.
