Диск 112, л. 10
Аннотация:
Лекция почти идентична с 7-ой, о садхане. Любовь — высшее благо и здесь описывается как ее обрести. История о том, как девушка бежала к любимому и задела медитирующего йоги. Чувства наши не соприкасаются с Кришной, поэтому они не сосредоточены на Нем. Если есть даже маленькое желание, то есть способ — это практика следования правилам. 2 основных правил: всегда помнить Кришну и никогда Его не забывать. Законы существуют ради нашего же блага. Анекдот про то, как жена звонит своему мужу сказать, что кто-то едет по навстречному движению. Прямые и косвенные проявления Кришны. Правила общения со святой дхамой, священными писаниями и т.д. — максимальное благоговение и отсутствие оскорблений. Тогда Кришна даст нам Свою милость. Существует набор правил нашего общения с косвенным проявлением энергии Кришны, чтобы не забыть о Нем. Пример с маленьким ребенком, родившимся в семье — ему нужно служить, а не наслаждаться им. Обеты виваха-ягьи тоже для этого. Но чтобы научиться всему этому, нужно иметь руководство духовного учителя, живой пример перед собой. Сначала человек следует правилам, а затем обретает свободу. Пример с музыкой и импровизацией. Вопросы: когда начинается нектар; о чистой любви; можно ли получить милость, не проходя через садхану (в ответе китайская притча про земледельца и зайца); о преданном служении в гуне страсти.
***
Я расскажу немного о том, что такое садхана и каким образом в процессе следования правилам садхана-бхакти человек может постепенно развить в себе любовь. Любовь – это самая большая ценность человеческой жизни. Шри Чайтанья Махапрабху говорит: према пумартха махан. Люди ставят разные цели перед собой, но в конечном счете жизнь человека не полна, если у него в сердце не будет любви, причем любви полной, безоговорочной и абсолютно бескорыстной. Эта любовь возможна только по отношению к Богу. Все наши попытки обрести любовь в материальном мире достойны похвалы безусловно, к сожаленью, они оканчивается трагедией, неудачей, потому что настоящая любовь предназначена для Бога. Когда у нас есть любовь к Богу, любовь ко всем остальным и прежде всего к нашим близким, к тем, кто нас окружает, следует естественным образом сама.
И наоборот, если любви к Богу нет и есть попытки отчаянные, иногда немного удающиеся, иногда не совсем любить других, всегда эти попытки оканчиваются своей противоположностью. Печальная поговорка гласит, что от любви до ненависти один шаг. Наши попытки любить кого-то как правило оборачиваются противоположностью и, любя кого-то, мы начинаем кого-то ненавидеть и враждовать с другими. Но любовь к Богу может быть абсолютно чистой и любовь к Богу – это решение всех наших проблем. Если у нас есть какие-то проблемы, то все проблемы только от недостатка любви, ни от чего другого.
В «Бхагавад-гите» Кришна учит этому. В каком-то смысле это парадокс, потому что как можно научиться любви? Она либо есть, либо нету. Если ее нет, то ее нет. Но Кришна не довольствуется констатацией этого факта и Он говорит, что есть способ, с помощью которого любовь можно обрести, как любовь приходит в процессе чего-то, что по самой своей природе как будто бы противоположно любви, — а следование правилам на первый взгляд кажется чем-то противоположным любви и свободе. Любовь значит абсолютная свобода, любовь значит абсолютная естественность. Кришна говорит: следуй правилам и ты обретешь любовь. Каким образом это все реализуется, стоит об этом подумать и поговорить.
Я прочту 9 стих из 12 главы «Бхагавад-гиты», которая называется „Бхакти-йога или йога преданного служения”:
атха читтам самадхатум
на шакноши майи стхирам
абхйаса-йогена тато
мам иччхаптум дхананджайа
ПЕРЕВОД: О Aрджуна, завоеватель богатств, если же ты не можешь держать свой ум постоянно сосредоточенным на Мне, то следуй правилам и предписаниям бхакти-йоги. Так ты разовьешь в себе желание достичь Меня.
КОММЕНТAРИЙ: В данном стихе речь идет о двух формах бхакти-йоги. Первой занимаются те, кто уже развил духовную привязанность и любовь к Кришне, Верховной Личности Бога. A вторая предназначена для тех, кто не развил духовной привязанности и любви к Высшей Личности. Для преданных второй категории существуют многочисленные правила и предписания, которым необходимо следовать, чтобы в конечном счете в сердце появилась привязанность к Кришне.
Бхакти-йога — это путь очищения чувств. Сейчас мы находимся в материальном мире, поэтому наши чувства, привязанные к материальным удовольствиям, всегда остаются оскверненными. С помощью бхакти-йоги чувства можно очистить, и тогда они непосредственно соприкоснутся с Верховным Господом. В материальном мире я могу служить какому-то хозяину, но я делаю это не из любви, а из желания заработать деньги. И хозяин также не питает ко мне особой любви, он пользуется моими услугами и платит мне. Эти отношения основаны не на любви. Однако духовная жизнь требует от человека чистой любви к Богу. Достичь этого уровня можно с помощью практики преданного служения, которая занимает наши пока еще оскверненные чувства.
Любовь к Богу дремлет в сердце каждого живого существа. В материальном мире эта любовь проявляется в самых разных формах, но она всегда остается оскверненной материальным влиянием.
(БВГ: Иначе говоря, любая любовь, которая есть здесь, это проявление нашего изначального отношения к Богу, на санскрите это называется ади-раса или изначальные отношения, которые связывают душу с Богом. Здесь мы пытаемся найти то же самое постоянно, но к сожалению мы ищем не совсем там, где надо.)
Поэтому так важно очистить сердце от материальной скверны и пробудить дремлющую в нем, изначально присущую каждому любовь к Кришне. В этом суть практики бхакти-йоги.
Чтобы практиковать бхакти-йогу с ее правилами и предписаниями, нужно принять опытного духовного учителя и под его руководством следовать определенным принципам: вставать рано утром, совершать омовение, приходить в храм, междупрочим, возносить Господу молитвы, повторять мантру Харе Кришна, собирать цветы и подносить их Божеству, готовить для Божества вкусные блюда, принимать прасад и т.д. Есть множество разных правил, которым должен следовать преданный. Так, ему необходимо регулярно слушать «Бхагавад-гиту» и «Шримад-Бхагаватам» в изложении чистых преданных. Подобная практика поможет нам развить любовь к Богу, и перед нами откроется путь, ведущий в Его царство. Тот, кто выполняет правила и предписания бхакти-йоги под руководством духовного учителя, непременно достигнет любви к Богу.
**********
Кришна называет здесь Арджуну дхананджая, что значит завоеватель богатств. Не зря он называет его именно этим именем здесь, в этом стихе. Он говорит, „Если ты хочешь богатства, если ты хочешь стать по-настоящему богатым, ты должен следовать тому, что Я сейчас скажу тебе.” Материальные богатства не делают человека богатым, они приходят и уходят, они никого не сделали богатым. В «Чайтанйа-чаритамрите» дживу или душу, у которой нет любви, назчвают даридрой, нищей. По-настоящему богат человек, у кого богатое сердце, а сердце человека становится богатым, когда в нем появляется бескорыстная жертвенная любовь. Такой щедрый человек способен всех сделать счастливыми вокруг себя.
И Кришна говорит здесь: „Дхананджая, ты знаменит тем, что ты завоевал богатства. Теперь Я объясню тебе как завоевать настоящие богатства, которые от тебя никогда не уйдут.” Все остальные богатства приходят и уходят – любовь остается с человеком всегда, она становится частью его природы. Совет, который Кришна здесь дает – Он говорит: „Если ты не можешь сейчас, в данный момент думать обо Мне…” — а в предыдущем стихе Он сказал: „Сосредоточься на Мне.” Потому что любовь значит сосредоточенность. Когда мы любим, о ком мы думаем? Только о том, которого мы любим, мы ни о ком друго думать в принципе не можем, потому что такова природа любви. Любовь значит сосредоточенность. Кришна говорит: любовь значит самадхи. Слышали это слово? Самадхи значит мистический транс. Его человек обретает только в одно случае – когда он любит, все остальное не самадхи, все остальное жалкая имитация.
Была эта знаменитая история про то, как девушка бежала ночью на свидание со своим возлюбленным и по дороге задела какого-то мудреца, который сидел, погрузившись в самадхи. Он сразу же вышел из самадхи и проклял ее от такого безобразного поведения. Когда она возвращалась, он стал сверлить ее взглядом. Она подумала: „Мы с вами не знакомы.” Он говорит: „Как незнакомы? Ты меня пнула ночью сегодня.” Она стала просить прощения и сказала: „Я не заметила, извините, пожалуйста.” Он понял, что в самадхи была она, а не он. (смех) Что он очень быстро вышел из своего самадхи, а она не видела то, что происходит вокруг нее.
Настоящая любовь, здесь Кришна говорит на шакноши самадхатум – если у тебя нету этой способности так или иначе видеть Бога за всем тем, что стоит… A Бог творец всего и Он проявляется здесь, в этом мире. Бог здесь, за Ним не нужно далеко ходить, Он не где-то там в раю, не на облаке сидит. Нет, Бог здесь, Он рядом, Бог в нашем сердце. Но если у нас нет этого чувства … Шрила Прабхупада очень интересно говорит, если вы обратили внимание, он говорит здесь, что если человек очищает свои чувства, то чувства могут соприкоснуться с Богом. Бог находится в пределах нашей досягаемости, досягаемости наших чувств. Беда в том, что чувства наши в данный момент осквернены, будучи занятыми всевозможной деятельности по манипуляции материальной энергии, чтобы выжать из нее максимум того, чего мы от нее хотим. Поэтому чувства наши не соприкасаются с Ним, а соприкасаются с материальным миром. Соответственно, если у нас нет этой сосредоточенности, иначе говоря, если у нас нет любви, если сердце наше пустое, а склонность к материальным развлечениям и забавам, делает сердце человека пустым. Кто-то замечал это? Что я вроде бы наслаждаюсь, а сердце пустое после этого, после какой-нибудь дискотеки или какой-нибудь вечеринки. Человек приходит и на сердце пусто. Кришна говорит: если у тебя еще пустое сердце, но появилось желание, пусть первое так или иначе стать ближе к Богу, то есть способ. Он называется абхйаса-йога или практика. Этот способ означает, что отныне я должен попытаться так или иначе следовать каким-то правилам и в результате следования этим правилам что со мной произойдет? Что Кришна говорит в этом стихе? Желание достичь Кришну придет. Желание станет сильнее и оно … На самом деле все в этом мире движимо желанием, правильно? И чем сильнее мое желание, тем больше вероятность того, что я цели достигну. Весь фокус, весь секрет так или иначе достижения любой цели в материальном мире заключается в том, чтобы развить в себе желание. Кришна говорит: люди хотят Бога, большая часть людей так или иначе думает о Боге, несмотря на то, что они отрицают, спорят, но какое-то стремление к Богу есть, понимание того, что Бог нам нужен, есть. Проблема заключается в том, что желание не сильное, что гораздо сильнее другой вектор, который тянет меня в другом, в противоположном направлении. Кришна говорит есть способ, с помощью которого можно разжечь в своем сердце это желание. Можно сделать это желание очень сильным, так что все остальные желания станут не такими сильными. Так что, все остальные перебьются этим желанием. Этот способ называется абхйаса или практика. Практика – это особая вещь. Мы по природе своей бунтари и мы не любим следовать правилам, но у нас есть разум. Так как у нас есть разум, то с помощью своего разума мы можем научиться делать что-то и полюбить делать что-то. Пифагор – запомните этот хороший афоризм – сказал: „Избери лучшее, а практика сделает это легким и приятным.” Человек должен с помощью своего разума выбрать лучшее. Он должен из всего того, что предлагает этот мир, выбрать такой образ жизни или такую практику, которая является лучшим, превосходящим. Если ты изберешь лучшее, потом практика сделает это легким и приятным. В начале вставать рано очень сложно, это яд. Я помню, когда нужно было рано вставать – рано значит в 6 часов утра, то нужно было включать гимн Советского Союза, потому что репродукторы начинали рабочий день с гимна Советского Союза и это была самая отвратительная музыка на свете — в 6 часов утра: ту-тум-тум-ту-тум-тум-тум … (смеется) Ну, неважно. Суть в том, что этот гимн, вместе с Советским Союзом хотелось полностью … Но если человек учится и привыкает вставать рано, он понимает, что нет ничего лучше, нет ничего приятнее, что это самое удивительное время, когда на сердце тихо, когда ум относительно спокоен и когда можно думать о Боге и в этом секрет практики. Он заключается в том, что ее можно полюбить и если практика наша так или иначе сформирована таким образом, чтобы пробудить в нашем сердце любовь к Богу, то это будет самое ценное в нашей жизни.
Говорится, что все правила Вед – а в Ведах есть множество всевозможных правил – и это очень важная вещь, о которой мне хотелось сегодня немного побольше поговорить. Все эти правила в конце концов сводятся к двум правилам:
смартавйах сататам вишнур
висмартавйо на джатучит
сарве видху-нишедхах суир
этайор эва кинкарах
Говорится, что суть всех правил – Веды дают определенный кодекс, определенные законы, по которым человек должен жить. Они называются дхармой. Дхарма реально значит то, что поддерживает нашу жизнь. Дхарма – это идеальный образ жизни, свод правил, с помощью которых человек может максимально реализовать все заложенные в нем возможности. Люди сейчас привыкли отрицать дхарму, но дхарма – это законы Бога и законы Бога, которые Он создал ради нас самих. Большая часть законов существует ради самих людей. Если законов не будет, то весь мир превратится в хаос. Например, если люди едут по шоссе, то там тоже есть своя дхарма, правильно? Человек должен ехать по своей полосе, а не по противоположной. Если поедет по противоположной полосе, то ничего хорошего не будет, он создаст опасность для кого? Для себя и для всех остальных. Есть хороший анекдот по этому поводу: жена звонит своему мужу и говорит: „Милый, я только-что услышала по радио, что какой-то сумасшедший едет по такому шоссе, по которому едешь ты. Он едет в противоположном направлении по противоположной полосе.” Муж ей отвечает: „Один сумасшедший? Тысяча сумасшедших едет мне навстречу!” (смех) Если человек нарушает правила, он создает опасность для себя и для всех остальных. Все правила создаются для нас. Люди иногда, сейчас особенно, восстают, бунтуют против правил. Правила нужны нам прежде всего. Как есть правило, что нужно пристегиваться ремнями, когда мы едем. Это правило кому нужно? Нам. Иногда мы возмущаемся, нас штрафуют, но на самом деле это нужно нам прежде всего. Эти правила составляют то, что Веды называют дхармой или законами Бога и бхакти-йога означает, что мы следуем всем этим правилам, понимая какова их конечная цель.
Мне хотелось сегодня немножко объяснить как эта конечная цель достигается, когда мы следуем правилам. Я уже сказал, что этот стих из „Падма-пураны” говорит, что есть всего два правила: всегда помнить о Боге и никогда не забывать о Нем. Не кажется ли вам, что достаточно всегда помнить о Боге? Почему именно таким образом сформулированы все правила, кто-то задумывался? Потому что в этой жизни – это очень важный момент, давайте послушаем внимательно об этом – в этой жизни нам приходится сталкиваться с разными проявлениями и с разными явлениями. Кришна объясняет, что мы можем развить в себе желание прийти к Нему, если мы будем следовать правилам в двух основных сферах нашей жизни. Есть непосредственно духовная сфера нашей жизни, когда мы занимаемся прямой духовной практикой. Прямая духовная практика значит, что мы соприкасаемся с чем-то, в чем Кришна или Бог проявляется непосредственным образом. Когда мы приходим в храм, то есть Божества. Божества – это форма, в которой Бог приходит для того, чтобы мы могли соприкоснуться с Ним непосредственно. Есть святое имя: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Веды говорят, что с помощью этого звука Бог приходит в этот мир. Бог должен дать нам возможность непосредственно ощутить проявление духовной энергии и Он приходит в виде определенных вещей – в виде «Бхагавад-гиты» или «Шримад-Бхагаватам», Он приходит в виде святого места и в нем человек начинает чувствовать соприкосновение с особой, духовной энергией. Через повторение святого имени он чувствует это. Есть духовный учитель и, соприкасаясь с духовным учителем, мы начинаем понимать, что это Сам Бог говорит со мной, потому что он говорит самое главное, то, что сейчас мне нужно услышать. Часто очень мы слушаем это и понимаем: да, Бог через него говорит, обращаясь ко мне. Есть в конце концов вайшнавы, преданные, святые люди, которые тоже несут в себе непосредственную частицу энергии Бога. Веды регламентируют наши соприкосновения с этими представителями духовной энергии, говоря, что когда мы сталкиваемся с любым проявлением духовной энергии, человек должен делать это с крайним благоговением и почтением. Потому что самое плохое, что я могу сделать, — это совершить какое-то оскорбление. Веды настраивают нас на это, объясняя как я должен обращаться ко всему этому. Веды говорят, что „Гита” – это слова Самого Кришны. Это не просто книга. Очень часто бывает так: человек раскрывает „Гиту” и видит: Кришна говорит ему то, что нужно. Есть даже люди, которые гадают таким образом: кончится кризис или нет? (смех) Они открывают и „Гита” говорит: 4 вида людей приходит ко Мне: страждущие, желающие денег … Или еще что-нибудь. И они живые! Очень часто мы этого не понимаем или не чувствуем, или из-за того, что мы отупили себя, мы не понимаем каким образом взаимодействовать с этим, но если настроить себя на нужный лад, мы можем почувствовать как Бог проявит Себя через все это. Если настроить себя на нужный лад, повторяя святое имя, мы вдруг поймем, что святое имя разверзнется и в нем буквально бездна. И наоборот, если относится к нему пренебрежительно, то останутся просто звуки алфавита, просто буквы. Как один преданный сказал мне, так или иначе он пришел ко мне. Как правило люди приходят и говорят: „У меня нет вкуса к святому имени.” 99,9% людей говорит это и я говорю: „Не беспокойтесь, все остальные в таком же положении находятся.” Но недавно ко мне пришел один человек и сказал: „Я поехал в святую дхаму и я там молился Кришне, после этого со мной случилось что-то невероятное – каждый раз я беру четки и плачу! Слезы текут у меня из глаз. Я повторяю святое имя и не могу остановиться делать это.” Это милость. Если я правильно, должным образом отношусь ко всему тому, в чем Кришна проявляется прямо – а я должен очень хорошо понимать, что это Сам Бог пришел ко мне, чтобы спасти меня в виде этой книги или в виде святого имени или в виде Божества или в виде вайшнавов, которые постучали ко мне в дверь — если я настрою себя должным образом, то все это даст мне свою милость.
Еще одна преданная рассказывала мне, что ей возвышенные вайшнавы сказали, что „Гита” живая и что «Бхагавад-гите», словам священных писаний, надо поклоняться. Она говорит: „Я приняла это буквально, однажды, в один прекрасный день, в сердце моем появилась некая волна, я поставила перед собой „Гиту” и сделала ей пуджу. Я ей все поднесла, покормила ее … Работает!” говорит, „До этого ни одной шлоки запомнить не могла! (смех) Сейчас, говорит, меня прет, шлоки сами идут! Всю «Бхагавад-гиту» наизусть знаю! Почти … Учить не надо! «Бхагавад-гита» сама раскрылась!” Потому что она живая. «Шримад-Бхагаватам» живой! Тысяча раз я убеждался в этом на своем опыте! Тысяча раз ты слышишь как «Шримад-Бхагаватам» откликается и разговаривает с тобой. «Бхагавад-гита» живая! Божества у нас на алтаре живые! Все зависит от нас, от того, насколько грубое наше сознание. Если мы на какое-то время, силой воли, отложим свою грубость и настроим себя на благоговейный и почтительный лад, мы сможем услышать как Кришна говорит с нами, как Кришна общается с нами, будь то через святое имя или через других людей. Или святая дхама – человек приезжает в святую дхаму и если он настроился правильно, или даже если он не настроился правильно, даже если он по крайней мере не настроен неправильно, если он не настроен на оскорбительный лад, он вдруг чувствует: „Вот оно! Вот это самое что ни на есть!”
Я сейчас был во Вриндаване и видел людей, сейчас какие-то туристические фирмы из России включили Вриндаван в свои маршруты. Они едут в Тадж-махал, там ровным счетом смотреть нечего, в Агре. Они едут в Агру и после этого едут во Вриндаван. Видишь этих туристов, которые приехали во Вриндаван и иногда любопытно на них посмотреть, некоторые люди чувствуют это. Некоторые люди, если они действительно как-то правильно настроились, вдруг начинают ощущать. Они приезжают во Вриндаван и никуда больше уходить оттуда не хотят! Они думают: „Зачем куда-то еще ехать?” Я встретился с такими людьми, они из Москвы были, они 2 недели во Вриндаване прожили и говорят: „Чего-то прямо как-то непонятно зачем в Москву-то ехать отсюда.” (смех)
Потому что, еще раз, человек может услышать Бога через все эти вещи. Бог проявляет Себя через эти вещи ради нас из Своей милости. Правила простые, правила общения со всем этим – максимальное благоговение, чистота, почтение и если это сделать, то Кришна готов будет дать нам духовный опыт. И когда мы делаем это, мы помним о Кришне – когда мы повторяем святое имя, когда мы читаем священные писания, когда мы молимся Божествам – мы непосредственно помним о Кришне. Теперь, проблема заключается в том, что когда мы выпадаем из этой непосредственной сферы влияния духовной энергии, то что с нами случается? Мы забываем о Кришне. Почему? Потому что не помним, да (смех). Мы забываем о Нем, потому что мы начинаем общаться с материальной энергией неправильно. Когда мы общаемся с ней неправильно, как мы привыкли, — а мы привыкли определенным образом общаться в этом мире, жить в этом мире, взаимодействовать с этим миром и мы может понимаем теоретически, что там где-то Бог, но мы забываем очень быстро, потому что это взаимодействие с материальной энергией опьяняет нас. Шрила Прабхупада говорит оскверняет нас. Оскверняет нас значит это взаимодействие с материальной энергией особым образом воздействует на наше сознание, пробуждая в нас дух наслаждения. Когда мы видим материальную энергию, у нас сразу определенное настроение, определенная бхава возникает. Где бы ее ни увидели, мы думаем: „Аааа!” Сюда мы приходим и до какой-то степени мы этот дух наслаждения отложили. Мы пришли сюда, или если мы приходим в мечеть или церковь, мы приходим в определенном настроении – мы приходим к Богу. Но стоит нам выйти за порог, то мы уходим от Бога и куда мы приходим? В Майу. И мы пытаемся наслаждаться ею. У нас возникает желание так или иначе выжать из нее максимум того, что она может нам дать. В результате этого человек опьяняется, человек забывает о том, что это энергия Кришны, Бога.
Поэтому есть другой набор правил. Есть два набора правил. Один помогает нам постоянно помнить о Кришне – активно, реально помнить о Кришне, другой — это правила, они тоже есть в Ведах и они регламентируют наши взаимоотношения с материальной энергией таким образом, чтобы мы не забыли кому она принадлежит. Эти правила, по сути дела, должны напомнить нам что это значит, кому принадлежит материальная энергия, как я должен взаимодействовать с ней, чтобы все время оставаться в этом изначальном состоянии, состоянии слуги. Проблема в том, что мы, видя какие-то приятные явления материальной энергии, пытаемся наслаждаться этим и чем больше мы наслаждаемся, тем потом больше мы страдаем. Но правила, регламентирующие это, позволяющие нам не забыть о Кришне, говорят нам, что мы должны служить даже материальной энергии. Что такое правила Вед? Они настраивают нас на то, чтобы мы привыкли всему, что мы видим, служить. Правила Вед говорят, что у человека есть долг. Слово дхарма, о котором я говорил до этого, переводится часто как долг. Что такое долг? Долг значит, что я не могу делать все то, что я хочу с материальной энергией, у меня даже по отношению к материальной энергии есть долг. Если я действую таким образом, — и это, пожалуй, самое главное, что мне хотелось сегодня сказать, — если я настраиваюсь на определенный лад и взаимодействую с материальной энергии, исходя из понятия долга, исходя из понимания того, что именно так Кришна хочет, чтобы я общался с Его энергией…. Он дал мне эту энергию, но одновременно с этим Он дал правила, с помощью которых я должен с ней взаимодействовать. Как клерку, который служит в банке, дается энергия, много энергии. Теперь, представьте себе, что будет с этим клерком, если в какой-то момент он подумает: „Аааа! Мое!” Долго он продержится? Нет, не долго, он, может, чут-чуть и ухватит, но очень скоро его ухватят. Поэтому Кришна дает нам энергию и говорит: вот тебе эта энергия. В третьей главе «Бхагавад-гиты» Он говорит, что на заре творения Я породил всех этих людей и сказал вот, наслаждайтесь всем этим. Но вместе с этим Я дал вам правила как наслаждаться. Или как в Библии Бог говорит: плодитесь и размножайтесь. Это то, что Библейский Бог говорит, Он добрый. В «Бхагавад-гите» Бог говорит: вот вам энергия, пожалуйста, она есть для вас, вы можете быть счастливыми здесь, но есть правила. Если вы будете следовать этим правилам, чувства ваши не будут оскверняться, вы сможете всегда помнить обо Мне, потому что все равно эти правила будут настраивать вас на то, чтобы служить даже этой энергии.
Как, например, если у нас рождается маленький ребенок. Тю-тю-лю-лю. Он пузыри пускает, он такой … ну просто прямо удовольствие одно. Он красивый, симпатичный, он бегает … Эта энергия, которая в нем проявляется — непосредственности, простоты, чистоты, откуда она идет? От Кришны, правильно? Это Кришна. Кришна в духовном мире тоже „тю-тю-лю-лю» делает. Он Самый красивый. И дети – это маленький Кришна в каком-то смысле. Все то, что мы любим, все то, что привлекает нас, в чем бы то ни было – будь то ребенок, будь то красивая женщина, будь то красивый мужчина, что бы великолепное мы ни увидели, — все это Кришна. Кришна говорит: это искра Моего великолепия. Мы видим маленького ребенка и наше сердце тянется к нему. Почему? Потому что это Кришна. И сразу же у нас возникает соблазн насладиться этим. Когда мы пытаемся наслаждаться этим, когда мы пытаемся извлекать из этого что-то для себя, то какое отношение у нас появляется к ребенку? Пока он „тю-тю-лю-лю», все хорошо. В какой-то момент хочется его выключить, правильно? Самое лучшее, если бы там выключатель был: нужно – включил, поиграл, выключил, положил на полку до следующего случая. Но Кришна говорит: видишь этого ребенка? Все то, что тебя в нем привлекает – это Я, служи этому. В служении этому ты обретешь настоящую любовь. Так или иначе Кришна настраивает на нас на это. Все эти правила, все остальные правила Вед в конце концов сводятся к этому, чтобы мы, служа всему тому, с чем мы сталкиваемся здесь, понимая, что все это проявление и энергия Бога, и служа этому, в конце концов поняли, что это Кришна и не забыли о нем, и не опьянились этим наслаждением. Тогда любые наши взаимодействия с материальной энергией будут благополучными. В конце концов все эти правила сводятся к этому.
Во время виваха-ягьи – виваха-ягья – это самая замечательная ягья, это кульминация всех ягьей, всех жертвоприношений – это когда будущие жених и невеста садятся рядом, их связывают друг с другом, завязывают их чадаром, жрец произносит разные мантры – слушайте внимательно – во время виваха-ягьи, в соответствие с Гопал Бхаттой Госвами, в „Саткрийасарадипике” он говорит, что муж дает благословение своей жене, очень важное. Хотите узнать какое благословение? Он говорит: „Управляй моими родственниками, управляй моей матерью, управляй моим отцом, и управляй мной.” Хорошее благословение, да? Теперь, представьте себе, что она поймет это буквально. (смех) Долго продержатся эти отношения? Смысл этого благословения все в том же – каким образом женщина может управлять своим мужем? Служа ему, с помощью смирения. Каким образом женщина, особенно в патриархальном обществе, может управлять родителями своего мужа? Матерью своего мужа, не дай Бог? Как? Только смирением и служением. Она приходит к нему домой. Еще раз, это благословение настраивает на одно, есть один единственный способ общаться с материальной энергией правильно, чтобы она не ударила нам в голову, чтобы она не осквернила нас, — для этого мы должны понимать, что все то, что есть в этом материальной энергии, дано нам для того, чтобы с помощью него служили Кришне. Кришна нам даст очень много всего, Он может дать нам огромные вещи – почему-то не дают, но в общем понятно почему – потому что не доверяет. Но Он может дать нам все – любые богатства, любые возможности, но проблема заключается в том, что если мы, приблизившись к этой материальной энергии, попытаемся наслаждаться всем этим, чувства наши осквернятся и это уведет нас от Бога. Уведет нас непонятно куда, приведет нас обратно в этот ад, где переплетены относительное материальное наслаждение и бесконечные материальные страдания. Но ведические правила и абхйаса настраивают нас на то, что даже в материальном мире мы должны всему служить, что с чем бы мы ни встретились, мы должны понимать — и Веды регламентируют эти служения, они говорят как нужно служить, — так, что в конце концов наше желание прийти к Богу становится все сильнее, сильнее и сильнее. Потому что когда мы служим, Кришна, проявленный в различных вещах, начинает проявляться все ярче и ярче. И главное – что я начинаю видеть, чувствовать связь с Кришной. Через свое служение я позволяю своим чувствам соприкоснуться с Кришной. Если раньше мои чувства соприкасались с материальной энергией и в результате этого они осквернялись, если я переведу свои чувства в другой режим, севон мукхе хи джихвадау – если я начну своими чувствами пользоваться по-другому, свайам эва спхуратй адах – Кришна проявится в моих чувствах, Он станет осязаем, Он перестанет быть только теорией, Он станет реальностью моей жизни. Но для этого я должен понимать, что эта энергия принадлежит Кришне. Если я понимаю это и действую таким образом, то тогда Кришна проявляется и желание прийти к Нему становится абсолютным и я никогда не забываю о Нем. В этом смысл бхакти-йоги.
Еще раз, у нас есть две основных категорий правил – как общаться с прямым проявлением Кришны — для этого нужно просто настроить себя на максимальное, полное, абсолютное, предание. Есть относительные проявления Кришны, косвенные, но даже в них я должен научиться видеть Его, понимая, что в конце концов даже им я служу, что служение – это вечная деятельность живого существа, тогда как наслаждение всегда прерывается, кончается. Служить я могу и я хочу всегда. Наслаждаться я могу только временно и потом головная боль меня настигает, как всегда после похмелья. Кришна говорит: если человек будет действовать таким образом, то тогда желание прийти ко Мне будет становится все сильнее и сильнее. Есть этот образ жизни и Шрила Прабхупада объясняет, что научиться ему, то есть научиться правильно взаимодействовать со всем в этом мире, мы можем только если есть руководство духовного учителя, иначе очень сложно. Без руководства духовного учителя, без руководства Шрилы Прабхупады, без руководства человека, чей живой пример взаимодействия с материальной энергией мы видим, его пример живого или жертвенного служения – без этого невозможно научиться этому всему. Иначе эти правила будут оставаться сухим набором правил, которые будут иссушать меня изнутри. Но правила не сухие, они, еще раз, необычайная ценность нашей жизни и когда мы эту ценность обретаем, в конечном счете мы позволяем любви пробудиться в нашем сердце. Люди отрицают, отвергают правила, но они нужны для того, чтобы человек обрел свободу. Желание есть свобода. Чтобы человек понял, что ему нужна любовь к Богу. Он становится свободным. Кришна говорит здесь: эти две вещи, свобода и желание — это синонимы и когда человек следует правилам, он в конце концов обретает свободу. Это может показаться парадоксом, но на самом деле парадокс этот очень легко понять, потому что я по-настоящему осваиваю что-то и становлюсь свободным, только тогда, когда я выучил правила. Если человек хочет импровизировать, стать хорошим музыкантом и предположим, он увидел как кто-то там импровизирует и он подумает: „Сейчас я тоже буду импровизировать!” — Пух! пух! Сможет он импровизировать? Нет. Чтобы научиться импровизировать, нужно сначала играть гаммы – са ре га ре га ма га ма па ма па да па да ни да ни са … са ни да … и так без конца. По 6, по 8, по 10 часов в день! Са ре га са ре га са ре га … Но зато потом, человек берет са и люди думают: „Ааааах!” И это не просто нота, что-то удивительное случается. Точно так же и тут. Мы стараемся следовать правилам каким-то в конце концов для того, чтобы настоящая свобода пришла в нашем сердце. Эта свобода значит любовь, свобода значит желание, когда у меня есть только одно желание – прийти к Кришне. Так что, не бойтесь правил. Изберите самые лучшие правила – а они тут есть, ясное дело, понятно, у нас правила самые лучшие, — потому что все остальные правила – одни компромиссы, у нас тут никаких компромиссов нет. Если уж не есть мясо, то … В других местах там нужно все время смотреть парнокопытные или непарнокопытные прежде, чем его съесть, причем все время путаешься, потому что кто-то говорит, что можно парнокопытных есть, а кто-то говорит, что непарнокопытных… Тут все просто: копытных не есть. (смех) Ну и так далее. Если человек следует этому, если он выбирает самое лучшее, не компромиссы какие-то, а самый лучший способ, самые лучшие правила, то в конце концов эти правила становятся легкими и приятными. Что самое главное, что они настраивают его на правильный лад в общении с материальной энергией, помогают ему развить в себе желание прийти к Кришне. Спасибо большое. Какие-то может быть есть вопросы?
Вопрос: Скажите, пожалуйста, счастье в гуне благости сначала как яд, а потом как нектар. Когда начинается нектар?
Ответ: Кришна отвечает: потом. (смех)
Сейчас объясню. Мы ленивые и хотим непосредственно сразу, чтобы что-то было приятное, но если человек сначала следует каким-то принципам, правилам, то вкус, который он получает потом, после этого, гораздо больше. Это в сущности весь материальный мир построен по принципу кредитной карты. Человеку даются наслаждения в кредит и мы все знаем, что случается потом, когда он начинает наслаждаться в кредит, то потом надо расплачиваться и потом получается кризис банковский, потому что люди взяли слишком много кредитов. Весь этот мир находится именно в таком состоянии кризиса перманентного, потому что люди слишком много в кредит вяли, а все равно платить за это надо. Кришна говорит: счастье в гуне благости – это заплатил сначала, потом наслаждайся. И это в общем-то достойный и честный способ наслаждаться. Сначала заплатил и всегда сложно, нужно расставаться — это яд, но за то потом наслаждаешься со спокойным сердцем, не нужно беспокоиться, думать когда там приставы придут, опечатают, когда меня поймают, когда еще что-то такое … Иначе говоря, человек, когда он действует в соответствии с принципами гуны благости, то в начале конечно же чувствам не нравится, потому что они так или иначе настроены на вкус гуны страсти, но если он начальный этот барьер преодолел, то потом гуна благости дает свой вкус и он гораздо более тонкий и более чистый и в конечном счете гораздо более сильный. Что потом случается с человеком – он потом опять пытается возвратиться к тем старым наслаждениям, но уже не идет оно, уже не то, уже чувствуешь, что тюлька какая-то, что подсунули что-то не то. И хочется опять. Наслаждения приходят, когда человек преодолевает некий барьер этой лености что ли нашей. К нему приходит удовольствие, сила и полнота. Еще раз, чувственные наслаждения в гунах страсти и невежества опустошают сердце, а наслаждения в гуне благости оставляют сердце наполненным. Любовь переполняет его и дает человеку возможность жить с этой полнотой сердца.
Вопрос: … (не слышно)
Ответ: Чистая любовь в этом мире возможна, но она очень редкая. Говорится, что прему невозможно достичь, но можно достичь уровня бхавы в этом мире. Бхава уже неплохо. Даже на уровне ништхи, когда человек становится смиренным, этот дух наслаждения и эксплуатации практически уходит у него. У него все равно остается еще этот вкус и память о нем, но все равно у него преобладают уже другие тенденции. На уровне ништхи его уже не тянет вниз, обратно. Ништха – это та минимальная ступень, которой человеку нужно достичь, чтобы быть в безопасности, он стабильный. Он понимает, что в общем-то все остальное особенно сильного вкуса не имеет, хотя может быть какая-то память об этих эксплуатациях и наслаждениях остается. Потом, когда приходит ручи или сильный вкус, вкус любви и вкус служения, когда мы слышим о Кришне и просто от одного этого звука уже у нас голова кружится, то становится совсем легко. Но факт, что абсолютно чистой любви нет и даже на уровне бхавы у человека может оставаться какая-то маленькая ревность или небольшая тень честолюбия, желания выделиться, желание доказать, что я лучше, чем все остальные. Говорится, что это самая последняя вещь, которая уходит из сердца. Желание эксплуатировать этот мир проявляется в виде разных вещей и самая тонкая вещь – это представление о том, что я особенный, пратиштха, честолюбие, что я такой особенный. Санатана Госвами говорит, что когда все остальное ушло, пратиштха еще остается — чуть-чуть, совсем немножко. И как нужно к этому относиться? Он говорит – точно так же, как нужно относиться к свинячим испражнениям — обходить их далеко, не касаться их, не соприкасаться с ними. Так что чистой любви сложно достичь, но даже если мы ништхи достигнем, это уже неплохо.
Вопрос: … (не слышно)
Ответ: Джада Бхарата достиг бхавы и из-за оскорблений, которые он … Человек может упасть из бхавы, потому что у него остается небольшая тень склонности к оскорблениям и если он совершает какое-то оскорбление, особенно оскорбление какого-то вайшнава, то он падет. Шрила Джива Госвами говорит, что Бхарата — не Джада Бхарата, а именно Бхарата Махарадж, — когда он привязался к олененку, он привязался к нему, потому что он совершил какое-то оскорбление небольшое. С уровня бхавы можно упасть, да, но это исключение, а не правило.
Вопрос: … (не слышно)
Ответ: Есть садхана-сиддхи, люди, которые идут тем путем скучным и трудным, когда они следуют садхане и всем этим правилам, а есть крипа-сиддхи, они получают милость и все, потому что они что-то там такое сделали, еще что-то такое. И вопрос-то в чем? Возможно ли получить крипа-сиддхи, не проходя садхану? Возможно, конечно. Все возможно, какие проблемы? Крипа она на то и крипа, что она абсолютно беспричинная и человек может получить крипа-сиддхи вообще без всяких заслуг. Это неправильно, что человек получает крипа-сиддхи, потому что он какое-то служение сделал, потому что тогда крипа не крипа. Если он сделал какое-то служение и получил что-то за это, это не крипа. Крипа – это когда он получил, ничего не сделав. Это возможно, в этом нет никаких сомнений.
Есть такая сказка про китайца, который рис сажал. Он сажал, работал, мотыгой, и там нужно сложно очень все время обрабатывать… И тут в какой-то момент из леса заяц вылетел и прямо об дерево расшибся и китаец думает: „А чего я вообще мучаюсь-то? Нужно просто под этим деревом сидеть и ждать пока зайцы будут выбегать и все будет хорошо. Зачем нужно мотыгой, там рис сажать…” Вот он там до сих пор сидит (смех) под этим деревом и зайца ждет. Это возможно. Когда Гауранга Махапрабху был, он подходил, обнимал и человек „Аааа!” Какой-то рыбак закинул сеть и вытащил Чайтанью Махапрабху оттуда и дотронулся до него. Он побежал и „Хари! Хари!” Сварупа Дамодара и Нитйананда увидели его и поняли: у человека приступ любви к Богу. Они спрашивают: „Что с тобой?” Он говорит: „Не знаю, чего-то я такое вытащил, дотронулся и …” Вот это крипа-сиддха, нужно в нужном месте в нужное время ловить рыбу. (смех) Тогда можно получить крипа-сиддху. Но в норме Кришна говорит, что если ты хочешь, есть правила, которым надо следовать. Так оно вернее будет.
Вопрос: … (не слышно)
Ответ: Если мы занимаемся преданным служением, но делаем это в гуне страсти, то мы будем страдать. Потому что любые действия в гуне страсти приводят к страданиям. Такова природа гуны страсти, тут уже ничего не поделаешь. Природа гуны страсти такова, что я получаю наслаждения сразу, а потом страдаю от этого. Человек пострадает, пострадает, но так как он все равно киртаном занимается, то поймет, что надо делать это не в гуне страсти и все. Гуна страсти всегда приводит к страданиям человека. Это две стороны одной медали. А что такое гуна страсти – это значит что мотивация моей деятельности именно такая – я действую для того, чтобы наслаждаться, для того, чтобы получать удовольствие сам, для того, чтобы себя поставить в центр, для того, чтобы привлечь внимания к себе. Гуна страсти значит дух соперничества, эта пита. Но всегда за этой страстью идет гнев, разочарование, злоба, представление о том, что меня не оценили, меня не носили на руках достаточно, еще что-то такое. Сложно очень жить в таком состоянии, если конечно вас все время не носят на руках. Есть правила и они очень хорошие и каждый искренний вайшнав или человек искренне стремящийся к Богу должен стараться следовать этим правилам и он будет чувствовать, как, следуя этим правилам, он постепенно очищает свое сердце, как желание прийти к Кришне становится сильнее. Это тот результат, который можно ощущать сразу. Мы может быть не сразу же ощущаем Самого Кришну, но то, что желание увидеть Его, узнать, понять Его, становится сильнее – это факт. Во сне мы начинаем видеть Кришну или что-то связанное с Ним, или что-то связанное с лилами Кришны. До этого мы тоже во сне разные вещи видели, но рассказывать мы эти сны не будем. Кто-то может подтвердить, что следование правилам бхакти-йоги постепенно усиливают в нем желание прийти к Кришне? И главное, что Шрила Прабхупада отмечает в комментарии – и это последнее, что я скажу сейчас – самое главное из всех этих правил, которые помогают сделать желание прийти к Кришне очень сильным – это слушать «Бхагавад-гиту» и «Шримад-Бхагаватам». Именно слушать как их рассказывает Шрила Прабхупада и его последователи искренние или другие чистые преданные, потому что именно это самый сильный стимул дает нам. И если человек даже пренебрегает какими-то другими вторичными правилами, но при этом это правило является стержнем его жизни и он слушает о Кришне из «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гиты», то тогда желание прийти к Кришне будет становится все сильнее и сильнее. И наоборот, если он следует сотням других правил, но пренебрегает этим правилом, трудно сказать что будет с ним. Так что это самое важное из всех правил. Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки! Джая! Гаура-преманандеее! Харибол!
