Диск 112, л. 12
Аннотация
Что чувствовали Юдхиштхира и Санджая, когда Дхритараштра покинул дом
Значение слова дхритараштра. Как нужно уходить из мира, чтобы привычные отношения не остановили. История про духовного учителя, который пал, но передумал уходить, когда к нему пришли ученики. Поэтому Дхритараштра ушел, не сказав никому. Трансцендентное мошенничество и преданность высшей истине. Чтобы очистить свое сердце, человек сначала должен следовать принципам обычной морали. Один из основных принципах — это уважение к старшим. Примеры Юдхиштхиры, Мадхавачарьи, Санджайи. Сначала мы должны утвердиться в относительной истине и затем можем привести ее в жертву абсолютной истины. История о том, как Кришна заставил Юдхиштхиру солгать на поле боя. В конце концов ради Кришны мы должны пожертвовать все и мы должны видеть эту цель перед собой и идти к ней. Но этот путь постепенный. Притча о том, как Иисус сказал одному юноше бросить все и пойти за ним. История о том, как на радио „Кришналока” христианский батюшка промолчал конец этой притчи. О том, как Шрила Прабхупада тоже бросил свою семью ради следования высшей истине. Мы должны следовать принципам до тех пор, пока сердце не очистится. Вопросы: как понять испытания, которые нам Кришна посылает преждевременны или все-таки нужно проходить их; почему Санджая служил Дхритараштре всю жизнь; история Маркандея Риши. Его отца благословили иметь прекрасного сына, который умрет в 16 лет. Но отец его научил кланяться старшим и так он получил благословение жить долго. Затем Маркандея Риши рассказывает об Атри Муни, который решил отречься от мира, но сначала жена послала его к царю за богатством. Маркандея Риши сначала прославил царя, но когда местные брахманы обвинили его в лицемерии, то Санат Кумар в роли судьи сказал, что сначала нужно научиться поклоняться принципу Бога проявленному на земле и только затем мы сможем понять высший принцип Бога. Вопросы: каково средство избавиться от материальных привязанностей; о том, что якобы в ведической литературе мнение человека называется правдивостью.
***
Мы читаем «Шримад-Бхагаватам», песнь первая, глава 13, „Дхритараштра покидает дом”, 36 и 37 стихи. Сначала 36-ой прочитаю:
вимриджйашруни панибхйам
виштабхйатманам атмана
аджата-шатрум пратйуче
прабхох падав анусмаран
ПЕРЕВОД: Сначала доводами разума он мало-помалу успокоил свой ум, а затем, утерев слезы, стал отвечать Махарадже Йудхиштхире, думая о стопах своего господина, Дхритараштры.
Тут речь идет о Санджайе, тут слова Санджайи.
Текст 37:
санджайа увача
нахам веда вйаваситам
питрор вах кула-нандана
гандхарйа ва маха-бахо
мушито ‘сми махатмабхих
ПЕРЕВОД: Санджайа сказал: Мой дорогой потомок династии Куру, я ничего не знаю о решении твоих дядьев и Гандхари. О царь, эти великие души обманули меня.
КОММЕНТАРИЙ: То, что великие души обманывают других, может показаться невероятным, но они действительно поступают так во имя великой цели. Говорится, что Господь Кришна тоже посоветовал Йудхиштхире солгать Дроначарйе, и это также было сделано во имя великой цели. Так хотел Господь, и значит, это была великая цель. Удовлетворение Господа — критерий искренности человека, а высшее совершенство жизни — удовлетворять Господа, исполняя свои предписанные обязанности. Таково заключение «Гиты» и «Бхагаватам». Тут два примечания:
йатах правриттир бхутанам
йена сарвам идам татам
сва-кармана там абхйарчйа
сидхим виндати манавах
(Бг. 18.46)
Это стих из «Бхагавад-гиты», где говорится, что все то, что делают обычные живые существа, нужно делать ради того, чтобы поклоняться Верховному Господу, тогда человек достигает совершенства.
атах пумбхир двиджа-шрештха
варнашрама-вибхагашах
свануштхитасйа дхармасйа
самсиддхир хари-тошанам
Это стих из «Шримад-Бхагаватам», где говорится о том же самом, что совершенство всех обязанностей человек достигает, когда, исполняя свои обязанности, удовлетворяет Господа.
ПЕРЕВОД: Дхритараштра и Видура, за которыми последовала Гандхари, не открыли своего решения Санджайе, хотя он постоянно находился с Дхритараштрой в качестве его личного секретаря. Санджайе и в голову не приходило, что Дхритараштра может сделать что-либо, не посоветовавшись с ним. Но уход Дхритараштры из дому был тайным, и о нем нельзя было говорить даже Санджайе. Санатана Госвами тоже обманул смотрителя тюрьмы, когда уходил, чтобы встретиться с Чаитанйей Махапрабху. Подобным же образом, и Рагхунатха дас Госвами тоже обманул своего жреца и навсегда покинул дом, чтобы удовлетворить Господа. Для удовлетворения Господа годится все, потому что это связано с Абсолютной Истиной. Нам (Шрила Прабхупада говорит про себя) также предоставилась возможность обмануть членов нашей семьи и оставить дом, чтобы заняться служением «Шримад-Бхагаватам». Этот обман был необходим во имя великого дела, и от такого трансцендентного мошенничества не проигрывает ни одна сторона.
(Я надеюсь, что эту лекцию не слушают люди-антикультисты по интернету.)
***********
Харе Кришна. Здесь говорится о том, что испытывали Махарадж Юдхиштхира и Санджайа после того, как Дхритараштра ушел из дома. Имя Дхритараштра значит буквально тот, кто держится за свою власть. Раштра значит земля, страна, дом, дхрита значит тот, кто вцепился в них. Изначально это имя указывает на материальные привязанности. Дхритараштра, как любой царь или властитель, очень сильно был привязан к своему положению властителя так, что даже под самый конец, когда это положение свелось к пустой формальности, он держался за него. Видура, придя к нему, стал приводить его в чувства. Это свойство человека до самого конца держаться за свои привязанности, потому что привязанности составляют суть моего я и человек думает, что если я лишусь всего этого, своего ложного положения здесь, в этом мире, что останется от меня? Царь Дхритараштра думал: „Если я перестану быть царем, что останется от меня? Ноль, ничего.” И сострадательный Видура пришел к нему для того, чтобы указать, что есть нечто, что остается при любых наших потерях и это нечто есть самое главное. Потому что все то, что мы теряем, нам не принадлежит. Если бы что-то принадлежало нам по-настоящему, бы не могли бы этого потерять. Когда Видура пришел к Дхритараштре, смысл его прихода заключался в том, чтобы привести его в чувства и сказать: „Опомнись! Ты полностью построил свою жизнь на ложном фундаменте и сейчас этот фундамент трясется так же как шатаются твои зубы. Зубы твои шатаются, печень твоя не работает, ничего не работает – все равно ты хочешь чувствовать себя царем, все равно ты держишься за остатки этого.” Видура дошел даже до того, что сказал, что „Ты как пес живешь тут, как собака!” Он, правда, не сказал „как собака”, он сказал „как защитник дома” (смех), чтобы не обижать. „Ты питаешься объедками, которыми тебя кормят люди, убившие твоих сыновей. До чего ты опустился!”
Человек в своем желании сохранять свое статус-кво или держаться за свои материальные привязанности опускается очень низко. На самом деле именно материальные привязанности являются причиной того, что человек теряет свое достоинство, когда я привязан к кому-то, — неважно к кому я привязан, ради сохранения этих привязанностей человек готов унизить себя полностью, потерять себя, потому что он уже потерял себя. Потому что он уже потерял свою собственную душу или свое собственное сознание или понимание того, кто он. Видура привел его в чувства, ему потребовалось некоторое время для этого, он проводил с ним определенные работы, да, коучинг, пытался привести его так или иначе в чувства, так что в конце концов Дхритараштра ушел вместе с Видурой.
Слепой царь. Теперь, всю свою жизнь он провел дома, где его обслуживали сотни слуг, где ему не нужно было ни о чем думать и он сделал этот мужественный шаг в неизвестность, полностью слепой. Представьте себе каково быть слепому человеку в лесу, где вообще ничего не известно, где вообще ничего не понятно. Он сделал этот шаг, этот шаг называется агйата-вас, это одна из традиций ведической культуры, где говорится, что под конец, когда человек чувствует приближение смерти, нужно уйти в неизвестность. Агйата-вас буквально значит никто не должен знать о том, где мы поселились, никто не должен знать о месте нашего пребывания. Потому что в том месте, где мы живем обычно, нам очень трудно в норме вырваться из привычного круга. Люди навязывают нам привычный образ, даже когда я хочу вырваться из привычного образа, который я играл всю свою жизнь, в какой-то момент перед смертью, если я понимаю, что мне нужно найти свой настоящий образ, свою настоящую душу и я пытаюсь это сделать, мне очень сложно будет это сделать. Потому что люди уже привыкли общаться со мной определенным образом, определенным образом относиться ко мне и я захочу отречься, а они сразу же поднимут вой и закричат: „Нет, тебе нельзя, у тебя желудок больной, тебе нужно есть 6 раз в день…” Слабый человек, даже если он захочет в какой-то момент отрешиться или найти истину – а человек отрешается или пытается отказаться от материальных привязанностей для того, чтобы найти истину, не для какой-то другой причины, не ради какой-то другой цели – ему будет очень сложно это сделать.
Шрила Радханатх Махарадж рассказал мне удивительную историю, которая в свое время поразила меня. Эта история связана была с одним из учеников Шрилы Прабхупады, он был знаменитым гуру, но в какой-то момент его одолела слабость, что в общем-то бывает. Он, из-за оскорблений каких-то, которые он совершил – а эта, к сожаленью, возможность эта остается даже у великих душ, потому что у нас остается свобода воли – потерял вкус к бхакти, к святому имени, и так как вкус духовный ушел, вернулся материальный вкус. Это закон духовной жизни, о котором говорит Шрила Рупа Госвами: если человек совершает оскорбление, он теряет вкус, вкус к духовной практике. Когда вкус к духовной практике уходит, естественным образом возвращается материальный вкус. В какой-то момент этот материальный вкус вернулся с такой силой, что он уже не мог больше следовать принципам преданного служения и это всплыло так или иначе наружу. Когда духовные братья пришли к нему с вопросом об этом, он почувствовал очень сильное раскаяние и стал плакать. Он стал говорить: „Да, это факт, так или иначе я дошел до какого-то уровня, но я не смог сохранить этот уровень и я утратил его.”
Это момент истины, это момент, когда человек начинает понимать что есть истина, а что не есть истина и когда он понимает, что нет ничего более ценного для нас, чем идти в поисках истины. Все остальное ложное, все остальные вещи, которые мы даже достигаем на этом пути, так сказать все наши „достижения”, наши положение, почет и все остальное – это все ложное, все это не стоит даже атома истины. В тот момент, когда духовные братья стояли перед ним как укор совести он почувствовал, что да, ради истины можно отказаться от всего, чего угодно. И он сказал: „Да, пойдите ко всем остальным и скажите, что, к сожалению, я ослаб, я останусь наедине сам с собой и наедине я попытаюсь восстановить свое духовное отношение с Кришной.”
Они пришли и сказали об этом. В общине, где они жили, было множество учеников этого учителя и ученики, конечно же, не поверили в это. Они побежали к своему учителю и стали ему говорить: „Твои духовные братья завидуют тебе. Знаешь, что они пришли и сказали? Что ты больше не там, ты тут.” И что сделал он в этот момент – это то, почему нужно уходит незамеченным, не объявляя об этом громко – он не смог сохранить свою верность истине. Чувствуя их привязанность к себе и привязанность к своему положению, которое они ему давали, у него не хватило сил отказаться в этот момент. Он сказал: „Да, да они завидуют мне. Все правильно.” И начался раскол и все остальное.
Смысл этой истории в этом именно, в том, что Дхритараштра не зря ушел, никому не сказав ни слова. Когда мы уходим, не нужно об этом объявлять по интернету заранее и говорить, что тогда-то и тогда-то произойдет торжественное событие. Когда мы хотим отречься от чего-то, нужно делать это молча, чтобы никто об этом не узнал. Потому что эта решимость отречься очень ценная, но ее очень легко потерять. Когда мы живем в обществе и в обществе начинают действовать какие-то другие законы – и, к сожаленью, этот закон, по которому создана наша душа, закон поиска истины – отходит куда-то на задний план и начинают действовать другие принципы и другие ценности.
В сущности, то, о чем говорит Шрила Прабхупада в комментарии очень тесно связано именно с этим положением, с тем, что ради этого высшего можно пожертвовать чем-то низшим. Это принцип, которым легко злоупотребить, это знаменитое утверждение о трансцендентном мошенничестве, и действительно это очень опасная вещь. И Санджайа здесь говорит: „Они меня обманули.” Мушитах значит – корень муш значит красть. Иначе говоря, они украли у меня что-то, они меня обманули, махатма-бхих тут же добавляет, но они великие души. Сам по себе этот принцип в высшей степени важен и человек должен его понять. Когда я могу прибегать к этому так сказать трансцендентному мошенничеству, а когда лучше не мошенничать – ни трансцендентно, никаким другим образом. Шрила Прабхупада не зря в примечании к этому комментарию цитирует два стиха из «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам», где говорится, что кульминацией всех принципов моральных является удовлетворение Верховного Господа, но начинает человек всегда – должен начинать — свою духовную жизнь со следования моральным принципам. Человек должен строго следовать принципам морали, потому что они помогают ему в конце концов очистить свое сердце от материальных привязанностей. Если я предварительно не очистил свое сердце от материальных привязанностей, все мои попытки удовлетворить Господа будут всего навсего обманом. Мои материальные привязанности будут в конце концов обманывать меня и с помощью своих материальных привязанностей я буду думать, что я удовлетворяю Кришну. Чтобы понять, что я удовлетворяю Кришну, я должен чувствовать Его, а для того, чтобы я почувствовал Его, я должен сначала очистить свое сердце. Поэтому в любом обществе существуют строгие моральные принципы и следование им позволяет человеку постепенно-постепенно осознать природу высших моральных принципов. Высший моральный принцип – это верность абсолютной истине и Шрила Прабхупада говорил: в чем правдивость? Правдивость не заключается в том, чтобы я говорил относительные истины. Как иногда люди говорят: „Мы же правду говорим!” Они оскорбляют друг друга и говорят: „А что такое? Я же правду говорю! Мы же неправды никакой не говорим! Можно сказать правду: этот то сделал, этот это сделал…” Но Шрила Прабхупада говорит, что смысл правдивости заключается в том, что я должен быть верен абсолютной истине, потому что любая относительная истина в конце концов ложь. Сегодня это истина, завтра это ложь. Правдивость означает моя непоколебимая верность, преданность абсолютной истине, то, что я готов ради нее дойти до конца. И для того, чтобы утвердить в себе эту верность абсолютной истине, для того, чтобы этот индикатор внутри был безошибочным, я должен вначале следовать условным принципам мирской морали, потому что в конце концов они не противоречат абсолютной истине. Человек начинает именно с этого. Принципы, по которым построено обычное человеческое общество, настраивают нас на нужный лад и в конце концов позволяют нам развить правильное отношение к Верховному Господу.
Ведическое обществе, о котором говорит Шрила Прабхупада и которое упоминается в этих стихах из «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам», варнашрама-дхарма – один из основных принципов ведического общества – это уважение к старшим. Здесь Махараджа Юдхиштхира в этой сцене – это фундамент, основание ведического общества или ведической культуры, — он показывает здесь это. Пару стихов назад говорилось о том, что сделал Махараджа Юдхиштхира утром. Что нужно утром делать? Утром сначала нужно поклониться к Богу, сначала нужно прийти к Божеству, потом нужно прочитать мантру – прочитать свою гайатри или святое имя, так или иначе восстановив свои отношения с Верховным Господом, но потом, после этого, что мы делаем после мангал-арати? Да, у нас есть гуру-пуджа. В ведическом обществе человек шел и кланялся. Кланялся кому? — Отцу и матери. Махараджа Юдхиштхира каждый день – это было частью его религиозных обязанностей – каждый день он приходил к Дхритараштре и кланялся. Для того, чтобы настроить себя на правильный лад, каждый день он приходил и кланялся, потому что любой старший в обществе называется Гуру и когда я приучаю себя поклоняться старшим, когда я реально, буквально осуществляю этот принцип поклонения старшим, я в конце концов могу принять духовного Гуру. Без этого я не смогу узнать Гуру. Мадхавачарья – я рассказывал эту историю – когда он стал искать своего Гуру, маленький мальчик, он стал кланяться всем. Его застали кланяющимся змее. Змия ползла и Мадхавачарья бухнулся, чтобы поклониться змие. Его спросили: „Зачем ты змие кланяешься?” Он говорил: „А как же, там же Бог находится! Если я не научусь уважать всех, я никогда не узнаю Гуру.” Потому что когда я завидую, когда мое существование происходит на фоне зависти, взявшей власть над моим собственным сердцем, я не узнаю Гуру, я не узнаю принципа, я не узнаю Бога, я не увижу Бога. Для этого я должен научиться уважать всех, научась уважать всех, я увижу настоящего Гуру. Поклоняясь настоящему Гуру, я смогу научиться поклоняться Верховному Господу по-настоящему. Таков путь.
Человек начинает с принципов условной морали, с которыми мы очень часто пытаемся побыстрее расстаться, потому что мы все трансцендентные и нам поскорее хочется совершить какое-нибудь трансцендентное мошенничество, но я не смогу сделать этого до тех пор, пока мое сердце, еще раз, сначала предварительно не очистится. Поэтому все эти принципы существуют в обществе, эти принципы учат нас в конце концов развивать отношения с Кришной. Все то, что есть у нас, особенно люди, которых посылает нам Кришна, нужны нам для того, чтобы мы научились правильно относиться к Кришне и не нужно думать, что кто-то послан нам для того, чтобы испортить нам настроение или кто-то послан нам специально, чтобы развить в нас дух отречения от материального мира. Люди, которых посылает нам Кришна, посланы нам для того, чтобы мы научились их уважать, для того, чтобы мы научились развивать отношения с ними.
Другой пример этого тоже здесь, прямо в этих стихах находится – это Санджая, который плачет, когда его хозяин ушел. Он его слуга. Казалось бы, что нужно делать, когда хозяин уходит? Радоваться! Свобода наступила, наконец-то, слава Богу, ушел! Он плачет, потому что когда я веду себя должным образом, когда я следую должным образом принципам и правилам, то я вкладываю свое сердце в эти отношения и отношения становятся очень сильными. Эти отношения в конце концов пробуждают во мне расу и Санджая здесь проявляет на самом деле дасйа-расу. Таким образом я могу понять или оценить что значит находиться в вечных отношениях с Кришной. Мы здесь все с вами сейчас пытаемся восстановить свои вечные отношения с Кришной, при этом мы не можем даже временных отношений с людьми, которые нас окружают, сохранять в течении сколько-нибудь долгого времени. Где гарантия того, что мы с Кришной не поругаемся очень быстро? Поэтому Он на всякий случай не торопится, чтобы мы возвращались к Нему. Он хочет убедиться в том, что у нас есть это желание и эта способность отношения строить.
Вечные отношения всегда строятся на жертве, на том, что я отказываюсь от чего-то ради высшего. Когда я научился делать это, тогда по-настоящему я могу понять: в этом моя цель, в этом смысл моей жизни. Смысл моей жизни в том, чтобы в конце концов завязать отношения с Абсолютной истиной. Ради этого можно пожертвовать чем-то более низким. Шрила Прабхупада объясняет это, что ради высшей истины можно пожертвовать относительными истинами. Более того, ради высшей истины нужно пожертвовать относительными истинами. Если я не готов пожертвовать относительными истинами ради высшей истины, я опять предаю высшую истину. Да, это истина и путь таков – сначала я утверждаюсь в относительных истинах, но я должен всегда понимать, что цель этого – достижение высшей истины. Если я забыл об этом, то мое следование низшим истинам или относительным истинам будет следованием ради самого следования или фарисейством. Как люди очень часто начинают гордиться именно этим: „Я такой праведный, я такой чистый!” И Кришне это не нравится. Кришне нравится все, кроме одной вещи – гордости. Кришна не любит, когда те, кто поклоняются Ему, гордятся. Если человек начинает гордиться чем-то, даже своей праведностью, Кришна говорит: ладно, хорошо, сейчас посмотрим! И Он говорит Махараджу Юдхиштхире: „Ты такой правдивый! Ты никогда в жизни не лгал. Пойди к своему учителю и солги.” Почему? Потому что это моя привязанность. Я привязан к чему в данном случае? К своему образу, который я создал: „Я правдивый! Я такой правдивый! Я никогда …” В конце концов я привязан к тому, что все поклоняются мне какой я правдивый, что все очень уважают меня, какой замечательный – к этому привязан. Кришна говорит: „Ну-ка давай посмотрим что из этого будет.” И Юдхиштхира думает: „Соглать или солгать?” И в этот момент его колесница падает на землю. До этого его колесница парила над землей, но в этот момент она упала на землю именно потому что он предал абсолютную истину ради относительной. Он не предал, он в конце концов сказал: „Да, Ашваттхама …. слон …. убит.” Кришна вовремя подул в раковину, чтобы Дроначарья не услышал, что слон убит.
Но так или иначе, еще раз путь отношений с абсолютной истиной – это путь жертв. В конце концов ради этого, ради того, чтобы … Как любые другие отношения, отношения требуют жертв от меня, правильно? Если я хочу отношений, если я знаю, что отношения мне нужны, я должен быть готов пожертвовать. В конце концов кем я должен быть готов пожертвовать? Да, всем, самим собой. Если у меня есть эта готовность, это значит, что у меня есть любовь. Ради любви, ради отношений с кем-то, я должен быть готов пожертвовать всем, чем угодно. Это сложная наука духовной жизни, когда человек научается постепенно-постепенно, шаг за шагом жертвовать, поступаться чем-то, чем-то, что может быть ему дорого. В „Махабхарате” есть знаменитый стих, он повторяется там много-много раз, там говорится:
куласйартхам экам-тйаджет
грамасйартхам куламтйаджет
грамам джанади пасйартхам
атмартхам притхивим-тйаджет
Все понятно, да? Все очень просто: куласйартхам – ради своей семьи, экамтйаджет – человек может пожертвовать чем-то одним, ради того, чтобы сохранить семью. Грамасйартхам кулам-тйаджет – ради своей деревни можно пожертвовать своей семьей. Ради царства, ради государства, ради своей родины, можно пожертвовать одной деревней, правильно? Атмартхам притхивим-тйаджет – но ради атмы, рад истины, ради души или ради Бога можно пожертвовать всем, всей землей. Постепенно-постепенно человек – и в этом суть, в этом сложность духовной жизни – сложность духовной жизни заключается именно в том, что я должен быть готов к этому и постепенно-постепенно я должен отдавать. Чем больше я отдаю, чем больше я жертвую, тем богаче я становлюсь. Мое богатство определяется крепкостью моей связи с абсолютной истиной. Не чем-то другим, мое богатство не в моей праведности даже. И уже тем более не в каких-то материальных вещах, которых я лишусь. Мое богатство в том, насколько я крепко предан абсолютной истине. Путь духовной жизни – это путь постепенного жертвования чем-то ложным ради абсолютной истины, когда человек в конце концов становится богатым. Эта истина относится ко всем религиям, ко всем духовным дисциплинам, не только к нам.
В Евангелии есть история про то, как юноша подошел к учителю, к Иисусу Христу и стал спрашивать у него: „Как мне обрести истину? Как я могу найти ее?” Учитель посмотрел на него и сказал: „Уважай отца и мать своих. Живи дома, следуй всему.” Все было бы хорошо, если бы история на этом кончалась. В ответ на это юноша стал плакать и говорить: „Это я уже и так делаю, истины я до сих пор не нашел.” Тогда Иисус Христос вообще обрадовался и сказал: „Ах, коли так, я скажу тебе что нужно, чтобы найти истину: раздай все то, что у тебя есть, нищим и иди за мной, не оглядываясь назад.” Тут юноша стал плакать еще больше и сказал, что: „Этого-то я как раз еще и не могу.”
Но мы должны понимать – Кришна не требует от нас сразу всего, это очевидно, Он понимает на что мы способны, но при этом мы должны быть готовы доказать свою искренность найти Кришну тем, чтобы потихонечку отказываться от каких-то привязанностей к ложным вещам и шаг за шагом освобождаться от всего этого ложного груза для того, чтобы в конце концов обрести настоящее богатство. К сожаленью, люди обманывают и обман заключается именно в том, что мы предаем абсолютную истину, а не в том, что мы материальную мораль нарушаем. Я помню как мы однажды вместе с отцом одним на „Кришналоке” выступали и у нас был совместный живой эфир. У нас был живой эфир по сравнительному религиоведению. Позвонил какой-то провокатор и сказал: „А вот вайшнавы говорят, что нужно от всего отрекаться. А вот, отец Олег, чему учит Христианство?” Отец сказал: „Не, не Христианство этому не учит.” Он сказал, что: „Вот был такой юноша, он подошел к Иисусу Христу и спросил у него: „Как мне найти истину?” Тот сказал: „Уважай отца и мать.” На этом он закончил свою историю. (смех) Я сидел и думал: „Что же мне делать? Продолжить, рассказать что дальше было или нет? Вроде неудобно, человек солидный сидит рядом…
Но суть в том, что материальные привязанности – это то, что заставляет нас лгать. Любая ложь, любые нарушения принципов – все это результат или следствие материальных привязанностей. Если я искренен по-настоящему, если у меня есть искренность внутри, то я готов буду ради этого пожертвовать всем. Шрила Прабхупада удивительным образом говорит в комментарии: у нас тоже была возможность (!) обмануть членов своей семьи ради высшего служения. На самом деле это особая привилегия, которую Кришна иногда дает. Он иногда дает нам особую возможность сделать что-то, что в конце концов докажет нашу преданность абсолютной истине. Кришна требует этого, да. Когда гопи прибежали в лес ночью, пришли к Кришне, бросив все, Кришна сказал: „А чего вы тут делаете? Поздно уже? Место одинокое, звери тут бродят, зачем вы сюда прибежали? Возвращайтесь обратно!” И Он процитировал Веды. Он сказал: „В Ведах говорится, что надо мужу своему служить, женщина должна служить своему мужу. Женщина должна служить мужу верой и правдой,” Кришна сказал „… даже если он большой и уродливый. Возвращайтесь обратно.” Что гопи на это ответили? Гопи очень умные были. Они сказали: „В Ведах говорится, что да, нужно служить своему мужу, если он больной и уродливый верой и правдой, но чтобы ему правильно служить, нужно сначала поклониться Гуру нашему. Ты – наш Гуру, поэтому мы прибежали к Тебе.”
Еще раз, так или иначе, мы должны следовать принципам морали до тех пор пока сердце наше не отвяжется от материальных привязанностей. Все эти принципы важны нам. Это постепенный путь, постепенный путь заключается в том, что я отказываюсь от каких-то своих … от грубого эгоизма, от животного эгоизма, начиная служить всем остальным – начиная служить старшим, начиная служить людям в обществе. Но в конце концов все это нужно, все это кульминирует, когда у меня появляется привязанность к Кришне. Путь именно таков. Спасибо большое.
Вопрос: Если кажется, что Кришна как-то преждевременно какие-то испытания посылает, то как к этому относиться – понять, действительно, что это просто испытание или прямо-таки проходить … (не слышно) „Подожди, Кришна, я понимаю, но может быть не сейчас? Постепенно же надо …”
Ответ: (БВГ повторяет вопрос) Когда кажется, что Кришна посылает какие-то испытания, но кажется, что слишком рано Кришна послал это испытание, что я еще не готов к тому, чтобы это испытание выдержать.
Кришна вобщем-то, привык к тому, что мы не готовы, Кришну этим не удивить. Кришна удивится, когда мы пройдем какое-то испытание, вот тут Кришна удивится. Кришна очень радуется этому. Поэтому надо попытаться, сказать: „Кришна, я вообще-то не готов, но ради Тебя я могу попытаться что-то сделать.” В этот момент Кришна приходит на помощь. Кришна никогда не оставляет нас, Он поддерживает нас. Он знал, как сложно Махараджу Юдхиштхире это сделать. Он специально это сделал, Он сказал: „Ну ладно, тебе не надо обманывать, ты просто скажи слон Ашваттхама мертв. Ясное дело, это самое, что нужно было Дроначарье сообщить в разгар битвы, что вот слона Ашваттхаму убили. (смех) Побеги к нему, скажи, что „Слона-то Ашваттхаму убили!” Кришна подсказал ему, в нужный момент Он протрубил в раковину. Кришна приходит на помощь, Он поддерживает в таких ситуациях тоже. В конце концов Кришна ценит наше желание как-то это испытание выдержать. Мы должны понимать, что Он посылает испытания, которые мы можем выдержать, даже если нам кажется, что мы не можем выдержать. Испытания нужны в частности для того, чтобы сделать нас сильнее. Если испытание всего навсего будет в точности приспособлено под наши способности в данный момент, какой смысл в этом испытании? В нем не будет никакого смысла. Если, например, вы доучились до 11-го класса и в конце концов на выпускном экзамене вас спросят „2х2 сколько будет?”, вы разочарованы будете, правильно? Особенно, если вы готовились, учили и вдруг „2х2 сколько?” „4.” Кришна дает испытание по-максимому, по тому максимому, на пределе которого человек может понять свои собственные силы. Испытание всегда таким образом должно быть сделано, чтобы человек мог понять свои силы и более того, приложив какие-то дополнительные усилия, укрепить себя, стать сильнее. Так что испытания часто преследуют эту цель – сделать нас сильнее.
Вопрос: Не укладывается в голове что Санджая был учеником Вьясадевы и был привязан к Кришне, осознавал Кришну и всю жизнь служил Дхритараштре и тоже знал, что он просто негодяй и был привязан к нему?
Ответ: Дхритараштра не был негодяем, это очень примитивное толкование. Дхритараштра, если бы он был негодяем … Негодяи так не уходят как ушел Дхритараштра. «Шримад-Бхагаватам» специально говорит о том, что он ушел достойно, как славный человек, как великий йог, из его вишуддха-чакры вырвался огонь и сжег или из какой там чакры он вырывается обычно… У него были слабости и он боролся с ними, иногда он не справлялся, Кришна посылал ему испытания. Санджая ему советовал, Вьясадева ему советовал, когда у него родился первенец Дурйодхана, Вьясадева к нему пришел и сказал: „Волкам отдай, все будет хорошо.” Потому что когда Дурйодхана родился, он закричал как осел, он ослиным криком закричал. Все подумали: „О чем это он?” А он предсказывал свою будущую судьбу. Он боролся. У него иногда были светлые моменты, он говорил: „Да, я знаю, Кришна – Бог.” В другие моменты он говорил: „Но что делать? Я ничего не могу поделать, я привязан.” Но смысл-то в том, что человек в любой момент может стать великой душой и Санджая служил ему верой и правдой, видя в нем самое лучшее. На самом деле это большое искусство. У нас очень черно-белое видение. Санджая – великая душа и он видел слабости Дхритараштры, но с одной стороны он служил ему как царю, как господину, с другой стороны он видел сильные вещи и он всегда верил в него. Если бы он был просто негодяем, он бы никогда не сделал то, что он сделал, он бы никогда не смог этого сделать. Санджайа видел это, и более того, в этом служении у него появилась очень сильная привязанность к Дхритараштре, настоящая подлинная привязанность. Человек на самом деле привязывается тем, кому он служит и от кого он зависит.
Вопрос:
Ответ: Мы никогда не сможем это признать по-настоящему, мы признаем, что Кришна является самым старшим, это факт, но это признание будет формальным, оно не будет подлинным, это не станет реальностью нашего сердца, если мы не научимся увидеть принцип Кришны или принцип старшинства во всех остальных. Ведическая культура учит нас именно этому, она учит нас видеть Кришну везде. Кришна Сам говорит в образе Капиладева, что если человек поклоняется Мне, но при этом он не видит, что Я нахожусь в сердце каждого живого существа, поклонение такого человека все равно что удобрять маслом пепел. Смысла в этом никакого нет, все это будет пустая формальность. Главный принцип должен нам напоминать, что в конце концов есть главный принцип, мы всегда должны помнить, что мы должны вернуться к Кришне, но нужно понимать, что все остальное служит этому и после мангал-арати мы поклоняемся Туласи-деви как чистой преданной Кришне. Мы приходим к ней и говорим: „Туласи, дай нам Кришну, мы не можем сами обрести Его.” Мы должны понимать, что мог бы получить Кришну только от других. Что когда я добровольно ставлю себя в зависимость от других, от старших, от гуру, они могут по своей милости дать мне Кришну, иначе, без этого я никогда не смогу Кришну обрести.
Есть очень много историй связанных с этим, когда я добровольно … Есть интересная история, ее в „Махабхарате” рассказывают. Очень интересная история, Маркандея Риши ее рассказывает Кришне. Кришна однажды был вместе с Пандавами в лесу, Он пришел к ним в лес для того, чтобы как-то провести время и в это время Маркандея Риши появился. Маркандея Риши – это великий мудрец и он чирандживи, он до сих пор живет где-то, при этом он выглядит как 25-летний юноша, ему был дан этот дар, что он останется вечно молодым. Этот дар, кстати, говоря, был дан ему за то, что он поклонялся старшим. Я сейчас расскажу эту историю, а потом расскажу историю, которую он рассказал, как положено на востоке.
Отца его звали Мриканда Риши и у Мриканды Риши по карме сына не должно было быть. Он поклонялся Богу, в конце концов Господь Шива явился перед ним и сказал: „Ну ладно, хорошо, так и быть, я дам тебе сына, но так как по карме тебе вобщем-то полноценного сына не дано, то ты можешь выбрать: либо у тебя будет негодяй сын, который будет долго жить, но будет негодяем, либо будет очень хороший сын, но он проживет всего 16 лет. Когда ему исполнится 16 лет, в этот день он умрет. Выбирай.” Тот говорит: „Ну, лучше хорошего на 16 лет, чем дурного на всю жизнь.” (смех) Он выбрал хорошего и сын был просто ну на редкость – хороший, послушный, замечательный, он служил ему и все делал и он был так привязан, но стоило ему посмотреть на него, как Мриканда Риши плакать начинал и жена его тоже плакать начинала, они знали, что в 16 лет мальчик умрет.
В конце концов они плакали, плакали и мальчик, когда вырос немножко, он спросил: „А чье вы плачете, когда на меня смотрите?” Они говорят: „Потому что в 16 лет ты умрешь.” Но отец ему сказал: „Но я тебя научу одной вещи, есть один способ, каким образом можно свою жизнь продлить. Для этого ты должен поклоняться всем старшим.” В Ведическом обществе обычай такой – когда человек поклоняется гуру или старшим, то ему дают благословение: живи долго! Ему говорят: „Будь чирандживи, живи очень долго!”
Мриканда Риши сказал своему сыну Маркандею: „Ты, пожалуйста, поклоняйся всем старшим, кого бы ты ни увидел, и проси этой долгой жизни.” Он подумал: „Да, отец мне это сказал, я должен это делать.” Он и так уже это делал. В следующий раз, когда ему навстречу шли семь мудрецов, Сапта Риши, он поклонился им с огромным желанием и они сказали ему: „Живи долго!” Как только они это сказали это, они посмотрели на него и поняли, что ему осталось жить неделю. Они сказали: „Что же такое? Не может же быть так, чтобы мы сказали что-то неправильное! Не должно быть! Осталось жить ему неделю.” Они сказали: „Ну ладно, тогда мы Брахму попросим.” Брахма их отец, они попросили Брахму, Брахма спустился и они сказали: „Поклоняйся ему!” Он поклонился ему и Брахма сказал: „Живи долго!” (смех) До сих пор живет. Но это так, начало самой истории.
Маркандея Риши пришел к Кришне и стал рассказывать поучительные истории, там были Пандавы, другие все эти брахманы с ними, которые жили, и он говорит: „Расскажу вам одну интересную историю, не пожалеете, если услышите ее, очень важная история. Жил-был Атри Муни …” Это тоже великий мудрец, она связана на самом деле с этой историей, которую мы тут читаем. „Атри Муни решил отречься, решил уйти в лес, но он, в отличие от Дхритараштры, пошел к своей жене и сказал: „Жена, хочу отречься. Пойдем в лес вместе!” (смех) Жена его скандал устроила ему. Жена говорит: „Ничего себе! У нас же дети! Сначала о детях позаботься, потом в лес пойдем! Нечего – сначала обеспечь будущее своих детей.” Жена уже в то время знала, что надо делать, она своему мужу все сказала, что она думает об этом отречении, о лесе… А тот стал говорить: „Мы в лесу будем, так хорошо там будет, мысли наши о возвышенном буду устремляться, суеты никакой не будет.” Она говорит: „Сначала сына обеспечь.” Он говорит: „Хорошо, ладно, сына обеспечу.” Да, она говорит: „Ты сходи к царю, он много всего даст, ты великий брахман, ты знаешь что царю сказать, чтобы он тебе много всего дал, тогда отрекайся сколько угодно. Пожалуйста, главное, чтобы у нашего сына все в порядке было.”
Он говорит: „Я не могу туда идти, потому что там, вкруг царя завистники мои живут, они меня не любят, и даже если я что-то правильное скажу, завистники сразу же спорить со мной начнут и сцена будет неприятная какая-то, нехорошо.” Она говорит: „Да ничего, ты иди, главное. Неважно, любые обязанности сопряжены с проблемами, как огонь с дымом связан, ты давай, делай свои обязанности, иди к царю и богатство принеси, а что там с вами дальше будет, это меня не волнует.”
Он пошел. Пришел к царю, царь сидит, идет большое жертвоприношение и рядом с ним брахманы, жрецы его, большие, там перерыв возник и он стал говорить: „О царь, ты величайший из всех, ты защищаешь всех живых существ. Если бы не ты … По сути дела ты управляешь всеми и благодаря тебе живые существа могут вести достойный образ жизни. Все зависит только от тебя!” Он взял и сказал смело так правду всю царю в лицо. Рядом с ним сидел его жрец, который его не любил очень и он встал и говорит: „Ты льстец! Ты негодяй! Ты что такое говоришь? Такие слова можно обращать только к Богу! Поклоняться мы должны только Богу, только Он защищает всех, только Он управляет всем! Ты что такое говоришь царю?” И завязалась между ними такая перепалка, они стали громко говорить, диспут такой возник, один одно священное писание, другой другое цитировал… Царь говорит: „О чем базар? Что там такое? Почему во время жертвоприношения там какая-то ссора?” Ему сказали, что они чего-то там не поделили, о священных писаниях что-то спорят. И они пошли, стали искать судью, рефери, в конце концов они нашли Санат Кумара, один из 4-х кумаров и вместе Атри Риши и этот другой двое стоят и говорят: „Вот смотри и рассуди кто из нас прав перед царем? Скажи, пожалуйста, ты лучше всего знаешь священные писания, кто прав, он или этот?” Санатана Кумар говорит: „Конечно же, Атри Риши прав.” Он сказал именно эту вещь: „Если мы не будем поклоняться принципу Бога, который проявлен во всех остальных, мы никогда не сможем поклоняться Богу. Мы никогда по-настоящему искренне Богу поклоняться не сможем, потому что мы не научились видеть каким образом власть Бога, сила Бога, могущество Бога проявляется здесь, в этом мире и во всех остальных живых существах. Поэтому он сказал царю: „Он прав, награди его, его жена послала.” (смех) Счастливый конец был у этой истории.
Вопрос: Есть такое средство как можно избавиться от материальных привязанностей?
Ответ: Есть, да, конечно, надо повторять Харе Кришна, следовать 4-ем регулирующим принципам, уважать всех, служить преданным и все — никаких материальных привязанностей не останется. Материальные привязанности на самом деле очень слабые. Одна вещь, которую нужно всегда помнить о материальных привязанностях – мы их сами сильными делаем. Материальные привязанности – очень слабая вещь, надо просто увидеть их, как они копошатся там, в сердце, и не пожалеть их. Обычно что мы делаем? Мы видим материальные привязанности и думаем: „Ну как же так, тю-тю-тютенька…” И оно все: „Ааааа!” Материальные привязанности очень слабые. Кришна говорит об этом Арджуне в самом начале «Бхагавад-гиты», Он говорит: „Арджуна, посмотри.” Есть способ, есть знаменитая медитация, которая называется випасана-медитация. Знаете что это такое, да? Человек начинает наблюдать свои мысли и что при этом происходит? Мысли кончаются. Если вдруг начать наблюдать свои мысли, если сесть и просто наблюдать свои мысли: одна прошла …. Мы заметим как их меньше станет, они как-то медленнее станут проходить, в конце концов никакой мысли не останется и Кришна войдет в этот момент в наш свободный ум. Точно так же, когда мы наблюдаем свои материальные привязанности или желания, посмотрим просто на них и как-то они станут меньше, они станут не такими большими. Надо просто делать, делать то, что Как Шрила Прабхупада говорит: „Все очень просто. Духовная жизнь простая до тех пор, пока мы не встаем и не говорим: „Не, это очень сложно, нет, это не для меня.” Все очень просто: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе — и все.
Вопрос: Почему в ведической литературе говорится, что говорить, что мнение человека является правдой, называется правдивостью?
Ответ: Я не знаю где в ведической литературе такое говорится, что человеку нужно поддакивать. В ведической литературе такого никогда не говорится. В ведической литературе говорится, что нужно говорить правду приятную. Но во-первых Шрила Прабхупада говорит, что далеко не всегда нужно говорить приятную правду. Видура этому принципу не следовал. Когда он сказал Дхритараштре: „Ты живешь как собака,” как защитник дома, вернее он сказал, он чуть-чуть ее сгладил слегка, но он не говорил приятных вещей. Да, мы должны говорить человеку так, чтобы он нас услышал. Если мы только будем говорить ему неприятные вещи, человек просто заткнет уши и убежит от нас и не будет слушать, мы помешаем ему истину воспринять. Когда в Ведах говорится, что нужно научиться говорить так, чтобы человеку было приятно, имеется ввиду так, что мы должны подумать не просто о том, чтобы резать правду-матку в глаза, а также подумать и побеспокоиться о том, чтобы человек принял эту истину от нас. Для этого истина должна быть приятной, для этого она должна войти в него так, чтобы он с ней согласился. Если мы просто будем ослепленные чувством своей правоты просто говорить то, что нам в голову взбредет, люди просто не примут этого, отвергнут истину. Только это имеется в виду в ведической литературе, ничего другого там не говорится. Но там не говорится, что нужно поддакивать мнению человека, если он ошибается. Наоборот, это будет грехом.
Ладно, спасибо большое. Шрила Прабхупада ки! Джая!
